Глава 18

1 à 5. Dispute entre les disciples pour savoir qui est le plus grand dans le Royaume des Cieux. – 6–9. La doctrine des tentations. – 10-14. Enseigner le salut des perdus. – 15-20. Enseignement sur la réconciliation avec les frères. – 21-22. Enseigner le pardon des offenses. – 23-35. Parabole de l'esclave cruel. Matthieu 18 : 1. A cette époque, les disciples s'approchèrent de Jésus et lui dirent : Qui est le plus grand dans le royaume des cieux ? (Cf. Marc 9 :33-34 ; Luc 9 :46-47). L'histoire parallèle des météorologues (jusqu'à Matthieu 17 :23 ; Marc 9 :32 ; Luc 9 :45) a été interrompue par l'insertion dans Matthieu (Matthieu 17 :24-27) d'une histoire sur le paiement des impôts, que l'on ne retrouve pas chez d'autres évangélistes. Dans l'expression de la traduction russe « à cette heure-là », il faut entendre la lecture grecque correcte - ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ, qui, cependant, si elle est traduite littéralement, signifie « à cette heure-là ». Cette lecture est confirmée par certains codex et traductions grecs, mais dans certains (d'ailleurs Syrosinai, Kyur., arménien) ce mot est remplacé par ἡμέρα, jour. Ce dernier est considéré comme un amendement ultérieur. Ὥρα, cependant, ne peut pas être considéré ici comme une désignation exacte du temps, comme dans Matthieu en général. Mais que cette expression ait été utilisée par l'évangéliste non seulement pour désigner un lien, cela ressort clairement du passage parallèle de Marc indiqué ci-dessus, qui dit que le Sauveur, lorsqu'il arriva à Capernaüm et qu'il était dans la maison, demanda lui-même aux disciples de quoi ils parlaient en chemin. Ainsi, cette dernière pourrait effectivement se produire « à cette heure-là ». À en juger par le fait que les disputes des disciples pour savoir lequel d'entre eux était le plus grand se produisirent plus d'une fois et provoquèrent à chaque fois des dénonciations du Sauveur (voir Matthieu 20:20 et suiv.; Marc 10:35 et suiv.; Luc 22:24 et suiv.; Jean 13:5 et suiv.), il faut penser que l'idée d'avantages terrestres en relation avec la prétendue domination terrestre d'une personne telle que le Sauveur était enracinée dans l'esprit des les disciples, ils l'ont chéri, ne voulaient pas s'en séparer et, dans des circonstances appropriées, l'ont exprimé en présence du Sauveur lui-même, sans se retenir et presque sans prêter attention à ses réprimandes. Cela explique peut-être que le Sauveur a révélé à ses disciples l'inexactitude de telles opinions non seulement par des mots (comme dans Luc 14 :7-11), mais parfois aussi à l'aide d'images plastiques fortes, qui auraient dû imprimer de manière indélébile dans l'esprit des disciples et de tous les hommes l'idée de la nécessité dans le Royaume des Cieux non de domination, mais de service et d'humilité. Les raisons immédiates de la dispute actuelle entre les disciples pour savoir lequel d’entre eux est le plus grand dans le Royaume des Cieux ne sont cependant pas assez claires et il est assez difficile de les déterminer. En prêtant attention à ὥρα (heure), ils pensèrent que la raison de la question était l'envie de Pierre de la part des autres disciples en raison du fait que le Christ, de préférence avant les autres, lui avait ordonné de payer un impôt merveilleux à la fois pour lui-même et pour lui. Que tous les disciples occuperaient une position élevée dans le Royaume en voie de fondation, cela leur paraissait certain. Mais lequel d’entre eux et sera-t-il le plus important, le plus grand ? Ils raisonnaient à ce sujet dans un sens mondain : qui occupera la position la plus élevée sous le Messie dans Son Royaume ? Voici une confirmation indirecte, mais très importante du fait que les apôtres eux-mêmes ont reconnu le Sauveur comme le Messie-Roi, bien que dans un sens terrestre, sinon la question qu'ils ont proposée n'aurait pas de sens. Matthieu 18 : 2. Jésus appela un enfant et le plaça au milieu d'eux (Cf. Marc 9 :35-36 ; Luc 9 :47). L'instruction et l'édification sont données non seulement par la parole, mais aussi par l'exemple. Cela arrive souvent dans la vie ordinaire ; Des méthodes d'instruction et d'enseignement similaires, les plus élevées et au sens plein du terme classiques (pour ainsi dire), ont été utilisées par le Christ. Le présent exemple, choisi par Lui, se distingue par son extrême simplicité, mais il implique et indique toute une révolution dans la pensée et les vues de cette époque. La vérité gravée dans l’esprit et le cœur par cet exemple est d’une telle profondeur que même aujourd’hui, tout le monde ne la comprend pas pleinement. Matthieu 18:3. et dit : En vérité, je vous le dis, à moins que vous ne vous convertissiez et ne deveniez comme des enfants, vous n'entrerez pas dans le Royaume des Cieux ; (Cf. Marc 9,36 ; Luc 9,48). La coïncidence ici réside dans les prévisionnistes météorologiques en seulement deux mots (Matthieu : καὶ εἶπεν ; Marc et Luc : εἶπεν αὐτοῖς). Marc et Luc sautent d'autres paroles du Sauveur dans Matthieu. Les mots placés dans Marc 10 :15 et tout à fait similaires à ceux de Luc 18 :17 ont été prononcés à un moment et à une occasion différents. Il est à juste titre noté que si dans les sections précédentes de l’Évangile de Matthieu nous parlions de l’attitude des personnes rassemblées autour du Christ envers le peuple juif en général et envers le culte public, alors d’autres instructions jusqu’à Matthieu 20 : 28 concernent la vie intérieure de la société fondée par le Christ. Dans les paroles du Christ adressées aux disciples, il est évident qu’en tant qu’adultes, ils reçoivent une instruction et un enseignement moral pour abandonner leurs pensées, dispositions et aspirations antérieures (στραφῆτε, comme certains le croient μετανοεῖτε se repentir) et devenir comme des enfants. Mais que signifie être comme des enfants, être comme des enfants ? Que doivent faire les adultes s’ils veulent devenir comme des enfants ? La réponse à ces questions peut être que le caractère de l’enfant est bien connu et que la pensée exprimée par le Christ est tout à fait compréhensible sans analyse plus approfondie. Puisque l’enfant a été placé parmi les disciples et comme exemple pour eux en raison de leur désir de décider qui est le plus grand, nous pouvons maintenant passer des discussions générales sur le caractère de l’enfant et des « adultes enfants » à des définitions plus spécifiques. Nous trouvons ici l’une des preuves les plus fortes et les plus convaincantes de l’idée selon laquelle, selon la vision générale du Nouveau Testament, les disciples du Christ devraient, comme les enfants, éviter de s’approprier toute autorité extérieure et toute préférence pour eux-mêmes par rapport à leurs semblables. « S’élever haut signifie descendre proportionnellement bas. » L’idée du Nouveau Testament n’est pas de dominer les gens, mais de les servir. Ce n’est pas la puissance extérieure qui devrait caractériser les disciples du Christ, mais la puissance morale. Les serviteurs du Christ acquièrent du pouvoir sur les gens en devenant comme des enfants. Cette idée est purement chrétienne et se distingue par son extrême beauté morale et son attrait, et est généralement expliquée dans les Évangiles par le service dévoué du Serviteur de Jéhovah et, en particulier, par plusieurs autres exemples dans lesquels l'idée du service chrétien est également exprimée. Matthieu 18 : 4. Ainsi, celui qui s'humilie comme cet enfant est le plus grand dans le royaume des cieux ; (Cf. Matthieu 23 :12 ; Luc 14 :11, 18 :14). On ne peut pas penser que les pensées exprimées dans les versets 3 et 4 soient complètement identiques. Le verset 3 énonce l’idée générale selon laquelle les disciples doivent devenir comme des enfants, c’est-à-dire toutes les bonnes qualités qui leur sont inhérentes. Le verset 4 semble être une conclusion du précédent, comme l'indique la particule οὖν (« donc »), indiquant un trait particulier du caractère de l'enfant, qui réside bien dans l'humilité. Littéralement : « Ainsi, celui qui s’humilie comme cet enfant est le plus grand dans le royaume des cieux. » Matthieu 18 : 5. et quiconque reçoit un tel enfant en Mon nom Me reçoit ; (Cf. Marc 9,37 ; Luc 9,48). Ce verset est exposé plus en détail dans Luc, le discours le plus abrégé se trouve dans Matthieu. Le lien entre ce verset et le précédent est difficile à expliquer. À notre avis, une explication n’est possible qu’en supposant que dans les paroles du Christ « Il m’accepte », la pensée s’exprime autant sur le Roi, c’est-à-dire sur le Christ, que sur son Royaume. Avec cette interprétation, ce verset peut être considéré comme répondant à la dernière partie de la question posée au verset 1. Cette question peut être décomposée ainsi : 1) qui est le plus grand ? et 2) qui est le plus grand dans le Royaume des Cieux ? La réponse à la première partie a été donnée dans le sens que celui qui est le plus grand doit être le plus petit de tous, être comme un enfant. La deuxième partie est que quiconque veut être dans le Royaume des Cieux plus que quiconque doit accepter Christ. Ainsi, le Roi et le Royaume semblent ici non seulement ne pas être séparés, mais être identifiés, et en même temps, l'idée la plus proche de​​ce qu'est le Royaume Céleste est communiquée. Selon Matthieu, il s’agit de l’acceptation (dans l’âme et le cœur) du Christ, mais selon Marc et Luc, c’est aussi le Père qui l’a envoyé. Il en est ainsi de Jean : « Celui qui m’aime gardera ma parole ; et mon Père l’aimera, et nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui » (Jean 14 : 23). La différence est que les météorologues, parlant de la même chose que John, expriment leurs pensées en images. Le Sauveur ne dit pas simplement « m’accepte », mais « quiconque reçoit un de ces enfants en mon nom me reçoit », avec d’autres ajouts de Marc et Luc. L’idée exprimée ici est similaire à Matthieu 25 : 35-36, 40, 25 : 42-43, 45, où le Christ s’identifie aux affamés, aux assoiffés, aux étrangers, aux nus, aux malades et aux prisonniers. Ici, il s'identifie aux enfants. Le Christ était humble, doux, etc. comme « cet enfant » ou « l'un de ces enfants ». Celui qui accepte un enfant accepte dans sa personne à la fois le Christ lui-même et le Père qui l'a envoyé et devient donc participant au Royaume des Cieux. Mais que signifie « accepte » ou, mieux, « qui recevrait » (ὃς ἐὰν δέηται pour les trois évangélistes) ? Pourquoi est-il dit non seulement « reçoit l’enfant », mais « reçoit en mon nom » ? Que signifie cette dernière expression « recevoir un enfant au nom du Christ » ? Évidemment, on ne peut répondre à ces questions qu'en établissant ici le sens exact du verbe δέχομαι, qui, bien sûr, signifie « J'accepte » et est généralement traduit dans ce sens (dans la Vulgate - susceperit, dans la traduction allemande - aufnimmt, etc.), mais pas toujours. Contrairement à λαμβάνω, qui a presque la même signification, mais sans égard aux sentiments avec lesquels quelque chose est pris ou accepté, δέχομαι signifie généralement et pour la plupart « J'accepte avec affection, amour, joie, amicalement » et dans ce sens est utilisé à la fois par les classiques et dans l'Ancien et le Nouveau Testament (dans la Bible jamais dans un sens hostile). Voir, par exemple, la traduction des soixante-dix : Proverbes 1:3, 2:1, 4:10, 9:9 ; Jérémie 5 : 3, 17 : 23 ; Jean 4:45 ; Gal.4:14 ; Éph.6:17 ; Col. 4:10 ; Hébreux 11 :31, etc. Ainsi, le sens des paroles du Christ est le suivant : « quiconque accueille avec amour un tel enfant, me reçoit ». Et là où Christ est accepté avec amour, Son Royaume y est accepté, et la personne qui les a acceptés est proche du Christ, occupe donc la plus haute place dans le Royaume, tout comme les personnes proches d'un roi terrestre sont les plus hauts dignitaires de l'État. Mais, évidemment, on fait ici une distinction entre une simple réception, même avec amour, et celle qui se fait au nom du Christ (ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου). Accepter un enfant avec amour, le traiter amicalement, l'imiter, apprécier son humilité et sa modestie, cela ne signifie pas accepter le Christ lui-même avec amour. Il n'est accepté que lorsque l'enfant est accepté en son nom, c'est-à-dire lorsqu'il existe une certaine relation entre le destinataire et le reçu à son nom, lorsque l'enfant est reçu au sens chrétien. C’est le sens immédiat et exact des paroles du Christ. Puisque l'enfant a été placé parmi les apôtres comme un exemple vivant de l'idée que Jésus-Christ voulait imprimer dans l'esprit et le cœur de ses disciples, il est clair que par enfant, on peut comprendre ici aussi des adultes de caractère semblable aux enfants, en particulier les apôtres eux-mêmes. Cela signifie que le Sauveur ne parle ici pas exclusivement des enfants ou des adultes, mais indifféremment des deux. Quelle conclusion tirer de tout ce qui vient d’être dit ? Le discours du Christ et son lien seront encore plus clairs si nous présentons tout dans une telle paraphrase. Vous demandez qui est le plus grand dans le Royaume des Cieux. Vous pouvez comprendre cela si vous regardez cet enfant placé ici parmi vous. Vous ne devez pas demander qui est le plus grand, mais changer votre façon de penser (στραφῆτε) et devenir comme cet enfant. Pose-t-il des questions similaires à quelqu'un ? Non, il n'y pense même pas. Et vous aussi, vous devez d'abord vous humilier, comme un enfant, et ce n'est qu'à cette condition que vous obtiendrez la primauté que vous désirez. Atteindre la domination et la primauté au sens mondain n’est pas possible pour tout le monde, et cela n’est pas nécessaire. Mais il est possible à chacun d’atteindre la domination et la primauté qui caractérisent cet enfant ; ils sont complètement opposés au monde. En essayant d'imiter les enfants, vous les regarderez et les accepterez avec amour, et en acceptant les enfants avec amour, vous aurez avec Moi la même relation étroite qu'avec eux, vous M'accepterez avec amour et, ainsi, vous deviendrez les plus hauts et grands citoyens du Royaume Céleste que J'ai fondé. Concernant le chiffre ἕν, Bengel note : frequens unius in hoc hapite mentio (le mot « un » est souvent utilisé dans ce chapitre). Matthieu 18 : 6. Mais quiconque fait trébucher un de ces petits qui croient en Moi, il vaudrait mieux pour lui qu'on lui accroche au cou une meule et qu'il se noie dans les profondeurs de la mer. Luc 17 : 1-2 contient des expressions similaires, mais dans un contexte différent. Dans Marc 9 :38-41 et Luc 9 :49-50, des histoires sont insérées ici concernant un homme qui chassa les démons au nom du Sauveur ; puis le discours du Sauveur est donné dans Matthieu et Marc avec une similitude presque littérale. Ce qui est dit dans le verset en question contraste évidemment avec ce qui est dit dans le précédent. Là, il parle d'acceptation avec amour, ici, du mal qui résulte de la tentation. Ce dernier mot (σκανδαλίσῃ), comme dans d'autres cas (voir commentaires sur Matthieu 5 :29), indique une chute. Comme dans le verset précédent, « si quelqu’un accepte » (littéralement), alors ici, « si quelqu’un séduit ». Mais si dans le verset précédent « un seul enfant », alors dans celui-ci il s’agit de « l’un de ces petits qui croient en moi ». Ainsi, la parole s’étend et se généralise. L’enfant debout parmi les disciples sert d’image pour clarifier les relations complexes qui existent entre les adultes qui croient au Christ. À première vue, il semble que le Sauveur parle ici d'un sujet presque entièrement nouveau, et de plus, par simple association, de sorte que ce verset semble n'avoir qu'un lien externe avec ce qui a été dit précédemment. Mais il ne fait aucun doute qu’il a aussi un lien plus interne, plus profond et plus intime avec les versets précédents. Ce dernier s’exprime apparemment principalement par le mot « séduire » (σκανδαλίσῃ). Si dans les versets précédents un chemin accessible et fiable était indiqué pour que chacun acquière non pas des avantages imaginaires, mais réels dans le Royaume des Cieux établi et établi par le Christ, alors ce verset indique les obstacles qui s'écartent de ce chemin, et les conséquences de ce genre d'activité. Le mot πιστευόντων désigne ici non seulement les petits enfants en eux-mêmes et en tant que tels, car les enfants en général ne sont pas caractérisés par une foi consciente, qui se révèle dans l'humilité et l'humiliation, mais par des adultes qui se mettent au même niveau que les bébés. Le mot grec συμφέρει peut être traduit, comme dans la version synodale, par « ce serait mieux » dans le sens de « plus utile ». C'est le sens de ce verbe parmi les classiques et dans le Nouveau Testament (au sens intransitif - Matthieu 5 :29-30, 19 :10 ; Jean 11 :50, 16 :7, 18 :14 ; 1 Cor. 6 :12 ; 2 Cor. 8 :10, 12 :1, etc.). La signification d’un discours ultérieur montre quel est le bénéfice pour celui qui produit la tentation. Avant de séduire qui que ce soit, il lui serait plus avantageux de lui accrocher une meule autour du cou et de la noyer dans les profondeurs de la mer. Alors son corps aurait péri, mais son âme aurait été sauvée en l'empêchant de provoquer la tentation. « Millstone » – la traduction est inexacte ; dans la traduction slave exactement : « meule Oselsky », c'est-à-dire une grande meule tournée par un âne ; ce dernier s'appelait donc ὄνος μυλικός (âne de meule). La traduction inexacte dans la Bible russe a été faite, apparemment, en raison de l'assimilation de Luc 17 : 2 (λίθος μυλικός - meule ou meule). Ici, bien sûr, nous entendons la meule supérieure, ou ce qu'on appelle le coureur. La noyade en mer n’était pas une exécution juive, mais une telle exécution était pratiquée par les Grecs, les Romains, les Syriens et les Phéniciens. Matthieu 18 : 7. Malheur au monde à cause des tentations, car les tentations doivent venir ; mais malheur à l'homme par qui vient la tentation. On disait auparavant que celui qui produit des tentations sera soumis à une punition sévère ; maintenant le « malheur » lui est annoncé dans un sens plus général. Lors de l'interprétation de ce verset, on peut distinguer sa première moitié et la seconde, séparées de la précédente par l'adverbe πλήν (en traduction russe - « mais »). Interprétant la première moitié du verset, certains ont soutenu que « si des tentations doivent survenir, alors il faut pécher ; s’il est nécessaire de pécher, alors ceux qui pèchent sont injustement punis, obéissant à la nécessité ». Voici donc la necessitas consequentiae. Cette opinion est d'ailleurs citée par Evfimy Zigavin et la réfute par le fait que "les tentations doivent survenir en raison de la nécessité de l'existence des démons, mais il n'est pas nécessaire que ceux qui se consacrent à la vertu produisent des tentations, car les gens sont caractérisés par le libre arbitre. Lorsque les tentations apparaissent, cela ne dépend pas de nous, mais ne pas être soumis aux tentations dépend entièrement de nous". Ou Jean Chrysostome : « À partir de là, il est clair que même si des tentations doivent survenir, c'est-à-dire ces gens qui nous font du mal, il n'est pas nécessaire de nous faire du mal. » Matthieu 18 : 8. Si ta main ou ton pied te offensent, coupe-les et jette-les loin de toi : il vaut mieux pour toi entrer dans la vie sans bras ni sans pied, que d'être jeté dans le feu éternel avec deux mains et deux pieds ; Littéralement : « … il est bon que vous entriez dans la vie infirme ou boiteux (κυλλὸν ἢ χωλόν)… » La traduction russe est faite plus par le sens que littéralement. En slave : « il est plus doux d'entrer dans le ventre du boiteux ou du pauvre », etc., et le mot « plus gentil », comme en russe, exprime de manière inexacte le grec καλόν ἐστιν, et par « pauvre » – χωλόν. Cependant, ils notent que καλόν doit être pris ici dans le sens du degré comparatif en raison de l'apparition ultérieure de ἤ (que). Chez les soixante-dix, cette construction se produit fréquemment ; il y a une base pour cela dans la construction hébraïque, où le degré comparatif est utilisé avec le « min » supplémentaire. Le lien entre le verset et le précédent est défini comme suit : « Ne voulez-vous pas être le genre de personne à qui le malheur est annoncé ?... coupez-les et jetez-les loin de vous », etc. Le sens est que « par les tentations, non seulement une personne fait du mal à une autre, mais elles surgissent pour l'étudiant et de sa propre nature » (Tsang), c'est-à-dire dépendent de son libre arbitre, et il a la capacité de séduire et de ne pas se séduire lui-même et les autres. Cela donne naissance aux propos des versets 8-9, dont le sens est essentiellement le même que dans Matthieu 5 :29-30 (voir commentaires à cet endroit). L'expression « à la vie » en grec avec un article « vie connue », vraie, réelle, non imaginaire, non illusoire ; et l'expression correspondante « feu éternel » - également avec un article, feu réel et non fantomatique. L'idée d'un châtiment éternel était caractéristique de la littérature apocryphe juive de cette époque (Sol. 2, 35 ; Enoch 91 :9, 27 :3, etc.). Selon Jean Chrysostome, le Sauveur parle ici non des membres du corps, mais de nos amis et parents, qui constituent en quelque sorte les membres qui nous sont nécessaires. Cette interprétation est jugée « trop restrictive ». Nos actions et nos habitudes, comme les visages, peuvent nous être aussi chères qu’un bras ou une jambe. Matthieu 18 : 9. et si ton œil te scandalise, arrache-le et jette-le loin de toi : mieux vaut pour toi entrer dans la vie avec un oeil borgne que d'être jeté avec deux yeux dans l'enfer de feu. La construction de ce verset est la même que celle du précédent. La même idée est répétée par souci d’expressivité. Matthieu 18 :10. Prenez garde de ne mépriser aucun de ces petits ; car Je vous dis que leurs anges dans les cieux voient toujours la face de Mon Père qui est aux cieux. Ce verset contient « la pensée étonnamment belle que les petits, en tant que tels, bénéficient d’une protection particulière de Dieu, qui leur est donnée par les anges – médiateurs qui voient le visage de Dieu ». Par conséquent, les tentatives d'ajouter et de modifier cette idée sous la forme que par « petits » désignent uniquement « ceux qui croient en mon nom » ou « sont dans l'Église » (comme au verset 6), semblent être des restrictions qui ne correspondent pas à la pensée générale du Christ et au ton général de son discours. Sa pensée est que ni les « petits » physiquement ni spirituellement ne devraient non seulement ne pas être tentés, mais qu’il ne faut même pas les traiter avec arrogance et mépris. Voici une suite très subtile de la réponse à la question de savoir qui est le plus grand dans le Royaume des Cieux. Puisque les « petits » sont les plus importants, c’est une erreur de les rabaisser et de les humilier. L'interprétation selon laquelle le Christ a emprunté ces images à l'angélologie juive alors existante et que ses paroles ont des parallèles plus ou moins étroits dans les coutumes de la vie de cour sous les rois d'alors (cf. 1 Rois 10 :8 ; 2 Rois 25 :19 ; Esther 1 :14 ; Matthieu 5 :8 ; Héb. 12 :14) n'explique en réalité rien. Plus proche des expressions évangéliques Tob.12:15; Daniel 9 :13, 20-21. Il est plus correct de penser qu'il s'agit ici d'un nouvel enseignement sur les Anges, d'une pensée indépendante à leur sujet, exprimée par le Christ et ses apôtres en de nombreux endroits du Nouveau Testament et représentant sa propre angélologie originale du Nouveau Testament, bien qu'ayant peut-être certaines similitudes formelles avec l'Ancien Testament et l'angélologie juive. En tout cas, l’idée selon laquelle les « petits » ont des anges qui les protègent devant Dieu ne se retrouve nulle part exactement sous la même forme que dans le Nouveau Testament. Par « petit », il faut probablement entendre les enfants qui servent d'images pour instruire et édifier les adultes, mais aussi ces derniers ; Il ne faut pas séduire ces « petits », mais « imiter les anges et leur soin envers ces petits » (Bengel). Voir le visage du Père céleste signifie être particulièrement proche de Dieu. Matthieu 18 :11. Car le Fils de l’homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu. De nombreux exégètes reconnaissent ce verset comme un ajout ultérieur, emprunté à Luc 19 : 10. À leur avis, l’insertion de ce verset obscurcit le lien du verset 10 avec le verset 12, qui sans le verset 11 est tout à fait clair. Morison dit cependant que les preuves de la non-authenticité de ce verset ne dépassent pas les preuves de son authenticité, et cette dernière se trouve dans la plupart des manuscrits anciens, onciales et cursives, dans les anciennes traductions latines et syriaques et dans la Vulgate. Matthieu 18 :12. Qu'en penses-tu? Si quelqu’un avait cent brebis et qu’une d’elles se perde, ne laisserait-il pas les quatre-vingt-dix-neuf dans les montagnes pour aller chercher celle qui était perdue ? Matthieu 18 :13. et s'il la retrouve, alors, en vérité, je vous le dis, il se réjouit d'elle plus que des quatre-vingt-dix-neuf qui ne sont pas perdus. Luc appelle ce discours du Christ une parabole. Ce qui est décrit dans la parabole se produit constamment dans la vie de chaque berger. Qui, par exemple, ne sait pas à quelle fréquence les bergers de nos villages retrouvent des animaux disparus ? Le berger ne se soucie pas du reste du troupeau, car il a confiance en lui, il sait que les animaux confiés à sa surveillance ne se perdront pas, ne seront pas en danger et ne disparaîtront pas. Mais un animal perdu peut disparaître. « Cent brebis » et « une » sont un contraste. « Cent » a un sens général (imprécis) et est utilisé simplement à la place des mots « grand troupeau » (par opposition au « petit troupeau », Luc 12 :32) ; c'est juste un chiffre rond. Le lien du verset avec le verset 10 précédent (même si le verset 11 était exclu) n’est pas facile à expliquer. Pour clarifier, nous pouvons souligner qu’au verset 12 nous continuons à parler de la valeur aux yeux de Dieu de « ces petits ». Ils ont des anges – des protecteurs debout devant la face de Dieu, et Dieu ne permet pas que ces « petits » périssent. Le point du verset 12 est clarifié par le verset 14 supplémentaire. Matthieu 18 :14. Ainsi, ce n’est pas la volonté de votre Père céleste qu’un de ces petits périsse. Certains exégètes qui considèrent le verset 11 comme authentique acceptent que cette section présente d'abord « l'introduction de la parabole » (verset 11), puis la parabole elle-même (versets 12-13) et la postface de la parabole (verset 14). Matthieu 18 :15. Si ton frère pèche contre toi, va lui raconter sa faute entre toi et lui seul ; S'il t'écoute, alors tu as gagné ton frère ; (Cf. Luc 17:3 - dans un autre contexte). Tout comme Dieu traite les gens avec amour, de même les gens devraient s’aimer les uns les autres. La réconciliation avec les frères, et précisément avec ceux qui nous ont offensés, apparaît comme l'une des faces de cet amour fraternel. Auparavant, le Sauveur a dit que les gens ne devraient pas tenter « ces petits » ; Maintenant, il parle de ce qu’il faut faire lorsque nous sommes nous-mêmes tentés. « Après avoir dirigé une parole forte contre ceux qui séduisent, le Seigneur corrige maintenant ceux qui sont séduits » (Théophylacte). Il est clair que ces instructions ne visent pas les péchés en général, mais spécifiquement les péchés particuliers d'insultes et d'insultes. Par conséquent, certains ont mal interprété ce verset dans le sens qu’il ne s’agit pas de particuliers, mais de l’Église elle-même, et que lorsqu’elle remarque des péchés chez ses membres, elle doit agir comme indiqué ici : reprendre puis pardonner ou retenir les péchés. Jean Chrysostome interprète l'expression « tu as gagné ton frère » comme suit : « Le Sauveur n'a pas dit : vous vous êtes assez vengé de lui, mais : « vous avez gagné votre frère », montrant que l'inimitié fait du mal à tous les deux. Matthieu 18 :16. Mais s'il n'écoute pas, prends avec toi un ou deux autres, afin que toute parole soit confirmée par la bouche de deux ou trois témoins ; Ce passage est très bien expliqué par Chrysostome : "Et le médecin, voyant que la maladie ne s'arrête pas, ne quitte pas le patient et ne se met pas en colère contre lui, mais plus encore prend soin. Le Sauveur nous commande de faire de même ici. Tu étais faible quand tu étais seul ; tu seras plus fort avec l'aide des autres." Matthieu 18 :17. s'il ne les écoute pas, dites-le à l'église ; et s'il n'écoute pas l'Église, qu'il soit pour vous comme un païen et un publicain. En tant que témoins, les personnes mentionnées dans le verset précédent doivent également persuader et promouvoir la réconciliation. Si la personne persuadée ne l'écoute pas, alors la personne offensée peut se tourner vers l'Église et présenter l'affaire devant son tribunal. Qu’entendons-nous ici par église ? Ils pensaient qu’il s’agissait d’un « kahal » ou synagogue juive. Cette opinion était basée sur le fait qu'à l'époque où le Sauveur parlait, il n'y avait pas encore d'Église chrétienne et qu'il ne pouvait utiliser ce mot que dans le sens juif, car autrement son discours aurait été incompréhensible pour les auditeurs. Il y a une objection à cette opinion : il n’a jamais appelé la synagogue une église, il n’a jamais prononcé le mot « synagogue » lui-même. Est-il possible de penser que le Sauveur parlait ici d’une synagogue juive, en particulier en relation avec le verset 17 et les autres versets 18-20 ? De ces derniers, il est bien évident qu’il n’est vraiment pas question ici de synagogue. Il ne fait aucun doute que le Christ a compris ici et aurait pu signifier uniquement sa propre Église en tant que communauté de croyants, et son discours était compréhensible pour les disciples (à qui il parlait maintenant, en fait), parce que le discours sur l'Église avait déjà été un peu plus tôt (Matthieu 16 : 18). Mais derrière cette question, une autre se pose immédiatement. Le Sauveur parle-t-il ici de l’Église en tant que société de croyants dans leur intégralité, ou seulement des « primats de l’Église » ? Cette dernière interprétation, pourrait-on dire, a été établie dans l’Antiquité. « Le commandement de l'Église, c'est-à-dire de ses représentants » (Saint Jean Chrysostome). «Maintenant, il appelle les primats de l'Église, composée de croyants, l'Église» (Evfimy Zigavin). De nombreux autres interprètes grecs et latins anciens le pensent. "Comme un païen et un collecteur d'impôts". Pour le Christ lui-même, les païens et les publicains n’étaient pas perdus, et Il n’a pas dit que tous les devoirs et relations à leur égard devaient prendre fin (cf. Matthieu 8 : 5-13, 9 : 9-13). Encore faut-il tracer une « ligne de démarcation » entre un membre de l’Église et quelqu’un qu’elle condamne. Ne le comptez pas, dit Augustin, parmi vos frères, mais vous ne devez pas négliger son salut, car bien que nous ne comptions pas les païens parmi nos frères, nous nous soucions toujours de leur salut. Matthieu 18 :18. En vérité, je vous le dis, tout ce que vous lierez sur la terre sera lié au ciel ; et tout ce que vous permettez sur terre sera permis au ciel. Des paroles similaires ont été prononcées à Pierre dans Matthieu 16 : 19 et ont la même signification. Au lieu de « quoi » (ὅ) Matthieu 16 :19, ici ὅσα est également neutre et indique des actions, pas des personnes. Matthieu 18 :19. En vérité, je vous dis aussi que si deux d'entre vous s'accordent sur la terre sur quelque chose qu'ils demandent, cela leur sera accordé par mon Père qui est aux cieux. La force des disciples et, en général, de tous les croyants repose sur l’unité spirituelle interne de la communauté entre ses membres (συμφωνεῖν) et avec Dieu. Matthieu 18 :20. car là où deux ou trois sont rassemblés en mon nom, je suis là au milieu d'eux. Dans le Codex D, Syro-Sinaï et Clément d'Alexandrie, ce verset est donné sous une forme négative : « car il n'y en a pas deux ou trois rassemblés en mon nom, parmi lesquels je ne suis pas (je ne suis pas) parmi eux. » Cela indique le minimum de l'église. Christ est vraiment présent parmi les gens même lorsque deux ou trois d’entre eux se rassemblent en son nom. Matthieu 18 :21. Alors Pierre s'approcha de lui et dit : Seigneur ! Combien de fois devrais-je pardonner à mon frère qui pèche contre moi ? jusqu'à sept fois ? La question de Pierre n'a aucun lien étroit avec le discours du Christ dans les versets 18 à 20, mais elle a un lien avec les versets 15 à 17. Apparemment, Christ a maintenant terminé son discours. Ses paroles sur le pardon des offenses envers autrui ont incité Pierre à lui demander des éclaircissements supplémentaires. En posant la question, on pourrait penser que Pierre connaissait les coutumes et les opinions qui existaient à cette époque parmi les Juifs concernant le pardon des offenses. « Celui qui pèche contre autrui est pardonné une fois, pardonné une deuxième fois, pardonné une troisième fois, mais pas pardonné une quatrième fois. » C'est le dicton souvent cité du Talmud babylonien (Yoma, l. 86, 2), qui était soutenu par Job 33 : 29-30 ; Am.1:3, etc. Pierre veut évidemment devenir supérieur aux scribes de son temps et double presque le nombre de pardons, à sept. Matthieu 18 :22. Jésus lui dit : Je ne te dis pas jusqu'à sept fois, mais jusqu'à soixante-dix fois sept fois. Le Sauveur réfute d’abord la pensée de Pierre par une brève remarque. Si Pierre pensait que vous deviez pardonner à votre prochain jusqu'à sept fois, peut-être chaque jour pendant une semaine entière, alors le Seigneur dit que vous devez pardonner « jusqu'à soixante-dix fois sept fois » (ἕως ἑβδομηκοντάκις ἑπτά). Que signifie cette dernière expression ? Tertullien et Jérôme ont relié cette expression à Genèse 4 :24, où Lamec dit que « si Caïn est vengé sept fois, alors Lémec est vengé soixante-dix fois sept fois ». Par conséquent, ils pensent que dans l’Évangile « une certaine allusion à l’histoire du livre de la Genèse est très probable » et que l’expression évangélique est formée sur une phrase similaire à l’endroit indiqué dans le livre de la Genèse. Il est à juste titre souligné que le décompte exact n’est pas important ici. Comme le montre la parabole suivante, Jésus-Christ voulait seulement souligner que nous devons pardonner un nombre illimité de fois les insultes personnelles envers nos frères. Matthieu 18 :23. Le Royaume des Cieux est donc comme un roi qui voulait régler ses comptes avec ses serviteurs ; (Sur ὁμοιώθη, voir les commentaires sur Matthieu 13 :24). Le royaume est « comme » un roi – une caractéristique du langage dans les paraboles du Sauveur. Le roi est appelé un homme, ce qui indique un événement de la vie humaine, passée ou passée. L'expression « régler ses comptes avec ses serviteurs », utilisée dans Matthieu 25 : 19, est considérée comme du latinisme – rationes conferre. L'expression grecque pure serait différente : διαλογίζεσθαι πρός τινα. Par esclaves, nous entendons généralement non pas de simples esclaves bas, mais des courtisans - ministres, trésoriers, gouvernantes. On les appelle esclaves selon la coutume orientale ; vis-à-vis des despotes orientaux, ils avaient les mêmes droits que les esclaves ordinaires vis-à-vis de leurs propriétaires. Par conséquent, l'expression évangélique est tout à fait exacte et décrit de manière pittoresque les relations caractéristiques de cette époque et tout à fait compréhensibles pour les auditeurs du Christ de cette époque. Ce qui est raconté dans la parabole sert d'image des relations humaines envers Dieu et le prochain. Par le roi humain, nous entendons ici Dieu, qui considère les gens (Ésaïe 1 : 18). « Dieu commence à compter quand, à travers les chagrins et les infirmités, il conduit les gens au lit et à la mort. » Ceci, cependant, n'est pas le calcul final et, par conséquent, n'est pas identique à celui mentionné dans Matthieu 25 :19, 2 Cor.5 :10 ; Apocalypse 20 : 11-12, mais plutôt similaire à Luc 16 : 2 et suiv. (Tranchée). Matthieu 18 :24. quand il commença à compter, on lui amena quelqu'un qui lui devait dix mille talents ; L’énorme montant de la dette (12 000 000 de roubles, et selon d’autres calculs - 25 000 000 de roubles) montre que cet esclave occupait la position la plus élevée sous le tsar et était le plus haut fonctionnaire du tsar. Le fait qu'une personne, si ces valeurs physiques sont transférées à des valeurs spirituelles, puisse être un débiteur aussi impayé envers Dieu est hors de question. La main sur le cœur, chacun dira qu'il commet de nombreux actes pour lesquels sa conscience le dénonce, contrairement à la loi morale, et il le fait tous les jours. Combien d’entre eux en commet-il chaque semaine, chaque année et, finalement, tout au long de sa vie ? Nous sommes tellement habitués à beaucoup de choses que nous avons complètement cessé de remarquer qu’il s’agissait de crimes moraux qui offensaient la vérité de Dieu. Matthieu 18 :25. et comme il n'avait rien pour payer, son souverain ordonna de le vendre, ainsi que sa femme, ses enfants et tout ce qu'il avait, et de payer ; Les droits des citoyens romains étaient connus sous le nom technique de caput. L'esclave était privé de ces droits, ce que signifiait la formule technique nullum habet caput. "L'esclave était pratiquement privé de tous droits ; ce qu'il possédait apparemment était sa propriété plus par faveur que par droit. Il était une propriété et ne pouvait pas être un sujet, mais seulement un objet de droit." "Les droits du maître étaient presque absolus. Puisque les biens de l'esclave, sa femme et ses enfants étaient également considérés comme la propriété du maître, celui-ci pouvait en faire ce qu'il voulait" (Trench). Selon les lois juives, les esclaves étaient dans une situation légèrement meilleure (Lév. 25 : 39-55 ; voir aussi 2 Rois 4 : 1, etc.). Matthieu 18 :26. alors cet esclave tomba et, s'inclinant devant lui, dit : monsieur ! Soyez patient avec moi et je vous paierai tout. Dans les mots « soyez patient avec moi et je vous paierai tout », ils voient à juste titre la vanité d'un esclave qui promet de payer une dette qu'il ne pouvait pas payer. Matthieu 18 :27. L'Empereur, ayant pitié de cet esclave, le relâcha et lui remit sa dette. La dette de l'esclave est non seulement allégée, mais aussi complètement annulée. Il est injuste de penser que la parabole ne dit pas sur quelle base la dette a été annulée. La raison principale en était la miséricorde (σπλαγχνισθείς) du roi, puis, comme il faut le sous-entendre, sa grande richesse, car l'énorme gaspillage ne lui apporte évidemment aucun dommage ni souci. La parabole ne parle d'aucune médiation, intercession ou garantie pour l'esclave. Matthieu 18 :28. Ce serviteur sortit et trouva un de ses compagnons qui lui devait cent deniers. Il l'attrapa et l'étrangla en disant : « Donne-moi ce que tu dois. » Le mot « coming out » montre que les actions précédentes ont eu lieu dans le palais ou le palais du roi. Dans un sens spirituel, il s’agissait peut-être ici d’une église. Ce qui est décrit dans ce verset ne pouvait bien entendu pas avoir lieu dans le palais en présence du roi et de ses serviteurs (verset 24). « Trouvé » indique un accident. Le compagnon de l'esclave pardonné (σύνδουλος) lui devait une somme insignifiante, seulement cent deniers (si un denier est égal à 20 kopecks, alors 100 deniers équivalent à 20 roubles, ce qui équivaut à 400 g en équivalent argent). Matthieu 18 :29. Alors son camarade tomba à ses pieds, le supplia et lui dit : sois patient avec moi, et je te donnerai tout. Matthieu 18 :30. Mais il ne le voulait pas et il est allé le mettre en prison jusqu’à ce qu’il rembourse sa dette. Matthieu 18 :31. Ses camarades, voyant ce qui s'était passé, furent très bouleversés et, lorsqu'ils arrivèrent, ils racontèrent à leur souverain tout ce qui s'était passé. Matthieu 18:32. Alors son souverain l'appelle et lui dit : mauvais esclave ! Je t'ai remis toute cette dette parce que tu m'as supplié ; Matthieu 18:33. N'auriez-vous pas dû aussi avoir pitié de votre compagnon, tout comme j'ai eu pitié de vous ? Logiquement, raisonnement absolument correct. Celui à qui une dette importante est remise s'engage ainsi à remettre les petites dettes des autres. Mais les gens sont mauvais et, dans leur quête des bénédictions du monde, ils agissent souvent à l’encontre de toute logique et de tout bon sens. Par conséquent, ce qui est décrit dans la parabole se retrouve très souvent dans la vie pratique quotidienne. Matthieu 18:34. Et, en colère, son souverain le livra aux bourreaux jusqu'à ce qu'il lui paye toute la dette. « Les bourreaux représentent une institution étrangère et nous laissent penser que l'action de la parabole s'est déroulée dans l'une des monarchies orientales, et non en Judée » (Trench). Les lois rabbiniques concernant le recouvrement des créances étaient beaucoup plus clémentes que ces dispositions apparemment sévères (romaines ou hérodiennes). Si quelqu'un devait à l’église en argent ou en nature, alors ses biens pouvaient être inventoriés ou saisis, mais en même temps le débiteur se retrouvait avec une partie des biens nécessaires à la vie. Cela aurait dû se produire entre un créancier ordinaire et un débiteur (voir Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah, 1892, vol. 2, p. 295, ndlr). Les catholiques romains tentent de confirmer leur doctrine du purgatoire avec les paroles du verset 34, « comme s’ils signifiaient la limite au-delà de laquelle la punition ne s’étend pas, mais l’expression est un proverbe courant, et elle signifie seulement que le criminel doit maintenant subir l’extrême sévérité de la loi, un jugement sans pitié, un paiement sans fin d’une dette éternelle » (Trench). Cette expression du Sauveur ne contient pas la doctrine du purgatoire. Mais il existe ici une difficulté qui n’est pas facile à résoudre. La dette avait déjà été remise par le roi envers le débiteur, et c'est pourquoi la question est posée : utrum peccata semel dimissa redeant (les péchés, une fois pardonnés, ne sont plus imputés) ? La réponse à cette question est que la forme d’une parabole est déterminée par sa signification spirituelle. Celui qui se retire de l’état de grâce entre dans un état de condamnation. Matthieu 18 :35. Ainsi mon Père céleste vous traitera-t-il, si chacun de vous ne pardonne pas de tout son cœur ses péchés à son frère. Immortelle dans sa simplicité, sa profondeur, sa vivacité et sa clarté, la parabole se termine par une application pratique tout aussi immortelle dans sa dignité dans le domaine le plus élevé : la relation entre Dieu et l'homme. Vous pourriez être intéressé par :