Глава 18

1–5. Disputa entre los discípulos sobre quién es mayor en el Reino de los Cielos. – 6–9. La doctrina de las tentaciones. – 10–14. Enseñanza sobre la salvación de los perdidos. – 15–20. Enseñanza sobre la reconciliación con los hermanos. – 21–22. Enseñar el perdón de las ofensas. – 23–35. Parábola del esclavo cruel. Mateo 18:1. En aquel tiempo los discípulos se acercaron a Jesús y le dijeron: ¿Quién es el mayor en el reino de los cielos? (Cf. Marcos 9:33–34; Lucas 9:46–47). La historia paralela de los pronosticadores del tiempo (hasta Mateo 17:23; Marcos 9:32; Lucas 9:45) fue interrumpida por la inserción en Mateo (Mateo 17:24-27) de una historia sobre el pago de impuestos, que no se encuentra en otros evangelistas. En la expresión de la traducción rusa "en ese momento", uno debería referirse a la lectura griega correcta: ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ, que, sin embargo, si se traduce literalmente, significa "en esa hora". Esta lectura está confirmada por algunos códices y traducciones griegos, pero en algunos (por cierto, sirosinai, kyur., armenio) esta palabra se reemplaza por ἡμέρα, día. The latter is considered a later amendment. Ὥρα, sin embargo, no puede tomarse aquí como una designación exacta del tiempo, como en Mateo en general. Pero que esta expresión fue utilizada por el evangelista no sólo para denotar una conexión es evidente por el pasaje paralelo de Marcos indicado anteriormente, que dice que el Salvador, cuando llegó a Capernaum y estaba en la casa, preguntó él mismo a los discípulos qué estaban discutiendo en el camino. Por lo tanto, esto último podría ocurrir “a esa hora”. A juzgar por el hecho de que las disputas de los discípulos sobre cuál de ellos era mayor ocurrieron más de una vez y cada vez causaron denuncias del Salvador (ver Mateo 20:20 y siguientes; Marcos 10:35 y siguientes; Lucas 22:24 y siguientes; Juan 13:5 y siguientes), uno debe pensar que la idea de las ventajas terrenales en relación con el supuesto dominio terrenal de una Persona como el Salvador estaba arraigada en la mente de los discípulos, lo apreciaron, no quisieron separarse de él y, en circunstancias adecuadas, lo expresaron en presencia del mismo Salvador, sin reprimirse y casi sin prestar atención a sus reprensiones. Quizás esto explique que el Salvador reveló a sus discípulos la incorrección de tales opiniones no solo con palabras (como en Lucas 14:7-11), sino a veces también con la ayuda de fuertes imágenes plásticas, que deberían haber grabado indeleblemente en la mente de los discípulos y de todas las personas la idea de la necesidad en el Reino de los Cielos no de dominación, sino de servicio y humildad. Las razones inmediatas de la actual disputa entre los discípulos sobre cuál de ellos es mayor en el Reino de los Cielos, sin embargo, no están lo suficientemente claras y es bastante difícil determinarlas. Prestando atención a ὥρα (hora), pensaron que el motivo de la pregunta era la envidia de Pedro por parte de los demás discípulos debido a que Cristo, preferiblemente antes que los demás, le ordenó pagar un impuesto maravilloso tanto para Sí mismo como para él. Que todos los discípulos ocuparían una posición alta en el Reino que se estaba fundando, esto les parecía seguro. ¿Pero cuál de ellos y será quién será el más importante, el más grande? Razonaron al respecto en un sentido mundano: ¿quién ocupará la posición más alta bajo el Mesías en Su Reino? Aquí hay una confirmación indirecta, pero muy importante, del hecho de que los propios apóstoles reconocieron al Salvador como el Mesías-Rey, aunque en un sentido terrenal, de lo contrario la pregunta que propusieron no habría tenido sentido. Mateo 18:2. Jesús llamó a un niño y lo puso en medio de ellos. (Cf. Marcos 9:35–36; Lucas 9:47). La instrucción y la edificación se dan no sólo con la palabra, sino también con el ejemplo. Esto sucede a menudo en la vida ordinaria; Cristo utilizó métodos de instrucción y enseñanza similares, más elevados y en el sentido más amplio, clásicos (por así decirlo). El presente ejemplo, elegido por Él, se distingue por su extrema sencillez, pero implica y apunta a toda una revolución en el pensamiento y las opiniones de aquella época. La verdad que este ejemplo imprime en la mente y el corazón es de tal profundidad que aún hoy no todos la comprenden plenamente. Mateo 18:3. y dijo: De cierto os digo, que si no os convertís y os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos; (Cf. Marcos 9:36; Lucas 9:48). La coincidencia aquí radica en los meteorólogos en sólo dos palabras (Mateo: καὶ εἶπεν; Marcos y Lucas: εἶπεν αὐτοῖς). Marcos y Lucas se saltan más palabras del Salvador en Mateo. Las palabras colocadas en Marcos 10:15 y completamente similares a las de Lucas 18:17 fueron dichas en un momento diferente y en una ocasión diferente. Con razón se observa que si en las secciones anteriores del Evangelio de Mateo hablábamos de la actitud de las personas que se reunían con Cristo hacia el pueblo judío en general y hacia el culto público, las instrucciones posteriores hasta Mateo 20:28 se refieren a la vida interior de la sociedad fundada por Cristo. En las palabras de Cristo dirigidas a los discípulos, es obvio que a ellos, como adultos, se les da instrucción y enseñanza moral para que dejen sus pensamientos, disposiciones y aspiraciones anteriores (στραφῆτε, como algunos creen μετανοεῖτε se arrepientan) y se vuelvan como niños. Pero ¿qué significa ser como niños, ser como niños? ¿Qué deben hacer los adultos si quieren ser como niños? La respuesta a estas preguntas puede ser que el carácter del niño es bastante conocido y el pensamiento expresado por Cristo es bastante comprensible sin mayor análisis. Dado que el niño fue colocado entre los discípulos y como ejemplo para ellos debido a su deseo de decidir quién es mayor, entonces de las discusiones generales sobre el carácter del niño y los “adultos infantiles” podemos pasar ahora a definiciones más específicas. Aquí encontramos una de las pruebas más fuertes y convincentes de la idea de que, según la visión general del Nuevo Testamento, los seguidores de Cristo deberían, como niños, evitar apropiarse de cualquier autoridad externa y de cualquier preferencia por sí mismos sobre sus semejantes. "Subir alto significa caer proporcionalmente bajo". La idea del Nuevo Testamento no es dominar a las personas, sino servirlas. No es el poder externo lo que debería ser característico de los seguidores de Cristo, sino el poder moral. Los siervos de Cristo adquieren poder sobre las personas al volverse como niños. Esta idea es puramente cristiana y se distingue por su extrema belleza y atractivo moral, y generalmente se explica en los Evangelios por el servicio devoto del Siervo de Jehová y, en particular, por varios otros ejemplos en los que también se expresa la idea del servicio cristiano. Mateo 18:4. Así que el que se humilla como este niño, ése es el mayor en el reino de los cielos; (Cf. Mateo 23:12; Lucas 14:11, 18:14). No se puede pensar que los pensamientos expresados ​​en los versículos 3 y 4 sean completamente idénticos. El versículo 3 establece la idea general de que los discípulos deben llegar a ser como niños, es decir, todas las buenas cualidades inherentes a ellos. El versículo 4 parece ser una conclusión del anterior, como lo indica la partícula οὖν ("por tanto"), indicando un rasgo particular del carácter del niño, que efectivamente radica en la humildad. Literalmente: “Así que el que se humilla como este niño, ése es el mayor en el reino de los cielos”. Mateo 18:5. y el que recibe a uno de esos niños en Mi nombre, a Mí me recibe; (Cf. Marcos 9:37; Lucas 9:48). Este versículo se presenta con más detalle en Lucas, el discurso más abreviado se encuentra en Mateo. La conexión entre este versículo y el anterior es difícil de explicar. En nuestra opinión, una explicación sólo es posible suponiendo que en las palabras de Cristo "Él me acepta" el pensamiento se expresa tanto sobre el Rey, es decir, Cristo, como sobre Su Reino. Con esta interpretación, se puede ver que este versículo responde a la última parte de la pregunta planteada en el versículo 1. Esta pregunta se puede desglosar así: 1) ¿quién es más grande? y 2) ¿quién es el mayor en el Reino de los Cielos? La respuesta a la primera parte se dio en el sentido de que el que es mayor debe ser el menor de todos, ser como un niño. La segunda parte es que quien quiera estar en el Reino de los Cielos más que nadie debe aceptar a Cristo. Así, el Rey y el Reino aquí parecen no sólo no estar separados, sino identificados, y al mismo tiempo, se comunica la idea más cercana de lo que es el Reino Celestial. Según Mateo, esta es la aceptación (en el alma y el corazón) de Cristo, pero según Marcos y Lucas, también el Padre que lo envió. Lo mismo ocurre con Juan: “El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada con él” (Juan 14:23). La diferencia es que los meteorólogos, hablando de lo mismo que John, expresan sus pensamientos en imágenes. El Salvador no dice simplemente “me acepta”, sino “el que recibe a uno de esos niños en mi nombre, a mí me recibe”, con otras adiciones de Marcos y Lucas. La idea expresada aquí es similar a Mateo 25:35–36, 40, 25:42–43, 45, donde Cristo se identifica con los hambrientos, los sedientos, los forasteros, los desnudos, los enfermos y los encarcelados. Aquí Él se identifica con los niños. Cristo fue humilde, gentil, etc. como "este niño" o "uno de estos niños". Quien acepta a un niño, en su persona acepta tanto a Cristo mismo como al Padre que lo envió y, por tanto, se hace partícipe del Reino de los Cielos. Pero ¿qué significa “acepta” o, mejor, “quién recibiría” (ὃς ἐὰν δέηται para los tres evangelistas)? ¿Por qué se dice no sólo “recibe al niño”, sino “recibe en mi nombre”? ¿Qué significa esta última expresión “recibir un niño en el nombre de Cristo”? Obviamente, estas preguntas sólo pueden responderse estableciendo aquí el significado exacto del verbo δέχομαι, que, por supuesto, significa "acepto" y generalmente se traduce en este sentido (en la Vulgata - susceperit, en la traducción alemana - aufnimmt, etc.), pero no siempre. A diferencia de λαμβάνω, que tiene casi el mismo significado, pero sin tener en cuenta los sentimientos con los que se toma o acepta algo, δέχομαι generalmente y en su mayor parte significa “acepto con cariño, amor, alegría, amigable” y en este sentido es usado tanto por los clásicos como en el Antiguo y Nuevo Testamento (en la Biblia nunca en un sentido hostil). Véase, por ejemplo, la traducción de los Setenta: Proverbios 1:3, 2:1, 4:10, 9:9; Jer.5:3, 17:23; Juan 4:45; Gálatas 4:14; Efesios 6:17; Col. 4:10; Hebreos 11:31, etc. Así, el significado de las palabras de Cristo es este: “el que recibe con amor a uno de esos niños, a mí me recibe”. Y donde Cristo es aceptado con amor, allí se acepta Su Reino, y la persona que los aceptó está cerca de Cristo, por lo tanto, ocupa el lugar más alto en el Reino, así como las personas cercanas a algún rey terrenal son los más altos dignatarios del estado. Pero, obviamente, aquí se hace una distinción entre una recepción simple, incluso con amor, y una que se hace en nombre de Cristo (ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου). Aceptar a un niño con amor, tratarlo con amabilidad, imitarlo, apreciar su humildad y modestia, esto no significa aceptar al mismo Cristo con amor. Es aceptado sólo cuando el niño es aceptado en Su nombre, es decir, cuando existe una cierta relación entre el destinatario y el recibido en Su nombre, cuando el niño es recibido en el sentido cristiano. Este es el significado inmediato y exacto de las palabras de Cristo. Dado que el niño fue colocado entre los apóstoles como ejemplo vivo de la idea que Jesucristo quiso imprimir en la mente y en el corazón de sus discípulos, está claro que por niño se puede entender aquí también a los adultos de carácter similar a los niños, en particular a los propios apóstoles. Esto quiere decir que el Salvador no habla aquí exclusivamente de niños o de adultos, sino indiferentemente de ambos. ¿Qué conclusión se puede sacar de todo lo dicho? El discurso de Cristo y su conexión serán aún más claros si presentamos todo en tal paráfrasis. Preguntas quién es mayor en el Reino de los Cielos. Podéis entender esto si miráis a este niño colocado aquí entre vosotros. No necesitas preguntar quién es mayor, sino cambiar tu forma de pensar (στραφῆτε) y volverte como este niño. ¿Le hace a alguien preguntas similares? No, ni siquiera piensa en ellos. Y también vosotros debéis ante todo humillaros, como un niño, y sólo con esta condición alcanzaréis la primacía que anheláis. Lograr dominio y primacía en el sentido mundano no es posible para todos, y no es necesario. Pero es posible para todos alcanzar la dominación y la primacía que son características de este niño; son completamente opuestos a los mundanos. Tratando de imitar a los niños, los miraréis y los aceptaréis con amor, y al aceptar a los niños con amor, tendréis la misma relación estrecha conmigo que con ellos, me aceptaréis con amor y, así, llegaréis a ser los más elevados, los grandes ciudadanos del Reino Celestial fundado por Mí. Respecto al numeral ἕν, Bengel señala: frequens unius in hoc hapite mentio (la palabra “uno” se usa a menudo en este capítulo). Mateo 18:6. Pero cualquiera que haga tropezar a uno de estos pequeños que creen en mí, más le valdría que le colgaran al cuello una piedra de molino y lo hundieran en lo profundo del mar. Lucas 17:1–2 tiene expresiones similares, pero en una conexión diferente. En Marcos 9:38–41 y Lucas 9:49–50 se insertan aquí historias sobre un hombre que expulsaba demonios en el nombre del Salvador; luego, el discurso del Salvador se da en Mateo y Marcos con una similitud casi literal. Lo dicho en el versículo en cuestión evidentemente se contrasta con lo dicho en el anterior. Allí se habla de aceptación con amor, aquí, del daño que se produce como resultado de la tentación. Esta última palabra (σκανδαλίσῃ), como en otros casos (ver comentarios sobre Mateo 5:29), indica una caída. Como en el versículo anterior, “si alguno acepta” (literalmente), así aquí, “si alguno engaña”. Pero si en el versículo anterior “un niño”, entonces en este es “uno de estos pequeños que creen en Mí”. De este modo, el habla se expande y generaliza. El niño de pie entre los discípulos sirve como imagen para aclarar las complejas relaciones que existen entre los adultos que creen en Cristo. A primera vista, parece que el Salvador procede aquí a hablar de un tema casi completamente nuevo y, además, por simple asociación, de modo que este versículo parece tener sólo una conexión externa con lo dicho anteriormente. Pero no hay duda de que también tiene una conexión más interna, profunda, íntima con los versos anteriores. Esto último se expresa, aparentemente, principalmente mediante la palabra “seducir” (σκανδαλίσῃ). Si en los versículos anteriores se indicó un camino accesible y confiable para que todos adquieran ventajas no imaginarias, sino reales en el Reino de los Cielos establecido y establecido por Cristo, entonces este versículo indica los obstáculos que se desvían de este camino y las consecuencias de este tipo de actividad. La palabra πιστευόντων se refiere aquí no sólo a los niños pequeños en sí mismos y como tales, porque los niños en general no se caracterizan por una fe consciente, que se revela en la humildad y la humillación, sino a los adultos que se ponen al mismo nivel que los bebés. La palabra griega συμφέρει puede traducirse, como en la versión sinodal, por “sería mejor” en el sentido de “más útil”. Este es el significado de este verbo entre los clásicos y en el Nuevo Testamento (en el significado intransitivo - Mateo 5:29–30, 19:10; Juan 11:50, 16:7, 18:14; 1 Cor. 6:12; 2 Cor. 8:10, 12:1, etc.). El significado del discurso posterior muestra cuál es el beneficio para la persona que produce la tentación. Antes de seducir a alguien, sería más beneficioso para él que le colgaran al cuello una piedra de molino y lo ahogaran en las profundidades del mar. Entonces su cuerpo habría perecido, pero su alma se habría salvado impidiéndole causar la tentación. “Millstone” – la traducción es inexacta; exactamente en la traducción eslava: “piedra de molino Oselsky”, es decir, una gran piedra de molino que hace girar un burro; Por eso, este último se llamaba ὄνος μυλικός (burro de molino). La traducción inexacta en la Biblia rusa se hizo, aparentemente, debido a la asimilación de Lucas 17:2 (λίθος μυλικός - piedra de molino o piedra de molino). Aquí nos referimos, por supuesto, a la piedra de molino superior, o a la llamada rueda dentada. Ahogarse en el mar no era una ejecución judía, pero sí la practicaban los griegos, romanos, sirios y fenicios. Mateo 18:7. ¡Ay del mundo por las tentaciones, porque es necesario que las tentaciones vengan; pero ¡ay del hombre por quien viene la tentación! Anteriormente se dijo que la persona que produzca tentaciones será sujeta a severo castigo; ahora se le anuncia el “ay” en un sentido más general. Al interpretar este verso, se puede distinguir entre su primera mitad y la segunda, separada de la anterior por el adverbio πλήν (en traducción rusa - “pero”). Al interpretar la primera mitad del versículo, algunos argumentaron que "si es necesario que vengan tentaciones, entonces es necesario pecar; si es necesario pecar, entonces los que pecan son castigados injustamente, obedeciendo a la necesidad". Aquí, entonces, está la necessitas consequentiae. Esta opinión es citada, por cierto, por Evfimy Zigavin y la refuta con el hecho de que "las tentaciones deben surgir debido a la necesidad de la existencia de los demonios, pero los dedicados a la virtud no necesitan producir tentaciones, porque las personas se caracterizan por el libre albedrío. Cuando aparecen las tentaciones, no depende de nosotros, pero no estar sujeto a las tentaciones depende enteramente de nosotros". O Juan Crisóstomo: “De aquí queda claro que incluso si es necesario que vengan las tentaciones, es decir, aquellas personas que hacen daño, entonces no hay necesidad de hacernos daño”. Mateo 18:8. Si tu mano o tu pie te son ocasión de ocasión, córtalos y échalos lejos de ti: mejor te es entrar en la vida sin brazo o sin pie, que ser arrojado al fuego eterno con dos manos y dos pies; Literalmente: “...bueno te es entrar en la vida cojo o cojo (κυλλὸν ἢ χωλόν)...” La traducción rusa se hace más en sentido que literalmente. En eslavo: "es más amable entrar en el vientre del cojo o del pobre", etc., y la palabra "más amable", como en ruso, expresa incorrectamente el griego καλόν ἐστιν, y mediante "pobre" – χωλόν. Sin embargo, señalan que καλόν debe tomarse aquí en el sentido de grado comparativo debido a la aparición adicional de ἤ (que). Entre los Setenta esta construcción ocurre con frecuencia; hay una base para esto en la construcción hebrea, donde el grado comparativo se usa con el adicional "min". La conexión entre el versículo y el anterior se define de la siguiente manera: "¿No quieres ser el tipo de persona a quien se le anuncia el mal? ... córtalos y échalos lejos de ti", etc. El significado es que "por las tentaciones no sólo una persona daña a otra, sino que surgen para el estudiante y de su propia naturaleza" (Tsang), es decir, dependen de su libre albedrío, y tiene la capacidad de seducir y no seducir a sí mismo y a los demás. Esto da lugar a los dichos de los versículos 8-9, cuyo significado es esencialmente el mismo que en Mateo 5:29-30 (ver comentarios en este lugar). La expresión “a la vida” en griego con un artículo, “vida conocida”, verdadera, real, no imaginaria, no ilusoria; y la expresión correspondiente "fuego eterno" - también con un artículo, fuego real, no fantasmal. La idea del castigo eterno era característica de la literatura apócrifa judía de esa época (Sol. 2, 35; Enoc 91:9, 27:3, etc.). Según Juan Crisóstomo, el Salvador no habla aquí de los miembros del cuerpo, sino de nuestros amigos y familiares, que constituyen, por así decirlo, miembros necesarios para nosotros. Esta interpretación se considera "demasiado restrictiva". Nuestras acciones y hábitos, como los rostros, pueden ser tan queridos para nosotros como un brazo o una pierna. Mateo 18:9. y si tu ojo te es ocasión de escándalo, sácatelo y échalo de ti: mejor te es entrar en la vida con un ojo, que ser arrojado con los dos ojos al infierno de fuego. La construcción de este versículo es la misma que la anterior. La misma idea se repite en aras de la expresividad. Mateo 18:10. Mirad que no despreciéis a uno de estos pequeños; porque os digo que sus ángeles en el cielo ven siempre el rostro de Mi Padre que está en el cielo. Este versículo contiene "el pensamiento sorprendentemente hermoso de que los pequeños, como tales, disfrutan de una protección especial de Dios, que les brindan los ángeles, mediadores que ven el rostro de Dios". Por lo tanto, los intentos de agregar y cambiar esta idea en la forma en que por “pequeños” se entiende sólo “los que creen en Mi nombre” o “están en la Iglesia” (como en el versículo 6), parecen ser restricciones que no corresponden al pensamiento general de Cristo y al tono general de Su discurso. Su pensamiento es que ni los “pequeños” física ni espiritualmente no sólo deben ser tentados, sino que ni siquiera deben tratarse con arrogancia y desprecio. Aquí hay una continuación muy sutil de la respuesta a la pregunta de quién es el mayor en el Reino de los Cielos. Siendo los “pequeños” los más importantes, es un error menospreciarlos y humillarlos. La interpretación de que Cristo tomó prestadas estas imágenes de la angelología judía entonces existente y que sus palabras tienen paralelos más o menos cercanos con las costumbres de la vida cortesana de entonces bajo los reyes (cf. 1 Reyes 10:8; 2 Reyes 25:19; Ester 1:14; Mateo 5:8; Heb. 12:14) en realidad no explica nada. Más cerca de las expresiones evangélicas Tob.12:15; Daniel 9:13, 20–21. Es más correcto pensar que aquí hay una nueva enseñanza sobre los ángeles, un pensamiento independiente sobre ellos, expresado por Cristo y sus apóstoles en numerosos lugares del Nuevo Testamento y que representa su propia angelología original del Nuevo Testamento, aunque, quizás, tenga algunas similitudes formales con el Antiguo Testamento y la angelología judía. En cualquier caso, la idea de que los “pequeños” tienen ángeles que los protegen ante Dios no se encuentra en ninguna parte exactamente de la misma forma que en el Nuevo Testamento. Por “pequeños” se debe entender probablemente a los niños que sirven de imagen para enseñar y edificar a los adultos, pero también a estos últimos; No debemos seducir a estos “pequeños”, sino “imitar a los Ángeles y su cuidado por estos pequeños” (Bengel). Ver el rostro del Padre Celestial significa estar en especial cercanía a Dios. Mateo 18:11. Porque el Hijo del Hombre vino a buscar y salvar lo que se había perdido. Muchos exegetas reconocen este versículo como una adición posterior, tomada de Lucas 19:10. En su opinión, la inserción de este versículo oscurece la conexión del versículo 10 con el 12, que sin el versículo 11 queda completamente claro. Morison, sin embargo, dice que la evidencia de la falta de autenticidad de este versículo no excede la evidencia de su autenticidad, y esta última se encuentra en la mayoría de los manuscritos antiguos, unciales y cursivos, traducciones latinas y siríacas antiguas y en la Vulgata. Mateo 18:12. ¿Qué opinas? Si alguien tuviera cien ovejas y una de ellas se perdiera, ¿no dejaría las noventa y nueve en las montañas e iría a buscar la perdida? Mateo 18:13. y si llega a encontrarla, en verdad os digo que se alegra más por ella que por las noventa y nueve que no se perdieron. Lucas llama a este discurso de Cristo una parábola. Lo que se describe en la parábola sucede constantemente en la vida de cada pastor. ¿Quién, por ejemplo, no sabe con qué frecuencia los pastores de nuestro pueblo encuentran animales perdidos? El pastor no se preocupa por el resto del rebaño, porque confía en él, sabe que los animales confiados a su vigilancia no se perderán, no correrán peligro y no desaparecerán. Pero un animal perdido puede desaparecer. “Cien ovejas” y “una” son un contraste. “Cien” tiene un significado general (impreciso) y se usa simplemente en lugar de las palabras “gran rebaño” (a diferencia de “pequeño rebaño”, Lucas 12:32); es solo un número redondo. La conexión del versículo con el versículo 10 anterior (incluso si se excluyera el versículo 11) no es fácil de explicar. Para aclarar, podemos señalar que en el versículo 12 continuamos hablando del valor a los ojos de Dios de “estos pequeños”. Tienen ángeles, protectores ante el rostro de Dios, y Dios no permite que estos “pequeños” mueran. El punto del versículo 12 queda claro en el siguiente versículo 14. Mateo 18:14. Por tanto, no es la voluntad de vuestro Padre que está en el cielo que uno de estos pequeños perezca. Algunos exégetas que consideran auténtico el versículo 11 aceptan que esta sección establece primero la “introducción a la parábola” (versículo 11), y luego la parábola misma (versículos 12-13) y el epílogo de la parábola (versículo 14). Mateo 18:15. Si tu hermano peca contra ti, ve y repréndele estando tú y él a solas; Si él te escucha, habrás ganado a tu hermano; (Cf. Lucas 17:3 - en otro sentido). Así como Dios trata a las personas con amor, las personas deben amarse unos a otros. La reconciliación con los hermanos, y precisamente con aquellos que nos han causado alguna ofensa, aparece como una de las caras de este amor fraternal. Anteriormente, el Salvador dijo que no se debe tentar a “estos pequeños”; Ahora habla de qué hacer cuando nosotros mismos somos tentados. “Habiendo dirigido una palabra fuerte contra los que seducen, el Señor ahora corrige a los que se dejan seducir” (Teofilacto). Está claro que estas instrucciones no se refieren a pecados en general, sino específicamente a los pecados particulares de injurias e injurias. Por eso, algunos han interpretado incorrectamente este versículo en el sentido de que no se trata de particulares, sino de la Iglesia misma, y ​​que cuando note algún pecado en sus miembros, debe actuar como aquí se indica: reprender y luego perdonar o retener los pecados. Juan Crisóstomo interpreta la expresión "habéis ganado a vuestro hermano" de la siguiente manera: "El Salvador no dijo: ya os habéis vengado bastante de él, sino: "habéis ganado a vuestro hermano", mostrando que la enemistad causa daño a ambos. No dijo: él se benefició sólo para sí mismo; sino: tú, por tu parte, lo adquiriste. Y con esto mostró que ambos habían perdido antes mucho, uno perdió a su hermano, y el otro perdió su propia salvación". Mateo 18:16. Pero si no te escucha, toma contigo uno o dos más, para que por boca de dos o tres testigos se confirme toda palabra; Crisóstomo explica muy bien este pasaje: "Y el médico, al ver que la enfermedad no cesa, no abandona al paciente y no se enoja con él, sino que más aún lo cuida. El Salvador nos manda hacer lo mismo aquí. Eras débil cuando estabas solo; con la ayuda de los demás serás más fuerte". Mateo 18:17. si no los escucha, díselo a la iglesia; y si no escucha a la iglesia, tenedlo por pagano y publicano. Como testigos, las personas mencionadas en el versículo anterior deben también persuadir y promover la reconciliación. Si la persona persuadida no los escucha, entonces la persona ofendida puede acudir a la iglesia y presentar el caso ante su tribunal. ¿Qué queremos decir aquí con iglesia? Pensaron que era un “kahal” o sinagoga judía. Esta opinión se basó en el hecho de que en el momento en que habló el Salvador todavía no existía una Iglesia cristiana y que Él podía usar esta palabra sólo en el sentido judío, porque de lo contrario Su discurso habría sido incomprensible para los oyentes. Hay una objeción a esta opinión: Él nunca llamó iglesia a la sinagoga, nunca pronunció la palabra “sinagoga” misma. ¿Es posible pensar que el Salvador se refería aquí a una sinagoga judía, especialmente en relación con el versículo 17 y los versículos 18-20 adicionales? De estos últimos se desprende claramente que aquí realmente no se habla de una sinagoga. No hay duda de que Cristo entendió aquí y podría haberse referido solo a su propia Iglesia como comunidad de creyentes, y este discurso suyo fue comprensible para los discípulos (a quienes ahora, de hecho, habló), porque el discurso sobre la Iglesia ya había sido un poco antes (Mateo 16:18). Pero detrás de esta pregunta surge inmediatamente otra. ¿Se refiere aquí el Salvador a la Iglesia como una sociedad de creyentes en su totalidad, o sólo a “los primados de la Iglesia”? Se podría decir que esta última interpretación se estableció en la antigüedad. “El Mandamiento de la Iglesia, es decir, de sus representantes” (San Juan Crisóstomo). “Ahora llama Iglesia a los primados de la Iglesia, formada por creyentes” (Evfimy Zigavin). Muchos otros intérpretes del griego y del latín antiguo así lo creen. "Como un pagano y un recaudador de impuestos". Para Cristo mismo, los paganos y los recaudadores de impuestos no estaban perdidos, y Él no dijo que todos los deberes y relaciones hacia ellos debían terminar (cf. Mateo 8:5-13, 9:9-13). Sin embargo, todavía es necesario trazar una “línea de demarcación” entre un miembro de la Iglesia y alguien condenado por ella. No lo cuentes, dice Agustín, entre tus hermanos, pero no debes descuidar su salvación, porque aunque no incluimos a los paganos entre nuestros hermanos, siempre estamos preocupados por su salvación. Mateo 18:18. En verdad os digo que todo lo que atéis en la tierra quedará atado en el cielo; y todo lo que permitáis en la tierra, os será permitido en el cielo. Palabras similares le fueron dichas a Pedro en Mateo 16:19 y tienen el mismo significado. En lugar de “qué” (ὅ) Mateo 16:19 aquí ὅσα también es neutro e indica acciones, no personas. Mateo 18:19. En verdad también os digo que si dos de vosotros se ponen de acuerdo en la tierra en cualquier cosa que pidan, les será hecho por mi Padre que está en los cielos. La fuerza de los discípulos y, en general, de todos los creyentes se basa en la unidad espiritual interna de la comunidad entre sus miembros (συμφωνεῖν) y con Dios. Mateo 18:20. porque donde dos o tres están reunidos en Mi nombre, allí estoy Yo en medio de ellos. En el Códice D, Siro-Sinaí y Clemente de Alejandría, este versículo se da en forma negativa: “porque no hay dos o tres reunidos en Mi nombre, entre los cuales yo no esté (no estoy) entre ellos”. Esto indica el mínimo de la iglesia. Cristo está verdaderamente presente entre las personas incluso cuando dos o tres de ellas se reúnen en Su nombre. Mateo 18:21. Entonces Pedro se le acercó y le dijo: ¡Señor! ¿Cuántas veces debo perdonar a mi hermano que peca contra mí? hasta siete veces? La pregunta de Pedro no tiene una conexión estrecha con el discurso de Cristo en los versículos 18-20, pero sí tiene una conexión con los versículos 15-17. Cristo, aparentemente, ya ha terminado Su discurso. Sus palabras sobre el perdón de las ofensas a otros llevaron a Pedro a pedirle más aclaraciones. Al proponer la pregunta, se podría pensar que Pedro conocía las costumbres y opiniones que existían en aquella época entre los judíos respecto al perdón de las ofensas. “A quien peca contra otro se le perdona una vez, se le perdona una segunda vez, se le perdona una tercera vez, pero no se le perdona una cuarta vez”. Este es el dicho frecuentemente citado del Talmud babilónico (Yoma, l. 86, 2), que fue respaldado por Job 33:29-30; Am.1:3, etc. Pedro obviamente quiere llegar a ser superior a los escribas de su tiempo y casi duplica el número de perdón, a siete. Mateo 18:22. Jesús le dice: No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete. El Salvador refuta primero el pensamiento de Pedro con una breve observación. Si Pedro pensaba que es necesario perdonar a su prójimo hasta siete veces, quizás todos los días durante una semana entera, entonces el Señor dice que es necesario perdonar “hasta setenta veces siete” (ἕως ἑβδομηκοντάκις ἑπτά). ¿Qué significa esta última expresión? Tertuliano y Jerónimo conectaron esta expresión con Génesis 4:24, donde Lamec dice que “si Caín será vengado siete veces, entonces Lamec será vengado setenta veces siete veces”. Por tanto, piensan que en el Evangelio “es muy probable una cierta alusión a la historia del libro del Génesis” y que la expresión evangélica se forma sobre una frase similar en el lugar indicado del libro del Génesis. Cabe señalar con razón que el recuento exacto no es importante aquí. Como se desprende de la siguiente parábola, Jesucristo sólo quiso señalar que debemos perdonar los insultos personales a nuestros hermanos un número ilimitado de veces. Mateo 18:23. Por tanto, el Reino de los Cielos es como un rey que quiso ajustar cuentas con sus siervos; (Sobre ὁμοιώθη, ver comentarios sobre Mateo 13:24). El reino es “como” un rey, una característica del habla en las parábolas del Salvador. Al rey se le llama hombre, lo que indica algún evento en la vida humana, entonces o pasado. La expresión "arreglar cuentas con tus siervos", utilizada en Mateo 25:19, se considera latinismo - rationes conferre. La expresión griega pura sería diferente: διαλογίζεσθαι πρός τινα. Aquí por esclavos no nos referimos generalmente a esclavos simples y humildes, sino a cortesanos: ministros, tesoreros, amas de llaves. Se les llama esclavos según la costumbre oriental; En relación con los déspotas orientales, tenían los mismos derechos que los esclavos comunes y corrientes en relación con sus dueños. Por lo tanto, la expresión del Evangelio es completamente precisa y describe de manera pintoresca las relaciones características de esa época y bastante comprensibles para los oyentes de Cristo en ese momento. Lo que se cuenta en la parábola sirve como imagen de las relaciones humanas hacia Dios y el prójimo. Por rey humano aquí nos referimos a Dios, que considera a las personas (Isaías 1:18). “Dios empieza a contar cuando, a través de los dolores y las enfermedades, conduce a las personas al lecho y a la muerte”. Éste, sin embargo, no es el cálculo final y, por lo tanto, no es idéntico al mencionado en Mateo 25:19, 2 Cor.5:10; Apocalipsis 20:11–12, pero bastante similar a Lucas 16:2 y siguientes. (Zanja). Mateo 18:24. Cuando empezó a hacer cuentas, le presentaron uno que le debía diez mil talentos; La enorme cantidad de deuda (12.000.000 de rublos y, según otros cálculos, 25.000.000 de rublos) demuestra que este esclavo ocupaba el puesto más alto bajo el zar, era el funcionario más alto del zar. El hecho de que una persona, si estos valores físicos se transfieren a valores espirituales, pueda ser un deudor impago ante Dios, está fuera de discusión. Con la mano en el corazón, cada uno dirá que comete muchas acciones por las cuales su conciencia lo denuncia, contrarias a la ley moral, y lo hace todos los días. ¿Cuántas de ellas comete cada semana, cada año y, finalmente, a lo largo de toda su vida? Nos hemos acostumbrado tanto a muchas cosas que hemos dejado por completo de darnos cuenta de que eran crímenes morales que ofendían la verdad de Dios. Mateo 18:25. y como no tenía con qué pagar, su soberano mandó venderlo a él, y a su mujer e hijos, y todo lo que tenía, y pagar; Los derechos de los ciudadanos romanos se conocían con el nombre técnico de caput. El esclavo era privado de estos derechos, y esto se indicaba con la fórmula técnica nullum habet caput. "El esclavo estaba prácticamente privado de todo derecho; lo que aparentemente poseía era su propiedad más por favor que por derecho. Era propiedad y no podía ser sujeto, sino sólo objeto de derecho". "Los derechos del amo eran casi absolutos. Dado que la propiedad del esclavo, su esposa y sus hijos también eran considerados propiedad del amo, éste podía hacer con ellos lo que quisiera" (Trench). Según las leyes judías, los esclavos estaban en una posición ligeramente mejor (Levítico 25:39–55; véase también 2 Reyes 4:1, etc.). Mateo 18:26. Entonces aquel esclavo cayó, y, inclinándose ante él, dijo: ¡señor! Ten paciencia conmigo y te lo pagaré todo. En las palabras “ten paciencia conmigo y te lo pagaré todo”, ven con razón la vanidad de un esclavo que promete pagar una deuda que no pudo pagar. Mateo 18:27. El Emperador, teniendo misericordia de aquel esclavo, lo liberó y le perdonó la deuda. La deuda del esclavo no sólo es aliviada, sino también completamente perdonada. Es una opinión injusta que la parábola no diga sobre qué base se perdonó la deuda. La razón principal de esto fue la misericordia (σπλαγχνισθείς) del rey, y luego, como debe implicarse, su gran riqueza, porque el enorme desperdicio obviamente no le trae ningún daño o preocupación. La parábola no habla de mediación, intercesión o garantía alguna para el esclavo. Mateo 18:28. Ese siervo salió y encontró a uno de sus compañeros que le debía cien denarios, y lo agarró y lo estranguló, diciendo: "Dame lo que debes". La palabra "salir" muestra que las acciones anteriores tuvieron lugar en el palacio o palacio del rey. En un sentido espiritual, tal vez aquí se refería a una iglesia. Lo que se describe en este versículo, por supuesto, no podría haber ocurrido en el palacio en presencia del rey y sus sirvientes (versículo 24). "Encontrado" indica un accidente. El compañero del esclavo perdonado (σύνδουλος) le debía una cantidad insignificante, sólo cien denarios (si un denario equivale a 20 kopeks, entonces 100 denarios equivalen a 20 rublos, lo que equivale a 400 g de equivalente de plata). Mateo 18:29. Entonces su compañero cayó a sus pies, le suplicó y le dijo: ten paciencia conmigo, y te lo daré todo. Mateo 18:30. Pero él no quiso, sino que fue y lo metió en prisión hasta que saldara la deuda. Mateo 18:31. Sus compañeros, al ver lo sucedido, se enojaron mucho y, cuando llegaron, contaron a su soberano todo lo sucedido. Mateo 18:32. Entonces su soberano lo llama y le dice: ¡mal esclavo! Toda esa deuda te perdoné porque me rogaste; Mateo 18:33. ¿No deberías también tú haber tenido misericordia de tu compañero, como yo tuve misericordia de ti? Lógicamente, razonamiento absolutamente correcto. Aquel a quien se le perdona una gran deuda se compromete a perdonar las pequeñas deudas de otros. Pero la gente es malvada y en busca de bendiciones mundanas a menudo actúan en contra de toda lógica y sentido común. Por lo tanto, lo que se describe en la parábola se encuentra muy a menudo en la vida práctica cotidiana. Mateo 18:34. Y, enojado, su soberano lo entregó a los verdugos hasta que le pagara toda la deuda. “Los torturadores representan alguna institución extranjera y nos hacen pensar que la acción de la parábola tuvo lugar en una de las monarquías orientales, y no en Judea” (Trench). Las leyes rabínicas relativas al cobro de deudas eran mucho más indulgentes en comparación con esta disposición aparentemente dura (romana o herodiana) del deudor. Si alguien debía a la iglesia en dinero o en especie, entonces su propiedad podía ser inventariada o embargada, pero al mismo tiempo el deudor se quedaba con parte de la propiedad necesaria para vivir. Esto debería haber sucedido entre un acreedor y un deudor ordinarios (ver Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah, 1892, vol. 2, p. 295, nota del editor). Los católicos romanos intentan confirmar su doctrina del purgatorio con las palabras del versículo 34, “como si significaran el límite más allá del cual el castigo no se extiende, pero la expresión es un proverbio actual, y significa sólo que el criminal ahora debe experimentar la extrema severidad de la ley, un juicio sin piedad, un pago interminable de una deuda eterna” (Trench). Esta expresión del Salvador no contiene la doctrina del purgatorio. Pero aquí hay algunas dificultades que no se resuelven fácilmente. La deuda ya había sido perdonada por el rey al deudor, y por ello se propone la pregunta: utrum peccata semel dimissa redeant (los pecados, una vez perdonados, no se vuelven a imputar). La respuesta a esto es que la forma de una parábola está determinada por su significado espiritual. Quien se retira del estado de gracia entra en estado de condenación. Mateo 18:35. Así hará Mi Padre Celestial con vosotros, si cada uno de vosotros no perdona de corazón a su hermano sus pecados. Inmortal en su sencillez, profundidad, vivacidad y claridad, la parábola termina con una aplicación práctica igualmente inmortal en su dignidad en el ámbito más elevado: la relación entre Dios y el hombre. Quizás te interese: