Глава 18

1–5. Διαφωνία μεταξύ των μαθητών για το ποιος είναι μεγαλύτερος στη Βασιλεία των Ουρανών. – 6–9. Το δόγμα των πειρασμών. – 10–14. Διδασκαλία για τη σωτηρία των χαμένων. – 15–20. Διδασκαλία για τη συμφιλίωση με τους αδελφούς. – 21–22. Διδασκαλία συγχώρεσης αδικημάτων. – 23–35. Παραβολή του σκληρού δούλου. Ματθαίος 18:1. Εκείνη την ώρα οι μαθητές ήρθαν στον Ιησού και είπαν: Ποιος είναι ο μεγαλύτερος στη βασιλεία των ουρανών; (Πρβλ. Μάρκος 9:33–34· Λουκάς 9:46–47). Η παράλληλη ιστορία των μετεωρολόγων (μέχρι Ματθαίος 17:23, Μάρκος 9:32, Λουκάς 9:45) διακόπηκε με την εισαγωγή στον Ματθαίο (Ματθαίος 17:24–27) μιας ιστορίας για την πληρωμή φόρων, η οποία δεν απαντάται σε άλλους ευαγγελιστές. Στην έκφραση της ρωσικής μετάφρασης «εκείνη την ώρα» θα πρέπει να εννοούμε τη σωστή ελληνική ανάγνωση - ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ, που όμως, αν μεταφραστεί κυριολεκτικά, σημαίνει «εκείνη την ώρα». Αυτή η ανάγνωση επιβεβαιώνεται από ορισμένους ελληνικούς κώδικες και μεταφράσεις, αλλά σε ορισμένους (παρεμπιπτόντως, Syrosinai, Kyur., Αρμενικά) αυτή η λέξη αντικαθίσταται από ἡμέρα, ημέρα. Το τελευταίο θεωρείται μεταγενέστερη τροποποίηση. Το Ὥρα, όμως, δεν μπορεί να ληφθεί εδώ ως ακριβής προσδιορισμός του χρόνου, όπως στον Ματθαίο γενικά. Αλλά ότι αυτή η έκφραση χρησιμοποιήθηκε από τον Ευαγγελιστή όχι μόνο για να δηλώσει μια σύνδεση, φαίνεται από την παράλληλη περικοπή του Μάρκου που αναφέρθηκε παραπάνω, που λέει ότι ο Σωτήρας, όταν ήρθε στην Καπερναούμ και ήταν στο σπίτι, ρώτησε ο ίδιος τους μαθητές τι συζητούσαν στο δρόμο. Έτσι, αυτό το τελευταίο θα μπορούσε πραγματικά να συμβεί «εκείνη την ώρα». Κρίνοντας από το γεγονός ότι οι διαφωνίες των μαθητών σχετικά με το ποιος από αυτούς ήταν μεγαλύτερος συνέβησαν περισσότερες από μία φορές και κάθε φορά προκάλεσαν αποδοκιμασίες του Σωτήρα (βλέπε Ματθαίος 20:20 και επ.· Μάρκος 10:35 κ.εξ.· Λουκάς 22:24 κ.ε.· Ιωάννης 13:5 κ.εξ.), πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η γη ωφελείται από αυτή την ιδέα της γης. Το πρόσωπο ως Σωτήρας ήταν ριζωμένο στο μυαλό των μαθητών, το αγαπούσαν, δεν ήθελαν να το αποχωριστούν και κάτω από κατάλληλες συνθήκες το εξέφρασαν παρουσία του ίδιου του Σωτήρα, χωρίς να συγκρατούνται και σχεδόν να μην δίνουν σημασία στις επιτιμήσεις Του. Ίσως αυτό εξηγεί ότι ο Σωτήρας αποκάλυψε στους μαθητές του την ανακρίβεια τέτοιων απόψεων όχι μόνο με λόγια (όπως στο Λουκά 14:7-11), αλλά μερικές φορές και με τη βοήθεια ισχυρών πλαστικών εικόνων, που θα έπρεπε να είχαν εντυπώσει ανεξίτηλα στο μυαλό των μαθητών και όλων των ανθρώπων την ιδέα της ανάγκης στη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά όχι για υπηρεσία ταπείνωσης. Οι άμεσοι λόγοι της παρούσας διαμάχης μεταξύ των μαθητών για το ποιος από αυτούς είναι μεγαλύτερος στη Βασιλεία των Ουρανών, ωστόσο, δεν είναι αρκετά σαφείς και είναι αρκετά δύσκολο να τους προσδιοριστούν. Προσέχοντας την ὥρα (ώρα), θεώρησαν ότι η αιτία της ερώτησης ήταν ο φθόνος του Πέτρου από τους άλλους μαθητές, επειδή ο Χριστός, κατά προτίμηση πριν από άλλους, τον πρόσταξε να πληρώσει έναν υπέροχο φόρο τόσο για τον εαυτό Του όσο και για αυτόν. Ότι όλοι οι μαθητές θα κατείχαν υψηλή θέση στο Βασίλειο που ιδρύθηκε - αυτό τους φαινόταν σίγουρο. Ποιος όμως από αυτούς και ποιος θα είναι ο πιο σημαντικός, ο μεγαλύτερος; Το σκέφτηκαν με κοσμική έννοια: ποιος θα καταλάβει την υψηλότερη θέση υπό τον Μεσσία στο Βασίλειο Του; Εδώ υπάρχει μια έμμεση, αλλά πολύ σημαντική επιβεβαίωση του γεγονότος ότι οι ίδιοι οι απόστολοι αναγνώρισαν τον Σωτήρα ως Μεσσία-Βασιλιά, έστω και με γήινη έννοια, διαφορετικά η ερώτηση που πρότειναν δεν θα είχε νόημα. Ματθαίος 18:2. Ο Ιησούς κάλεσε ένα παιδί και το έβαλε ανάμεσά τους (Πρβλ. Μάρκος 9:35–36· Λουκάς 9:47). Η διδασκαλία και η επιμόρφωση δίνονται όχι μόνο με τη λέξη, αλλά και με το παράδειγμα. Αυτό συμβαίνει συχνά στη συνηθισμένη ζωή. Ο Χριστός χρησιμοποίησε παρόμοιες, υψηλότερες και με την πλήρη έννοια κλασικές (ούτως ή άλλως) μεθόδους διδασκαλίας και διδασκαλίας. Το παρόν παράδειγμα, που επέλεξε Αυτός, διακρίνεται για την εξαιρετική του απλότητα, αλλά υπονοεί και υποδηλώνει μια ολόκληρη επανάσταση στη σκέψη και τις απόψεις εκείνης της εποχής. Η αλήθεια που αποτυπώνεται στο μυαλό και την καρδιά με αυτό το παράδειγμα είναι τόσο βάθους που ακόμη και σήμερα δεν είναι πλήρως κατανοητή από όλους. Ματθαίος 18:3. Και είπε: Αλήθεια σας λέω, αν δεν μεταστραφείτε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών. (Πρβλ. Μάρκος 9:36· Λουκάς 9:48). Η σύμπτωση εδώ έγκειται στους μετεωρολόγους με δύο μόνο λέξεις (Ματθαίος: καὶ εἶπεν· Μάρκος και Λουκάς: εἶπεν αὐτοῖς). Ο Μάρκος και ο Λουκάς παραλείπουν περαιτέρω λόγια του Σωτήρα στον Ματθαίο. Οι λέξεις που τοποθετήθηκαν στο Μάρκο 10:15 και εντελώς όμοιες με αυτές στο Λουκάς 18:17 ειπώθηκαν σε διαφορετικό χρόνο και σε διαφορετική περίσταση. Δικαίως σημειώνεται ότι αν στις προηγούμενες ενότητες του Ευαγγελίου του Ματθαίου μιλούσαμε για τη στάση των ανθρώπων που συγκεντρώθηκαν στον Χριστό απέναντι στον Εβραϊκό λαό γενικά και στη δημόσια λατρεία, τότε περαιτέρω οδηγίες μέχρι το Κατά Ματθαίο 20:28 αφορούν την εσωτερική ζωή της κοινωνίας που ίδρυσε ο Χριστός. Στα λόγια του Χριστού που απευθύνονται στους μαθητές, είναι φανερό ότι ως ενήλικες τους δίνεται διδασκαλία και ηθική διδασκαλία να αφήσουν τις προηγούμενες σκέψεις, διαθέσεις και επιδιώξεις (στραφῆτε, όπως κάποιοι πιστεύουν μετανοεῖτε μετανοούν) και να γίνουν σαν παιδιά. Τι σημαίνει όμως να είσαι σαν παιδιά, να είσαι σαν παιδιά; Τι πρέπει να κάνουν οι ενήλικες αν θέλουν να γίνουν σαν παιδιά; Η απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα μπορεί να είναι ότι ο χαρακτήρας του παιδιού είναι αρκετά γνωστός και η σκέψη που εκφράζει ο Χριστός είναι αρκετά κατανοητή χωρίς περαιτέρω ανάλυση. Εφόσον το παιδί τοποθετήθηκε μεταξύ των μαθητών και ως παράδειγμα γι' αυτούς λόγω της επιθυμίας τους να αποφασίσουν ποιος είναι μεγαλύτερος, τότε από τις γενικές συζητήσεις για τον χαρακτήρα του παιδιού και τους «παιδιούχους ενήλικες» μπορούμε τώρα να προχωρήσουμε σε πιο συγκεκριμένους ορισμούς. Εδώ βρίσκουμε μια από τις ισχυρότερες και πιο πειστικές αποδείξεις της ιδέας ότι, σύμφωνα με τη γενική άποψη της Καινής Διαθήκης, οι οπαδοί του Χριστού πρέπει, όπως τα παιδιά, να αποφεύγουν να οικειοποιούνται στον εαυτό τους οποιαδήποτε εξωτερική εξουσία και οποιαδήποτε προτίμηση για τον εαυτό τους έναντι των συνανθρώπων τους. «Το να ανεβαίνεις ψηλά σημαίνει να πέφτεις αναλογικά χαμηλά». Η ιδέα της Καινής Διαθήκης δεν είναι να εξουσιάζει τους ανθρώπους, αλλά να τους υπηρετεί. Δεν είναι η εξωτερική δύναμη που πρέπει να είναι χαρακτηριστικό των οπαδών του Χριστού, αλλά η ηθική δύναμη. Οι δούλοι του Χριστού αποκτούν εξουσία πάνω στους ανθρώπους με το να γίνονται σαν παιδιά. Αυτή η ιδέα είναι καθαρά χριστιανική και διακρίνεται για την ακραία ηθική ομορφιά και ελκυστικότητά της, και γενικά εξηγείται στα Ευαγγέλια από την αφοσιωμένη υπηρεσία του Υπηρέτη του Ιεχωβά και, ειδικότερα, με πολλά άλλα παραδείγματα στα οποία εκφράζεται επίσης η ιδέα της χριστιανικής υπηρεσίας. Ματθαίος 18:4. Όποιος λοιπόν ταπεινώνει τον εαυτό του σαν αυτό το παιδί είναι ο μεγαλύτερος στη βασιλεία των ουρανών. (Πρβλ. Ματθαίος 23:12· Λουκάς 14:11, 18:14). Δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι οι σκέψεις που εκφράζονται στους στίχους 3 και 4 είναι εντελώς ταυτόσημες. Ο στίχος 3 εκθέτει τη γενική ιδέα ότι οι μαθητές πρέπει να γίνουν σαν παιδιά, δηλαδή όλες οι καλές ιδιότητες που είναι εγγενείς σε αυτούς. Ο στίχος 4 φαίνεται να είναι συμπέρασμα από τον προηγούμενο, όπως υποδηλώνει το μόριο οὖν («άρα»), δηλώνοντας ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του χαρακτήρα του παιδιού, το οποίο όντως έγκειται στην ταπεινοφροσύνη. Κυριολεκτικά: «Όποιος λοιπόν ταπεινώνεται σαν αυτό το παιδί, είναι ο μεγαλύτερος στη βασιλεία των ουρανών». Ματθαίος 18:5. Και όποιος δέχεται ένα τέτοιο παιδί στο όνομά Μου, με δέχεται. (Πρβλ. Μάρκος 9:37· Λουκάς 9:48). Αυτό το εδάφιο δηλώνεται με περισσότερες λεπτομέρειες στον Λουκά, ο πιο συνοπτικός λόγος είναι στον Ματθαίο. Η σύνδεση αυτού του στίχου με τον προηγούμενο είναι δύσκολο να εξηγηθεί. Κατά τη γνώμη μας, μια εξήγηση είναι δυνατή μόνο με την υπόθεση ότι στα λόγια του Χριστού «Αυτός με δέχεται» η σκέψη εκφράζεται τόσο για τον Βασιλιά, δηλαδή για τον Χριστό όσο και για τη Βασιλεία Του. Με αυτήν την ερμηνεία, αυτό το εδάφιο μπορεί να φανεί ότι απαντά στο τελευταίο μέρος της ερώτησης που τέθηκε στον στίχο 1. Αυτή η ερώτηση μπορεί να αναλυθεί ως εξής: 1) ποιος είναι μεγαλύτερος; και 2) ποιος είναι ο μεγαλύτερος στη Βασιλεία των Ουρανών; Η απάντηση στο πρώτο μέρος δόθηκε με την έννοια ότι όποιος είναι μεγαλύτερος πρέπει να είναι ο μικρότερος από όλους, να είναι σαν παιδί. Το δεύτερο μέρος είναι ότι όποιος θέλει να είναι στην Ουράνια Βασιλεία περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον πρέπει να δεχτεί τον Χριστό. Έτσι, ο Βασιλιάς και η Βασιλεία εδώ φαίνεται ότι όχι μόνο δεν χωρίζονται, αλλά ταυτίζονται, και ταυτόχρονα, κοινοποιείται η πλησιέστερη ιδέα για το τι είναι το Ουράνιο Βασίλειο. Σύμφωνα με τον Ματθαίο, αυτή είναι η αποδοχή (στην ψυχή και την καρδιά κάποιου) του Χριστού, αλλά σύμφωνα με τον Μάρκο και τον Λουκά - επίσης τον Πατέρα που Τον έστειλε. Το ίδιο συμβαίνει και με τον Ιωάννη: «Όποιος με αγαπά θα τηρήσει τον λόγο μου· και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (Ιωάννης 14:23). Η διαφορά είναι ότι οι μετεωρολόγοι, μιλώντας για το ίδιο πράγμα με τον Γιάννη, εκφράζουν τις σκέψεις τους με εικόνες. Ο Σωτήρας δεν λέει απλώς «με δέχεται», αλλά «όποιος δέχεται ένα τέτοιο παιδί στο όνομά Μου, Με δέχεται», με άλλες προσθήκες από τον Μάρκο και τον Λουκά. Η ιδέα που εκφράζεται εδώ είναι παρόμοια με τα εδάφια Ματθαίος 25:35-36, 40, 25:42-43, 45, όπου ο Χριστός ταυτίζει τον εαυτό Του με τον πεινασμένο, τον διψασμένο, τον ξένο, τον γυμνό, τον άρρωστο και τους φυλακισμένους. Εδώ ταυτίζει τον εαυτό Του με τα παιδιά. Ο Χριστός ήταν ταπεινός, πράος κ.λπ. ως «αυτό το παιδί» ή «ένα από αυτά τα παιδιά». Όποιος δέχεται ένα παιδί, στο πρόσωπό του δέχεται και τον ίδιο τον Χριστό και τον Πατέρα που Το έστειλε και, επομένως, γίνεται μέτοχος στη Βασιλεία των Ουρανών. Τι σημαίνει όμως «δέχεται» ή, καλύτερα, «ποιος θα λάβει» (ὃς ἐὰν δέηται και για τους τρεις ευαγγελιστές); Γιατί λέγεται όχι απλώς «δέχεται το παιδί», αλλά «λαμβάνει στο όνομά Μου»; Τι σημαίνει αυτή η τελευταία έκφραση «να λάβω ένα παιδί στο όνομα του Χριστού»; Προφανώς, αυτές οι ερωτήσεις μπορούν να απαντηθούν μόνο με τον καθορισμό της ακριβούς σημασίας του ρήματος εδώ δέχομαι, που φυσικά σημαίνει «δέχομαι» και συνήθως μεταφράζεται με αυτή την έννοια (στην Vulgate - susceperit, στη γερμανική μετάφραση - aufnimmt, κ.λπ.), αλλά όχι πάντα. Σε αντίθεση με το λαμβάνω, που έχει σχεδόν την ίδια σημασία, αλλά χωρίς να λαμβάνεται υπόψη τα συναισθήματα με τα οποία λαμβάνεται ή αποδέχεται κάτι, δέχομαι γενικά και ως επί το πλείστον σημαίνει «δέχομαι με στοργή, αγάπη, χαρά, φιλικό» και με αυτή την έννοια χρησιμοποιείται τόσο από τους κλασικούς όσο και στην Παλαιά και Καινή Διαθήκη (στη Βίβλο ποτέ με εχθρική έννοια). Δείτε, για παράδειγμα, τη μετάφραση των Εβδομήκοντα: Παροιμίες 1:3, 2:1, 4:10, 9:9. Ιερ.5:3, 17:23; Ιωάννης 4:45; Γαλ. 4:14; Εφεσ. 6:17; Κολ. 4:10; Εβραίους 11:31, κ.λπ. Έτσι, το νόημα των λόγων του Χριστού είναι το εξής: «όποιος δέχεται ένα τέτοιο παιδί με αγάπη, με δέχεται». Και όπου ο Χριστός γίνεται δεκτός με αγάπη, η Βασιλεία Του γίνεται αποδεκτή εκεί, και το άτομο που τους δέχθηκε είναι κοντά στον Χριστό, επομένως, κατέχει την υψηλότερη θέση στη Βασιλεία, όπως οι άνθρωποι κοντά σε κάποιον επίγειο βασιλιά είναι οι υψηλότεροι αξιωματούχοι του κράτους. Όμως, προφανώς, εδώ γίνεται διάκριση μεταξύ μιας απλής υποδοχής, έστω και με αγάπη, και μιας που γίνεται στο όνομα του Χριστού (ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου). Το να αποδέχεσαι ένα παιδί με αγάπη, να του φέρεσαι φιλικά, να το μιμείται, να εκτιμάς την ταπεινοφροσύνη και τη σεμνότητά του - αυτό δεν σημαίνει να αποδέχεσαι τον ίδιο τον Χριστό με αγάπη. Γίνεται δεκτός μόνο όταν το παιδί γίνεται δεκτό στο όνομά Του, δηλ. όταν υπάρχει μια ορισμένη σχέση μεταξύ του παραλήπτη και του ληφθέντος με το όνομά Του, όταν το παιδί γίνεται δεκτό με τη χριστιανική έννοια. Αυτό είναι το άμεσο, ακριβές νόημα των λόγων του Χριστού. Εφόσον το παιδί τοποθετήθηκε μεταξύ των αποστόλων ως ζωντανό παράδειγμα της ιδέας που ήθελε να αποτυπώσει ο Ιησούς Χριστός στο μυαλό και τις καρδιές των μαθητών Του, είναι σαφές ότι από ένα παιδί μπορεί κανείς να καταλάβει εδώ και ενήλικες παρόμοιους με παιδιά, ιδιαίτερα τους ίδιους τους αποστόλους. Αυτό σημαίνει ότι ο Σωτήρας δεν μιλάει εδώ αποκλειστικά για παιδιά ή ενήλικες, αλλά αδιάφορα και για τα δύο. Τι συμπέρασμα μπορεί να εξαχθεί από όλα αυτά που ειπώθηκαν; Ο λόγος του Χριστού και η σύνδεσή του θα είναι ακόμη πιο σαφής αν τα παρουσιάσουμε όλα με μια τέτοια παράφραση. Ρωτάτε ποιος είναι μεγαλύτερος στη Βασιλεία των Ουρανών. Μπορείτε να το καταλάβετε αυτό αν κοιτάξετε αυτό το παιδί που βρίσκεται εδώ ανάμεσά σας. Χρειάζεται να ρωτήσεις όχι για το ποιος είναι μεγαλύτερος, αλλά για να αλλάξεις τρόπο σκέψης (στραφῆτε) και να γίνεις σαν αυτό το παιδί. Κάνει σε κανέναν παρόμοιες ερωτήσεις; Όχι, δεν τους σκέφτεται καν. Και εσύ πρέπει πρώτα απ' όλα να ταπεινωθείς, σαν παιδί, και μόνο με αυτή την προϋπόθεση θα πετύχεις την πρωτοκαθεδρία που επιθυμείς. Η επίτευξη κυριαρχίας και πρωτοκαθεδρίας με την κοσμική έννοια δεν είναι δυνατή για όλους και δεν υπάρχει ανάγκη για αυτό. Αλλά είναι δυνατό για όλους να επιτύχουν τέτοια κυριαρχία και τέτοια πρωτοκαθεδρία που είναι χαρακτηριστικά αυτού του παιδιού. είναι εντελώς αντίθετα με τα εγκόσμια. Προσπαθώντας να μιμηθείτε τα παιδιά, θα τα κοιτάξετε και θα τα αποδεχτείτε με αγάπη, και δεχόμενοι τα παιδιά με αγάπη, θα έχετε την ίδια στενή σχέση μαζί Μου όπως και με αυτά, θα Με δεχτείτε με αγάπη και, έτσι, θα γίνετε οι ανώτεροι, μεγάλοι πολίτες του Ουράνιου Βασιλείου που ιδρύθηκε από Εμένα. Σχετικά με τον αριθμό ἕν, ο Bengel σημειώνει: frequens unius in hoc hapite mentio (η λέξη «ένα» χρησιμοποιείται συχνά σε αυτό το κεφάλαιο). Ματθαίος 18:6. Αλλά όποιος κάνει ένα από αυτά τα μικρά που πιστεύουν σε Εμένα να σκοντάψει, θα ήταν καλύτερα γι' αυτόν να του κρεμούσαν μια μυλόπετρα στο λαιμό και να τον πνίξουν στα βάθη της θάλασσας. Το Λουκάς 17:1–2 έχει παρόμοιες εκφράσεις, αλλά σε διαφορετική σχέση. Στο Μάρκος 9:38-41 και στο Λουκάς 9:49-50 παρεμβάλλονται ιστορίες εδώ για έναν άνθρωπο που έδιωξε τους δαίμονες στο όνομα του Σωτήρα. τότε ο λόγος του Σωτήρος δίνεται στο Ματθαίο και Μάρκο με σχεδόν κυριολεκτική ομοιότητα. Όσα λέγονται στο επίμαχο εδάφιο έρχονται προφανώς σε αντίθεση με όσα λέγονται στο προηγούμενο. Εκεί μιλάει για αποδοχή με αγάπη, εδώ - για το κακό που συμβαίνει ως αποτέλεσμα του πειρασμού. Αυτή η τελευταία λέξη (σκανδαλίσῃ), όπως και σε άλλες περιπτώσεις (βλ. σχόλια στο Ματθαίος 5:29), υποδηλώνει πτώση. Όπως στον προηγούμενο στίχο, «αν κάποιος δέχεται» (κυριολεκτικά), έτσι και εδώ, «αν κάποιος αποπλανεί». Αλλά αν στον προηγούμενο στίχο «ένα παιδί», τότε σε αυτόν είναι «ένα από αυτά τα μικρά που πιστεύουν σε Εμένα». Ο λόγος έτσι διευρύνεται και γενικεύεται. Το παιδί που στέκεται ανάμεσα στους μαθητές χρησιμεύει ως εικόνα για να ξεκαθαρίσει τις περίπλοκες σχέσεις που υπάρχουν μεταξύ των ενηλίκων που πιστεύουν στον Χριστό. Εκ πρώτης όψεως, φαίνεται ότι ο Σωτήρας εδώ προχωρά να μιλάει για ένα σχεδόν εντελώς νέο θέμα, και, επιπλέον, με απλό συσχετισμό, έτσι ώστε αυτό το εδάφιο φαίνεται να έχει μόνο μια εξωτερική σχέση με όσα ειπώθηκαν προηγουμένως. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι έχει επίσης μια πιο εσωτερική, βαθιά, οικεία σχέση με τους προηγούμενους στίχους. Αυτό το τελευταίο εκφράζεται, προφανώς, κυρίως με τη λέξη «αποπλανώ» (σκανδαλίσῃ). Αν στα προηγούμενα εδάφια υποδεικνύεται ένας προσιτός και αξιόπιστος δρόμος για να αποκτήσει ο καθένας όχι φανταστικά, αλλά πραγματικά πλεονεκτήματα στη Βασιλεία των Ουρανών που καθιέρωσε και καθιέρωσε ο Χριστός, τότε αυτό το εδάφιο υποδεικνύει τα εμπόδια που παρεκκλίνουν από αυτό το μονοπάτι και τις συνέπειες αυτού του είδους δραστηριότητας. Η λέξη πιστευόντων εννοείται εδώ όχι μόνο για μικρά παιδιά από μόνα τους και ως τέτοια, γιατί τα παιδιά γενικά δεν χαρακτηρίζονται από συνειδητή πίστη, που αποκαλύπτεται σε ταπείνωση και ταπείνωση, αλλά από ενήλικες που βάζουν τον εαυτό τους στο ίδιο επίπεδο με τα μωρά. Η ελληνική λέξη συμφέρει μπορεί να μεταφραστεί, όπως στη Συνοδική Έκδοση, μέσω του «θα ήταν καλύτερα» με την έννοια του «πιο χρήσιμο». Αυτή είναι η σημασία αυτού του ρήματος μεταξύ των κλασικών και στην Καινή Διαθήκη (με την αμετάβατη σημασία - Ματθ. 5:29–30, 19:10· Ιωάννης 11:50, 16:7, 18:14· Α' Κορ. 6:12· Β Κορ. 8:10, 12:1, κ.λπ.). Το νόημα της περαιτέρω ομιλίας δείχνει ποιο είναι το όφελος για το άτομο που παράγει τον πειρασμό. Προτού παραπλανήσει κανέναν, θα ήταν πιο ωφέλιμο γι' αυτόν αν κρεμόταν στο λαιμό του μια μυλόπετρα και πνιγόταν στα βάθη της θάλασσας. Τότε το σώμα του θα είχε χαθεί, αλλά η ψυχή του θα είχε σωθεί εμποδίζοντάς τον να προκαλέσει πειρασμό. "Millstone" - η μετάφραση είναι ανακριβής. στη σλαβική μετάφραση ακριβώς: «Oselsky millstone», δηλ. μια μεγάλη μυλόπετρα που την γυρίζει ένας γάιδαρος. ο τελευταίος λοιπόν ονομαζόταν ὄνος μυλικός (γάιδαρος μυλόπετρας). Η ανακριβής μετάφραση στη Ρωσική Βίβλο έγινε, προφανώς, λόγω της αφομοίωσης του Λουκά 17:2 (λίθος μυλικός - μυλόπετρα ή μυλόπετρα). Εδώ βέβαια εννοούμε την πάνω μυλόπετρα, ή τον λεγόμενο δρομέα. Ο πνιγμός στη θάλασσα δεν ήταν εβραϊκή εκτέλεση, αλλά μια τέτοια εκτέλεση ασκούνταν από Έλληνες, Ρωμαίους, Σύριους και Φοίνικες. Ματθαίος 18:7. Αλίμονο στον κόσμο από τους πειρασμούς, γιατί πρέπει να έρθουν πειρασμοί. αλλά αλίμονο στον άνθρωπο μέσω του οποίου έρχεται ο πειρασμός. Παλαιότερα ειπώθηκε ότι ένα άτομο που προκαλεί πειρασμούς θα υπόκειται σε αυστηρή τιμωρία. τώρα του ανακοινώνεται το «αλίμονο» με μια γενικότερη έννοια. Κατά την ερμηνεία αυτού του στίχου, μπορεί κανείς να διακρίνει το πρώτο του μισό και το δεύτερο, που χωρίζεται από το προηγούμενο με το επίρρημα πλήν (στη ρωσική μετάφραση - "αλλά"). Ερμηνεύοντας το πρώτο μισό του εδαφίου, μερικοί υποστήριξαν ότι «αν πρέπει να έρθουν πειρασμοί, τότε είναι απαραίτητο να αμαρτήσουμε· εάν είναι απαραίτητο να αμαρτήσουμε, τότε όσοι αμαρτάνουν τιμωρούνται άδικα, υπακούοντας στην ανάγκη». Εδώ, λοιπόν, είναι το necessitas consequentiae. Αυτή η άποψη αναφέρεται, παρεμπιπτόντως, από την Evfimy Zigavin και την αντικρούει με το γεγονός ότι «οι πειρασμοί πρέπει να έρθουν λόγω της ανάγκης ύπαρξης δαιμόνων, αλλά δεν χρειάζεται να παράγουν πειρασμούς οι αφοσιωμένοι στην αρετή, γιατί οι άνθρωποι χαρακτηρίζονται από ελεύθερη βούληση. Ή Ιωάννης Χρυσόστομος: «Από εδώ είναι σαφές ότι ακόμη κι αν χρειαστεί να έρθουν πειρασμοί, δηλαδή αυτοί που βλάπτουν, τότε δεν υπάρχει ανάγκη να μας βλάψουν». Ματθαίος 18:8. Αν το χέρι σου ή το πόδι σου σε προσβάλλει, κόψε τα και πέταξέ τα μακριά σου: είναι καλύτερο για σένα να μπεις στη ζωή χωρίς χέρι ή χωρίς πόδι, παρά να ριχτείς στην αιώνια φωτιά με δύο χέρια και δύο πόδια. Κυριολεκτικά: «...καλό είναι να μπαίνεις στη ζωή ανάπηρος ή κουτσός (κυλλὸν ἢ χωλόν)...» Η ρωσική μετάφραση γίνεται περισσότερο με νόημα παρά κυριολεκτικά. Στα σλαβικά: «είναι πιο ευγενικό να μπαίνεις στην κοιλιά του κουτσού ή του φτωχού» κ.λπ., και η λέξη «ευγενικός», όπως στα ρωσικά, εκφράζει λανθασμένα το ελληνικό καλόν ἐστιν και μέσω του «φτωχού» - χωλόν. Σημειώνουν όμως ότι το καλόν πρέπει να ληφθεί εδώ με την έννοια του συγκριτικού βαθμού λόγω του παραπέρα συντελούμενου ἤ (από). Μεταξύ των Εβδομήκοντα αυτή η κατασκευή εμφανίζεται συχνά. υπάρχει βάση για αυτό στην εβραϊκή κατασκευή, όπου ο συγκριτικός βαθμός χρησιμοποιείται με το περαιτέρω «min». Η σύνδεση μεταξύ του στίχου και του προηγούμενου ορίζεται ως εξής: «Θέλεις να μην είσαι το είδος του ανθρώπου στον οποίο ανακοινώνεται αλίμονο; ... κόψτε τους και πέταξε τους μακριά σας» κ.λπ. Αυτό γεννά τα ρητά των στίχων 8-9, το νόημα των οποίων είναι ουσιαστικά το ίδιο όπως στο Ματθαίος 5:29-30 (βλ. σχόλια σε αυτό το μέρος). Η έκφραση «στη ζωή» στα ελληνικά με άρθρο, «γνωστή ζωή», αληθινή, πραγματική, όχι φανταστική, όχι απατηλή. και την αντίστοιχη έκφραση «αιώνια φωτιά» - επίσης με άρθρο, πραγματική, όχι φανταστική φωτιά. Η ιδέα της αιώνιας τιμωρίας ήταν χαρακτηριστική της εβραϊκής απόκρυφης γραμματείας εκείνης της εποχής (Σολ. 2, 35· Ενώχ 91:9, 27:3, κ.λπ.). Σύμφωνα με τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο, ο Σωτήρας δεν μιλά εδώ για τα μέλη του σώματος, αλλά για τους φίλους και τους συγγενείς μας, που αποτελούν, όπως λέμε, μέλη απαραίτητα για εμάς. Αυτή η ερμηνεία θεωρείται "υπερβολικά περιοριστική". Οι πράξεις και οι συνήθειές μας, όπως και τα πρόσωπα, μπορεί να μας είναι τόσο αγαπητές όσο ένα χέρι ή ένα πόδι. Ματθαίος 18:9. κι αν το μάτι σου σε προσβάλλει, βγάλε το και πέταξέ το μακριά σου: καλύτερα να μπεις στη ζωή με ένα μάτι παρά να ριχθείς στην πύρινη κόλαση με δύο μάτια. Η κατασκευή αυτού του στίχου είναι ίδια με την προηγούμενη. Η ίδια ιδέα επαναλαμβάνεται για λόγους εκφραστικότητας. Ματθαίος 18:10. Προσέξτε να μην περιφρονείτε ένα από αυτά τα μικρά. γιατί σας λέω ότι οι άγγελοί τους στον ουρανό βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Πατέρα Μου στον ουρανό. Αυτός ο στίχος περιέχει «την εκπληκτικά όμορφη σκέψη ότι τα μικρά, ως τέτοια, απολαμβάνουν ειδική προστασία από τον Θεό, η οποία τους δίνεται από Άγγελους - μεσολαβητές που βλέπουν το πρόσωπο του Θεού». Επομένως, οι προσπάθειες προσθήκης και αλλαγής αυτής της ιδέας με τη μορφή ότι με τον όρο «μικροί» εννοούνται μόνο «όσοι πιστεύουν στο όνομά Μου» ή «είναι στην Εκκλησία» (όπως στο εδάφιο 6), φαίνεται να είναι περιορισμοί που δεν ανταποκρίνονται στη γενική σκέψη του Χριστού και στον γενικό τόνο του λόγου Του. Η σκέψη του είναι ότι ούτε σωματικά ούτε πνευματικά «μικρά» όχι μόνο δεν πρέπει να μπαίνουν στον πειρασμό, αλλά δεν πρέπει καν να τους φέρονται αλαζονικά και με περιφρόνηση. Εδώ είναι μια πολύ λεπτή συνέχεια της απάντησης στο ερώτημα ποιος είναι ο μεγαλύτερος στη Βασιλεία των Ουρανών. Εφόσον τα «μικρά» είναι τα πιο σημαντικά, είναι λάθος να τα μειώνουμε και να τα εξευτελίζουμε. Η ερμηνεία ότι ο Χριστός δανείστηκε αυτές τις εικόνες από την τότε υπάρχουσα εβραϊκή αγγελολογία και ότι τα λόγια Του έχουν περισσότερο ή λιγότερο στενούς παραλληλισμούς στα έθιμα της τότε αυλικής ζωής υπό τους βασιλείς (βλ. Α' Βασιλέων 10:8· Β' Βασιλέων 25:19· Εσθήρ 1:14· Ματθαίος 5:8· Εβρ. 12:4) δεν εξηγεί τίποτα. Πιο κοντά στις εκφράσεις του Ευαγγελίου Τόβ.12:15; Δανιήλ 9:13, 20–21. Είναι πιο σωστό να πιστεύουμε ότι εδώ υπάρχει μια νέα διδασκαλία για τους Αγγέλους, μια ανεξάρτητη σκέψη γι' αυτούς, που εκφράζεται από τον Χριστό και τους αποστόλους Του σε πολλά σημεία στην Καινή Διαθήκη και αντιπροσωπεύει τη δική της, πρωτότυπη αγγελολογία της Καινής Διαθήκης, αν και, ίσως, έχει κάποιες τυπικές ομοιότητες με την Παλαιά Διαθήκη και την Εβραϊκή αγγελολογία. Σε κάθε περίπτωση, η ιδέα ότι τα «μικρά» έχουν Αγγέλους που τους προστατεύουν ενώπιον του Θεού δεν υπάρχει πουθενά με την ίδια ακριβώς μορφή όπως στην Καινή Διαθήκη. Με τον όρο «μικρό» θα πρέπει πιθανότατα να κατανοήσει κανείς τα παιδιά που χρησιμεύουν ως εικόνες για τη διδασκαλία και την εκπαίδευση των ενηλίκων, αλλά στη συνέχεια και αυτά τα τελευταία. Δεν πρέπει να παραπλανήσουμε αυτά τα «μικρά», αλλά «να μιμηθούμε τους Αγγέλους και τη φροντίδα τους για αυτά τα μικρά» (Bengel). Το να βλέπεις το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα σημαίνει να είσαι σε ιδιαίτερη εγγύτητα με τον Θεό. Ματθαίος 18:11. Διότι ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε να αναζητήσει και να σώσει αυτό που χάθηκε. Πολλοί ερμηνευτές αναγνωρίζουν αυτό το εδάφιο ως μεταγενέστερη προσθήκη, δανεισμένο από το Λουκάς 19:10. Κατά τη γνώμη τους, η παρεμβολή αυτού του στίχου συσκοτίζει τη σύνδεση του 10ου στίχου με τον 12ο, που χωρίς τον 11ο στίχο είναι απολύτως σαφής. Ο Morison, ωστόσο, λέει ότι οι αποδείξεις για τη μη αυθεντικότητα αυτού του στίχου δεν υπερβαίνουν τις αποδείξεις για την αυθεντικότητά του, και το τελευταίο βρίσκεται στα περισσότερα αρχαία χειρόγραφα, μονόγραφα και γράμματα, αρχαίες λατινικές και συριακές μεταφράσεις και στη Βουλγάτα. Ματθαίος 18:12. Τι πιστεύεις; Αν κάποιος είχε εκατό πρόβατα, και ένα από αυτά χανόταν, δεν θα άφηνε τα ενενήντα εννιά στα βουνά και θα πήγαινε να αναζητήσει το χαμένο; Ματθαίος 18:13. κι αν τύχει να τη βρει, τότε, αλήθεια, σας λέω, τη χαίρεται περισσότερο παρά για τους ενενήντα εννιά που δεν χάθηκαν. Ο Λουκάς ονομάζει αυτή την ομιλία του Χριστού παραβολή. Αυτό που απεικονίζεται στην παραβολή συμβαίνει συνεχώς στη ζωή κάθε βοσκού. Ποιος, για παράδειγμα, δεν ξέρει πόσο συχνά βρίσκουν χαμένα ζώα οι βοσκοί του χωριού μας; Ο βοσκός δεν νοιάζεται για το υπόλοιπο κοπάδι, γιατί έχει εμπιστοσύνη σε αυτό, ξέρει ότι τα ζώα που του εμπιστεύονται δεν θα χαθούν, δεν θα κινδυνεύσουν και δεν θα εξαφανιστούν. Αλλά ένα χαμένο ζώο μπορεί να εξαφανιστεί. "Εκατό πρόβατα" και "ένα" είναι μια αντίθεση. Το «εκατό» έχει μια γενική (ανακριβή) σημασία και χρησιμοποιείται απλώς αντί για τις λέξεις «μεγάλο ποίμνιο» (σε αντίθεση με το «μικρό ποίμνιο», Λουκάς 12:32). είναι απλώς ένας στρογγυλός αριθμός. Η σύνδεση του στίχου με τον προηγούμενο στίχο 10 (ακόμα κι αν ο στίχος 11 εξαιρέθηκε) δεν είναι εύκολο να εξηγηθεί. Για να διευκρινίσουμε, μπορούμε να επισημάνουμε ότι στο εδάφιο 12 συνεχίζουμε να μιλάμε για την αξία στα μάτια του Θεού «αυτών των μικρών». Έχουν Αγγέλους - προστάτες που στέκονται μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, και ο Θεός δεν επιτρέπει σε αυτά τα «μικρά» να χαθούν. Το σημείο του στίχου 12 γίνεται σαφές από το περαιτέρω εδάφιο 14. Ματθαίος 18:14. Έτσι, δεν είναι θέλημα του Πατέρα σας στον ουρανό να χαθεί ένα από αυτά τα μικρά. Μερικοί ερμηνευτές που θεωρούν το εδάφιο 11 αυθεντικό δέχονται ότι αυτό το τμήμα παραθέτει πρώτα την «εισαγωγή στην παραβολή» (εδάφιο 11), και μετά την ίδια την παραβολή (στίχοι 12-13) και το επόμενο λόγο της παραβολής (στίχος 14). Ματθαίος 18:15. Αν ο αδερφός σου αμαρτήσει εναντίον σου, πήγαινε και πες του το λάθος του ανάμεσα σε σένα και μόνο. Αν σε ακούσει, τότε έχεις κερδίσει τον αδερφό σου. (Πρβλ. Λουκάς 17:3 - σε άλλη σύνδεση). Όπως ο Θεός συμπεριφέρεται στους ανθρώπους με αγάπη, έτσι και οι άνθρωποι πρέπει να αγαπούν ο ένας τον άλλον. Η συμφιλίωση με τους αδελφούς, και ακριβώς με εκείνους που μας έχουν προσβάλει, εμφανίζεται ως μία από τις πλευρές αυτής της αδελφικής αγάπης. Προηγουμένως, ο Σωτήρας είπε ότι οι άνθρωποι δεν πρέπει να πειράζουν «αυτά τα μικρά». Τώρα μιλάει για το τι πρέπει να κάνουμε όταν οι ίδιοι μπαίνουμε στον πειρασμό. «Έχοντας απευθύνει ισχυρό λόγο εναντίον εκείνων που αποπλανούν, ο Κύριος τώρα διορθώνει αυτούς που παρασύρονται» (Θεοφύλακτος). Είναι σαφές ότι αυτές οι οδηγίες δεν σημαίνουν τις αμαρτίες γενικά, αλλά ειδικότερα τις ειδικές αμαρτίες των προσβολών και των ύβρεων. Επομένως, κάποιοι ερμήνευσαν εσφαλμένα αυτό το εδάφιο με την έννοια ότι δεν πρόκειται για ιδιώτες, αλλά για την ίδια την Εκκλησία, και ότι όταν παρατηρεί αμαρτίες στα μέλη της, πρέπει να ενεργεί όπως υποδεικνύεται εδώ: να επιδοκιμάζει και μετά να συγχωρεί ή να διατηρεί τις αμαρτίες. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος ερμηνεύει την έκφραση «κέρδισες τον αδερφό σου» ως εξής: «Ο Σωτήρας δεν είπε: τον εκδικήθηκες αρκετά, αλλά: «Κέρδισες τον αδελφό σου», δείχνοντας ότι η εχθρότητα βλάπτει και τους δύο. δική σου σωτηρία». Ματθαίος 18:16. Αν όμως δεν ακούσει, πάρε μαζί σου έναν ή δύο ακόμη, για να βεβαιωθεί κάθε λόγος με το στόμα δύο ή τριών μαρτύρων. Το απόσπασμα αυτό εξηγείται πολύ καλά από τον Χρυσόστομο: "Και ο γιατρός, βλέποντας ότι η ασθένεια δεν σταματά, δεν αφήνει τον ασθενή και δεν θυμώνει μαζί του, αλλά ακόμη περισσότερο φροντίζει. Ο Σωτήρας μας διατάζει να κάνουμε το ίδιο εδώ. Ήσουν αδύναμος όταν ήσουν μόνος, θα είσαι πιο δυνατός με τη βοήθεια των άλλων." Ματθαίος 18:17. Αν δεν τους ακούσει, πες το στην εκκλησία. και αν δεν ακούει την εκκλησία, τότε ας είναι για σένα ειδωλολάτρης και φοροεισπράκτορας. Ως μάρτυρες, τα πρόσωπα που αναφέρονται στο προηγούμενο εδάφιο πρέπει επίσης να πείσουν και να προωθήσουν τη συμφιλίωση. Εάν το άτομο που πείθεται δεν τους ακούσει, τότε ο προσβεβλημένος μπορεί να απευθυνθεί στην εκκλησία και να παρουσιάσει την υπόθεση στο δικαστήριο της. Τι εννοούμε εδώ εκκλησία; Νόμιζαν ότι ήταν μια εβραϊκή «καχάλ» ή συναγωγή. Αυτή η γνώμη βασίστηκε στο γεγονός ότι την εποχή που μίλησε ο Σωτήρας δεν υπήρχε ακόμη Χριστιανική Εκκλησία και ότι μπορούσε να χρησιμοποιήσει αυτή τη λέξη μόνο με την εβραϊκή έννοια, γιατί διαφορετικά η ομιλία Του θα ήταν ακατανόητη στους ακροατές. Υπάρχει αντίρρηση σε αυτήν την άποψη: Ποτέ δεν αποκάλεσε τη συναγωγή εκκλησία, ποτέ δεν πρόφερε την ίδια τη λέξη «συναγωγή». Είναι δυνατόν να σκεφτεί κανείς ότι ο Σωτήρας εννοούσε εδώ μια εβραϊκή συναγωγή, ειδικά σε σχέση με τον 17ο στίχο με τους περαιτέρω στίχους 18–20; Από αυτά τα τελευταία είναι προφανές ότι στην πραγματικότητα δεν γίνεται λόγος για συναγωγή εδώ. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Χριστός κατάλαβε εδώ και θα μπορούσε να εννοούσε μόνο τη δική Του Εκκλησία ως κοινότητα πιστών, και αυτή η ομιλία Του ήταν κατανοητή στους μαθητές (στους οποίους μίλησε τώρα, στην πραγματικότητα), επειδή η ομιλία για την Εκκλησία ήταν ήδη κάπως νωρίτερα (Ματθαίος 16:18). Αλλά πίσω από αυτό το ερώτημα τίθεται αμέσως ένα άλλο. Εννοεί εδώ ο Σωτήρας την Εκκλησία ως κοινωνία πιστών στο σύνολό τους ή μόνο «τους προκαθήμενους της Εκκλησίας»; Η τελευταία ερμηνεία, θα έλεγε κανείς, καθιερώθηκε στην αρχαιότητα. «Η Εντολή της Εκκλησίας, δηλαδή οι εκπρόσωποί της» (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος). «Τώρα αποκαλεί τους προκαθήμενους της Εκκλησίας, που αποτελούνται από πιστούς, Εκκλησία» (Evfimy Zigavin). Πολλοί άλλοι αρχαίοι Έλληνες και Λατίνοι διερμηνείς το πιστεύουν. «Σαν αλλόθρησκος και φοροεισπράκτορας». Για τον ίδιο τον Χριστό, οι ειδωλολάτρες και οι φοροεισπράκτορες δεν χάθηκαν και δεν είπε ότι έπρεπε να τερματιστούν όλα τα καθήκοντα και οι σχέσεις απέναντί ​​τους (πρβλ. Ματθ. 8:5–13, 9:9–13). Ωστόσο, πρέπει να χαραχθεί μια «γραμμή οριοθέτησης» μεταξύ ενός μέλους της Εκκλησίας και κάποιου που καταδικάζεται από αυτήν. Μην τον λογαριάσεις, λέει ο Αυγουστίνος, στα αδέρφια σου, αλλά δεν πρέπει να είσαι απρόσεκτος για τη σωτηρία του, γιατί αν και δεν συμπεριλαμβάνουμε τους ειδωλολάτρες στους αδελφούς μας, πάντα μας ενδιαφέρει η σωτηρία τους. Ματθαίος 18:18. Αλήθεια σας λέω, ό,τι δέσετε στη γη, θα είναι δεμένο στον ουρανό. και ό,τι επιτρέψετε στη γη θα επιτραπεί στον ουρανό. Παρόμοια λόγια ειπώθηκαν στον Πέτρο στο Κατά Ματθαίον 16:19 και έχουν την ίδια σημασία. Αντί για «τι» (ὅ) Ματθαίος 16:19 εδώ το ὅσα είναι επίσης ουδέτερο και υποδηλώνει πράξεις, όχι πρόσωπα. Ματθαίος 18:19. Αλήθεια σας λέω επίσης ότι αν δύο από εσάς συμφωνήσουν στη γη για οτιδήποτε ζητήσουν, θα τους γίνει από τον Πατέρα μου στον ουρανό, Η δύναμη των μαθητών και γενικά όλων των πιστών βασίζεται στην εσωτερική πνευματική ενότητα της κοινότητας μεταξύ των μελών της (συμφωνεῖν) και με τον Θεό. Ματθαίος 18:20. γιατί όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους. Στον Κώδικα Δ, Σύρο-Σινά και Κλήμη Αλεξανδρείας, αυτός ο στίχος δίνεται σε αρνητική μορφή: «γιατί δεν είναι δύο ή τρεις συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου, μεταξύ των οποίων δεν είμαι (δεν είμαι) ανάμεσά τους». Αυτό δείχνει το ελάχιστο της εκκλησίας. Ο Χριστός είναι αληθινά παρών ανάμεσα στους ανθρώπους ακόμα και όταν δύο ή τρεις από αυτούς συγκεντρώνονται στο όνομά Του. Ματθαίος 18:21. Τότε ο Πέτρος ήρθε κοντά Του και του είπε: Κύριε! Πόσες φορές πρέπει να συγχωρήσω τον αδελφό μου που αμαρτάνει εναντίον μου; έως και επτά φορές; Η ερώτηση του Πέτρου δεν έχει στενή σχέση με την ομιλία του Χριστού στους στίχους 18-20, αλλά έχει σχέση με τους στίχους 15-17. Ο Χριστός, προφανώς, τελείωσε τώρα την ομιλία Του. Τα λόγια του για τη συγχώρεση των προσβολών σε άλλους ώθησαν τον Πέτρο να Του ζητήσει περαιτέρω διευκρινίσεις. Προτείνοντας την ερώτηση, ο Πέτρος, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, γνώριζε για τα έθιμα και τις απόψεις που υπήρχαν εκείνη την εποχή μεταξύ των Εβραίων σχετικά με τη συγχώρεση των αδικημάτων. «Ένας άνθρωπος που αμαρτάνει εναντίον του άλλου συγχωρείται μια φορά, συγχωρείται για δεύτερη φορά, συγχωρείται για τρίτη φορά, αλλά δεν συγχωρείται για τέταρτη φορά». Αυτή είναι η συχνά αναφερόμενη ρήση του Βαβυλωνιακού Ταλμούδ (Yoma, l. 86, 2), η οποία υποστηρίχθηκε από το Job 33:29-30. Αμ.1:3, κλπ. Ο Πέτρος προφανώς θέλει να γίνει ανώτερος από τους γραμματείς της εποχής του και σχεδόν διπλασιάζει τον αριθμό της συγχώρεσης, σε επτά. Ματθαίος 18:22. Ο Ιησούς του λέει: Δεν σου λέω, μέχρι επτά φορές, αλλά μέχρι εβδομήντα φορές επτά. Ο Σωτήρας αντικρούει τη σκέψη του Πέτρου πρώτα με μια σύντομη παρατήρηση. Αν ο Πέτρος νόμιζε ότι πρέπει να συγχωρείς τον πλησίον σου μέχρι επτά φορές, ίσως κάθε μέρα για μια ολόκληρη εβδομάδα, τότε ο Κύριος λέει ότι πρέπει να συγχωρείς «μέχρι εβδομηκονταπλάσιου εφτά» (ἕως ἑβδομηκοντάκις ἑπτά). Τι σημαίνει αυτή η τελευταία έκφραση; Ο Τερτυλλιανός και ο Ιερώνυμος συνέδεσαν αυτήν την έκφραση με το εδάφιο Γένεση 4:24, όπου ο Λάμεχ λέει ότι «αν ο Κάιν εκδικηθεί επταπλάσια, τότε ο Λάμεχ εκδικείται εβδομήντα φορές επταπλάσια». Ως εκ τούτου, πιστεύουν ότι στο Ευαγγέλιο «είναι πολύ πιθανή μια ορισμένη νύξη για την ιστορία του βιβλίου της Γένεσης» και ότι η ευαγγελική έκφραση σχηματίζεται σε παρόμοια φράση στην υποδεικνυόμενη θέση στο βιβλίο της Γένεσης. Δικαίως σημειώνεται ότι η ακριβής καταμέτρηση δεν έχει σημασία εδώ. Όπως φαίνεται από την παρακάτω παραβολή, ο Ιησούς Χριστός ήθελε απλώς να επισημάνει ότι πρέπει να συγχωρούμε προσωπικές προσβολές στους αδελφούς μας απεριόριστες φορές. Ματθαίος 18:23. Επομένως, η Βασιλεία των Ουρανών μοιάζει με έναν βασιλιά που ήθελε να ξεκαθαρίσει λογαριασμούς με τους υπηρέτες του. (Στην ὁμοιώθη, βλέπε σχόλια στο Ματθαίον 13:24). Το βασίλειο είναι «σαν» βασιλιάς – χαρακτηριστικό του λόγου στις παραβολές του Σωτήρα. Ο βασιλιάς ονομάζεται άνθρωπος, υποδηλώνοντας κάποιο γεγονός στην ανθρώπινη ζωή, τότε ή παρελθόν. Η έκφραση «για να ξεκαθαρίσεις λογαριασμούς με τους υπηρέτες σου», που χρησιμοποιείται στο Κατά Ματθαίος 25:19, θεωρείται λατινισμός - rationes confere. Η καθαρή ελληνική έκφραση θα ήταν διαφορετική: διαλογίζεσθαι πρός τινα. Λέγοντας σκλάβους εδώ συνήθως εννοούμε όχι απλούς, χαμηλούς δούλους, αλλά αυλικούς - υπουργούς, ταμίας, οικονόμους. Ονομάζονται σκλάβοι σύμφωνα με το ανατολικό έθιμο. σε σχέση με τους ανατολικούς δεσπότες είχαν τα ίδια δικαιώματα με τους απλούς σκλάβους σε σχέση με τους ιδιοκτήτες τους. Επομένως, η ευαγγελική έκφραση είναι απόλυτα ακριβής και απεικονίζει γραφικά τις σχέσεις που χαρακτηρίζουν εκείνη την εποχή και αρκετά κατανοητές στους τότε ακροατές του Χριστού. Αυτό που λέγεται στην παραβολή χρησιμεύει ως εικόνα των ανθρώπινων σχέσεων προς τον Θεό και τους γείτονες. Με τον όρο ανθρώπινο βασιλιά εδώ εννοούμε τον Θεό, ο οποίος θεωρεί τους ανθρώπους (Ησ. 1:18). «Ο Θεός αρχίζει να μετράει όταν, μέσα από θλίψεις και αναπηρίες, οδηγεί τους ανθρώπους στο κρεβάτι και στο θάνατο». Αυτός, ωστόσο, δεν είναι ο τελικός υπολογισμός και, επομένως, δεν είναι πανομοιότυπος με αυτόν για τον οποίο αναφέρεται στο Ματθαίος 25:19, Β' Κορ. 5:10. Αποκ. 20:11–12, αλλά μάλλον παρόμοια με το Λουκάς 16:2 κ.ε. (Χαράκωμα). Ματθαίος 18:24. Όταν άρχισε να υπολογίζει, του έφεραν κάποιον που του χρωστούσε δέκα χιλιάδες τάλαντα. Το τεράστιο ποσό του χρέους (12.000.000 ρούβλια και σύμφωνα με άλλους υπολογισμούς - 25.000.000 ρούβλια) δείχνει ότι αυτός ο σκλάβος κατείχε την υψηλότερη θέση υπό τον τσάρο, ήταν ο ανώτατος αξιωματούχος του τσάρου. Το γεγονός ότι ένας άνθρωπος, εάν αυτές οι φυσικές αξίες μεταφερθούν σε πνευματικές, μπορεί να είναι ένας τόσο απλήρωτος οφειλέτης στον Θεό, αποκλείεται. Χέρι στην καρδιά, όλοι θα πουν ότι κάνει πολλές πράξεις για τις οποίες η συνείδησή του τον καταγγέλλει, αντίθετα με τον ηθικό νόμο, και το κάνει καθημερινά. Πόσα από αυτά διαπράττει κάθε εβδομάδα, κάθε χρόνο και, τέλος, σε όλη του τη ζωή; Έχουμε συνηθίσει τόσο πολύ σε πολλά πράγματα που έχουμε σταματήσει τελείως να παρατηρούμε ότι ήταν ηθικά εγκλήματα που ήταν προσβλητικά για την αλήθεια του Θεού. Ματθαίος 18:25. Και επειδή δεν είχε τίποτα να πληρώσει, ο ηγεμόνας του διέταξε να πουληθεί και η γυναίκα του και τα παιδιά του και ό,τι είχε, και να πληρώσει. Τα δικαιώματα των Ρωμαίων πολιτών ήταν γνωστά με την τεχνική ονομασία caput. Ο σκλάβος στερήθηκε αυτά τα δικαιώματα, και αυτό υποδηλώθηκε από τον τεχνικό τύπο nullum habet caput. «Ο σκλάβος ουσιαστικά στερήθηκε κάθε δικαίωμα· αυτό που προφανώς κατείχε ήταν η περιουσία του περισσότερο από χάρη παρά από δικαίωμα. Ήταν ιδιοκτησία και δεν μπορούσε να είναι υποκείμενο, αλλά μόνο αντικείμενο νόμου». "Τα δικαιώματα του κυρίου ήταν σχεδόν απόλυτα. Εφόσον η περιουσία του δούλου, η γυναίκα και τα παιδιά του θεωρούνταν επίσης ιδιοκτησία του κυρίου, ο τελευταίος μπορούσε να τα κάνει όπως ήθελε" (Trench). Σύμφωνα με τους εβραϊκούς νόμους, οι δούλοι ήταν σε ελαφρώς καλύτερη θέση (Λευιτ. 25:39–55, βλέπε επίσης Β' Βασιλέων 4:1, κ.λπ.). Ματθαίος 18:26. τότε εκείνος ο σκλάβος έπεσε, και, προσκυνώντας του, είπε: κύριε! Κάνε υπομονή μαζί μου και θα σου πληρώσω τα πάντα. Στις λέξεις «κάντε υπομονή μαζί μου, και θα σας πληρώσω τα πάντα», βλέπουν σωστά την έπαρση ενός δούλου που υπόσχεται να πληρώσει ένα χρέος που δεν μπορούσε να πληρώσει. Ματθαίος 18:27. Ο Αυτοκράτορας, ελεώντας τον δούλο, τον ελευθέρωσε και του συγχώρεσε το χρέος. Το χρέος του δούλου όχι μόνο αμβλύνεται, αλλά και συγχωρείται πλήρως. Είναι άδικη η άποψη ότι η παραβολή δεν λέει σε ποια βάση συγχωρήθηκε το χρέος. Ο κύριος λόγος γι' αυτό ήταν το έλεος (σπλαγχνισθείς) του βασιλιά και στη συνέχεια, όπως πρέπει να υπονοηθεί, ο μεγάλος πλούτος του, γιατί η τεράστια σπατάλη προφανώς δεν του φέρνει καμία ζημιά ή ανησυχία. Η παραβολή δεν κάνει λόγο για μεσολάβηση, μεσιτεία ή εγγύηση για τον δούλο. Ματθαίος 18:28. Εκείνος ο υπηρέτης βγήκε έξω και βρήκε έναν από τους συντρόφους του που του χρωστούσε εκατό δηνάρια, και τον άρπαξε και τον στραγγάλισε λέγοντας: «Δώσε μου αυτό που χρωστάς». Η λέξη «βγαίνοντας» δείχνει ότι οι προηγούμενες ενέργειες γίνονταν στο παλάτι ή στο παλάτι του βασιλιά. Με πνευματική έννοια, ίσως εδώ εννοούνταν ναός. Αυτό που απεικονίζεται σε αυτόν τον στίχο δεν θα μπορούσε φυσικά να έχει γίνει στο παλάτι παρουσία του βασιλιά και των υπηρετών του (στίχ. 24). Το "Βρέθηκε" υποδηλώνει ατύχημα. Ο σύντροφος του συγχωρεμένου δούλου (σύνδουλος) του χρωστούσε ένα ασήμαντο ποσό, μόνο εκατό δηνάρια (αν ένα δηνάριο ισούται με 20 καπίκια, τότε τα 100 δηνάρια ισούνται με 20 ρούβλια, δηλαδή 400 γραμμάρια σε ισοδύναμο ασήμι). Ματθαίος 18:29. Τότε ο σύντροφός του έπεσε στα πόδια του, τον παρακάλεσε και του είπε: κάνε υπομονή μαζί μου και θα σου τα δώσω όλα. Ματθαίος 18:30. Αλλά δεν ήθελε, αλλά πήγε και τον έβαλε στη φυλακή μέχρι να εξοφλήσει το χρέος. Ματθαίος 18:31. Οι σύντροφοί του, βλέποντας τι είχε συμβεί, στεναχωρήθηκαν πολύ και, όταν ήρθαν, είπαν στον κυρίαρχό τους όλα όσα είχαν συμβεί. Ματθαίος 18:32. Τότε ο κυρίαρχος του τον καλεί και του λέει: κακός σκλάβος! Σου συγχώρεσα όλο αυτό το χρέος γιατί με παρακάλεσες. Ματθαίος 18:33. Δεν έπρεπε κι εσύ να ελέησεις τον σύντροφό σου, όπως κι εγώ σε ελέησα; Λογικά, απόλυτα σωστός συλλογισμός. Αυτός στον οποίο συγχωρείται ένα μεγάλο χρέος αναλαμβάνει να συγχωρήσει μικρά χρέη άλλων. Αλλά οι άνθρωποι είναι κακοί και επιδιώκοντας τις εγκόσμιες ευλογίες συχνά ενεργούν αντίθετα με κάθε λογική και κοινή λογική. Επομένως, αυτό που απεικονίζεται στην παραβολή απαντάται πολύ συχνά στην καθημερινή πρακτική ζωή. Ματθαίος 18:34. Και θυμωμένος ο ηγεμόνας του τον παρέδωσε στους βασανιστές μέχρι να του εξοφλήσει όλο το χρέος. «Οι βασανιστές αντιπροσωπεύουν κάποιο ξένο ίδρυμα και μας κάνουν να σκεφτούμε ότι η δράση της παραβολής έγινε σε μια από τις ανατολικές μοναρχίες και όχι στην Ιουδαία» (Τάφρο). Οι ραβινικοί νόμοι σχετικά με την είσπραξη χρεών ήταν πολύ πιο επιεικείς σε σύγκριση με αυτήν την φαινομενικά σκληρή (ρωμαϊκή ή ηρωδιανή) διάθεση οφειλετών. Αν κάποιος χρωστούσε το ναό σε χρήματα ή σε είδος, τότε η περιουσία του μπορούσε να απογραφεί ή να δεσμευτεί, αλλά ταυτόχρονα στον οφειλέτη έμεινε μέρος της περιουσίας που ήταν απαραίτητη για τη ζωή. Αυτό θα έπρεπε να είχε συμβεί μεταξύ ενός συνηθισμένου πιστωτή και οφειλέτη (βλ. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah, 1892, τόμος 2, σελ. 295, σημείωμα εκδότη). Οι Ρωμαιοκαθολικοί προσπαθούν να επιβεβαιώσουν το δόγμα του καθαρτηρίου με τα λόγια του εδαφίου 34, «σαν να δήλωναν το όριο πέρα ​​από το οποίο δεν εκτείνεται η τιμωρία, αλλά η έκφραση είναι μια τρέχουσα παροιμία, και σημαίνει μόνο ότι ο εγκληματίας πρέπει τώρα να βιώσει την ακραία αυστηρότητα του νόμου, μια κρίση χωρίς έλεος, μια ατελείωτη πληρωμή ενός αιώνιου χρέους» (Τάφρο). Αυτή η έκφραση του Σωτήρα δεν περιέχει το δόγμα του καθαρτηρίου. Αλλά υπάρχει μια δυσκολία εδώ που δεν επιλύεται εύκολα. Το χρέος είχε ήδη συγχωρεθεί από τον βασιλιά προς τον οφειλέτη και ως εκ τούτου τίθεται το ερώτημα: utrum peccata semel dimissa redeant (οι αμαρτίες, αφού συγχωρεθούν, δεν καταλογίζονται ξανά); Η απάντηση σε αυτό είναι ότι η μορφή μιας παραβολής καθορίζεται από το πνευματικό της νόημα. Όποιος αποχωρεί από την κατάσταση της χάριτος εισέρχεται σε κατάσταση καταδίκης. Ματθαίος 18:35. Το ίδιο θα κάνει και ο Επουράνιος Πατέρας Μου σε εσάς, εάν ο καθένας από εσάς δεν συγχωρήσει τον αδελφό του από την καρδιά του για τις αμαρτίες του. Αθάνατη στην απλότητα, το βάθος, τη ζωντάνια και τη σαφήνειά της, η παραβολή τελειώνει με μια εξίσου αθάνατη στην αξιοπρέπειά της πρακτική εφαρμογή στον υψηλότερο τομέα - στη σχέση Θεού και ανθρώπου. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: