Глава 18

1–5. Streit unter den Jüngern darüber, wer im Himmelreich der Größere ist. – 6–9. Die Lehre von den Versuchungen. – 10–14. Lehre über die Erlösung der Verlorenen. – 15–20. Unterricht zur Versöhnung mit Brüdern. – 21–22. Vergebung von Straftaten lehren. – 23–35. Gleichnis vom grausamen Sklaven. Matthäus 18:1. Damals kamen die Jünger zu Jesus und sagten: Wer ist der Größte im Himmelreich? (Vgl. Markus 9:33–34; Lukas 9:46–47). Die Parallelgeschichte der Wettervorhersager (bis Matthäus 17,23; Markus 9,32; Lukas 9,45) wurde durch die Einfügung einer Geschichte über die Zahlung von Steuern in Matthäus (Matthäus 17,24–27) unterbrochen, die bei anderen Evangelisten nicht zu finden ist. Mit dem Ausdruck der russischen Übersetzung „zu dieser Zeit“ sollte man die korrekte griechische Lesart meinen – ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ, was jedoch wörtlich übersetzt „zu dieser Stunde“ bedeutet. Diese Lesart wird durch einige griechische Kodizes und Übersetzungen bestätigt, aber in einigen (übrigens Syrosinai, Kyur., Armenisch) wird dieses Wort durch ἡμέρα, Tag, ersetzt. Letzteres gilt als spätere Änderung. Allerdings kann Ὥρα hier nicht wie bei Matthäus allgemein als exakte Zeitangabe aufgefasst werden. Dass dieser Ausdruck vom Evangelisten jedoch nicht nur zur Bezeichnung eines Zusammenhangs verwendet wurde, geht aus der oben angegebenen Parallelstelle von Markus hervor, in der es heißt, dass der Erretter, als er nach Kapernaum kam und im Haus war, selbst die Jünger fragte, worüber sie unterwegs diskutierten. Letzteres könnte also tatsächlich „zu dieser Stunde“ geschehen. Gemessen an der Tatsache, dass die Streitigkeiten der Jünger darüber, wer von ihnen größer sei, mehr als einmal vorkamen und jedes Mal zu Verunglimpfungen des Erlösers führten (siehe Matthäus 20,20 ff.; Markus 10,35 ff.; Lukas 22,24 ff.; Johannes 13,5 ff.), muss man meinen, dass die Idee irdischer Vorteile im Zusammenhang mit der angeblichen irdischen Herrschaft einer solchen Person wie des Erlösers darin wurzelte Im Geiste der Jünger schätzten sie es, wollten sich nicht davon trennen und brachten es unter geeigneten Umständen in der Gegenwart des Erlösers selbst zum Ausdruck, ohne sich zurückzuhalten und seinen Zurechtweisungen fast keine Beachtung zu schenken. Vielleicht erklärt dies, dass der Erretter seinen Jüngern die Unrichtigkeit solcher Meinungen nicht nur mit Worten offenbarte (wie in Lukas 14:7-11), sondern manchmal auch mit Hilfe starker plastischer Bilder, die den Jüngern und allen Menschen unauslöschlich die Vorstellung eingeprägt haben sollten, dass es im Himmelreich nicht um Herrschaft, sondern um Dienst und Demut geht. Die unmittelbaren Gründe für den gegenwärtigen Streit zwischen den Jüngern darüber, wer von ihnen im Himmelreich der Größere ist, sind jedoch nicht klar genug und es ist ziemlich schwierig, sie zu bestimmen. Sie achteten auf ὥρα (Stunde) und dachten, der Grund für die Frage sei der Neid der anderen Jünger auf Petrus, weil Christus ihm, vorzugsweise vor anderen, befohlen hatte, eine wunderbare Steuer sowohl für sich selbst als auch für ihn zu zahlen. Dass alle Jünger im zu gründenden Königreich eine hohe Stellung einnehmen würden – das schien ihnen sicher. Aber wer von ihnen und wer wird der Wichtigste, der Größte sein? Sie dachten darüber im weltlichen Sinne nach: Wer wird unter dem Messias in Seinem Königreich die höchste Position einnehmen? Hier ist eine indirekte, aber sehr wichtige Bestätigung der Tatsache, dass die Apostel selbst den Erretter als den Messias-König anerkannten, wenn auch im irdischen Sinne, sonst hätte die von ihnen vorgeschlagene Frage keinen Sinn ergeben. Matthäus 18:2. Jesus rief ein Kind und stellte es in ihre Mitte (Vgl. Markus 9:35–36; Lukas 9:47). Belehrung und Erbauung erfolgen nicht nur durch Worte, sondern auch durch Beispiele. Dies geschieht oft im normalen Leben; Ähnliche, höchste und im wahrsten Sinne des Wortes klassische Lehr- und Lehrmethoden wurden von Christus angewandt. Das von ihm gewählte Beispiel zeichnet sich durch seine extreme Einfachheit aus, impliziert jedoch eine völlige Revolution im Denken und in den Ansichten dieser Zeit und deutet darauf hin. Die Wahrheit, die sich durch dieses Beispiel in Geist und Herz eingeprägt hat, ist so tiefgreifend, dass sie auch heute noch nicht von jedem vollständig verstanden wird. Matthäus 18:3. und sagte: Wahrlich, ich sage euch: Wenn ihr euch nicht bekehrt und wie Kinder werdet, werdet ihr nicht in das Himmelreich eingehen; (Vgl. Markus 9:36; Lukas 9:48). Der Zufall liegt hier bei den Wettervorhersagern in nur zwei Worten (Matthäus: καὶ εἶπεν; Markus und Lukas: εἶπεν αὐτοῖς). Markus und Lukas überspringen weitere Worte des Erretters in Matthäus. Die Worte in Markus 10:15, die ihnen in Lukas 18:17 völlig ähnlich sind, wurden zu einer anderen Zeit und bei einer anderen Gelegenheit gesprochen. Zu Recht wird darauf hingewiesen, dass, wenn wir in den vorherigen Abschnitten des Matthäusevangeliums über die Haltung der Menschen, die sich zu Christus versammelten, gegenüber dem jüdischen Volk im Allgemeinen und gegenüber dem öffentlichen Gottesdienst sprachen, die weiteren Anweisungen bis Matthäus 20,28 das Innenleben der von Christus gegründeten Gesellschaft betreffen. Aus den an die Jünger gerichteten Worten Christi geht hervor, dass ihnen als Erwachsener Anweisungen und moralische Lehren gegeben werden, ihre bisherigen Gedanken, Gesinnungen und Sehnsüchte aufzugeben (στραφῆτε, wie manche meinen, μετανοεῖτε umzukehren) und wie Kinder zu werden. Aber was bedeutet es, wie Kinder zu sein, wie Kinder zu sein? Was sollten Erwachsene tun, wenn sie wie Kinder werden wollen? Die Antwort auf diese Fragen kann sein, dass der Charakter des Kindes recht gut bekannt ist und der von Christus zum Ausdruck gebrachte Gedanke ohne weitere Analyse durchaus verständlich ist. Da das Kind zu den Jüngern und als Vorbild für sie gehörte, weil sie über die Frage entscheiden wollten, wer größer ist, können wir nun von allgemeinen Diskussionen über den Charakter des Kindes und „kindliche Erwachsene“ zu spezifischeren Definitionen übergehen. Hier finden wir einen der stärksten und überzeugendsten Beweise für die Idee, dass die Nachfolger Christi gemäß der allgemeinen neutestamentlichen Sichtweise wie Kinder es vermeiden sollten, sich äußere Autorität anzueignen und sich selbst gegenüber ihren Mitmenschen zu bevorzugen. „Hoch zu steigen bedeutet, proportional tief zu fallen.“ Die Idee des Neuen Testaments besteht nicht darin, Menschen zu beherrschen, sondern ihnen zu dienen. Für die Nachfolger Christi sollte nicht äußere Macht charakteristisch sein, sondern moralische Macht. Die Diener Christi erlangen Macht über die Menschen, indem sie wie Kinder werden. Diese Idee ist rein christlich und zeichnet sich durch ihre extreme moralische Schönheit und Attraktivität aus und wird in den Evangelien im Allgemeinen durch den hingebungsvollen Dienst des Dieners Jehovas und insbesondere durch mehrere andere Beispiele erklärt, in denen die Idee des christlichen Dienstes ebenfalls zum Ausdruck kommt. Matthäus 18:4. Wer sich also wie dieses Kind erniedrigt, ist der Größte im Himmelreich; (Vgl. Matthäus 23:12; Lukas 14:11, 18:14). Man kann nicht glauben, dass die in den Versen 3 und 4 zum Ausdruck gebrachten Gedanken völlig identisch sind. Vers 3 legt die allgemeine Idee dar, dass die Jünger wie Kinder werden sollten, d. h. alle guten Eigenschaften, die ihnen innewohnen. Vers 4 scheint eine Schlussfolgerung aus dem vorherigen zu sein, wie durch die Partikel οὖν („deshalb“) angedeutet wird, die auf einen besonderen Charakterzug des Kindes hinweisen, der tatsächlich in der Demut liegt. Wörtlich: „Wer sich also erniedrigt wie dieses Kind, ist der Größte im Himmelreich.“ Matthäus 18:5. Und wer ein solches Kind in Meinem Namen aufnimmt, nimmt Mich auf; (Vgl. Markus 9:37; Lukas 9:48). Dieser Vers wird bei Lukas ausführlicher wiedergegeben, die am stärksten gekürzte Rede findet sich bei Matthäus. Der Zusammenhang zwischen diesem Vers und dem vorherigen ist schwer zu erklären. Unserer Meinung nach ist eine Erklärung nur unter der Annahme möglich, dass in den Worten Christi „Er nimmt mich an“ der Gedanke sowohl an den König, d. h. Christus, als auch an sein Königreich zum Ausdruck kommt. Mit dieser Interpretation kann man sehen, dass dieser Vers den letzten Teil der in Vers 1 gestellten Frage beantwortet. Diese Frage kann wie folgt aufgeschlüsselt werden: 1) Wer ist größer? und 2) wer ist der Größte im Himmelreich? Die Antwort auf den ersten Teil wurde in dem Sinne gegeben, dass der Größere der Geringste von allen sein muss, wie ein Kind. Der zweite Teil ist, dass jeder, der mehr als alle anderen im himmlischen Königreich sein möchte, Christus annehmen muss. Somit scheinen der König und das Königreich hier nicht nur nicht getrennt zu sein, sondern werden identifiziert, und gleichzeitig wird die engste Vorstellung davon vermittelt, was das himmlische Königreich ist. Nach Matthäus ist dies die Aufnahme Christi (in die eigene Seele und das Herz), nach Markus und Lukas jedoch auch die Aufnahme des Vaters, der ihn gesandt hat. So ist es auch bei Johannes: „Wer mich liebt, wird mein Wort halten; und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23). Der Unterschied besteht darin, dass die Wettervorhersager, die über dasselbe sprechen wie John, ihre Gedanken in Bildern ausdrücken. Der Erretter sagt nicht einfach „nimmt mich an“, sondern „wer auch immer ein solches Kind in meinem Namen aufnimmt, nimmt mich auf“, mit weiteren Zusätzen von Markus und Lukas. Die hier zum Ausdruck gebrachte Idee ähnelt Matthäus 25:35–36, 40, 25:42–43, 45, wo Christus sich mit den Hungrigen, Durstigen, Fremden, Nackten, Kranken und Gefangenen identifiziert. Hier identifiziert er sich mit Kindern. Christus war demütig, sanft usw. als „dieses Kind“ oder „eines dieser Kinder“. Wer ein Kind aufnimmt, nimmt in seiner Person sowohl Christus selbst als auch den Vater an, der ihn gesandt hat, und wird so Teilnehmer am Himmelreich. Aber was bedeutet „nimmt an“ oder besser: „wer würde empfangen“ (ὃς ἐὰν δέηται für alle drei Evangelisten)? Warum heißt es nicht nur „empfängt das Kind“, sondern „empfängt in meinem Namen“? Was bedeutet dieser letzte Ausdruck „im Namen Christi ein Kind empfangen“? Offensichtlich können diese Fragen nur beantwortet werden, indem die genaue Bedeutung des Verbs hier ermittelt wird δέχομαι, was natürlich „Ich akzeptiere“ bedeutet und normalerweise in diesem Sinne übersetzt wird (in der Vulgata - susceperit, in der deutschen Übersetzung - aufnimmt usw.), aber nicht immer. Im Gegensatz zu λαμβάνω, das fast die gleiche Bedeutung hat, jedoch ohne Rücksicht auf die Gefühle, mit denen etwas angenommen oder angenommen wird, bedeutet δέχομαι im Allgemeinen und zum größten Teil „Ich nehme mit Zuneigung, Liebe, Freude, freundlich an“ und wird in diesem Sinne sowohl von den Klassikern als auch im Alten und Neuen Testament verwendet (in der Bibel niemals in einem feindseligen Sinne). Siehe zum Beispiel die Übersetzung der Siebziger: Sprüche 1:3, 2:1, 4:10, 9:9; Jer.5:3, 17:23; Johannes 4:45; Gal.4:14; Eph.6:17; Kol. 4:10; Hebräer 11:31 usw. Die Bedeutung der Worte Christi lautet also: „Wer ein solches Kind mit Liebe aufnimmt, nimmt mich auf.“ Und wo Christus mit Liebe angenommen wird, wird dort sein Königreich angenommen, und die Person, die sie angenommen hat, steht Christus nahe und nimmt daher den höchsten Platz im Königreich ein, so wie Menschen, die einem irdischen König nahe stehen, die höchsten Würdenträger des Staates sind. Aber offensichtlich wird hier zwischen einem einfachen Empfang, auch mit Liebe, und einem Empfang, der im Namen Christi (ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου) erfolgt, unterschieden. Ein Kind mit Liebe anzunehmen, ihm freundlich zu begegnen, es nachzuahmen, seine Demut und Bescheidenheit zu schätzen – das bedeutet nicht, Christus selbst mit Liebe anzunehmen. Er wird nur angenommen, wenn das Kind in seinem Namen angenommen wird, d. h. wenn zwischen dem Empfänger und dem Empfangenen eine gewisse Beziehung zu seinem Namen besteht, wenn das Kind im christlichen Sinne aufgenommen wird. Dies ist die unmittelbare, genaue Bedeutung der Worte Christi. Da das Kind als lebendiges Beispiel für die Idee, die Jesus Christus in die Gedanken und Herzen seiner Jünger einprägen wollte, unter die Apostel gestellt wurde, ist es klar, dass man unter einem Kind hier auch Erwachsene verstehen kann, die im Charakter Kindern ähneln, insbesondere die Apostel selbst. Das bedeutet, dass der Erlöser hier nicht ausschließlich von Kindern oder Erwachsenen spricht, sondern gleichgültig von beiden. Welche Schlussfolgerung lässt sich aus all dem Gesagten ziehen? Die Rede Christi und ihr Zusammenhang werden noch deutlicher, wenn wir alles in einer solchen Paraphrase darstellen. Sie fragen, wer im Himmelreich größer ist. Sie können dies verstehen, wenn Sie sich dieses Kind ansehen, das hier unter Ihnen platziert ist. Sie müssen nicht danach fragen, wer größer ist, sondern Ihre Denkweise ändern (στραφῆτε) und wie dieses Kind werden. Stellt es jemandem ähnliche Fragen? Nein, es denkt nicht einmal an sie. Und auch Sie müssen sich zunächst wie ein Kind demütigen, und nur unter dieser Bedingung werden Sie den Vorrang erreichen, den Sie sich wünschen. Dominanz und Vorrang im weltlichen Sinne zu erlangen, ist nicht für jeden möglich und es besteht auch keine Notwendigkeit dafür. Aber es ist für jeden möglich, die Dominanz und den Primat zu erreichen, die für dieses Kind charakteristisch sind. sie sind das völlige Gegenteil des Weltlichen. Indem ihr versucht, Kinder nachzuahmen, werdet ihr sie ansehen und mit Liebe annehmen, und indem ihr Kinder mit Liebe annehmt, werdet ihr die gleiche enge Beziehung zu Mir haben wie zu ihnen, ihr werdet Mich mit Liebe annehmen und so werdet ihr zu den höchsten, großen Bürgern des von Mir gegründeten Himmlischen Königreichs. Bezüglich der Zahl ἕν bemerkt Bengel: frequens unius in hoc hapite mentio (das Wort „eins“ wird in diesem Kapitel häufig verwendet). Matthäus 18:6. Wer aber einen dieser Kleinen, die an Mich glauben, zum Stolpern bringt, für den wäre es besser, wenn ihm ein Mühlstein um den Hals gehängt würde und er in den Tiefen des Meeres ertränkt würde. Lukas 17:1–2 enthält ähnliche Ausdrücke, jedoch in einem anderen Zusammenhang. In Markus 9:38–41 und Lukas 9:49–50 werden hier Geschichten über einen Mann eingefügt, der im Namen des Erlösers Dämonen austrieb; dann wird die Rede des Erlösers in Matthäus und Markus mit fast wörtlicher Ähnlichkeit wiedergegeben. Was im betreffenden Vers gesagt wird, steht offensichtlich im Gegensatz zu dem, was im vorherigen Vers gesagt wurde. Dort geht es um Akzeptanz mit Liebe, hier um den Schaden, der durch Versuchung entsteht. Dieses letzte Wort (σκανδαλίσῃ) weist, wie auch in anderen Fällen (siehe Kommentare zu Matthäus 5:29), auf einen Sturz hin. Wie im vorherigen Vers „wenn jemand akzeptiert“ (wörtlich), also hier „wenn jemand verführt“. Aber wenn es im vorherigen Vers „ein Kind“ war, dann ist es in diesem Vers „einer dieser Kleinen, die an mich glauben“. Die Sprache erweitert und verallgemeinert somit. Das zwischen den Jüngern stehende Kind dient als Bild, um die komplexen Beziehungen zu verdeutlichen, die zwischen Erwachsenen bestehen, die an Christus glauben. Auf den ersten Blick scheint es, als würde der Erlöser hier über ein fast völlig neues Thema sprechen, und zwar durch einfache Assoziationen, so dass dieser Vers nur einen äußerlichen Zusammenhang mit dem zuvor Gesagten zu haben scheint. Aber es besteht kein Zweifel, dass es auch eine tiefere, innigere Verbindung zu den vorherigen Versen hat. Letzteres wird offenbar hauptsächlich durch das Wort „verführen“ (σκανδαλίσῃ) ausgedrückt. Wenn in den vorherigen Versen ein zugänglicher und verlässlicher Weg für jeden aufgezeigt wurde, um nicht eingebildete, sondern reale Vorteile im von Christus errichteten und errichteten Himmelreich zu erlangen, dann weist dieser Vers auf die Hindernisse hin, die von diesem Weg abweichen, und auf die Folgen dieser Art von Aktivität. Mit dem Wort πιστευόντων sind hier nicht nur kleine Kinder an sich und als solche gemeint, denn Kinder im Allgemeinen zeichnen sich nicht durch bewussten Glauben aus, der sich in Demut und Erniedrigung zeigt, sondern durch Erwachsene, die sich auf die gleiche Ebene wie Babys stellen. Das griechische Wort συμφέρει kann wie in der Synodalversion mit „es wäre besser“ im Sinne von „nützlicher“ übersetzt werden. Dies ist die Bedeutung dieses Verbs in den Klassikern und im Neuen Testament (in der intransitiven Bedeutung – Matthäus 5:29–30, 19:10; Johannes 11:50, 16:7, 18:14; 1 Kor 6:12; 2 Kor 8:10, 12:1 usw.). Die Bedeutung weiterer Reden zeigt, welchen Nutzen die Person hat, die die Versuchung hervorruft. Bevor er jemanden verführt, wäre es wohltuender für ihn, wenn ihm ein Mühlstein um den Hals gehängt und in den Tiefen des Meeres versenkt würde. Dann wäre sein Körper umgekommen, aber seine Seele wäre gerettet worden, indem man ihn davon abgehalten hätte, Versuchungen hervorzurufen. „Millstone“ – die Übersetzung ist ungenau; in der slawischen Übersetzung genau: „Oselsky Mühlstein“, also ein großer Mühlstein, der von einem Esel gedreht wird; Letzterer wurde daher ὄνος μυλικός (Mühlstein-Esel) genannt. Die ungenaue Übersetzung in der russischen Bibel entstand offenbar aufgrund der Assimilation von Lukas 17:2 (λίθος μυλικός – Mühlstein oder Mühlstein). Hier meinen wir natürlich den oberen Mühlstein, bzw. den sogenannten Läufer. Das Ertrinken auf See war keine jüdische Hinrichtung, aber eine solche Hinrichtung wurde von den Griechen, Römern, Syrern und Phöniziern praktiziert. Matthäus 18:7. Wehe der Welt vor Versuchungen, denn Versuchungen müssen kommen; aber wehe dem Mann, durch den die Versuchung kommt. Früher wurde gesagt, dass jemand, der Versuchungen hervorbringt, mit schwerer Strafe belegt wird; nun wird ihm „Wehe“ in einem allgemeineren Sinne verkündet. Bei der Interpretation dieses Verses kann man zwischen seiner ersten und der zweiten Hälfte unterscheiden, die durch das Adverb πλήν (in russischer Übersetzung „aber“) vom vorherigen getrennt sind. Bei der Interpretation der ersten Hälfte des Verses argumentierten einige, dass „wenn Versuchungen kommen müssen, dann ist es notwendig zu sündigen; wenn es notwendig ist zu sündigen, dann werden diejenigen, die sündigen, ungerecht bestraft, indem sie der Notwendigkeit gehorchen.“ Hier liegt also die Necessitas consequentiae vor. Diese Meinung wird übrigens von Evfimy Zigavin zitiert und widerlegt sie durch die Tatsache, dass „Versuchungen aufgrund der Notwendigkeit der Existenz von Dämonen kommen müssen, aber es besteht keine Notwendigkeit, dass diejenigen, die der Tugend ergeben sind, Versuchungen hervorbringen, weil Menschen durch einen freien Willen gekennzeichnet sind. Wenn Versuchungen auftreten, hängt es nicht von uns ab, aber es liegt ganz bei uns, keinen Versuchungen ausgesetzt zu sein.“ Oder Johannes Chrysostomus: „Von hier aus ist klar, dass es keinen Grund gibt, uns zu schaden, selbst wenn Versuchungen kommen müssen, d. h. diejenigen, die Schaden anrichten.“ Matthäus 18:8. Wenn dich deine Hand oder dein Fuß beleidigt, schneide sie ab und wirf sie von dir weg: Es ist besser für dich, ohne Arm oder ohne Fuß ins Leben zu gehen, als mit zwei Händen und zwei Füßen ins ewige Feuer geworfen zu werden; Wörtlich: „...es ist gut für dich, verkrüppelt oder lahm ins Leben zu gehen (κυλλὸν ἢ χωλόν)...“ Die russische Übersetzung ist eher sinnbezogen als wörtlich. Auf Slawisch: „Es ist freundlicher, in den Bauch der Lahmen oder Armen einzutreten“ usw., und das Wort „freundlicher“ drückt im Russischen fälschlicherweise das griechische καλόν ἐστιν und durch „arm“ – χωλόν aus. Sie weisen jedoch darauf hin, dass καλόν aufgrund des weiter vorkommenden ἤ (than) hier im Sinne des Komparativgrades zu verstehen ist. Bei den Siebzigern kommt diese Konstruktion häufig vor; Es gibt eine Grundlage dafür in der hebräischen Konstruktion, wo der Komparativgrad mit dem weiteren „min“ verwendet wird. Der Zusammenhang zwischen dem Vers und dem vorherigen wird wie folgt definiert: „Willst du nicht der Typ Mensch sein, dem Leid angekündigt wird? Daraus ergeben sich die Aussagen der Verse 8-9, deren Bedeutung im Wesentlichen die gleiche ist wie in Matthäus 5,29-30 (siehe Kommentare an dieser Stelle). Der Ausdruck „zum Leben“ im Griechischen mit dem Artikel „bekanntes Leben“ ist wahr, real, nicht eingebildet, nicht illusorisch; und der entsprechende Ausdruck „ewiges Feuer“ – auch mit einem Artikel, echtes, nicht gespenstisches Feuer. Die Idee der ewigen Strafe war charakteristisch für die damalige jüdische apokryphe Literatur (Sol. 2, 35; Henoch 91:9, 27:3 usw.). Nach Johannes Chrysostomus spricht der Erretter hier nicht von den Gliedern des Leibes, sondern von unseren Freunden und Verwandten, die sozusagen für uns notwendige Glieder darstellen. Diese Auslegung wird als „zu restriktiv“ angesehen. Unsere Handlungen und Gewohnheiten können uns wie Gesichter so teuer sein wie ein Arm oder ein Bein. Matthäus 18:9. und wenn dein Auge dich beleidigt, reiß es aus und wirf es von dir weg: Es ist besser für dich, mit einem Auge ins Leben zu gehen, als mit zwei Augen in die feurige Hölle geworfen zu werden. Der Aufbau dieses Verses ist der gleiche wie der vorherige. Aus Gründen der Ausdruckskraft wird derselbe Gedanke wiederholt. Matthäus 18:10. Pass auf, dass du keinen dieser Kleinen verachtest. denn Ich sage euch, dass ihre Engel im Himmel immer das Angesicht Meines Vaters im Himmel sehen. Dieser Vers enthält „den erstaunlich schönen Gedanken, dass die Kleinen als solche besonderen Schutz vor Gott genießen, der ihnen von Engeln gegeben wird – Mittlern, die das Angesicht Gottes sehen.“ Daher scheinen Versuche, diese Idee in der Form hinzuzufügen und zu ändern, dass mit „Kleinen“ nur „diejenigen gemeint sind, die an meinen Namen glauben“ oder „in der Kirche sind“ (wie in Vers 6) Einschränkungen zu sein, die nicht dem allgemeinen Gedanken Christi und dem allgemeinen Ton seiner Rede entsprechen. Sein Gedanke ist, dass „Kleine“ weder körperlich noch geistig in Versuchung geraten sollten, sondern dass man sie nicht einmal arrogant und mit Verachtung behandeln sollte. Hier ist eine sehr subtile Fortsetzung der Antwort auf die Frage, wer im Himmelreich der Größte ist. Da die „Kleinen“ die Wichtigsten sind, ist es ein Fehler, sie herabzusetzen und zu demütigen. Die Interpretation, dass Christus diese Bilder der damals existierenden jüdischen Angelologie entlehnt hat und dass seine Worte mehr oder weniger enge Parallelen in den Bräuchen des damaligen Hoflebens unter den Königen aufweisen (vgl. 1. Könige 10,8; 2. Könige 25,19; Esther 1,14; Matthäus 5,8; Hebr. 12,14), erklärt eigentlich nichts. Näher an den Ausdrücken des Evangeliums Tob.12:15; Daniel 9:13, 20–21. Es ist richtiger anzunehmen, dass es sich hier um eine neue Lehre über Engel handelt, einen unabhängigen Gedanken über sie, der von Christus und seinen Aposteln an zahlreichen Stellen im Neuen Testament zum Ausdruck gebracht wurde und seine eigene, ursprüngliche neutestamentliche Angelologie darstellt, obwohl er vielleicht einige formale Ähnlichkeiten mit dem Alten Testament und der jüdischen Angelologie aufweist. Auf jeden Fall findet sich die Vorstellung, dass die „Kleinen“ Engel haben, die sie vor Gott beschützen, nirgendwo in genau der gleichen Form wie im Neuen Testament. Unter „klein“ sollte man am ehesten Kinder verstehen, die als Vorbild für die Belehrung und Erbauung Erwachsener dienen, dann aber auch diese Letzteren; Wir dürfen diese „Kleinen“ nicht verführen, sondern „die Engel und ihre Fürsorge für diese Kleinen nachahmen“ (Bengel). Das Angesicht des himmlischen Vaters zu sehen bedeutet, in besonderer Nähe zu Gott zu sein. Matthäus 18:11. Denn der Menschensohn kam, um das Verlorene zu suchen und zu retten. Viele Exegeten erkennen diesen Vers als eine spätere Ergänzung an, die aus Lukas 19:10 entlehnt wurde. Ihrer Meinung nach verschleiert die Einfügung dieses Verses den Zusammenhang des 10. Verses mit dem 12., der ohne den 11. Vers völlig klar ist. Morison sagt jedoch, dass die Beweise für die Nicht-Authentizität dieses Verses nicht über die Beweise für seine Authentizität hinausgehen, und letztere finden sich in den meisten alten Manuskripten, Unzial- und Kursivschriften, alten lateinischen und syrischen Übersetzungen und in der Vulgata. Matthäus 18:12. Was denken Sie? Wenn jemand hundert Schafe hätte und eines davon verloren ginge, würde er dann nicht die neunundneunzig in den Bergen zurücklassen und sich auf die Suche nach dem verlorenen Schaf machen? Matthäus 18:13. und wenn er sie zufällig findet, dann, das sage ich euch, freut er sich wahrlich über sie mehr als über die neunundneunzig, die nicht verloren gegangen sind. Lukas nennt diese Rede Christi ein Gleichnis. Was im Gleichnis dargestellt wird, geschieht ständig im Leben eines jeden Hirten. Wer weiß zum Beispiel nicht, wie oft vermisste Tiere von unseren Dorfhirten gefunden werden? Der Hirte kümmert sich nicht um den Rest der Herde, denn er vertraut darauf, er weiß, dass die seiner Aufsicht anvertrauten Tiere nicht verloren gehen, nicht in Gefahr geraten und nicht verschwinden. Aber ein verlorenes Tier kann verschwinden. „Hundert Schafe“ und „eins“ sind ein Gegensatz. „Einhundert“ hat eine allgemeine (ungenaue) Bedeutung und wird einfach anstelle der Worte „große Herde“ verwendet (im Gegensatz zu „kleine Herde“, Lukas 12:32); es ist nur eine runde Zahl. Der Zusammenhang des Verses mit dem vorherigen Vers 10 (auch wenn Vers 11 weggelassen wurde) ist nicht leicht zu erklären. Zur Verdeutlichung können wir darauf hinweisen, dass wir in Vers 12 weiterhin über den Wert „dieser Kleinen“ in den Augen Gottes sprechen. Sie haben Engel – Beschützer, die vor dem Angesicht Gottes stehen, und Gott lässt nicht zu, dass diese „Kleinen“ zugrunde gehen. Der Punkt von Vers 12 wird durch den weiteren Vers 14 deutlich. Matthäus 18:14. Daher ist es nicht der Wille eures Vaters im Himmel, dass einer dieser Kleinen umkommt. Einige Exegeten, die Vers 11 für authentisch halten, akzeptieren, dass in diesem Abschnitt zunächst die „Einleitung zum Gleichnis“ (Vers 11) und dann das Gleichnis selbst (Verse 12-13) und das Nachwort des Gleichnisses (Vers 14) dargelegt werden. Matthäus 18:15. Wenn dein Bruder gegen dich sündigt, geh und sage ihm seine Schuld zwischen dir und ihm allein; Wenn er auf dich hört, hast du deinen Bruder gewonnen; (Vgl. Lukas 17,3 – in anderem Zusammenhang). So wie Gott die Menschen mit Liebe behandelt, so sollten die Menschen einander lieben. Die Versöhnung mit den Brüdern und gerade mit denen, die uns beleidigt haben, erscheint als eine der Seiten dieser Bruderliebe. Zuvor hatte der Erretter gesagt, dass die Menschen „diese Kleinen“ nicht in Versuchung führen sollten; Jetzt spricht er darüber, was zu tun ist, wenn wir selbst in Versuchung geraten. „Nachdem der Herr ein starkes Wort gegen diejenigen gerichtet hat, die verführen, korrigiert er nun diejenigen, die verführt werden“ (Theophylakt). Es ist klar, dass diese Anweisungen nicht Sünden im Allgemeinen meinen, sondern im Besonderen die besonderen Sünden der Beleidigungen und Beleidigungen. Daher haben einige diesen Vers in dem Sinne falsch interpretiert, dass es nicht um Privatpersonen geht, sondern um die Kirche selbst, und dass sie, wenn sie Sünden bei ihren Mitgliedern bemerkt, wie hier angegeben handeln sollte: tadeln und dann die Sünden vergeben oder behalten. Johannes Chrysostomus interpretiert den Ausdruck „Du hast deinen Bruder gewonnen“ wie folgt: „Der Erretter sagte nicht: Du hast dich genug an ihm gerächt, sondern: „Du hast deinen Bruder gewonnen“, was zeigt, dass Feindschaft beiden schadet. Er sagte nicht: Er hat nur für sich selbst profitiert, sondern: Du hast es deinerseits erworben. Und damit zeigte er, dass beide zuvor viel verloren hatten, der eine seinen Bruder und der andere sein eigenes Heil verloren hatte.“ Matthäus 18:16. Wenn er aber nicht zuhört, nehmen Sie noch einen oder zwei mit, damit jedes Wort durch die Aussage von zwei oder drei Zeugen bestätigt werden kann; Diese Passage wird von Chrysostomus sehr gut erklärt: „Und der Arzt, der sieht, dass die Krankheit nicht aufhört, verlässt den Patienten nicht und ist nicht böse auf ihn, sondern kümmert sich noch mehr um ihn. Der Erlöser befiehlt uns, hier dasselbe zu tun. Du warst schwach, als du allein warst; du wirst stärker sein mit der Hilfe anderer.“ Matthäus 18:17. Wenn er ihnen nicht zuhört, sagen Sie es der Kirche; und wenn er nicht auf die Kirche hört, dann sei er für dich wie ein Heide und Zöllner. Als Zeugen müssen die im vorigen Vers genannten Personen auch zur Versöhnung beitragen und sie fördern. Wenn die überredete Person nicht auf sie hört, kann sich die beleidigte Person an die Kirche wenden und den Fall dem Gericht vorlegen. Was meinen wir hier mit Kirche? Sie dachten, es sei ein jüdischer „Kahal“ oder eine Synagoge. Diese Meinung beruhte auf der Tatsache, dass es zu der Zeit, als der Erlöser sprach, noch keine christliche Kirche gab und dass er dieses Wort nur im jüdischen Sinne verwenden konnte, da seine Rede sonst für die Zuhörer unverständlich gewesen wäre. Gegen diese Meinung gibt es einen Einwand: Er hat die Synagoge nie als Kirche bezeichnet, er hat nie das Wort „Synagoge“ selbst ausgesprochen. Kann man denken, dass der Erretter hier eine jüdische Synagoge meinte, insbesondere im Zusammenhang mit dem 17. Vers und den weiteren Versen 18–20? Anhand dieser letzteren wird deutlich, dass hier eigentlich keine Rede von einer Synagoge ist. Es besteht kein Zweifel, dass Christus hier nur seine eigene Kirche als eine Gemeinschaft von Gläubigen verstand und meinte, und diese Rede von ihm war für die Jünger (zu denen er nun tatsächlich sprach) verständlich, weil die Rede von der Kirche bereits etwas früher erfolgte (Matthäus 16,18). Aber hinter dieser Frage taucht sofort eine weitere auf. Meint der Erlöser hier die Kirche als eine Gesellschaft der Gläubigen in ihrer Gesamtheit oder nur „die Primaten der Kirche“? Man könnte sagen, die letztere Interpretation wurde in der Antike etabliert. „Das Gebot der Kirche, d. h. ihrer Vertreter“ (Johannes Chrysostomus). „Jetzt nennt er die Primaten der Kirche, bestehend aus Gläubigen, die Kirche“ (Evfimy Zigavin). Viele andere Dolmetscher des antiken Griechischen und Lateinischen denken so. „Wie ein Heide und ein Zöllner“. Für Christus selbst waren die Heiden und Steuereintreiber nicht verloren, und er sagte nicht, dass alle Pflichten und Beziehungen ihnen gegenüber beendet werden sollten (vgl. Mt 8,5–13, 9,9–13). Dennoch muss eine „Grenze“ zwischen einem Mitglied der Kirche und einem von ihr Verurteilten gezogen werden. Zähle ihn nicht zu deinen Brüdern, sagt Augustinus, aber du darfst nicht nachlässig sein, was seine Erlösung angeht, denn obwohl wir die Heiden nicht zu unseren Brüdern zählen, sind wir immer um ihre Erlösung besorgt. Matthäus 18:18. Wahrlich, ich sage euch: Was auch immer ihr auf Erden bindet, wird im Himmel gebunden sein; und was auch immer du auf Erden erlaubst, wird im Himmel erlaubt sein. Ähnliche Worte wurden in Matthäus 16:19 zu Petrus gesprochen und haben dieselbe Bedeutung. Anstelle von „was“ (ὅ) Matthäus 16:19 ist hier auch ὅσα neutral und bezeichnet Handlungen, nicht Personen. Matthäus 18:19. Wahrlich, Ich sage euch auch: Wenn zwei von euch auf Erden einer Meinung sind über alles, worum sie bitten, wird es von Meinem Vater im Himmel für sie erledigt. Die Stärke der Jünger und im Allgemeinen aller Gläubigen basiert auf der inneren spirituellen Einheit der Gemeinschaft zwischen ihren Mitgliedern (συμφωνεῖν) und mit Gott. Matthäus 18:20. Denn wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen. Im Codex D, Syro-Sinai und Clemens von Alexandria wird dieser Vers in negativer Form wiedergegeben: „Denn es sind nicht zwei oder drei in meinem Namen versammelt, unter denen ich nicht bin (ich bin nicht unter ihnen).“ Dies gibt das kirchliche Minimum an. Christus ist wirklich unter den Menschen gegenwärtig, selbst wenn zwei oder drei von ihnen in seinem Namen zusammenkommen. Matthäus 18:21. Da kam Petrus zu ihm und sagte: Herr! Wie oft sollte ich meinem Bruder vergeben, der gegen mich gesündigt hat? bis zu sieben Mal? Die Frage des Petrus hat keinen engen Zusammenhang mit der Rede Christi in den Versen 18–20, wohl aber eine Verbindung mit den Versen 15–17. Offenbar hat Christus seine Rede nun beendet. Seine Worte über die Vergebung von Beleidigungen gegenüber anderen veranlassten Petrus, ihn um weitere Aufklärung zu bitten. Als Petrus diese Frage stellte, könnte man meinen, dass er über die Bräuche und Meinungen Bescheid wusste, die zu dieser Zeit unter den Juden in Bezug auf die Vergebung von Straftaten herrschten. „Wer gegen einen anderen sündigt, dem wird einmal vergeben, ein zweites Mal vergeben, ein drittes Mal vergeben, aber ein viertes Mal nicht vergeben.“ Dies ist der oft zitierte Ausspruch des babylonischen Talmuds (Yoma, l. 86, 2), der durch Hiob 33:29-30; Am.1:3 usw. Petrus will offensichtlich höher werden als die Schriftgelehrten seiner Zeit und verdoppelt die Zahl der Vergebungen fast auf sieben. Matthäus 18:22. Jesus sagt zu ihm: Ich sage dir nicht bis zu siebenmal, sondern bis zu siebzigmal siebenmal. Der Erretter widerlegt Petrus‘ Gedanken zunächst mit einer kurzen Bemerkung. Wenn Petrus meinte, dass man seinem Nächsten bis zu sieben Mal vergeben muss, vielleicht eine ganze Woche lang jeden Tag, dann sagt der Herr, dass man „bis siebzig Mal sieben“ (ἕως ἑβδομηκοντάκις ἑπτά) vergeben muss. Was bedeutet dieser letzte Ausdruck? Tertullian und Hieronymus brachten diesen Ausdruck mit Genesis 4:24 in Verbindung, wo Lamech sagt: „Wenn Kain siebenfach gerächt wird, dann wird Lamech siebzigmal siebenfach gerächt.“ Daher glauben sie, dass im Evangelium „eine gewisse Anspielung auf die Geschichte im Buch Genesis sehr wahrscheinlich ist“ und dass der Ausdruck des Evangeliums auf einer ähnlichen Phrase an der angegebenen Stelle im Buch Genesis basiert. Zu Recht wird darauf hingewiesen, dass es hier nicht auf die genaue Anzahl ankommt. Wie aus dem folgenden Gleichnis hervorgeht, wollte Jesus Christus lediglich darauf hinweisen, dass wir unseren Brüdern persönliche Beleidigungen unbegrenzt oft vergeben müssen. Matthäus 18:23. Daher ist das Himmelreich wie ein König, der mit seinen Dienern abrechnen wollte; (Zu ὁμοιώθη siehe Kommentare zu Matthäus 13:24). Das Königreich ist „wie“ ein König – ein Merkmal der Rede in den Gleichnissen vom Erretter. Der König wird als Mann bezeichnet und weist auf ein damaliges oder vergangenes Ereignis im menschlichen Leben hin. Der in Matthäus 25:19 verwendete Ausdruck „mit deinen Dienern abrechnen“ gilt als lateinisch – rationes conferre. Der rein griechische Ausdruck wäre ein anderer: διαλογίζεσθαι πρός τινα. Mit Sklaven meinen wir hier normalerweise nicht einfache, niedrige Sklaven, sondern Höflinge – Minister, Schatzmeister, Haushälterinnen. Nach östlichem Brauch werden sie Sklaven genannt; gegenüber östlichen Despoten hatten sie die gleichen Rechte wie gewöhnliche Sklaven gegenüber ihren Besitzern. Daher ist der Ausdruck des Evangeliums völlig zutreffend und stellt die für diese Zeit charakteristischen Beziehungen malerisch dar und ist für die damaligen Zuhörer Christi durchaus verständlich. Was im Gleichnis erzählt wird, dient als Bild menschlicher Beziehungen zu Gott und seinen Nächsten. Mit dem menschlichen König meinen wir hier Gott, der die Menschen berücksichtigt (Jes. 1,18). „Gott beginnt zu zählen, wenn er die Menschen durch Kummer und Gebrechen zu Bett und Tod führt.“ Dies ist jedoch nicht die endgültige Berechnung und daher nicht identisch mit der in Matthäus 25:19, 2 Kor. 5:10; Offb. 20:11–12, aber eher ähnlich zu Lukas 16:2 ff. (Graben). Matthäus 18:24. Als er anfing zu rechnen, wurde jemand zu ihm gebracht, der ihm zehntausend Talente schuldete; Die enorme Schuldensumme (12.000.000 Rubel und nach anderen Berechnungen 25.000.000 Rubel) zeigt, dass dieser Sklave die höchste Position unter dem Zaren innehatte, der höchste Beamte des Zaren war. Dass ein Mensch, wenn diese physischen Werte auf spirituelle Werte übertragen werden, ein solch unbezahlter Schuldner gegenüber Gott sein kann, steht außer Frage. Hand aufs Herz wird jeder sagen, dass er viele Taten begeht, die sein Gewissen ihm vorwirft und die gegen das Sittengesetz verstoßen, und dass er dies jeden Tag tut. Wie viele davon begeht er jede Woche, jedes Jahr und schließlich sein ganzes Leben lang? Wir haben uns an viele Dinge so gewöhnt, dass wir völlig aufgehört haben zu bemerken, dass es moralische Verbrechen waren, die die Wahrheit Gottes verletzten. Matthäus 18:25. Und da er nichts hatte, womit er bezahlen konnte, befahl sein Herrscher, ihn zu verkaufen, seine Frau und seine Kinder und alles, was er hatte, und zu bezahlen; Die Rechte römischer Bürger waren unter dem Fachnamen caput bekannt. Dem Sklaven wurden diese Rechte entzogen, was durch die technische Formel nullum habet caput zum Ausdruck gebracht wurde. „Der Sklave war praktisch aller Rechte beraubt; was er anscheinend besaß, war sein Eigentum mehr durch Gunst als durch Recht. Er war Eigentum und konnte kein Subjekt, sondern nur ein Gegenstand des Gesetzes sein.“ „Die Rechte des Herrn waren nahezu uneingeschränkt. Da das Eigentum des Sklaven, seine Frau und seine Kinder auch als Eigentum des Herrn galten, konnte dieser damit tun, was er wollte“ (Trench). Nach jüdischem Recht waren Sklaven in einer etwas besseren Lage (3. Mose 25,39–55; siehe auch 2. Könige 4,1 usw.). Matthäus 18:26. Dann fiel dieser Sklave und verneigte sich vor ihm und sagte: „Herr!“ Seien Sie geduldig mit mir und ich werde Ihnen alles bezahlen. In den Worten „Habe Geduld mit mir, und ich werde dir alles bezahlen“ sehen sie zu Recht die Einbildung eines Sklaven, der verspricht, eine Schuld zu begleichen, die er nicht bezahlen konnte. Matthäus 18:27. Der Kaiser hatte Erbarmen mit diesem Sklaven, ließ ihn frei und erließ ihm die Schuld. Die Schuld des Sklaven wird nicht nur gemindert, sondern auch vollständig erlassen. Es ist eine unfaire Meinung, dass das Gleichnis nicht sagt, auf welcher Grundlage die Schulden erlassen wurden. Der Hauptgrund dafür war die Gnade (σπλαγχνισθείς) des Königs und dann, wie angedeutet werden muss, sein großer Reichtum, denn die riesige Verschwendung bringt ihm offensichtlich keinen Schaden oder Sorgen. Das Gleichnis spricht nicht von einer Vermittlung, Fürsprache oder Garantie für den Sklaven. Matthäus 18:28. Dieser Diener ging hinaus und fand einen seiner Gefährten, der ihm hundert Denare schuldete, und er packte ihn, erwürgte ihn und sagte: „Gib mir, was du schuldest.“ Das Wort „herauskommen“ zeigt, dass die früheren Aktionen im Palast oder Palast des Königs stattfanden. Im spirituellen Sinne war hier vielleicht eine Kirche gemeint. Was in diesem Vers dargestellt wird, konnte natürlich nicht im Palast in Anwesenheit des Königs und seiner Diener stattgefunden haben (Vers 24). „Gefunden“ weist auf einen Unfall hin. Der Gefährte des vergebenen Sklaven (σύνδουλος) schuldete ihm einen unbedeutenden Betrag, nur einhundert Denare (wenn ein Denar 20 Kopeken entspricht, dann entsprechen 100 Denare 20 Rubel, was 400 g Silberäquivalent entspricht). Matthäus 18:29. Da fiel ihm sein Kamerad zu Füßen, flehte ihn an und sagte: Hab Geduld mit mir, und ich werde dir alles geben. Matthäus 18:30. Aber er wollte nicht, sondern ging und steckte ihn ins Gefängnis, bis er die Schulden beglichen hatte. Matthäus 18:31. Als seine Kameraden sahen, was passiert war, waren sie sehr bestürzt und als sie kamen, erzählten sie ihrem Herrscher alles, was passiert war. Matthäus 18:32. Dann ruft ihn sein Herrscher und sagt: Böser Sklave! Ich habe dir diese ganze Schuld erlassen, weil du mich angefleht hast; Matthäus 18:33. Hättest du nicht auch Mitleid mit deinem Gefährten haben sollen, so wie ich Mitleid mit dir gehabt habe? Logischerweise absolut korrekte Argumentation. Derjenige, dem eine große Schuld erlassen wird, verpflichtet sich damit, auch die kleinen Schulden anderer zu erlassen. Aber Menschen sind böse und handeln im Streben nach weltlichen Segnungen oft gegen jede Logik und jeden gesunden Menschenverstand. Daher findet sich das, was im Gleichnis dargestellt wird, sehr häufig im praktischen Alltag. Matthäus 18:34. Und wütend übergab ihn sein Herrscher den Folterknechten, bis er ihm alle Schulden beglichen hatte. „Die Folterer repräsentieren eine ausländische Institution und lassen uns vermuten, dass die Handlung des Gleichnisses in einer der östlichen Monarchien und nicht in Judäa stattfand“ (Trench). Die rabbinischen Gesetze zur Schuldeneintreibung waren im Vergleich zu dieser scheinbar harten (römischen oder herodianischen) Schuldnerdisposition viel milder. Wenn jemand der Kirche Geld oder Sachleistungen schuldete, konnte sein Eigentum inventarisiert oder beschlagnahmt werden, gleichzeitig blieb dem Schuldner jedoch ein Teil des zum Lebensunterhalt notwendigen Eigentums übrig. Dies hätte zwischen einem gewöhnlichen Gläubiger und einem Schuldner geschehen sollen (siehe Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah, 1892, Bd. 2, S. 295, Anmerkung des Herausgebers). Die Katholiken versuchen, ihre Lehre vom Fegefeuer mit den Worten von Vers 34 zu bestätigen, „als ob sie die Grenze bedeuten würden, über die die Strafe nicht hinausgeht, sondern der Ausdruck ein gängiges Sprichwort ist und nur bedeutet, dass der Verbrecher jetzt die extreme Strenge des Gesetzes erleben muss, ein Urteil ohne Gnade, eine endlose Zahlung einer ewigen Schuld“ (Trench). Dieser Ausdruck des Erlösers enthält nicht die Lehre vom Fegefeuer. Aber hier gibt es einige Schwierigkeiten, die nicht leicht zu lösen sind. Der König hatte dem Schuldner die Schuld bereits erlassen, und daher wird die Frage gestellt: utrum peccata semel dimissa redeant (Sünden, die einmal vergeben sind, werden nicht erneut angerechnet)? Die Antwort darauf ist, dass die Form eines Gleichnisses durch seine spirituelle Bedeutung bestimmt wird. Wer sich aus dem Stand der Gnade zurückzieht, begibt sich in einen Zustand der Verdammnis. Matthäus 18:35. Das Gleiche wird Mein Himmlischer Vater mit euch tun, wenn nicht jeder von euch seinem Bruder von Herzen seine Sünden vergibt. Unsterblich in seiner Einfachheit, Tiefe, Lebendigkeit und Klarheit, endet das Gleichnis mit einer ebenso unsterblichen Würde in der praktischen Anwendung im höchsten Bereich – in der Beziehung zwischen Gott und Mensch. Sie könnten interessiert sein an: