Глава 18

1–5. Spor mezi učedníky o to, kdo je větší v Království nebeském. – 6–9. Nauka o pokušeních. – 10–14. Učení o spáse ztracených. – 15–20. Učení o smíření s bratry. – 21–22. Výuka odpouštění provinění. – 23–35. Podobenství o krutém otrokovi. Matouš 18:1. V té době přišli učedníci k Ježíšovi a řekli: Kdo je největší v království nebeském? (Srov. Marek 9:33–34; Lukáš 9:46–47). Paralelní příběh o předpovědích počasí (až do Matouše 17:23; Mk 9:32; Lukáš 9:45) byl přerušen vložením příběhu o placení daní do Matouše (Mt 17:24–27), který se u jiných evangelistů nenachází. Ve výrazu ruského překladu „tenkrát“ by se mělo rozumět správné řecké čtení – ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ, což ovšem v doslovném překladu znamená „v tu hodinu“. Toto čtení je potvrzeno některými řeckými kodexy a překlady, ale v některých (mimochodem Syrosinai, Kyur., arménština) je toto slovo nahrazeno ἡμέρα, den. Ten je považován za pozdější změnu. Ὥρα zde však nelze brát jako přesné označení času, jako u Matouše obecně. Ale že tento výraz evangelista použil nejen k označení souvislosti, je patrné z výše naznačené paralelní pasáže Marka, která říká, že Spasitel, když přišel do Kafarnaum a byl v domě, se sám zeptal učedníků, o čem na cestě mluvili. K tomuto poslednímu tedy mohlo skutečně dojít „v tu hodinu“. Soudě podle skutečnosti, že spory učedníků o to, kdo z nich je větší, se vyskytly více než jednou a pokaždé způsobily odsouzení Spasitele (viz Matouš 20:20 a násl.; Marek 10:35; Lukáš 22:24; Jan 13:5 a násl.), je třeba si myslet, že myšlenka pozemských výhod jako pozemské osoby byla zakořeněna ve spojení se pozemskou osobou Spasitele. V mysli učedníků si to vážili, nechtěli se s tím rozloučit a za vhodných okolností to vyjádřili v přítomnosti samotného Spasitele, aniž by se zdržovali a téměř nevěnovali pozornost Jeho napomenutím. Možná to vysvětluje, že Spasitel svým učedníkům odhaloval nesprávnost takových názorů nejen slovy (jako u Lukáše 14:7-11), ale někdy také pomocí silných plastických obrazů, které měly nesmazatelně vtisknout do myslí učedníků a všech lidí myšlenku, že v Království nebeském není potřeba vládnout, ale služba a pokora. Bezprostřední důvody současného sporu mezi učedníky o to, kdo z nich je v Království nebeském větší, však nejsou dostatečně jasné a je poměrně obtížné je určit. Když věnovali pozornost ὥρα (hodině), domnívali se, že důvodem této otázky byla Petrova závist ze strany ostatních učedníků kvůli tomu, že mu Kristus, nejlépe před ostatními, přikázal, aby zaplatil za sebe i za něj úžasnou daň. Zdálo se jim jisté, že všichni učedníci budou v zakládaném Království zaujímat vysoké postavení. Ale který z nich a kdo bude ten nejdůležitější, největší? Uvažovali o tom ve světském smyslu: kdo bude za Mesiáše v Jeho Království zaujímat nejvyšší postavení? Zde je nepřímé, ale velmi důležité potvrzení skutečnosti, že sami apoštolové uznali Spasitele za Mesiáše-Krále, byť v pozemském smyslu, jinak by jimi navržená otázka neměla smysl. Matouš 18:2. Ježíš zavolal dítě a postavil ho mezi ně (Srov. Marek 9:35–36; Lk 9:47). Poučení a poučení jsou dány nejen slovem, ale i příkladem. To se často stává v běžném životě; podobné, nejvyšší a v plném smyslu klasické (tak říkajíc) metody výuky a vyučování používal Kristus. Nynější příklad, který si vybral, se vyznačuje extrémní jednoduchostí, ale naznačuje a ukazuje na celou revoluci v myšlení a názorech té doby. Pravda, která je tímto příkladem vtisknuta do mysli a srdce, je tak hluboká, že ji ani dnes ne každý plně chápe. Matouš 18:3. a řekl: Vpravdě vám říkám, pokud se neobrátíte a nebudete jako děti, nevstoupíte do Království nebeského; (Srov. Mk 9,36; Lk 9,48). Shoda okolností zde spočívá v předpovědích počasí pouze ve dvou slovech (Matouš: καὶ εἶπεν; Marek a Lukáš: εἶπεν αὐτοῖς). Marek a Lukáš přeskakují další slova Spasitele v Matouši. Slova umístěná v Markovi 10:15 a zcela podobná jim v Lukáši 18:17 byla vyslovena v jinou dobu a při jiné příležitosti. Správně je třeba poznamenat, že jestliže jsme v předchozích částech Matoušova evangelia hovořili o postoji lidu, který se shromáždil ke Kristu, k židovskému lidu obecně a k veřejné bohoslužbě, pak se další pokyny až k Matoušovi 20:28 týkají vnitřního života společnosti založené Kristem. Ze slov Kristových adresovaných učedníkům je zřejmé, že jako dospělí dostávají instrukce a morální nauku, aby opustili své předchozí myšlenky, sklony a touhy (στραφῆτε, jak někteří věří μετανοεῖτε činit pokání) a stali se dětmi. Ale co to znamená být jako děti, být jako děti? Co by měli dělat dospělí, pokud se chtějí stát dětmi? Odpovědí na tyto otázky může být, že charakter dítěte je docela dobře znám a myšlenka vyjádřená Kristem je zcela pochopitelná bez dalšího rozboru. Vzhledem k tomu, že dítě bylo umístěno mezi žáky a jako příklad pro ně kvůli jejich touze rozhodnout otázku, kdo je větší, můžeme nyní od obecných diskusí o charakteru dítěte a „dětech podobných dospělých“ přejít ke konkrétnějším definicím. Zde nacházíme jeden z nejsilnějších a nejpřesvědčivějších důkazů myšlenky, že podle obecného novozákonního názoru by se Kristovi následovníci měli jako děti vyhýbat tomu, aby si přivlastňovali jakoukoli vnější autoritu a upřednostňovali sebe před svými bližními. "Stoupat vysoko znamená klesat úměrně nízko." Myšlenkou Nového zákona není vládnout lidem, ale sloužit jim. Není to vnější síla, která by měla být charakteristická pro Kristovy následovníky, ale síla mravní. Kristovi služebníci získávají moc nad lidmi tím, že se stávají jako děti. Tato myšlenka je čistě křesťanská a vyznačuje se extrémní mravní krásou a přitažlivostí a v evangeliích je obecně vysvětlována sebeoddanou službou Jehovova služebníka a zejména několika dalšími příklady, v nichž je také vyjádřena myšlenka křesťanské služby. Matouš 18:4. Kdo se tedy pokoří jako toto dítě, je největší v království nebeském; (Srov. Matouš 23:12; Lukáš 14:11, 18:14). Nelze si myslet, že myšlenky vyjádřené ve verších 3 a 4 jsou zcela totožné. Verš 3 uvádí obecnou myšlenku, že učedníci by se měli stát dětmi, tedy všemi dobrými vlastnostmi, které jsou jim vlastní. Verš 4 se zdá být závěrem předchozího, jak naznačuje částice οὖν („proto“), naznačující zvláštní rys charakteru dítěte, který skutečně spočívá v pokoře. Doslova: „Takže kdokoli se pokoří jako toto dítě, je největší v království nebeském. Matouš 18:5. a kdokoli přijme jedno takové dítě v mém jménu, přijímá Mě; (Srov. Marek 9,37; Lk 9,48). Podrobněji je tento verš uveden u Lukáše, nejzkrácenější řeč je u Matouše. Souvislost mezi tímto veršem a předchozím je obtížné vysvětlit. Podle našeho názoru je vysvětlení možné pouze za předpokladu, že ve slovech Kristových „přijímá mě“ je myšlenka vyjádřena stejně tak o Králi, tedy Kristu, jako o Jeho Království. S touto interpretací lze vidět, že tento verš odpovídá na poslední část otázky položené ve verši 1. Tuto otázku lze rozdělit takto: 1) kdo je větší? a 2) kdo je největší v Království nebeském? Odpověď na první část byla dána v tom smyslu, že kdo je větší, musí být ze všech nejmenší, být jako dítě. Druhá část je, že kdo chce být v Nebeském království více než kdokoli jiný, musí přijmout Krista. Zdá se tedy, že král a Království zde nejen že nejsou odděleni, ale jsou ztotožněni, a zároveň je sdělena nejbližší představa o tom, co je Nebeské království. Podle Matouše jde o přijetí (do duše a srdce) Krista, ale podle Marka a Lukáše také Otce, který Ho poslal. Tak je to i s Janem: „Kdo mě miluje, bude zachovávat mé slovo a můj Otec ho bude milovat a přijdeme k němu a učiníme si u něho příbytek“ (Jan 14:23). Rozdíl je v tom, že meteorologové, kteří mluví o tom samém jako John, vyjadřují své myšlenky v obrazech. Spasitel jednoduše neříká „přijímá mě“, ale „kdokoli přijme jedno takové dítě v mém jménu, přijímá mě“, s dalšími dodatky od Marka a Lukáše. Zde vyjádřená myšlenka je podobná jako u Matouše 25:35–36, 40, 25:42–43, 45, kde se Kristus ztotožňuje s hladovými, žíznivými, cizinci, nahými, nemocnými a uvězněnými. Zde se ztotožňuje s dětmi. Kristus byl pokorný, mírný atd. jako „toto dítě“ nebo „jedno z těchto dětí“. Kdo přijme dítě, v jeho osobě přijímá jak samotného Krista, tak Otce, který ho poslal, a stává se tak účastníkem Království nebeského. Ale co to znamená „přijímá“ nebo lépe „kdo by přijal“ (ὃς ἐὰν δέηται pro všechny tři evangelisty)? Proč se říká nejen „přijímá dítě“, ale „přijímá v mém jménu“? Co znamená tento poslední výraz „přijmout dítě ve jménu Krista“? Je zřejmé, že na tyto otázky lze odpovědět pouze stanovením přesného významu slovesa zde δέχομαι, které samozřejmě znamená „přijímám“ a obvykle se v tomto smyslu překládá (ve Vulgate - susceperit, v německém překladu - aufnimmt atd.), ale ne vždy. Na rozdíl od λαμβάνω, které má téměř stejný význam, ale bez ohledu na pocity, se kterými se něco bere nebo přijímá, δέχομαι obecně a z velké části znamená „přijímám s láskou, láskou, radostí, přátelsky“ a v tomto smyslu je používáno jak klasiky, tak i ve Starém a Novém zákoně (v Bibli nikdy v nepřátelském smyslu). Viz například překlad Sedmdesáti: Přísloví 1:3, 2:1, 4:10, 9:9; Jer.5:3, 17:23; Jan 4:45; Gal.4:14; Ef 6:17; Kol. 4:10; Židům 11:31 atd. Smysl Kristových slov je tedy tento: „kdo s láskou přijme jedno takové dítě, přijímá mne“. A kde je Kristus přijímán s láskou, tam je přijímáno Jeho Království, a ten, kdo je přijal, je tedy Kristu blízký, zaujímá v Království nejvyšší místo, stejně jako lidé blízcí nějakému pozemskému králi jsou nejvyššími státními hodnostáři. Je však zřejmé, že se zde rozlišuje prosté přijímání, dokonce s láskou, a přijímání, které se děje ve jménu Krista (ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου). Přijímat dítě s láskou, chovat se k němu přátelsky, napodobovat ho, oceňovat jeho pokoru a skromnost – to neznamená přijímat s láskou samotného Krista. Je přijat pouze tehdy, když je dítě přijato v Jeho jménu, tj. když existuje určitý vztah mezi příjemcem a přijatým k Jeho jménu, když je dítě přijímáno v křesťanském smyslu. To je bezprostřední, přesný význam Kristových slov. Vzhledem k tomu, že dítě bylo umístěno mezi apoštoly jako živý příklad myšlenky, kterou chtěl Ježíš Kristus vtisknout do myslí a srdcí svých učedníků, je zřejmé, že dítětem zde lze rozumět i dospělým povahově podobným dětem, zvláště pak samotným apoštolům. To znamená, že Spasitel zde nemluví výhradně o dětech nebo dospělých, ale lhostejně o obou. Jaký závěr lze vyvodit ze všeho, co bylo řečeno? Kristova řeč a její souvislost bude ještě jasnější, když vše představíme v takové parafrázi. Ptáte se, kdo je větší v Království nebeském. Můžete to pochopit, když se podíváte na toto dítě umístěné zde mezi vámi. Musíte se ptát ne na to, kdo je větší, ale změnit svůj způsob myšlení (στραφῆτε) a stát se jako toto dítě. Klade to někomu podobné otázky? Ne, ani na ně nemyslí. A i vy se musíte nejprve pokořit jako dítě, a jen za této podmínky dosáhnete prvenství, po kterém toužíte. Dosažení dominance a prvenství ve světském smyslu není možné pro každého a není to potřeba. Ale pro každého je možné dosáhnout takové dominance a takového prvenství, jaké jsou pro toto dítě charakteristické; jsou zcela opačné než světské. Když se budete snažit napodobovat děti, budete se na ně dívat a přijímat je s láskou, a když děti s láskou přijímáte, budete mít ke Mně stejně blízký vztah jako s nimi, přijmete Mě s láskou, a tak se stanete nejvyššími, velkými občany mnou založeného Nebeského království. Ohledně číslovky ἕν Bengel poznamenává: frequens unius in hoc hapite mentio (v této kapitole se často používá slovo „jeden“). Matouš 18:6. Ale kdokoli z těchto maličkých, kteří ve mne věří, urazí, pro toho by bylo lepší, kdyby mu na krk pověsili mlýnský kámen a utopili ho v hlubinách moře. Lukáš 17:1–2 má podobné výrazy, ale v jiném spojení. V Markovi 9:38–41 a Lukáši 9:49–50 jsou zde vloženy příběhy o muži, který vyháněl démony ve jménu Spasitele; pak je řeč Spasitele podána u Matouše a Marka s téměř doslovnou podobností. To, co je řečeno v dotyčném verši, je zjevně v kontrastu s tím, co je řečeno v předchozím. Tam mluví o přijetí s láskou, tady - o škodě, ke které dochází v důsledku pokušení. Toto poslední slovo (σκανδαλίσῃ), stejně jako v jiných případech (viz komentáře k Matoušovi 5:29), naznačuje pád. Stejně jako v předchozím verši „pokud někdo přijme“ (doslova), tak i zde „pokud někdo svede“. Ale jestliže v předchozím verši „jedno dítě“, pak v tomto je to „jedno z těchto maličkých, kteří ve mne věří“. Řeč se tak rozšiřuje a zobecňuje. Dítě stojící mezi učedníky slouží jako obraz k objasnění složitých vztahů, které existují mezi dospělými, kteří věří v Krista. Na první pohled se zdá, že Spasitel zde hovoří o téměř zcela novém tématu a navíc prostou asociací, takže se zdá, že tento verš má pouze vnější souvislost s tím, co bylo řečeno dříve. Ale není pochyb o tom, že má také niternější, hlubší, intimnější spojení s předchozími verši. To druhé je zjevně vyjádřeno především slovem „svést“ (σκανδαλίσῃ). Jestliže v předchozích verších byla každému naznačena přístupná a spolehlivá cesta, jak získat nikoli imaginární, ale skutečné výhody v Království nebeském, které založil a ustanovil Kristus, pak tento verš naznačuje překážky, které se odchylují od této cesty, a důsledky tohoto druhu činnosti. Slovem πιστευόντων jsou zde míněny nejen malé děti samy o sobě a jako takové, protože děti obecně se nevyznačují vědomou vírou, která se projevuje v pokoře a ponížení, ale dospělí, kteří se staví na stejnou úroveň jako miminka. Řecké slovo συμφέρει lze přeložit, stejně jako v synodální verzi, prostřednictvím „by bylo lepší“ ve smyslu „užitečnější“. To je význam tohoto slovesa mezi klasiky a v Novém zákoně (v nepřechylném významu - Mt 5:29–30, 19:10; Jan 11:50, 16:7, 18:14; 1. Kor. 6:12; 2. Kor. 8:10, 12:1 atd.). Význam další řeči ukazuje, jaký je přínos pro člověka, který pokušení produkuje. Než někoho svede, bylo by pro něj prospěšnější, kdyby mu na krk pověsili mlýnský kámen a utopili ho v hlubinách moře. Pak by jeho tělo zahynulo, ale jeho duše by byla zachráněna tím, že by mu zabránila způsobit pokušení. „Mlýnský kámen“ – překlad je nepřesný; ve slovanském překladu přesně: „Oselský mlýnský kámen“, t. j. velký mlýnský kámen, který obrací oslík; posledně jmenovanému se proto říkalo ὄνος μυλικός (osel mlýnského kamene). Nepřesný překlad v ruské Bibli vznikl zřejmě kvůli asimilaci Lukáše 17:2 (λίθος μυλικός - mlýnský kámen nebo mlýnský kámen). Zde máme samozřejmě na mysli horní mlýnský kámen, neboli tzv. běžec. Utonutí na moři nebylo židovskou popravou, ale takovou popravu praktikovali Řekové, Římané, Syřané a Féničané. Matouš 18:7. Běda světu pokušením, neboť pokušení musí přijít; ale běda člověku, skrze něhož přichází pokušení. Dříve se říkalo, že člověk, který vytváří pokušení, bude podroben přísnému trestu; nyní je mu „běda“ oznámeno v obecnějším smyslu. Při interpretaci tohoto verše lze rozlišit jeho první polovinu a druhou, oddělenou od předchozí příslovcem πλήν (v ruském překladu - „ale“). Při výkladu první poloviny verše někteří tvrdili, že „jestliže musí přijít pokušení, pak je nutné hřešit; je-li nutné hřešit, pak jsou ti, kdo hřeší, nespravedlivě potrestáni, uposlechli nutnosti“. Zde je tedy necessitas followingiae. Tento názor mimochodem cituje Evfimy Zigavin a vyvrací ho skutečností, že „pokušení musí přijít kvůli nutnosti existence démonů, ale není třeba, aby ti, kdo jsou oddaní ctnosti, vytvářeli pokušení, protože lidé se vyznačují svobodnou vůlí. Když se pokušení objeví, nezávisí to zcela na nás, ale nepodléhat pokušením je“. Nebo John Zlatoústý: „Odtud je jasné, že i když musí přijít pokušení, tedy lidé, kteří ubližují, pak není třeba ubližovat nám.“ Matouš 18:8. Uráží-li tě tvá ruka nebo tvá noha, usekni je a odhoď od sebe: je pro tebe lepší vejít do života bez paže nebo bez nohy, než být uvržen do věčného ohně se dvěma rukama a dvěma nohama; Doslova: „...je pro tebe dobré vstoupit do života zmrzačený nebo chromý (κυλλὸν ἢ χωλόν)...“ Ruský překlad je vytvořen spíše významem než doslovně. Ve slovanském jazyce: „je laskavější vstoupit do břicha chromého nebo chudého“ atd. a slovo „milejší“ jako v ruštině nepřesně vyjadřuje řecké καλόν ἐστιν a prostřednictvím „chudého“ – χωλόν. Poznamenávají však, že καλόν je zde nutné brát ve smyslu srovnávacího stupně kvůli dále se vyskytujícímu ἤ (than). Mezi sedmdesáti se tato konstrukce vyskytuje často; má základ v hebrejské konstrukci, kde se používá srovnávací stupeň s dalším „min“. Souvislost mezi veršem a předchozím je definována takto: „Chceš nebýt tím typem člověka, kterému se oznamuje běda? ... odřízni je a odhoď je od sebe“ atd. Smyslem je, že „pokušením nejen jeden ubližuje druhému, ale vznikají pro studenta a z jeho vlastní přirozenosti“ (Tsang), t. j. závisí na jeho svobodné vůli a nemá schopnost svádět. Vznikají tak výroky veršů 8-9, jejichž význam je v podstatě stejný jako u Matouše 5:29-30 (viz komentáře k tomuto místu). Výraz „k životu“ v řečtině s členem „známý život“, pravdivý, skutečný, ne imaginární, ne iluzorní; a odpovídající výraz „věčný oheň“ - také s článkem, skutečným, nikoli strašidelným ohněm. Myšlenka věčného trestu byla charakteristická pro židovskou apokryfní literaturu té doby (Sol. 2, 35; Enoch 91:9, 27:3 atd.). Podle Jana Zlatoústého zde Spasitel nemluví o údech těla, ale o našich přátelích a příbuzných, kteří tvoří jakoby pro nás nezbytné údy. Tento výklad je považován za „příliš restriktivní“. Naše činy a zvyky, stejně jako tváře, nám mohou být drahé jako paže nebo noha. Matouš 18:9. a uráží-li tě tvé oko, vyrvi ho a odhoď od sebe: lépe je pro tebe vejít do života s jedním okem, než být s dvěma očima uvržen do pekla. Konstrukce tohoto verše je stejná jako předchozí. Z důvodu expresivity se opakuje stejná myšlenka. Matouš 18:10. Hleďte, abyste nepohrdli jedním z těchto maličkých; neboť vám říkám, že jejich andělé v nebi vždy vidí tvář mého Otce v nebesích. Tento verš obsahuje „úžasně krásnou myšlenku, že maličkí jako takoví se těší zvláštní ochraně od Boha, kterou jim poskytují andělé – prostředníci, kteří vidí Boží tvář“. Pokusy přidat a změnit tuto myšlenku ve formě, že „malými“ jsou míněni pouze „ti, kteří věří v mé jméno“ nebo „jsou v církvi“ (jako ve verši 6), se zdají být omezeními, která neodpovídají obecnému myšlení Krista a obecnému tónu Jeho řeči. Jeho myšlenkou je, že ani fyzicky, ani duchovně „malí“ by nejen neměli být pokoušeni, ale neměli bychom s nimi ani zacházet arogantně a pohrdavě. Zde je velmi jemné pokračování odpovědi na otázku, kdo je největší v Království nebeském. Protože ti „malí“ jsou nejdůležitější, je chybou je zlehčovat a ponižovat. Výklad, že si Kristus vypůjčil tyto obrazy z tehdy existující židovské angelologie a že jeho slova mají víceméně blízké paralely ve zvycích tehdejšího dvorského života za králů (srov. 1Kr 10,8; 2Kr 25,19; Ester 1,14; Matouš 5,8; Žd 12,14), vlastně nic nevysvětluje. Blíže k evangelijním výrazům Tob.12:15; Daniel 9:13, 20–21. Správnější je myslet si, že zde je nové učení o andělech, samostatná myšlenka o nich, vyjádřená Kristem a Jeho apoštoly na mnoha místech Nového zákona a představující vlastní, původní novozákonní angelologii, i když možná má určité formální podobnosti se Starým zákonem a židovskou angelologií. V každém případě myšlenka, že „malí“ mají anděly, kteří je chrání před Bohem, se nikde nenachází v přesně stejné podobě jako v Novém zákoně. Pod pojmem „málo“ bychom měli s největší pravděpodobností chápat děti, které slouží jako obrazy pro výuku a vzdělávání dospělých, ale také ty druhé; Tyto „malé“ nesmíme svádět, ale „napodobovat anděly a jejich péči o tyto maličké“ (Bengel). Vidět tvář Nebeského Otce znamená být ve zvláštní blízkosti Boha. Matouš 18:11. Neboť Syn člověka přišel hledat a spasit, co bylo ztraceno. Mnoho exegetů uznává tento verš jako pozdější dodatek, vypůjčený z Lukáše 19:10. Podle jejich názoru vložení tohoto verše zakrývá spojení 10. verše s 12., které je bez 11. verše zcela jasné. Morison však říká, že důkazy o nepravosti tohoto verše nepřevyšují důkazy o jeho pravosti, a ten se nachází ve většině starověkých rukopisů, unciálních a kurzívních, starých latinských a syrských překladech a ve Vulgátě. Matouš 18:12. co myslíš? Kdyby měl někdo sto ovcí a jedna z nich se ztratila, nenechal by těch devadesát devět v horách a nešel by hledat tu ztracenou? Matouš 18:13. a pokud ji náhodou najde, pak, opravdu, říkám vám, se z ní raduje víc než z těch devadesáti devíti, kteří se neztratili. Lukáš nazývá tuto Kristovu řeč podobenstvím. To, co je zobrazeno v podobenství, se neustále děje v životě každého pastýře. Kdo by například nevěděl, jak často pohřešovaná zvířata nacházejí naši vesnicští pastevci? Ovčák se o zbytek stáda nestará, protože si je jistý, ví, že zvířata svěřená do jeho dohledu se neztratí, nebudou v nebezpečí a nezmizí. Ale ztracené zvíře může zmizet. „Sto ovcí“ a „jedna“ jsou kontrastem. „Sto“ má obecný (nepřesný) význam a používá se jednoduše místo slov „velké stádo“ (na rozdíl od „malého stáda“, Lukáš 12:32); je to jen kulaté číslo. Souvislost verše s předchozím veršem 10 (i kdyby byl verš 11 vyloučen) není snadné vysvětlit. Abychom to objasnili, můžeme poukázat na to, že ve verši 12 nadále mluvíme o hodnotě „těchto maličkých“ v Božích očích. Mají anděly - ochránce stojící před Boží tváří a Bůh nedovolí, aby tito „malí“ zahynuli. Pointa verše 12 je objasněna dalším veršem 14. Matouš 18:14. Není tedy vůlí vašeho Otce v nebesích, aby jeden z těchto maličkých zahynul. Někteří exegeté, kteří považují verš 11 za autentický, uznávají, že tato část nejprve uvádí „úvod do podobenství“ (verš 11) a poté podobenství samotné (verše 12–13) a doslov podobenství (verš 14). Matouš 18:15. Zhřeší-li proti tobě tvůj bratr, jdi a řekni mu o jeho vině mezi tebou a ním samotným; Jestliže tě poslouchá, pak jsi získal svého bratra; (Srov. Lk 17,3 - v jiné souvislosti). Stejně jako Bůh jedná s lidmi s láskou, tak by se lidé měli milovat navzájem. Smíření s bratry a právě s těmi, kdo nás urazili, se jeví jako jedna ze stránek této bratrské lásky. Spasitel dříve řekl, že lidé by neměli pokoušet „tyto maličké“; Nyní mluví o tom, co dělat, když jsme sami v pokušení. „Když Pán nasměroval silné slovo proti těm, kdo svádějí, nyní napravuje ty, kdo jsou sváděni“ (Theophylact). Je jasné, že tyto pokyny neznamenají hříchy obecně, ale konkrétně konkrétní hříchy urážek a urážek. Někteří si proto tento verš nesprávně vyložili v tom smyslu, že nejde o soukromé osoby, ale o Církev samotnou, a že když si všimne nějakých hříchů u svých členů, měla by jednat tak, jak je zde naznačeno: kárat a pak odpouštět nebo zadržovat hříchy. Jan Zlatoústý vykládá výraz „získal jsi svého bratra“ takto: „Spasitel neřekl: dost jsi se mu pomstil, ale: „získal jsi svého bratra“, čímž ukazuje, že nepřátelství působí újmu oběma. Neřekl: měl prospěch jen pro sebe, ale: ty jsi to získal. A tím ukázal, že oba, vlastní i druhý, ztratili svého bratra, ztratili předtím svého bratra. Matouš 18:16. Jestliže však neposlechne, vezmi s sebou ještě jednoho nebo dva, aby bylo každé slovo potvrzeno ústy dvou nebo tří svědků; Tuto pasáž velmi dobře vysvětluje Zlatoústý: "A lékař, když vidí, že nemoc neustává, neopouští pacienta a nezlobí se na něj, ale ještě více se stará. Spasitel nám zde přikazuje, abychom udělali totéž. Když jsi byl sám, byl jsi slabý, s pomocí druhých budeš silnější." Matouš 18:17. pokud je neposlouchá, řekněte to církvi; a neposlouchá-li církev, ať je vám jako pohan a výběrčí daní. Osoby uvedené v předchozím verši musí jako svědkové také přesvědčovat a podporovat usmíření. Pokud je přesvědčovaný neposlouchá, může se uražený obrátit na církev a předložit případ jejímu soudu. Co zde máme na mysli pod pojmem církev? Mysleli si, že je to židovský „kahal“ nebo synagoga. Tento názor vycházel z toho, že v době, kdy mluvil Spasitel, ještě neexistovala žádná křesťanská církev a že mohl toto slovo používat pouze v židovském smyslu, protože jinak by jeho řeč byla pro posluchače nesrozumitelná. Proti tomuto názoru existuje námitka: Synagogu nikdy nenazval kostelem, nikdy nevyslovil samotné slovo „synagoga“. Je možné si myslet, že zde Spasitel myslel židovskou synagogu, zvláště v souvislosti se 17. veršem s dalšími verši 18–20? Z nich je zcela zřejmé, že o synagoze se zde opravdu nemluví. Není pochyb o tom, že Kristus zde rozuměl a mohl mít na mysli pouze svou vlastní církev jako společenství věřících a tato jeho řeč byla srozumitelná učedníkům (k nimž nyní vlastně mluvil), protože řeč o církvi byla již o něco dříve (Matouš 16:18). Ale za touto otázkou se okamžitě vynořuje další. Myslí zde Spasitel církev jako společnost věřících jako celek, nebo pouze „primáty církve“? Dalo by se říci, že druhý výklad byl zaveden ve starověku. „Přikázání církve, tj. jejích zástupců“ (sv. Jan Zlatoústý). „Nyní nazývá primasy Církve, sestávající z věřících, Církví“ (Evfimy Zigavin). Myslí si to mnoho dalších starověkých řeckých a latinských interpretů. „Jako pohan a výběrčí daní“. Pro Krista samotného nebyli pohané a výběrčí daní ztraceni a neřekl, že by měly být ukončeny všechny povinnosti a vztahy vůči nim (srov. Mt 8:5–13, 9:9–13). Stále však musí být nakreslena „demarkační čára“ mezi členem Církve a někým, kdo je Církví odsouzen. Nepočítejte ho, říká Augustin, mezi své bratry, ale nesmíte být lhostejní k jeho spáse, neboť i když mezi naše bratry nezahrnujeme pohany, vždy nám jde o jejich spásu. Matouš 18:18. Amen, pravím vám, cokoli svážete na zemi, bude svázáno i v nebi; a cokoli dovolíte na zemi, bude dovoleno i v nebi. Podobná slova byla pronesena k Petrovi v Matoušovi 16:19 a mají stejný význam. Místo „co“ (ὅ) Matouš 16:19 je zde ὅσα také střední a označuje činy, nikoli osoby. Matouš 18:19. Vpravdě vám také říkám, že pokud se dva z vás shodnou na zemi o cokoli, o co požádají, můj Otec v nebesích jim to udělá. Síla učedníků a obecně všech věřících je založena na vnitřní duchovní jednotě společenství mezi jeho členy (συμφωνεῖν) a s Bohem. Matouš 18:20. neboť kde jsou dva nebo tři shromážděni ve jménu mém, tam jsem já uprostřed nich. V Codexu D, Syro-Sinai a Klement Alexandrijský je tento verš uveden v negativní podobě: „neboť nejsou dva nebo tři shromážděni v mém jménu, mezi nimiž nejsem (nejsem) mezi nimi. To ukazuje na církevní minimum. Kristus je skutečně přítomen mezi lidmi, i když se dva nebo tři z nich shromáždí v Jeho jménu. Matouš 18:21. Tehdy k němu přišel Petr a řekl: Pane! Kolikrát mám odpustit svému bratrovi, který se proti mně prohřeší? až sedmkrát? Petrova otázka nemá žádnou úzkou souvislost s Kristovou řečí ve verších 18-20, ale má souvislost s verši 15-17. Kristus zřejmě nyní dokončil svou řeč. Jeho slova o odpuštění urážek druhým přiměla Petra, aby Ho požádal o další objasnění. Někdo by si mohl myslet, že Petr při předkládání této otázky věděl o zvycích a názorech, které v té době mezi Židy existovaly ohledně odpouštění přestupků. "Člověk, který hřeší proti druhému, je odpuštěn jednou, podruhé odpuštěn, potřetí odpuštěn, ale počtvrté mu odpuštěno není." Toto je často citovaný výrok babylonského Talmudu (Yoma, l. 86, 2), který byl podpořen Jobem 33:29-30; Am.1:3 atd. Petr se zjevně chce stát výše než zákoníci své doby a téměř zdvojnásobuje počet odpuštění, na sedm. Matouš 18:22. Ježíš mu říká: Neříkám ti, až sedmkrát, ale až sedmdesátkrát sedmkrát. Spasitel nejprve vyvrací Petrovu myšlenku krátkou poznámkou. Jestliže si Petr myslel, že svému bližnímu musíte odpustit až sedmkrát, možná každý den po celý týden, pak Pán říká, že musíte odpustit „až sedmdesátkrát sedm“ (ἕως ἑβδομηκοντάκις ἑπτά). Co znamená tento poslední výraz? Tertullian a Jeroným spojili tento výraz s Genesis 4:24, kde Lámech říká, že „je-li Kain pomstěn sedmkrát, pak Lámech je pomstěn sedmdesátkrát sedmkrát“. Domnívají se proto, že v evangeliu „je velmi pravděpodobná jistá narážka na příběh z knihy Genesis“ a že evangelijní výraz je utvořen na podobné frázi na uvedeném místě v knize Genesis. Správně je třeba poznamenat, že přesný počet zde není důležitý. Jak je vidět z následujícího podobenství, Ježíš Kristus chtěl pouze poukázat na to, že osobní urážky našim bratrům musíme odpouštět neomezeně mnohokrát. Matouš 18:23. Proto je Království nebeské jako král, který si chtěl vyřídit účty se svými služebníky; (O ὁμοιώθη viz komentáře k Matoušovi 13:24). Království je „jako“ král – rys řeči v podobenstvích o Spasiteli. Král se nazývá muž, což naznačuje nějakou událost v lidském životě, tehdejší nebo minulé. Výraz „vyrovnat účty se svými služebníky“, použitý v Matoušovi 25:19, je považován za latinismus – rationes conferre. Čistý řecký výraz by byl jiný: διαλογίζεσθαι πρός τινα. Pod pojmem otroci zde obvykle myslíme ne prosté, nízké otroky, ale dvořany – ministry, pokladníky, hospodyně. Podle východního zvyku se jim říká otroci; ve vztahu k východním despotům měli ve vztahu ke svým majitelům stejná práva jako běžní otroci. Proto je evangelijní výraz zcela přesný a malebně zobrazuje vztahy charakteristické pro tehdejší dobu a zcela srozumitelné tehdejším Kristovým posluchačům. To, co je vyprávěno v podobenství, slouží jako obraz lidských vztahů k Bohu a bližním. Lidským králem zde rozumíme Boha, který myslí na lidi (Iz 1,18). "Bůh začíná počítat, když skrze smutek a slabost vede lidi k posteli a smrti." Toto však není konečný výpočet, a proto není totožný s tím, o kterém se mluví v Matoušovi 25:19, 2 Kor 5:10; Zj 20:11–12, ale spíše podobné Lukáši 16:2 a násl. (Příkop). Matouš 18:24. když začal počítat, byl k němu přiveden někdo, kdo mu dlužil deset tisíc talentů; Obrovské množství dluhu (12 000 000 rublů a podle jiných výpočtů - 25 000 000 rublů) ukazuje, že tento otrok zastával nejvyšší pozici za cara, byl nejvyšším carovým úředníkem. To, že člověk, pokud se tyto fyzické hodnoty přenesou na duchovní, může být takovým nezaplaceným dlužníkem vůči Bohu, nepřichází v úvahu. Ruku na srdce, každý řekne, že se dopouští mnoha činů, za které ho svědomí odsuzuje v rozporu s mravním zákonem, a dělá to každý den. Kolik z nich dělá každý týden, každý rok a nakonec po celý svůj život? Na mnoho věcí jsme si tak zvykli, že jsme si úplně přestali všímat, že to byly mravní zločiny, které urážely Boží pravdu. Matouš 18:25. a protože neměl čím platit, jeho panovník nařídil jej prodat, jeho ženu, děti a vše, co měl, a zaplatit; Práva římských občanů byla známa pod odborným názvem caput. Otrok byl těchto práv zbaven, což bylo vyjádřeno technickým vzorcem nullum habet caput. "Otrok byl prakticky zbaven všech práv; to, co zjevně vlastnil, byl jeho majetek spíše laskavostí než právem. Byl majetkem a nemohl být subjektem, ale pouze předmětem práva." "Pánova práva byla téměř absolutní. Protože majetek otroka, jeho manželka a děti byly také považovány za majetek pána, ten si s nimi mohl nakládat, jak chtěl" (Trench). Podle židovských zákonů měli otroci o něco lepší postavení (Lv 25:39–55; viz také 2. Královská 4:1 atd.). Matouš 18:26. pak ten otrok padl, poklonil se mu a řekl: Pane! Měj se mnou trpělivost a já ti všechno zaplatím. Ve slovech „měj se mnou trpělivost a všechno ti zaplatím“ správně vidí domýšlivost otroka, který slibuje, že zaplatí dluh, který nemohl zaplatit. Matouš 18:27. Císař, který se nad tím otrokem smiloval, ho propustil a odpustil mu dluh. Dluh otroka je nejen zmírněn, ale také zcela odpuštěn. Je nespravedlivý názor, že podobenství neříká, na základě čeho byl dluh odpuštěn. Hlavním důvodem byla králova milost (σπλαγχνισθείς) a pak, jak je nutno podotknout, jeho velké bohatství, protože obrovské plýtvání mu zjevně nepřináší žádné škody ani starosti. Podobenství nehovoří o žádném zprostředkování, přímluvě nebo záruce za otroka. Matouš 18:28. Ten sluha vyšel a našel jednoho ze svých společníků, který mu dlužil sto denárů, popadl ho a uškrtil se slovy: "Dej mi, co dlužíš." Slovo „coming out“ ukazuje, že dřívější akce se odehrály v paláci nebo paláci krále. V duchovním smyslu zde byl snad myšlen chrám. To, co je zobrazeno v tomto verši, se samozřejmě nemohlo odehrát v paláci v přítomnosti krále a jeho služebníků (verš 24). "Nalezeno" znamená nehodu. Společník odpuštěného otroka (σύνδουλος) mu dlužil zanedbatelnou částku, pouhých sto denárů (pokud se denár rovná 20 kopejkám, pak se 100 denárů rovná 20 rublům, což se rovná 400 g v ekvivalentu stříbra). Matouš 18:29. Pak mu jeho soudruh padl k nohám, prosil ho a řekl: měj se mnou trpělivost a dám ti všechno. Matouš 18:30. Ale on nechtěl, ale šel a dal ho do vězení, dokud nesplatí dluh. Matouš 18:31. Jeho soudruzi, když viděli, co se stalo, byli velmi rozrušení, a když přišli, řekli svému panovníkovi vše, co se stalo. Matouš 18:32. Pak mu jeho panovník zavolá a řekne: zlý otrok! Odpustil jsem ti všechen ten dluh, protože jsi mě prosil; Matouš 18:33. Neměl jsi se také smilovat nad svým společníkem, jako jsem se smiloval já nad tebou? Logicky naprosto správná úvaha. Ten, komu je odpuštěn velký dluh, se tím zavazuje odpouštět malé dluhy druhých. Ale lidé jsou zlí a v honbě za světskými požehnáními často jednají v rozporu s veškerou logikou a zdravým rozumem. Proto to, co je v podobenství zobrazeno, nacházíme velmi často v každodenním praktickém životě. Matouš 18:34. A rozzlobený jeho panovník ho vydal mučitelům, dokud mu nezaplatí všechen dluh. „Mučitelé představují nějakou cizí instituci a vedou nás k domněnce, že akce z podobenství se odehrála v jedné z východních monarchií, a ne v Judeji“ (Zákop). Rabínské zákony týkající se vymáhání dluhů byly mnohem mírnější ve srovnání s tímto zjevně tvrdým (římským nebo herodovským) dlužníkem. Pokud někdo dlužil chrámu v penězích nebo v naturáliích, pak mohl být jeho majetek inventarizován nebo zabaven, ale zároveň dlužníkovi zůstala část majetku nutného k obživě. K tomu mělo dojít mezi obyčejným věřitelem a dlužníkem (viz Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah, 1892, sv. 2, s. 295, pozn. red.). Římští katolíci se snaží potvrdit svou doktrínu očistce slovy 34. verše, „jakoby označovali hranici, za kterou trest nesahá, ale výraz je aktuálním příslovím a znamená pouze to, že zločinec nyní musí zažít krajní přísnost zákona, rozsudek bez milosti, nekonečné splácení věčného dluhu“ (Příkop). Tento Spasitelův výraz neobsahuje nauku o očistci. Ale je zde určitá potíž, která není snadno řešitelná. Dluh již byl odpuštěn králem dlužníkovi, a proto se nabízí otázka: utrum peccata semel dimissa redeant (odpuštěné hříchy se znovu nepřičítají)? Odpovědí na to je, že forma podobenství je určena jeho duchovním významem. Kdo ustoupí ze stavu milosti, dostane se do stavu odsouzení. Matouš 18:35. Tak to udělá Můj Nebeský Otec s vámi, pokud každý z vás neodpustí svému bratru ze srdce jeho hříchy. Nesmrtelné ve své jednoduchosti, hloubce, živosti a jasnosti končí podobenstvím stejně nesmrtelným ve své důstojnosti praktickým uplatněním v nejvyšší oblasti – ve vztahu mezi Bohem a člověkem. Mohlo by vás zajímat: