Глава 18

1–5. Спор между учениците кой е по-велик в Царството небесно. – 6–9. Учението за изкушенията. – 10–14. Учение за спасението на изгубените. – 15–20. Поучение за помирение с братята. – 21–22. Обучение за прощаване на обидите. – 23–35. Притча за жестокия роб. Матей 18:1. В това време учениците дойдоха при Исус и казаха: Кой е по-велик в небесното царство? (Вж. Марко 9:33-34; Лука 9:46-47). Паралелната история на предсказателите на времето (до Матей 17:23; Марк 9:32; Лука 9:45) е прекъсната от вмъкването в Матей (Матей 17:24-27) на история за плащането на данъци, която не се среща в други евангелисти. В израза на руския превод „по това време“ трябва да се има предвид правилното гръцко четене - ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ, което обаче, ако се преведе буквално, означава „в този час“. Това четене се потвърждава от някои гръцки кодекси и преводи, но в някои (между другото, Сиросинай, кюр., арменски) тази дума е заменена с ἡμέρα, ден. Последното се счита за по-късна поправка. Ὥρα обаче не може да се приеме тук като точно обозначение на времето, както в Матей като цяло. Но че този израз е използван от евангелиста не само за да обозначи връзка, е видно от паралелния пасаж на Марк, посочен по-горе, който казва, че Спасителят, когато дойде в Капернаум и беше в къщата, Сам попита учениците какво обсъждат по пътя. По този начин последното всъщност може да се случи „в онзи час“. Съдейки по факта, че споровете на учениците за това кой от тях е по-голям се случват повече от веднъж и всеки път предизвикват изобличаване на Спасителя (виж Матей 20:20 и сл.; Марк 10:35 сл.; Лука 22:24 сл.; Йоан 13:5 сл.), трябва да се мисли, че идеята за земните предимства във връзка с предполагаемото земно господство на такъв човек тъй като Спасителят беше вкоренен в съзнанието на учениците, те го обичаха, не искаха да се разделят с него и при подходящи обстоятелства го изразиха в присъствието на самия Спасител, без да се въздържат и почти не обръщаха внимание на Неговите упреци. Може би това обяснява, че Спасителят разкрива на своите ученици неправилността на подобни мнения не само с думи (както в Лука 14:7-11), но понякога и с помощта на силни пластични образи, които трябваше да впечатлят незаличимо в съзнанието на учениците и всички хора идеята за необходимостта в Царството Небесно не от господство, а от служение и смирение. Непосредствените причини за настоящия спор между учениците за това кой от тях е по-велик в Царството небесно обаче не са достатъчно ясни и е доста трудно да се определят. Обръщайки внимание на ὥρα (час), те смятат, че причината за въпроса е завистта на Петър от страна на другите ученици поради факта, че Христос, за предпочитане преди другите, му заповяда да плати чудесен данък както за Себе Си, така и за него. Че всички ученици ще заемат високо положение в основаващото се Царство – това им се струваше сигурно. Но кой от тях и кой ще бъде най-важният, най-великият? Те разсъждаваха за това в светски смисъл: кой ще заеме най-високата позиция при Месията в Неговото Царство? Ето едно косвено, но много важно потвърждение на факта, че самите апостоли признават Спасителя за Месия-Цар, макар и в земен смисъл, иначе поставеният от тях въпрос не би имал смисъл. Матей 18:2. Исус извика едно дете и го постави всред тях (Вж. Марко 9:35–36; Лука 9:47). Поуката и назиданието се дават не само чрез слово, но и чрез пример. Това често се случва в обикновения живот; подобни, най-висши и в пълния смисъл класически (така да се каже) методи на обучение и преподаване е използвал и Христос. Настоящият пример, избран от Него, се отличава с изключителна простота, но предполага и сочи цяла революция в мисленето и възгледите на онова време. Истината, която се запечатва в ума и сърцето чрез този пример, е толкова дълбока, че дори и днес не е напълно разбрана от всеки. Матей 18:3. и каза: Истина ви казвам, ако не се обърнете и не станете като деца, няма да влезете в Царството Небесно; (Виж Марко 9:36; Лука 9:48). Съвпадението тук се крие в синоптиците само в две думи (Матей: καὶ εἶπεν; Марк и Лука: εἶπεν αὐτοῖς). Марк и Лука пропускат други думи на Спасителя в Матей. Думите, поставени в Марк 10:15 и напълно сходни с тях в Лука 18:17, са казани в различно време и по друг повод. Правилно се отбелязва, че ако в предишните раздели на Евангелието на Матей говорихме за отношението на хората, които се събраха при Христос, към еврейския народ като цяло и към общественото поклонение, то по-нататъшните инструкции до Матей 20:28 се отнасят до вътрешния живот на обществото, основано от Христос. От думите на Христос, отправени към учениците, е очевидно, че те, като възрастни, получават наставление и морално учение да оставят предишните си мисли, нагласи и стремежи (στραφῆτε, както някои вярват, μετανοεῖτε се покаят) и да станат като деца. Но какво означава да сме като деца, да сме като деца? Какво трябва да направят възрастните, ако искат да станат като децата? Отговорът на тези въпроси може да бъде, че характерът на детето е доста добре познат и мисълта, изразена от Христос, е напълно разбираема без допълнителен анализ. Тъй като детето е поставено сред учениците и като пример за тях поради желанието им да решат въпроса кой е по-велик, тогава от общите дискусии за характера на детето и „възрастни, подобни на деца“, сега можем да преминем към по-конкретни определения. Тук намираме едно от най-силните и убедителни доказателства за идеята, че според общия възглед на Новия завет последователите на Христос трябва, подобно на децата, да избягват да си присвояват всякаква външна власт и каквото и да е предпочитание за себе си пред своите събратя. "Да се ​​издигнеш високо означава да паднеш пропорционално ниско." Идеята на Новия завет не е да доминира над хората, а да им служи. Не външната сила трябва да бъде характерна за последователите на Христос, а моралната сила. Христовите служители придобиват власт над хората, като стават като деца. Тази идея е чисто християнска и се отличава със своята изключителна морална красота и привлекателност и като цяло се обяснява в Евангелията със самоотверженото служене на Слугата на Йехова и по-специално с няколко други примера, в които също е изразена идеята за християнско служене. Матей 18:4. И така, който се смири като това дете, той е по-голям в небесното царство; (Срв. Матей 23:12; Лука 14:11, 18:14). Не може да се мисли, че мислите, изразени в стихове 3 и 4, са напълно идентични. Стих 3 излага общата идея, че учениците трябва да станат като деца, т.е. всички добри качества, присъщи на тях. Стих 4 изглежда е заключение от предишния, както е посочено от частицата οὖν („следователно“), посочваща определена черта от характера на детето, която наистина се крие в смирението. Буквално: „И така, който се смири като това дете, той е по-голям в небесното царство“. Матей 18:5. и който приеме едно такова дете в Мое име, Мен приема; (Виж Марко 9:37; Лука 9:48). Този стих е описан по-подробно в Лука, най-съкратената реч е в Матей. Връзката между този стих и предишния е трудно обяснима. Според нас обяснение е възможно само при предположението, че в думите на Христос „Той ме приема” е изразена мисълта колкото за Царя, т.е. Христос, толкова и за Неговото Царство. С това тълкуване може да се види, че този стих отговаря на последната част от въпроса, зададен в стих 1. Този въпрос може да бъде разбит по следния начин: 1) кой е по-голям? и 2) кой е най-великият в Царството небесно? Отговорът на първата част беше даден в смисъл, че който е по-голям, трябва да бъде най-малък от всички, да бъде като дете. Втората част е, че който иска да бъде в Небесното Царство повече от всеки друг, трябва да приеме Христос. Така Царят и Царството тук сякаш не само не са разделени, но се отъждествяват и в същото време се съобщава най-близката представа за това какво е Небесното Царство. Според Матей това е приемането (в душата и сърцето) на Христос, но според Марко и Лука – и на Отца, който Го е изпратил. Така е и с Йоан: „Който Ме люби, ще спази словото Ми; и Отец Ми ще го възлюби, и Ние ще дойдем при него и ще направим обиталище при него” (Йоан 14:23). Разликата е, че синоптиците, говорейки за същото като Джон, изразяват мислите си в образи. Спасителят не казва просто „приема Ме“, но „който приеме едно такова дете в Мое име, приема Мен“, с други допълнения от Марко и Лука. Идеята, изразена тук, е подобна на Матей 25:35-36, 40, 25:42-43, 45, където Христос идентифицира Себе Си с гладния, жадния, странника, голия, болния и затворника. Тук Той идентифицира Себе Си с децата. Христос беше смирен, нежен и т.н. като "това дете" или "едно от тези деца". Който приеме дете, в негово лице приема и самия Христос, и Отца, който Го е изпратил, и следователно става участник в Царството небесно. Но какво означава „приема“ или по-добре „кой би получил“ (ὃς ἐὰν δέηται и за тримата евангелисти)? Защо се казва не просто „приема детето“, а „приема в Мое име“? Какво означава последният израз „да получиш дете в името на Христос“? Очевидно на тези въпроси може да се отговори само чрез установяване на точното значение на глагола тук δέχομαι, който, разбира се, означава „приемам“ и обикновено се превежда в този смисъл (във Вулгата - susceperit, в немския превод - aufnimmt и т.н.), но не винаги. За разлика от λαμβάνω, което има почти същото значение, но без оглед на чувствата, с които нещо се приема или приема, δέχομαι като цяло и в по-голямата си част означава „приемам с обич, любов, радост, приятелски“ и в този смисъл се използва както от класиците, така и в Стария и Новия завет (в Библията никога във враждебен смисъл). Вижте например превода на Седемдесетте: Притчи 1:3, 2:1, 4:10, 9:9; Йер.5:3, 17:23; Йоан 4:45; Гал.4:14; Еф.6:17; Кол. 4:10; Евреи 11:31 и т.н. Така значението на думите на Христос е следното: „който приеме едно такова дете с любов, Мене приема“. И където Христос е приет с любов, там се приема и Неговото Царство, а човекът, който ги е приел, е близък до Христос, следователно заема най-високото място в Царството, както близките на някой земен цар са най-висшите държавни сановници. Но, очевидно, тук се прави разлика между просто приемане, дори с любов, и това, което се извършва в името на Христос (ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου). Да приемете дете с любов, да се отнасяте към него приятелски, да му подражавате, да оценявате неговото смирение и скромност - това не означава да приемете Самия Христос с любов. Той е приет само когато детето е прието в Негово име, т.е. когато има определено отношение между приемащия и приетия към Неговото име, когато детето е прието в християнския смисъл. Това е непосредственият, точен смисъл на думите на Христос. Тъй като детето е поставено сред апостолите като жив пример за идеята, която Исус Христос е искал да запечата в умовете и сърцата на Своите ученици, ясно е, че под дете тук могат да се разбират и възрастни, подобни на деца по характер, по-специално самите апостоли. Това означава, че тук Спасителят не говори само за деца или възрастни, но безразлично и за двете. Какъв извод може да се направи от всичко казано? Речта на Христос и нейната връзка ще бъдат още по-ясни, ако представим всичко в такава парафраза. Питате кой е по-велик в Царството небесно. Можете да разберете това, ако погледнете това дете, поставено тук сред вас. Трябва да питаш не кой е по-велик, а да промениш начина си на мислене (στραφῆτε) и да станеш като това дете. Задава ли на някого подобни въпроси? Не, дори не мисли за тях. И вие също трябва преди всичко да се смирите, като дете, и само при това условие ще постигнете първенството, което желаете. Постигането на господство и първенство в светския смисъл не е възможно за всеки и няма нужда от това. Но е възможно всеки да постигне такова господство и такова първенство, каквито са характерни за това дете; те са напълно противоположни на светското. Опитвайки се да подражавате на децата, вие ще ги гледате и приемате с любов, и като приемате децата с любов, ще имате същата тясна връзка с Мен, както с тях, ще Ме приемате с любов и по този начин ще станете най-висшите, велики граждани на Небесното Царство, основано от Мен. Относно числото ἕν, Бенгел отбелязва: frequens unius in hoc hapite mentio (думата „един” често се използва в тази глава). Матей 18:6. Но който съблазни едно от тия малките, които вярват в Мене, за него би било по-добре да се окачи воденичен камък на врата му и да се удави в морските дълбини. Лука 17:1-2 има подобни изрази, но в различна връзка. В Марк 9:38-41 и Лука 9:49-50 тук са вмъкнати истории за човек, който изгонва демони в името на Спасителя; тогава речта на Спасителя е дадена в Матей и Марк с почти буквално сходство. Казаното във въпросния стих е очевидно в контраст с казаното в предишния. Там се говори за приемане с любов, тук - за вредата, която настъпва в резултат на изкушението. Тази последна дума (σκανδαλίσῃ), както и в други случаи (вижте коментарите към Матей 5:29), показва падение. Както в предишния стих, „ако някой приеме“ (буквално), така и тук „ако някой съблазни“. Но ако в предишния стих „едно дете“, то в този е „едно от тези малките, които вярват в Мен“. По този начин речта се разширява и обобщава. Детето, стоящо сред учениците, служи като образ за изясняване на сложните взаимоотношения, които съществуват между възрастните, които вярват в Христос. На пръв поглед изглежда, че тук Спасителят продължава да говори за почти напълно нова тема и освен това чрез проста асоциация, така че този стих изглежда има само външна връзка с казаното по-рано. Но няма съмнение, че има и по-вътрешна, дълбока, интимна връзка с предишните стихове. Това последното се изразява, очевидно, главно с думата „съблазнявам“ (σκανδαλίσῃ). Ако в предишните стихове беше посочен достъпен и надежден път, по който всеки да придобие не въображаеми, а реални предимства в Царството Небесно, установено и установено от Христос, то този стих посочва пречките, които се отклоняват от този път, и последствията от този вид дейност. Думата πιστευόντων тук се разбира не само от малки деца сами по себе си и като такива, тъй като децата като цяло не се характеризират със съзнателна вяра, която се разкрива в смирение и унижение, но и от възрастни, които се поставят на същото ниво като бебета. Гръцката дума συμφέρει може да се преведе, както в Синодалната версия, чрез „би било по-добре“ в смисъл на „по-полезно“. Това е значението на този глагол сред класиците и в Новия завет (в непреходно значение - Мат. 5:29–30, 19:10; Йоан 11:50, 16:7, 18:14; 1 Кор. 6:12; 2 Кор. 8:10, 12:1 и др.). Значението на по-нататъшната реч показва каква е ползата за човека, който произвежда изкушението. Преди да съблазни някого, за него би било по-добре, ако воденичен камък се окачи на врата му и се удави в морските дълбини. Тогава тялото му щеше да загине, но душата му щеше да бъде спасена, като му попречи да причини изкушение. “Воденичен камък” – преводът е неточен; в славянския превод точно: „Оселски воденичен камък“, т.е. голям воденичен камък, който се върти от магаре; последният следователно е наречен ὄνος μυλικός (магаре воденичен камък). Неточният превод в руската Библия е направен, очевидно, поради асимилацията на Лука 17:2 (λίθος μυλικός - воденичен камък или воденичен камък). Тук, разбира се, имаме предвид горния воденичен камък, или т. нар. бегач. Удавянето в морето не е еврейска екзекуция, но такава екзекуция е практикувана от гърците, римляните, сирийците и финикийците. Матей 18:7. Горко на света от изкушенията, защото изкушенията трябва да дойдат; но горко на човека, чрез когото идва изкушението. По-рано беше казано, че човек, който произвежда изкушения, ще бъде подложен на строго наказание; сега „горко“ му се съобщава в по-общ смисъл. Когато тълкувате този стих, можете да разграничите първата му половина от втората, отделена от предходната с наречието πλήν (в руски превод - „но“). Тълкувайки първата половина на стиха, някои твърдят, че „ако трябва да дойдат изкушения, тогава е необходимо да се греши; ако е необходимо да се греши, тогава тези, които съгрешават, са несправедливо наказани, подчинявайки се на необходимостта“. Тук, следователно, е necessitas consequentiae. Това мнение е цитирано между другото от Евфимий Зигавин и го опровергава с факта, че "изкушенията трябва да идват поради необходимостта от съществуването на демони, но няма нужда от посветените на добродетелта да произвеждат изкушения, защото хората се характеризират със свободна воля. Когато се появят изкушения, това не зависи от нас, но да не сме подложени на изкушения зависи изцяло от нас." Или Йоан Златоуст: „Оттук е ясно, че дори да трябва да дойдат изкушения, т.е. тези хора, които вредят, тогава няма нужда да ни вредят.“ Матей 18:8. Ако ръката или кракът ти те съблазнят, отсечи ги и ги хвърли от себе си: по-добре е за теб да влезеш в живота без ръка или без крак, отколкото да бъдеш хвърлен във вечния огън с две ръце и два крака; Буквално: „...добре ти е да влезеш в живота сакат или куц (κυλλὸν ἢ χωλόν)...” Руският превод е направен повече по смисъл, отколкото буквално. На славянски: „по-добро е да влезеш в корема на куция или беден“ и т.н., а думата „по-добро“, както и на руски, изразява неточно гръцкото καλόν ἐστιν, а чрез „беден“ – χωλόν. Въпреки това, те отбелязват, че καλόν трябва да се приема тук в смисъла на сравнителна степен поради по-нататъшното възникване ἤ (отколкото). Сред Седемдесетте тази конструкция се среща често; има основа за това в еврейската конструкция, където сравнителната степен се използва с по-нататъшното „мин“. Връзката между стиха и предишния се определя по следния начин: „Искаш ли да не бъдеш такъв човек, на когото се възвестява горко? ... отсечи ги и ги изхвърли от себе си“ и т.н. Смисълът е, че „чрез изкушенията не само един човек вреди на друг, но те възникват за ученика и от собствената му природа“ (Цанг), т.е. зависи от свободната му воля и той има способността да съблазнява и да не съблазнява себе си и другите. Това поражда думите в стихове 8-9, чието значение е по същество същото като в Матей 5:29-30 (вижте коментарите на това място). Изразът „до живот“ на гръцки с член „известен живот“, истинско, реално, не въображаемо, не илюзорно; и съответния израз „вечен огън“ - също с статия, истински, а не призрачен огън. Идеята за вечното наказание е характерна за еврейската апокрифна литература от онова време (Сол. 2, 35; Енох 91:9, 27:3 и др.). Според Йоан Златоуст тук Спасителят говори не за членовете на тялото, а за нашите приятели и роднини, които са като че ли необходими за нас членове. Това тълкуване се счита за „твърде ограничително“. Нашите действия и навици, като лицата, могат да ни бъдат толкова скъпи, колкото ръката или крака. Матей 18:9. и ако окото ти те съблазнява, извади го и го хвърли от себе си: по-добре е за теб да влезеш с едно око в живота, отколкото с две очи да бъдеш хвърлен в огнения пъкъл. Конструкцията на този стих е същата като предишния. Същата идея се повтаря за по-голяма изразителност. Матей 18:10. Гледайте да не презирате нито един от тези малките; защото ви казвам, че техните ангели на небесата винаги виждат лицето на Моя Отец на небесата. Този стих съдържа „удивително красивата мисъл, че малките като такива се радват на специална закрила от Бог, която им се дава от ангели - посредници, които виждат лицето на Бога. Следователно опитите да се добави и промени тази идея под формата, че под „малки” се разбират само „тези, които вярват в Моето име” или „са в Църквата” (както в стих 6), изглеждат ограничения, които не съответстват на общата мисъл на Христос и общия тон на Неговата реч. Мисълта му е, че нито физически, нито духовно „малките” не само не бива да се изкушават, но дори не бива да се отнасяме към тях високомерно и пренебрежително. Ето едно много фино продължение на отговора на въпроса кой е по-велик в Царството Небесно. Тъй като „малките” са най-важни, е грешка да ги омаловажаваме и унижаваме. Тълкуването, че Христос е заимствал тези образи от съществуващата тогава еврейска ангелология и че Неговите думи имат повече или по-малко близки паралели в обичаите на тогавашния придворен живот при царете (вж. 3 Царе 10:8; 4 Царе 25:19; Естер 1:14; Матей 5:8; Евреи 12:14) всъщност не обяснява нищо. По-близо до евангелските изрази Тов.12:15; Даниил 9:13, 20–21. По-правилно е да се смята, че това е ново учение за ангелите, самостоятелна мисъл за тях, изразена от Христос и Неговите апостоли на много места в Новия завет и представляваща своя собствена, оригинална новозаветна ангелология, въпреки че може би има някои формални прилики със старозаветната и еврейската ангелология. Във всеки случай идеята, че „малките“ имат ангели, които ги защитават пред Бог, никъде не се среща в точно същата форма, както в Новия завет. Под „малки” най-вероятно трябва да се разбират деца, които служат като образи за обучение и назидание на възрастните, но и тези вторите; Ние не трябва да съблазняваме тези „малки“, а „имитираме ангелите и тяхната грижа за тези малки“ (Бенгел). Да видиш лицето на Небесния Отец означава да си в особена близост с Бога. Матей 18:11. Защото Човешкият Син дойде да потърси и да спаси изгубеното. Много екзегети разпознават този стих като по-късно допълнение, заимствано от Лука 19:10. Според тях вмъкването на този стих замъглява връзката на 10-ти стих с 12-ти, която без 11-ти стих е напълно ясна. Морисън обаче казва, че доказателствата за неавтентичността на този стих не надхвърлят доказателствата за неговата автентичност, а последното се намира в повечето от древните ръкописи, унциални и курсивни, древни латински и сирийски преводи и във Вулгата. Матей 18:12. какво мислиш Ако някой имаше сто овце и една от тях се изгуби, нямаше ли да остави деветдесет и деветте в планината и да отиде да търси изгубената? Матей 18:13. и ако случайно я намери, тогава, наистина ви казвам, той се радва за нея повече, отколкото за деветдесет и деветте, които не са били изгубени. Лука нарича тази реч на Христос притча. Това, което е изобразено в притчата, постоянно се случва в живота на всеки пастир. Кой например не знае колко често изчезнали животни намират нашите селски овчари? Овчарят не се интересува от останалото стадо, защото е уверен в него, знае, че животните, поверени на неговия надзор, няма да се изгубят, няма да бъдат в опасност и няма да изчезнат. Но изгубеното животно може да изчезне. „Сто овце“ и „една“ са контраст. „Сто“ има общо (неточно) значение и се използва просто вместо думите „голямо стадо“ (за разлика от „малко стадо“, Лука 12:32); просто е кръгло число. Връзката на стиха с предишния стих 10 (дори ако стих 11 беше изключен) не е лесна за обяснение. За да изясним, можем да посочим, че в стих 12 продължаваме да говорим за стойността в очите на Бог на „тези малките“. Те имат ангели - защитници, които стоят пред лицето на Бога, и Бог не позволява тези „малки“ да загинат. Смисълът на стих 12 се изяснява от следващия стих 14. Матей 18:14. Така че не е волята на вашия Отец на небесата нито един от тези малките да загине. Някои екзегети, които смятат стих 11 за автентичен, приемат, че този раздел първо излага „въведението в притчата“ (стих 11), а след това самата притча (стихове 12-13) и послеслова на притчата (стих 14). Матей 18:15. Ако брат ти съгреши против тебе, иди и му кажи вината му насаме; Ако те послуша, значи си спечелил брат си; (Срв. Лука 17:3 – в друга връзка). Както Бог се отнася с любов към хората, така и хората трябва да се обичат. Като една от страните на тази братска любов се явява помирението с братята, и то с онези, които са ни причинили някаква обида. Преди това Спасителят каза, че хората не трябва да изкушават „тези малките“; Сега той говори за това какво да правим, когато самите ние сме изкушени. „След като насочи силна дума срещу съблазняващите, сега Господ поправя съблазнените” (Теофилакт). Ясно е, че тези инструкции не означават грехове като цяло, а конкретно частните грехове на обиди и обиди. Следователно, някои неправилно тълкуват този стих в смисъл, че не става дума за частни лица, а за самата Църква и че когато забележи някакви грехове в своите членове, тя трябва да действа, както е посочено тук: да изобличи и след това да прости или задържи греховете. Йоан Златоуст тълкува израза "ти спечели брат си" по следния начин: "Спасителят не каза: достатъчно си му отмъстил, но: "спечели брат си", показвайки, че враждата причинява вреда и на двамата. Той не каза: той извлече полза само за себе си; но: ти, от своя страна, го придоби. И с това той показа, че и двамата преди това са загубили много, единият е загубил брат си, а другият е загубил собственото си спасение.” Матей 18:16. Но ако не послуша, вземи със себе си още един или двама, за да се потвърди всяка дума от устата на двама или трима свидетели; Този пасаж е обяснен много добре от Златоуст: "И лекарят, като вижда, че болестта не спира, не оставя пациента и не му се сърди, а още повече се грижи. Спасителят ни заповядва да направим същото тук. Ти беше слаб, когато беше сам; ти ще бъдеш по-силен с помощта на другите." Матей 18:17. ако не ги послуша, кажи на църквата; и ако не слуша църквата, нека ти бъде като езичник и бирник. Като свидетели, лицата, споменати в предишния стих, също трябва да убеждават и насърчават помирението. Ако лицето, което се убеждава, не ги слуша, тогава обиденият може да се обърне към църквата и да представи случая на нейния съд. Какво имаме предвид под църква тук? Мислеха, че това е еврейски „кахал“ или синагога. Това мнение се основаваше на факта, че по времето, когато Спасителят говори, все още не е имало християнска църква и че Той може да използва тази дума само в еврейски смисъл, защото в противен случай речта Му би била неразбираема за слушателите. Има възражение срещу това мнение: той никога не е наричал синагогата църква, никога не е произнасял самата дума „синагога“. Възможно ли е да мислим, че Спасителят има предвид еврейска синагога тук, особено във връзка със 17-ти стих с следващите стихове 18-20? От последните е съвсем очевидно, че тук наистина не се говори за синагога. Няма съмнение, че тук Христос разбираше и можеше да има предвид само Своята собствена Църква като общност от вярващи и тази Негова реч беше разбираема за учениците (на които всъщност Той сега говори), тъй като речта за Църквата беше вече малко по-рано (Матей 16:18). Но зад този въпрос веднага възниква още един. Дали тук Спасителят има предвид Църквата като общество от вярващи в тяхната цялост, или само „предстоятелите на Църквата“? Последното тълкуване, може да се каже, е установено в древността. „Заповедта на Църквата, т. е. нейните представители“ (св. Йоан Златоуст). „Сега той нарича предстоятелите на Църквата, състоящи се от вярващи, Църква“ (Евфимий Зигавин). Много други древногръцки и латински тълкуватели смятат така. „Като езичник и бирник“. За самия Христос езичниците и бирниците не са били изгубени и Той не е казал, че всички задължения и отношения към тях трябва да бъдат прекратени (вж. Мат. 8:5-13, 9:9-13). Все пак трябва да бъде начертана „демаркационна линия“ между член на Църквата и някой, осъден от нея. Не го причислявайте, казва Августин, към вашите братя, но не трябва да бъдете безгрижни за неговото спасение, защото, въпреки че не включваме езичниците сред нашите братя, ние винаги сме загрижени за тяхното спасение. Матей 18:18. Истина ви казвам, каквото вържете на земята, ще бъде вързано на небето; и каквото разрешите на земята, ще бъде позволено и на небето. Подобни думи са казани на Петър в Матей 16:19 и имат същото значение. Вместо „какво“ (ὅ) Матей 16:19 тук ὅσα също е от среден род и показва действия, а не лица. Матей 18:19. Истина ви казвам също, че ако двама от вас се съгласят на земята за нещо, което поискат, ще им бъде дадено от Моя Отец, който е на небесата, Силата на учениците и като цяло на всички вярващи се основава на вътрешното духовно единство на общността между нейните членове (συμφωνεῖν) и с Бога. Матей 18:20. защото, където двама или трима са събрани в Мое име, там съм и Аз всред тях. В Кодекс D, Сиро-Синай и Климент Александрийски, този стих е даден в отрицателна форма: „защото няма двама или трима, събрани в Мое име, сред които Аз не съм (не съм) между тях.“ Това показва църковния минимум. Христос наистина присъства сред хората дори когато двама или трима от тях се събират в Неговото име. Матей 18:21. Тогава Петър дойде при Него и каза: Господи! Колко пъти трябва да простя на брат си, който греши срещу мен? до седем пъти? Въпросът на Петър няма тясна връзка с речта на Христос в стихове 18-20, но има връзка със стихове 15-17. Христос, очевидно, вече е завършил речта си. Неговите думи за опрощението на обидите на другите подтикнаха Петър да Го помоли за допълнително разяснение. Поставяйки въпроса, може да се мисли, че Петър е знаел за обичаите и мненията, които са съществували по това време сред евреите относно опрощаването на обидите. „Човек, който съгрешава срещу друг, се прощава веднъж, прощава се втори път, прощава се трети път, но не се прощава четвърти път.“ Това е често цитираното изречение от Вавилонския Талмуд (Yoma, l. 86, 2), което е подкрепено от Йов 33:29-30; Ам.1:3 и т.н. Петър очевидно иска да стане по-висок от книжниците на своето време и почти удвоява броя на прошките до седем. Матей 18:22. Исус му казва: Не ти казвам до седем пъти, но до седемдесет пъти по седем. Спасителят първо опровергава мисълта на Петър с кратка забележка. Ако Петър смяташе, че трябва да прощаваш на ближния си до седем пъти, може би всеки ден в продължение на цяла седмица, тогава Господ казва, че трябва да прощаваш „до седемдесет пъти по седем“ (ἕως ἑβδομηκοντάκις ἑπτά). Какво означава този последен израз? Тертулиан и Йероним свързват този израз с Битие 4:24, където Ламех казва, че „ако на Каин се отмъщава седмократно, то на Ламех се отмъщава седемдесет пъти седмократно“. Поради това те смятат, че в Евангелието „е много вероятно да има известна алюзия към историята в книгата Битие“ и че евангелският израз е образуван от подобна фраза на посоченото място в книгата Битие. Правилно е отбелязано, че точното преброяване тук не е важно. Както се вижда от следващата притча, Исус Христос искаше само да посочи, че трябва да прощаваме лични обиди на нашите братя неограничен брой пъти. Матей 18:23. Следователно Царството Небесно прилича на цар, който искаше да разчисти сметки със своите слуги; (На ὁμοιώθη вижте коментарите към Матей 13:24). Царството е „като“ цар – характеристика на речта в притчите на Спасителя. Царят се нарича човек, показващ някакво събитие в човешкия живот, тогава или минало. Изразът „да уредиш сметки със слугите си“, използван в Матей 25:19, се счита за латински - rationes conferre. Чистият гръцки израз би бил различен: διαλογίζεσθαι πρός τινα. Под роби тук обикновено разбираме не прости, низши роби, а придворни - министри, ковчежници, икономки. Те се наричат ​​роби според източния обичай; по отношение на източните деспоти те имаха същите права като обикновените роби по отношение на техните собственици. Следователно евангелският израз е напълно точен и живописно изобразява отношенията, характерни за това време и съвсем разбираеми за слушателите на Христос от онова време. Разказаното в притчата служи като образ на човешките отношения към Бога и ближните. Под човешки цар тук разбираме Бог, който се съобразява с хората (Ис. 1:18). "Бог започва да брои, когато чрез скърби и немощи води хората към леглото и смъртта." Това обаче не е окончателното изчисление и следователно не е идентично с това, за което се говори в Матей 25:19, 2 Кор.5:10; Откр. 20:11-12, но по-скоро подобно на Лука 16:2 и следващите. (Окоп). Матей 18:24. когато започнал да смята, довели при него някой, който му дължал десет хиляди таланта; Огромният размер на дълга (12 000 000 рубли, а според други изчисления - 25 000 000 рубли) показва, че този роб е заемал най-високата позиция при царя, бил е най-висшият служител на царя. Фактът, че човек, ако тези физически ценности се прехвърлят върху духовните, може да бъде такъв неплатен длъжник на Бога, е изключен. Ръка на сърцето, всеки ще каже, че той извършва много действия, за които съвестта му го изобличава, противно на моралния закон, и го прави всеки ден. Колко от тях се ангажира всяка седмица, всяка година и накрая през целия си живот? Толкова сме свикнали с много неща, че напълно сме спрели да забелязваме, че това са морални престъпления, които са обидни за Божията истина. Матей 18:25. и тъй като той нямаше с какво да плати, неговият суверен нареди той да бъде продаден, и жена му, и децата му, и всичко, което имаше, и да плати; Правата на римските граждани са били известни под техническото наименование caput. Робът бил лишен от тези права и това било обозначено с техническата формула nullum habet caput. "Робът беше практически лишен от всички права; това, което той очевидно притежаваше, беше негова собственост повече по благоволение, отколкото по право. Той беше собственост и не можеше да бъде субект, а само обект на закона." "Правата на господаря бяха почти абсолютни. Тъй като собствеността на роба, неговата жена и деца също се считаха за собственост на господаря, последният можеше да прави с тях каквото иска" (Тренч). Според еврейските закони робите са били в малко по-добро положение (Лев. 25:39-55; виж също 4 Царе 4:1 и др.). Матей 18:26. тогава онзи роб падна и като му се поклони, каза: господине! Бъдете търпеливи с мен и ще ви платя всичко. В думите „имайте търпение с мен и ще ви изплатя всичко“ те правилно виждат самонадеяността на роб, който обещава да плати дълг, който не може да плати. Матей 18:27. Императорът, като се смили над този роб, го освободи и му прости дълга. Дългът на роба е не само облекчен, но и напълно опростен. Несправедливо е мнението, че притчата не казва на какво основание е бил опростен дългът. Основната причина за това беше милостта (σπλαγχνισθείς) на краля, а след това, както трябва да се подразбира, голямото му богатство, тъй като огромното разточителство очевидно не му носи никаква вреда или грижа. Притчата не говори за никакво посредничество, ходатайство или гаранция за роба. Матей 18:28. Този слуга излезе и намери един от другарите си, който му дължеше сто динария, и го хвана и го удуши, като каза: „Дай ми това, което дължиш“. Думата "излизане" показва, че предишните действия са се случили в двореца или двореца на царя. В духовен смисъл може би тук се има предвид храм. Това, което е изобразено в този стих, не може, разбира се, да се е случило в двореца в присъствието на царя и неговите слуги (стих 24). „Намерено“ означава инцидент. Придружителят на простения роб (σύνδουλος) му дължал незначителна сума, само сто денарии (ако един денарий е равен на 20 копейки, тогава 100 денарии са равни на 20 рубли, което е равно на 400 g в сребърен еквивалент). Матей 18:29. Тогава неговият другар падна в краката му, помоли го и каза: имай търпение към мен и ще ти дам всичко. Матей 18:30. Но той не искаше, а отиде и го хвърли в затвора, докато изплати дълга. Матей 18:31. Неговите другари, като видяха случилото се, бяха много разстроени и когато дойдоха, разказаха на своя владетел всичко, което се беше случило. Матей 18:32. Тогава неговият суверен го вика и казва: зъл роб! Аз ти простих целия този дълг, защото ти ме помоли; Матей 18:33. Не трябваше ли и ти да се смилиш над другаря си, както аз се смилих над теб? Логично, абсолютно правилно разсъждение. Този, на когото е опростен голям дълг, по този начин се задължава да опрости малки дългове на другите. Но хората са зли и в преследване на светски блага те често действат противно на всякаква логика и здрав разум. Следователно това, което е изобразено в притчата, се среща много често в ежедневния практически живот. Матей 18:34. И разгневен, неговият владетел го предаде на мъчителите, докато не му изплати целия дълг. „Мъчителите представляват някаква чужда институция и ни карат да мислим, че действието на притчата се е развило в една от източните монархии, а не в Юдея“ (Тренч). Равинските закони относно събирането на дългове са много по-меки в сравнение с това очевидно сурово (римско или иродианско) отношение към длъжниците. Ако някой дължеше на храма в пари или в натура, тогава имуществото му можеше да бъде описвано или конфискувано, но в същото време на длъжника оставаше част от имуществото, необходимо за живеене. Това трябваше да се случи между обикновен кредитор и длъжник (вж. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah, 1892, том 2, стр. 295, бележка на редактора). Римокатолиците се опитват да потвърдят своята доктрина за чистилището с думите в стих 34, „сякаш те означават границата, отвъд която наказанието не се простира, но изразът е текуща поговорка и означава само, че престъпникът сега трябва да изпита изключителната строгост на закона, присъда без милост, безкрайно плащане на вечен дълг“ (Trench). Този израз на Спасителя не съдържа учението за чистилището. Но тук има известна трудност, която не се разрешава лесно. Дългът вече е бил опростен от царя на длъжника и затова се предлага въпросът: utrum peccata semel dimissa redeant (греховете, веднъж простени, не се вменяват отново)? Отговорът на това е, че формата на една притча се определя от нейното духовно значение. Който се оттегли от състоянието на благодат, влиза в състояние на осъждане. Матей 18:35. Така ще постъпи и Моят Небесен Отец с вас, ако всеки от вас не прости от сърце на брат си греховете му. Безсмъртна в своята простота, дълбочина, живост и яснота, притчата завършва със също толкова безсмъртно в своето достойнство практическо приложение в най-висшата област – към взаимоотношенията между Бога и човека. Може да се интересувате от: