Глава 17

1–8. Преображење. – 9–13. Питање ученика о Илији. – 14–21. Лечење демонима опседнуте омладине. – 22–23. Реч је о смрти и васкрсењу. – 24–28. Плаћање пореза на храм. Матеј 17:1. А кад прође шест дана, Исус узе Петра, Јакова и Јована, брата његовог, и одведе их саме на гору високу, (Упор. Марко 9:2; Лука 9:28; 2 Пет. 1:16). Стих је скоро од речи до речи сличан Марку 9:2, само што Марко не назива Јована „Јаковљевим братом” и додаје „неки” (μονους) на крају – ова реч се, према неким читањима, не налази у Матеју. У руском преводу, Марко 9:1 је додељен 9. поглављу, али у грчким издањима приложен је 8. поглављу (види Тишендорф). На почетку стиха у руском преводу (али не и у словенском) реч „и“ је изостављена (изостављена само у Широкјурту.). У Луки (Лука 9:28), уместо „шест“ дана, назначено је „осам“. Његова прича није слична причи прве две прогностичаре. На крају стиха, Лука указује на сврху пењања на планину – „да се моли“. Пре свега, пажњу скреће разлика у назнакама времена прва два синоптичара и Луке: шест и осам дана. Објашњава се прилично лако. Јероним је већ разматрао одговор на ово „лако“ (фацилис респонсио ест), јер Матеј и Марко говоре о средњим данима, а Лука додаје први и последњи. Осим тога, треба додати да Лука овде не наводи тачан број дана и користи реч ωσει, односно око осам дана. Мора се претпоставити да је време преображења било ноћу, што је било уобичајено време молитве Спаситеља (Мт. 14,23, 25; Лк. 6,12, 21,37, 22,39, итд.); Апостоли су у то време били оптерећени сном и заспали. Спаситељ и Његови ученици су сутрадан сишли са горе (Лк. 9:37). Када се Спаситељ попео на гору, деветоро ученика је остало у њеном подножју, а само тројицу је повео са собом даље на гору: Петра, Јакова и Јована. Према општем мишљењу тумача, то је било зато што су ови ученици били „надређенији“ у односу на све друге (ουτοι των αλλων ησαν υπερεχοντες – Св. Јован Златоусти). Такво тумачење би значило да је Спаситељ имао посебно поверење и вољене ученике. Али овде, очигледно, ствар треба објаснити нешто једноставније. Исусу Христу је била потребна самоћа да би се молио, и морао је да се повуче. То је била природна жеља, и сви ученици су Га разумели. Можда је на лицима тројице, несумњиво најпосвећенијих ученика, било написано да Га не оставе самог, а за ту оданост су били узети и награђени изванредном небеском визијом. Узимајући са собом тројицу ученика, Спаситељ се несумњиво удаљио од њих, као што је то био случај у Гетсиманији, што је јасно како из околности преображења уопште, тако и, посебно, из чињенице да је тада „пришао” (προσελθων, у руском преводу – „приближавајући се дисципели”, стих 7. када) Реч „подиже“ („подиже“ – αναφερει) само овде у Матеју и Марку, а такође и у Луки 24:51. Питање на коју гору су се попели Спаситељ и његови ученици веома је тешко. Јеванђелисти не наводе која је то планина била. Код Матеја и Марка реч је употребљена без члана (нека врста планине, неодређено), код Луке - са чланом: познатој, одређеној планини, такође, међутим, неименованој. У паралелном одломку из 2. Петрове 1:16, планина се уопште не помиње. Матеј и Марко се слажу само да је то била „висока“ планина. Код античких тумача – Златоуста, Иларија, Жигавина и других – наилазимо и на потпуно ћутање о овој теми. Али ту и тамо код Оригена, Светог Кирила Јерусалимског (ИВ век) и Јеронима има вести да је то била гора Тавор. После њих, из 6. и 7. века стиже нам вест да се гора Тавор у античко доба сматрала гором преображења. Неки путници који су живели у то време слажу се да су у њихово време на врху Табора постојале три цркве, што је одговарало трију табернакула које је апостол Петар желео да сагради. Цркве су биле округле и „изузетно обрасле травом и цвећем“. Отприлике у исто време, Табор је постао омиљено светилиште ходочасника, а током крсташких ратова био је предмет посебног интересовања. Већина најновијих тумача, међутим, прихвата да се преображење догодило на једном од оструга Ермона, недалеко од Кесарије Филипове. Енглески путник Стенли стоји за Хермона, а тако мисли и Томсон, мада не без оклевања. Али све ово су, наравно, само нагађања. Питање туге и даље треба сматрати нерешеним. Ћутање античких егзегета о томе је дубоко. Матеј 17:2. и преобрази се пред њима, и лице Његово засија као сунце, и хаљине Његове постадоше беле као светлост. (Упор. Марко 9:2–3; Лука 9:29; 2 Пет. 1:16–17). Преображени, односно обични лик Христа добија неки савршени, виши облик. Матеј 17:3. И гле, указаше им се Мојсије и Илија говорећи с Њим. (Упор. Марко 9:4; Лука 9:30–32). Матеј и Марко говоре о томе укратко, са малим разликама. Али Лука извештава нешто што прва два синоптичара немају, а то је да су људи који су се појавили говорили са Христом „о Његовом одласку“ у Јерусалим, да су ученици „заспали и, пробудивши се, видели славу Његову и два човека како стоје с Њим“. Када су ови почели да се удаљавају од Њега, Петар је говорио о шаторима. Како су, пита се Теофилакт, ученици знали да су то били Мојсије и Илија? Не од слика, јер се прављење слика људи тада сматрало незаконитим. Очигледно су их препознали по речима које су изговорили. Матеј 17:4. На то Петар рече Исусу: Господе! За нас је добро што смо овде; Ако хоћеш, направићемо овде три шатора: једну теби, једну Мојсију и једну Илији. (Упор. Марко 9:5-6; Лука 9:33 са малим разликама у говору). Марко је додао: „Јер нисам знао шта да кажем; јер су били у страху. Лука има исту ствар, али много краће: „не зна шта је рекао. Маттхев све ово прескаче. Петрове речи упућене Христу, по Јовану Златоусту, израз су љубави и изузетног дивљења, чији је узрок била визија. Под „шаторима“ не треба разумети шаторе, већ колибе направљене од грана дрвећа, као на празник сенија. Матеј 17:5. Док је још говорио, гле, сјајни облак их засени; и гле, глас из облака рече: Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи; Слушај га. (Упор. Марко 9:7; Лука 9:34–35; 2 Пет. 1:17–18). Речи изговорене из облака су очигледно биле речи самог Бога. Они су исти као они који се говоре на крштењу. Али овде сви прогностичари имају исти додатак: „Слушајте га. Матеј 17:6. А кад чуше ученици, падоше ничице и уплашише се веома. Матеј 17:7. Али Исус дође, дотаче их се и рече: Устаните и не бојте се. Према Марку (Мк. 9, 6), страх ученика се открио када је Петар још говорио о шаторима, а по Луки (Лк. 9, 34), када су ученици ушли у облак. Страх је био сасвим природан за ученике у околностима у којима су се нашли. Сама изузетна лепота и привлачност те појаве могла би да их уплаши (уп. Мат. 28:5, 8; Марко 16:6, 8). Матеј 17:8. Подигавши очи, не видеше никога осим Исуса. (Упореди Марко 9:8 – са значајном разликом у изразу). Ево малог детаља који указује на стварност догађаја. Еванђелисти ћуте шта би нам било важније и интересантније. У конкретном случају, било би довољно да је јеванђелист Матеј завршио свој говор 7. стихом. Али он то није учинио, већ је додао 8. стих, сликовито осликавајући оно што се дешавало. Историјску стварност догађаја у потпуности препознају најбољи егзегети. Оно је по одређеним карактеристикама повезано са оним што се догодило раније, односно са Петровом исповестом, и има блиску везу са оним што се даље прича. Догађај се не може извадити из контекста без остављања празнине. Прича о временским прогнозама, која је у свим детаљима потпуно доследна, потврђује и наговештај четвртог јеванђелисте, који, међутим, не говори директно о преображењу, иако му је сам присуствовао, али га јасно наговештава (Јн. 1, 14). А други очевидац директно извештава о њему (2. Пет. 1:16-18). „Да ли је ово истина, или лаж, или делимично и једно и друго, ово преображење на гори Хермон? – пита се Едерсхеим. – Једно је, бар, извесно: ако је ово истинита прича, онда не говори само о субјективној визији без објективне стварности. Али у овом случају било би не само тешко, већ и немогуће одвојити један део приче од другог, а објективну стварност и појаву преображења Елије – приписати преображењу и Мозесу. ово друго, а да прво сматрамо само визијом“. Покушаји да се визија представи као мит или да се протумачи на рационалистичким принципима, према Едерсхеиму, су неодрживи. Матеј 17:9. А кад сиђоше с горе, Исус их запрети говорећи: Не причајте никоме о овој визији док Син Човечији не устане из мртвих. Матеј преноси Спаситељеве сопствене речи (истакнувши их знацима интерпункције), Марко их ставља у своје речи у облику такозваног индиректног говора. Лука указује само на резултат забране, рекавши да су ученици „ћутали и никоме у оно време нису рекли шта су видели“. Разлог забране да се говори о преображењу, као што је то уобичајено у оваквим случајевима, оци и црквени писци сматрају смирењем и истовремено нерадом да се заведу они који би, сазнавши за преображење, тада видели Христа распетог. Можда је тако. Али, по свему судећи, исправније је мислити да би прича о преображењу могла изгледати не само истинита, већ и разумљива само у вези са васкрсењем. Стога се о њему могло говорити тек после васкрсења. Управо у ту везу и сам Спаситељ ставља оба ова догађаја. Мало је вероватно да је разлог забране био то што је Исус Христ хтео да одврати ученике и људе од лажних очекивања Илијиног доласка. Матеј 17:10. А ученици Га упиташе: „Како то да књижевници кажу да Илија треба да дође први? Питање које су поставили ученици током силаска са планине сугерише да је учење књижевника да ће Илија доћи пре успостављања месијанског царства било у супротности са оним што су ученици управо искусили или са мислима које су имали као резултат преображења. Чинило се да није било појављивање Илије само по себи, већ његов непосредан нестанак након појављивања који је био у супротности са учењем рабина. Где је било места за Илијину активност када је Христ требало да умре и поново васкрсне? На основу речи пророка Малахије (Мал. 4, 5), очекивало се да Илија не само да ће преобратити поједине Израелце и припремити их за дан откривења, већ ће допринети и обнови читавог народа. Матеј 17:11. Одговори им Исус и рече им: Истина је да Илија мора прво доћи и све уредити; (Упореди Марко 9:12 – више детаља). Могуће је да је руски превод овог стиха нетачан. У Матеју, уместо „мора“, као код Марка, постоји наглашено „мора“. Буквално: „Илија долази и све ће обновити. Можда је и словенски превод дотичног стиха у Матеју нетачан: „Илија ће доћи први“. Спаситељеве речи садрже одговор на питање ученика. Прво се формулише мишљење књижевника које су пренели ученици, а затим га Спаситељ исправља у следећем стиху. Тачно је оно што књижевници говоре, али не о Илији који се јавио приликом преображења, већ о другом. Матеј 17:12. али ја вам кажем да је Илија већ дошао, а они га не препознаше, него учинише с њим како су хтели; па ће од њих пострадати Син Човечији. (Упореди Марко 9:13 – нема речи „и не познаше га“ и крај стиха је изостављен). Исус Христ каже да је дошао Илија, значи Јован Крститељ. Јован, који није био Илија у правом смислу, несумњиво је дошао у духу и сили Илијиној (Лк. 1:17). Управо у овом последњем смислу Спаситељ назива Јована Илију. Разумљиво је да Јован није био препознат или, још боље, препознат као Илија. Теже је разумети израз „поступили су према њему како су желели“. Овде, наравно, постоји алузија на историјске околности смрти Крститеља, али можда и на контраст између живота првог Илије и другог. Људи нису могли да ураде како су хтели са првим Илијом. Жив је узет на небо, а Јован погубљен. Матеј 17:13. Тада су ученици схватили да им Он говори о Јовану Крститељу. In the previous verses, the Savior did not say a single word about John the Baptist, but His figurative speech showed that He was speaking specifically about him. Ученици су то сада разумели. Матеј 17:14. Кад су дошли до народа, приђе му један човек и клечећи пред Њим, Матеј 17:15. рече: Господе! помилуј сина мога; На младе месеце он полуди и много пати, јер се често баца у ватру и често у воду, Матеј 17:16. Довео сам га ученицима Твојим, и нису могли да га исцеле. (Упор. Марко 9:18; Лука 9:40). Уместо руског „приводил“ (стих 16), можда „водио“ (προσηνεγκα, οβτυλι). Овим речима, дечаков отац индиректно оптужује ученике. But many ancient commentators note that in reality he himself was to blame for the fact that the disciples could not heal his son, and instead of blaming himself, he accused them of impotence. Евфими Жигавин каже да ученици нису могли да излече дечака због неверовања онога који је дошао. Не можемо се сложити са овим последњим тумачима. Матеј 17:17. Исус одговори и рече: О роде неверни и покварени! Колико дуго ћу бити с тобом? Докле ћу те толерисати? доведи га овамо к Мени. (Упор. Марко 9:19; Лука 9:41). Детаљи из Марка 9:20–24 су изостављени из Матеја. Јероним, Иларије, Јован Златоусти, Теофилакт и други упућују оптужујуће речи Исуса Христа на оца болесног младића и на Јевреје и књижевнике који су били под гором. Али ова мишљења античких тумача у потпуности одбацују најновији егзегети, који кажу да овде Исус Христос не осуђује књижевнике, већ своје ученике, јер нису могли да излече дечака. Али зашто не говори директно о ученицима, него о „неверном и изопаченом нараштају“, односно уопште о људима који су тада живели, о нараштају? Стога, одговарају они, недостатак активне вере у ученике ставља их у ранг са другим људима Христовог савременог нараштаја. Бенгел: „Строгим укором ученици су убројани у гомилу. Чињеница да се овде мисли на ученике јасно је из 20. стиха: отац болесника имао је веру и стога је тражио помоћ. Јаки изрази γενεα απιστος και διεστραμμενη („неверни и покварени нараштај“) могу се објаснити контрастом између вере оца и, по свему судећи, других особа које су тражиле помоћ, вере ученика. Матеј 17:18. И укори га Исус, и демон изиђе из њега; и дечак оздрави у тај час. (Упор. Марко 9:25; Лука 9:42). „Он“ (αυτω) се односи на „демона“, то је очигледно из паралелних пасуса код Марка и Луке, где се забрана јасно односи на демона. Матеј 17:19. Тада су ученици приступили Исусу насамо и рекли: „Зашто га не бисмо могли истерати? Марко 9:28 каже да је то било када је Спаситељ ушао у кућу. Не зна се где се ова кућа налазила. Матеј 17:20. Исус им рече: Због вашег неверовања; Јер заиста вам кажем, ако имате веру као горушичино зрно и кажете овој гори: „Пређи одавде тамо,“ и она ће се покренути; и ништа вам неће бити немогуће; Христов говор се не може схватити дословно. Овај говор је фигуративан и указује на могућност постизања изванредних резултата уз помоћ вере. Матеј 17:21. овај род се изгони само молитвом и постом. Неки егзегети, позивајући се на чињеницу да 21. стих није у неким рукописима и преводима, препознају овај стих као каснији уметак или позајмицу из Марка 9:29. „Ова врста“ се, наравно, односи на демоне. „Истерује се само молитвом и постом“, односно само прави верник постаје способан да молитвом изгони демоне. Матеј 17:22. Док су били у Галилеји, рече им Исус: Син Човечији биће предан у руке људске, (Упор. Марко 9:30–31; Лука 9:43–44). Вулгата: Цонверсантибус аутем еис у Галилеји.) Грчка реч συστρεφομενων означава блиску близину, заједно са искључењем странаца. Са овим се слаже и сведочење Марка и Луке. Марко и Лука даље указују на то да ученици недовољно разумеју Спаситељев говор, Матеј на њихову жалост (стих 23). „Син човечји“ овде очигледно долази у везу са изразом „у руке људи“. Матеј 17:23. и убиће Га, и трећег дана ће васкрснути. И били су веома тужни. (Упор. Марко 9:31–32; Лука 9:44–45). По Марку, Спаситељеве речи о страдању, смрти и васкрсењу биле су неразумљиве ученицима и плашили су се да Га питају. Матеј о томе не говори, већ само додаје да су ученици били „веома тужни“. Ту тугу изазвале су, наравно, тужне Христове поруке. „Зато су туговали, јер су веома волели Учитеља“ (Св. Јован Златоуст). Међутим, на основу речи „ожалошћени“ се не може закључити да су Христове речи ученицима биле потпуно разумљиве. Ово разматрање елиминише очигледно неслагање између Метјуа и других прогностичара. Матеј 17:24. Када су дошли у Капернаум, пришли су Петру сакупљачи дидрахма и рекли: Хоће ли твој учитељ дати дидрахме? (Упор. Мк. 9,33 – ограничено на белешку да су Спаситељ и Његови ученици стигли у Капернаум и ушли у кућу). Целокупна даља прича о плаћању пореза налази се само код Матеја. У периоду после изгнанства (Изл. 30:13 и даље; уп. 2. Летописа 24:6; 2. Царевима 12:12; Не 10:33) установљено је да сви Израелци који су имали 20 година треба да плаћају годишње пола сикела, или две атичке драхме (2Л Александријска драхма; 15:15). 7:21) у корист храма за подршку богослужењу. Време прикупљања новца, према талмудској расправи Шекалим, био је месец адар (видети Переферковицх. Т. 2, стр. 269; информације о овом порезу у поглављима 2 и 7 ове расправе). Да је порез постојао у време Христа јасно је из извештаја Филона (Куис рерум дивинарум херес сит, ед. П. Вендланд, Пхилонис Алекандрини опера куае суперсунт, вол. 3. Берлин 1898, репр. Де Груитер, 1962, 186, 1-3) и "А Јосепхиес, КСВИИИ" (А Јосепхиес, КСВИИИ"; „Јеврејски рат“ ВИИ, 6, 6). Био је толико универзалан да су га плаћали чак и Јевреји из дијаспоре. Ово није био римски порез, иако је након разарања Јерусалима новац послат у Рим за храм Јупитера Капитолина (види Сцхурер, Гесцхицхте, ИИ, С. 314–315). Нејасно је да ли је овај порез изнуђен или не. Из питања које су предложили порезници могло би се закључити да је порез био добровољан и да га неки одбијају. При убирању пореза богати нису могли дати више од утврђеног; сиромашни - мање. Цена за свачију душу била је иста (Изл 30:11–16). Грчка реч διδραχμον значи двострука драхма. Према Талмуду, „сав новац о коме закон говори је тирски новац“ (Тосефта Кетувот КСИИ, крај, цитирано у Сцхурер, том ИИ, стр. 315, белешка). Четири тирске драхме биле су једнаке једном хебрејском шекелу. Једна драхма у нашем новцу коштала је око 20–30 копејки (4–6 г сребра); дидрахм – 40–60 копејки (8–12 г сребра). Статер је био једнак 4 драхме. Уместо „Хоће ли твој учитељ давати дидрахме“, тачније би било рећи „не би ли дао дидрахме“, јер се у оригиналу у оба случаја користи множина. Тсанг објашњава множину чињеницом да сакупљачи нису питали за дидрахму која је требало да буде плаћена у тој одређеној години, већ уопште о томе да ли је Исус Христ пристао да плати овај порез. Слично, кажемо: „да ли би ми неко дао новац“, иако „новац“ понекад значи само један новчић. Прича несумњиво указује на стање ствари у Палестини пре 70. године нове ере. Матеј 17:25. Он каже да. А кад уђе у кућу, опомене га Исус и рече: Шта мислиш, Симоне? Од кога земаљски краљеви узимају дажбине или порезе? од својих синова или од туђина? Матеј 17:26. Петар Му каже: од туђина. Исус му рече: Дакле, синови су слободни; Петар је рекао да су у сваком царству цареви синови слободни, односно не подлежу порезима. Штавише, дакле, синови тога Цара, коме су потчињена сва земаљска царства, треба да буду слободни у било ком земаљском царству. Смисао поређења је да је Исус Христос Син Божији (стих 5) и Наследник свега, али је дом Божији Његов храм, а дидрахми су сакупљени у корист овог храма. Питање је дато посебно Петру и имало је блиску везу са његовим признањем ( Матеј 16:16 ). Матеј 17:27. али, да их не искушамо, идите на море, баците штап за пецање, и узмите прву рибу која наиђе, и кад јој отворите уста, наћи ћете статир; узми и дај им за Мене и за себе. Статер се састојао од четири драхме, због чега је назван тетрадрахмом. Не треба га мешати са златним статиром (20 драхми). Можда ће вас занимати: