Глава 17

1–8. Shpërfytyrimi. – 9–13. Pyetje nga dishepujt për Elijan. – 14–21. Shërimi i një të riu të pushtuar nga demonët. – 22–23. Bëhet fjalë për vdekjen dhe ringjalljen. – 24–28. Pagesa e taksave në kishë. Mateu 17:1. Dhe si kaluan gjashtë ditë, Jezusi mori Pjetrin, Jakobin dhe Gjonin, vëllanë e tij dhe i çoi vetëm në një mal të lartë, (Krh. Marku 9:2; Luka 9:28; 2 Pjet.1:16). Vargu është pothuajse fjalë për fjalë i ngjashëm me Markun 9:2, vetëm se Marku nuk e quan Gjonin "vëllai i Jakobit" dhe shton "disa" (μόνους) në fund - kjo fjalë, sipas disa leximeve, nuk gjendet te Mateu. Në përkthimin rusisht, Marku 9:1 i është caktuar kapitullit të 9-të, por në botimet greke i bashkëngjitet kapitullit të 8-të (shih Tischendorf). Në fillim të vargut në përkthimin rusisht (por jo në sllavisht) fjala "dhe" është lënë jashtë (e hequr vetëm në Sirokyurt.). Tek Luka (Luka 9:28), në vend të "gjashtë" ditëve, tregohen "tetë". Historia e tij nuk është e ngjashme me historinë e dy parashikuesve të parë të motit. Në fund të vargut, Luka tregon qëllimin e ngjitjes në mal - "të lutemi". Para së gjithash, vëmendja tërhiqet nga ndryshimi në treguesit e kohës nga dy parashikuesit e parë të motit dhe Luka: gjashtë dhe tetë ditë. Shpjegohet mjaft lehtë. Jeronimi tashmë e konsideroi përgjigjen për këtë "të lehtë" (facilis responsio est), sepse Mateu dhe Marku flasin për ditët e ndërmjetme, dhe Luka shton të parën dhe të fundit. Përveç kësaj, duhet shtuar se Luka nuk tregon numrin e saktë të ditëve këtu dhe përdor fjalën ὡσεί, d.m.th. rreth tetë ditë. Duhet të supozohet se koha e shpërfytyrimit ishte natën, e cila ishte koha e zakonshme e lutjes së Shpëtimtarit (Mateu 14:23, 25; Lluka 6:12, 21:37, 22:39, etj.); Apostujt në këtë kohë u rënduan me gjumë dhe ranë në gjumë. Shpëtimtari dhe dishepujt e Tij zbritën nga mali të nesërmen (Luka 9:37). Kur Shpëtimtari u ngjit në mal, nëntë dishepuj mbetën në këmbët e tij dhe Ai mori vetëm tre me Vet më tej në mal: Pjetrin, Jakobin dhe Gjonin. Sipas mendimit të përgjithshëm të interpretuesve, kjo ndodhi sepse këta dishepuj ishin "superior" ndaj të gjithë të tjerëve (οὗτοι τῶν ἄλλων ἦσαν ὑπερέχοντες - Shën Gjon Gojarti). Një interpretim i tillë do të nënkuptonte se Shpëtimtari kishte dishepuj veçanërisht të besuar dhe të dashur. Por këtu, me sa duket, çështja duhet shpjeguar disi më thjesht. Jezu Krishtit kishte nevojë për vetmi për t'u lutur dhe Atij iu desh të tërhiqej. Ishte një dëshirë e natyrshme dhe të gjithë dishepujt e kuptonin Atë. Ndoshta ishte shkruar në fytyrat e të treve, padyshim dishepujve më të përkushtuar ndaj Tij, se nuk donin ta linin vetëm dhe u morën dhe u shpërblyen për këtë përkushtim me një vegim të jashtëzakonshëm qiellor. Duke marrë me vete tre dishepuj, Shpëtimtari pa dyshim u tërhoq prej tyre, siç ishte rasti në Gjetseman, gjë që duket qartë si nga rrethanat e shpërfytyrimit në përgjithësi, ashtu edhe, veçanërisht, nga fakti se më pas Ai "u afrua" (προσελθών, në përkthimin rusisht - "duke afruar", vargu 7) te dishepujt kur mbaroi . Fjala "ngrit" ("ngre lart" - ἀναφέρει) vetëm këtu te Mateu dhe Marku, dhe gjithashtu te Luka 24:51. Çështja se në cilin mal u ngjit Shpëtimtari dhe dishepujt e tij është shumë e vështirë. Ungjilltarët nuk tregojnë se cili mal ishte. Tek Mateu dhe Marku fjala përdoret pa një artikull (një lloj mali, pafundësisht), tek Luka - me një artikull: në një mal të njohur, të caktuar, gjithashtu, megjithatë, i pa emëruar. Në pasazhin paralel të 2 Pjetrit 1:16, mali nuk përmendet fare. Mateu dhe Marku bien dakord vetëm se ishte një mal "i lartë". Ndër interpretuesit e lashtë - Chrysostom, Hilary, Zigavin e të tjerë - hasim edhe heshtje të plotë për këtë temë. Por aty-këtu në Origjen, Shën Kirili i Jeruzalemit (shek. IV) dhe Jeronimi ka lajme se ky ishte mali Tabor. Pas tyre, lajmi se mali Tabor konsiderohej në lashtësi si mali i shpërfytyrimit na vjen nga shekujt VI dhe VII. Disa udhëtarë që jetuan në këtë kohë pajtohen se në kohën e tyre kishte tre kisha në majë të Taborit, që korrespondonin me tre tabernakullet që Apostulli Pjetër donte të ndërtonte. Kishat ishin të rrumbullakëta dhe "jashtëzakonisht të mbingarkuara me bar dhe lule". Në të njëjtën kohë, Tabori u bë një faltore e preferuar për pelegrinët dhe gjatë kryqëzatave ishte një temë me interes të veçantë. Megjithatë, shumica e përkthyesve më të rinj pranojnë se shpërfytyrimi u bë në një nga nxitimet e Hermonit, jo shumë larg Cezaresë së Filipit. Udhëtari anglez Stanley qëndron për Hermon, dhe Thomson gjithashtu mendon kështu, megjithëse jo pa hezitim. Por e gjithë kjo, natyrisht, është vetëm spekulim. Çështja e pikëllimit duhet të konsiderohet ende e pazgjidhur. Heshtja e interpretuesve të lashtë për të është e thellë. Mateu 17:2. dhe ai u shpërfytyrua para tyre; fytyra e tij shkëlqeu si dielli dhe rrobat e tij u bënë të bardha si drita. (Krh. Marku 9:2–3; Lluka 9:29; 2 Pjetrit 1:16–17). I transformuar, pra imazhi i zakonshëm i Krishtit mori një formë të përsosur, më të lartë. Mateu 17:3. Dhe ja, atyre iu shfaqën Moisiu dhe Elia, duke biseduar me të. (Krh. Marku 9:4; Lluka 9:30–32). Mateu dhe Marku flasin për këtë shkurtimisht, me dallime të vogla. Por Luka raporton diçka që dy sinoptikët e parë nuk e kanë, domethënë, se burrat që u shfaqën folën me Krishtin "për largimin e Tij" në Jerusalem, se dishepujt "u rënduan nga gjumi dhe, duke u zgjuar, panë lavdinë e Tij dhe dy burrat që qëndronin me Të". Kur këta të fundit filluan të largoheshin prej Tij, Pjetri foli fjalë për tabernakullin. Si, pyet Teofilakti, e dinin dishepujt se ishin Moisiu dhe Elia? Jo nga imazhet, sepse bërja e imazheve të njerëzve atëherë konsiderohej e paligjshme. Mesa duket i kanë njohur nga fjalët që kanë folur. Mateu 17:4. Atëherë Pjetri i tha Jezusit: Zot! Është mirë për ne që jemi këtu; Nëse dëshironi, këtu do të bëjmë tre çadra: një për ju, një për Moisiun dhe një për Elian. (Krh. Marku 9:5-6; Lluka 9:33 me dallime të vogla në të folur). Marku shtoi: "sepse nuk dija çfarë të thoja, sepse ata kishin frikë". Luka ka të njëjtën gjë, por shumë më të shkurtër: "duke mos ditur se çfarë tha." Mateu i anashkalon të gjitha këto. Fjalët e Pjetrit drejtuar Krishtit, sipas Gjon Gojartit, janë një shprehje dashurie dhe admirimi të jashtëzakonshëm, shkaku i të cilit ishte vegimi. Me "tabernakull" nuk duhet të kuptojmë tendat, por kasollet e bëra me degë pemësh, si në festën e Kasolleve. Mateu 17:5. Ndërsa ai ende po fliste, ja, një re e ndritshme i mbuloi; dhe vini re, një zë nga reja tha: Ky është Biri im i dashur, në të cilin jam kënaqur; Dëgjoje atë. (Krh. Marku 9:7; Lluka 9:34–35; 2 Pjetrit 1:17–18). Fjalët e folura nga reja ishin padyshim fjalë të vetë Perëndisë. Ato janë të njëjta me ato që u tha në pagëzim. Por këtu të gjithë parashikuesit e motit kanë të njëjtën shtesë: "Dëgjojeni atë". Mateu 17:6. Dhe dishepujt, kur dëgjuan, ranë me fytyrë për tokë dhe patën shumë frikë. Mateu 17:7. Por Jezusi erdhi, i preku dhe tha: Çohuni dhe mos kini frikë. Sipas Markut (Marku 9:6), frika e dishepujve u zbulua kur Pjetri ishte ende duke folur për tabernakullet, dhe sipas Lukës (Luka 9:34), kur dishepujt hynë në re. Frika ishte krejt e natyrshme për dishepujt në rrethanat në të cilat ata gjendeshin. Bukuria dhe atraktiviteti shumë i jashtëzakonshëm i fenomenit mund t'i frikësonte ata (krh. Mat. 28:5, 8; Marku 16:6, 8). Mateu 17:8. Duke ngritur sytë, ata nuk panë askënd përveç Jezusit. (Krahaso Marku 9:8 – me një ndryshim të rëndësishëm në shprehje). Ja një detaj i vogël që tregon realitetin e ngjarjes. Ungjilltarët heshtin për atë që do të ishte më e rëndësishme dhe më interesante për ne. Në rastin konkret do të mjaftonte sikur Ungjilltari Mate ta përfundonte fjalimin e tij me vargun e 7-të. Por ai nuk e bëri këtë, por shtoi vargun 8, duke përshkruar në mënyrë pikture atë që po ndodhte. Realiteti historik i ngjarjes njihet plotësisht nga eksegetët më të mirë. Ajo lidhet me disa karakteristika me atë që ka ndodhur më parë, pra me rrëfimin e Pjetrit, dhe ka një lidhje të ngushtë me atë që tregohet më pas. Një ngjarje nuk mund të nxirret jashtë kontekstit pa lënë boshllëk. Historia e parashikuesve të motit, e cila është saktësisht e qëndrueshme në të gjitha detajet, vërtetohet nga aludimi i ungjilltarit të katërt, i cili, megjithatë, nuk flet drejtpërdrejt për shpërfytyrimin, megjithëse ai vetë e dëshmoi atë, por e lë të kuptohet qartë (Gjoni 1:14). Dhe një tjetër dëshmitar okular raporton drejtpërdrejt për të (2 Pjet. 1:16-18). “A është kjo e vërteta, apo një gënjeshtër, apo pjesërisht të dyja, ky shpërfytyrim në malin Hermon? – pyet Edersheim. – Një gjë, të paktën, është e sigurt: nëse kjo është një histori e vërtetë, atëherë nuk flet vetëm për një vizion subjektiv pa realitet objektiv. Por në këtë rast do të ishte jo vetëm e vështirë, por edhe e pamundur të ndahej një pjesë e tregimit nga tjetra – transfigurimi dhe shfaqja e Zotit – atributi i Zotit. realitet për këtë të fundit dhe për ta konsideruar të parën vetëm një vizion.” Përpjekjet për të përfaqësuar vizionin si një mit ose për ta interpretuar atë në parime racionaliste, sipas Edersheim, janë të paqëndrueshme. Mateu 17:9. Dhe kur ata zbritën nga mali, Jezusi i qortoi duke thënë: Mos i tregoni askujt për këtë vegim derisa Biri i njeriut të ringjallet prej së vdekuri. Mateu përcjell vetë fjalët e Shpëtimtarit (duke i theksuar ato me shenja pikësimi), Marku i vendos ato me fjalët e tij në formën e të ashtuquajturit fjalim indirekt. Luka tregon vetëm rezultatin e ndalimit, duke thënë se dishepujt «heshtën dhe nuk i thanë askujt në ato ditë atë që kishin parë». Arsyeja e ndalimit për të folur për shpërfytyrimin, siç është e zakonshme në raste të tilla, nga etërit dhe shkrimtarët e kishës konsiderohet përulësia dhe në të njëjtën kohë ngurrimi për të joshur ata që, pasi kishin mësuar për shpërfytyrimin, do të shihnin më pas Krishtin të kryqëzuar. Ndoshta kështu. Por, me sa duket, është më e saktë të mendohet se historia e shpërfytyrimit mund të duket jo vetëm e vërtetë, por edhe e kuptueshme vetëm në lidhjen e saj me ringjalljen. Prandaj, ishte e mundur të flitej për të vetëm pas ringjalljes. Është pikërisht kjo lidhje në të cilën Vetë Shpëtimtari i vendos të dyja këto ngjarje. Nuk ka gjasa që arsyeja e ndalimit të ishte se Jezu Krishti donte t'i devijonte dishepujt dhe njerëzit nga pritjet e rreme për ardhjen e Elias. Mateu 17:10. Dhe dishepujt e tij e pyetën: "Si është e mundur që skribët thonë se Elia duhet të vijë më parë?". Pyetja e bërë nga dishepujt gjatë zbritjes nga mali sugjeron se mësimi i skribëve se Elia do të vinte përpara krijimit të mbretërisë mesianike ishte në kundërshtim me atë që dishepujt sapo kishin përjetuar ose me mendimet që kishin si rezultat i shpërfytyrimit. Nuk ishte pamja e Elijas në vetvete, por zhdukja e tij e menjëhershme pas shfaqjes që dukej se binte në kundërshtim me mësimet e rabinëve. Ku kishte vend për veprimtarinë e Elijas kur Krishti do të vdiste dhe do të ringjallej? Bazuar në fjalët e profetit Malakia (Mal. 4:5), pritej që Elia jo vetëm të kthente izraelitët individualë dhe t'i përgatiste ata për ditën e zbulesës, por gjithashtu të kontribuonte në rivendosjen e të gjithë kombit. Mateu 17:11. Jezusi u përgjigj dhe u tha atyre: “Është e vërtetë që Elia duhet të vijë i pari dhe të rregullojë gjithçka; (Krahaso Marku 9:12 – më shumë detaje). Është e mundur që përkthimi rusisht i këtij vargu të jetë i pasaktë. Te Mateu, në vend të "duhet", si te Marku, ka një "duhet" të theksuar. Fjalë për fjalë: "Elija vjen dhe do të rivendosë gjithçka." Ndoshta përkthimi sllav i vargut në fjalë te Mateu është gjithashtu i pasaktë: "Elija do të vijë i pari". Fjalët e Shpëtimtarit përmbajnë përgjigjen e pyetjes së dishepujve. Së pari, formulohet mendimi i skribëve të përcjellë nga dishepujt dhe më pas Shpëtimtari e korrigjon atë në vargun tjetër. Ajo që thonë skribët është e vërtetë, por jo për Elian që u shfaq gjatë shpërfytyrimit, por për një tjetër. Mateu 17:12. por unë po ju them se Elia tashmë ka ardhur dhe ata nuk e njohën, por i bënë si deshën; kështu Biri i njeriut do të vuajë prej tyre. (Krahaso Marku 9:13 - nuk ka asnjë fjalë "dhe ata nuk e njohën" dhe fundi i vargut është hequr). Jezu Krishti thotë se erdhi Elia, që do të thotë Gjon Pagëzori. Gjoni, duke mos qenë Elia në kuptimin e duhur, pa dyshim erdhi në frymën dhe fuqinë e Elijas (Luka 1:17). Është në këtë kuptim të fundit që Shpëtimtari e quan Gjon Elija. Është e kuptueshme që Gjoni nuk u njoh ose, më mirë akoma, nuk u njoh si Elia. Është më e vështirë të kuptosh shprehjen "ata e trajtuan atë ashtu siç donin". Këtu, natyrisht, ka një aludim për rrethanat historike të vdekjes së Baptistit, por ndoshta edhe për kontrastin midis jetës së Elias së parë dhe të dytës. Njerëzit nuk mund të bënin si të donin me Elianin e parë. Ai u çua i gjallë në parajsë dhe Gjoni u ekzekutua. Mateu 17:13. Atëherë dishepujt e kuptuan se Ai po u fliste për Gjon Pagëzorin. Në vargjet e mëparshme, Shpëtimtari nuk tha asnjë fjalë të vetme për Gjon Pagëzorin, por fjalimi i Tij figurativ tregoi se Ai po fliste në mënyrë specifike për të. Dishepujt tani e kuptuan këtë. Mateu 17:14. Kur erdhën te njerëzit, një njeri iu afrua dhe, duke u gjunjëzuar para tij, Mateu 17:15. tha: Zot! ki mëshirë për djalin tim; Në hënën e re ai çmendet dhe vuan shumë, sepse shpesh hidhet në zjarr dhe shpesh në ujë, Mateu 17:16. E solla te dishepujt e tu dhe ata nuk mundën ta shëronin. (Krh. Marku 9:18; Lluka 9:40). Në vend të "privodil" ruse (vargu 16), ndoshta "udhëhequr" (προσήνεγκα, οβτυλι). Duke thënë këtë, babai i djalit akuzon indirekt dishepujt. Por shumë komentues të lashtë vërejnë se në realitet ai vetë ishte fajtor për faktin se dishepujt nuk mund ta shëronin djalin e tij, dhe në vend që të fajësonte veten, ai i akuzoi ata për pafuqi. Evfimy Zigavin thotë se dishepujt nuk mund ta shëronin djalin për shkak të mosbesimit të atij që erdhi. Ne nuk mund të pajtohemi me interpretuesit e fundit. Mateu 17:17. Jezusi u përgjigj dhe tha: O brez i pabesë dhe i çoroditur! Sa kohë do të jem me ju? Deri kur do të të toleroj? sillni atë këtu tek Unë. (Krh. Marku 9:19; Lluka 9:41). Hollësitë e Markut 9:20–24 janë hequr nga Mateu. Jeronimi, Hilaria, Gjon Chrysostom, Teofilakti dhe të tjerë i referojnë fjalët akuzuese të Jezu Krishtit babait të të riut të sëmurë dhe hebrenjve dhe skribëve që ishin nën mal. Por këto mendime të interpretuesve të lashtë janë hedhur poshtë plotësisht nga ekzegetët më të rinj, të cilët thonë se këtu Jezu Krishti nuk dënon skribët, por dishepujt e Tij, sepse ata nuk ishin në gjendje ta shëronin djalin. Por përse Ai nuk flet drejtpërdrejt për dishepujt, por për "një brez jobesnik dhe të çoroditur", pra në përgjithësi për njerëzit që jetuan atëherë, për brezin? Prandaj, përgjigjen ata, mungesa e besimit aktiv te dishepujt i vendos ata në një nivel me njerëzit e tjerë të brezit bashkëkohor të Krishtit. Bengel: «Me qortim të ashpër dishepujt numërohen mes turmës.» Fakti që nënkuptohen dishepujt këtu është e qartë nga vargu 20: babai i të sëmurit kishte besim dhe prandaj kërkoi ndihmë. Shprehjet e forta γενεὰ ἄπιστος καὶ διεστραμμένη ("brez i pabesë dhe i korruptuar") mund të shpjegohen nga kontrasti midis besimit të babait dhe, me sa duket, personave të tjerë që kërkuan ndihmë, besimit të dishepujve. Mateu 17:18. Dhe Jezusi e qortoi dhe demoni doli prej tij; dhe djali u shërua në atë orë. (Krh. Marku 9:25; Lluka 9:42). "Ai" (αὐτῷ) i referohet një "demoni", kjo është e dukshme nga pasazhet paralele te Marku dhe Luka, ku ndalimi i referohet qartë një demon. Mateu 17:19. Atëherë dishepujt iu afruan Jezusit veçmas dhe i thanë: “Pse nuk mundëm ta dëbonim?” Marku 9:28 thotë se kjo ishte kur Shpëtimtari hyri në shtëpi. Nuk dihet se ku ndodhej kjo shtëpi. Mateu 17:20. Jezusi u tha atyre: Për shkak të mosbesimit tuaj; Sepse në të vërtetë po ju them, nëse keni besim si kokrra e sinapit dhe i thoni këtij mali: "Lëviz nga këtu atje" dhe ai do të lëvizë; dhe asgjë nuk do të jetë e pamundur për ju; Fjalimi i Krishtit nuk mund të merret fjalë për fjalë. Ky fjalim është figurativ, duke treguar mundësinë e arritjes së rezultateve të jashtëzakonshme me ndihmën e besimit. Mateu 17:21. kjo racë dëbohet vetëm me lutje dhe agjërim. Disa ekzegetë, duke përmendur faktin se vargu 21 nuk është në disa dorëshkrime dhe përkthime, e njohin këtë varg si një futje ose huazim të mëvonshëm nga Marku 9:29. "Ky lloj" i referohet, natyrisht, demonëve. "Ajo është e dëbuar vetëm nga lutja dhe agjërimi", d.m.th. vetëm një besimtar i vërtetë bëhet i aftë të dëbojë demonët përmes lutjes. Mateu 17:22. Ndërsa ishin në Galile, Jezusi u tha atyre: Biri i njeriut do të dorëzohet në duart e njerëzve, (Krh. Marku 9:30–31; Lluka 9:43–44). Vulgatä: Conversantibus autem eis në Galilea.) Fjala greke συστρεφομένων tregon afërsinë, duke qenë së bashku me përjashtimin e të huajve. Dëshmia e Markut dhe Lukës pajtohet me këtë. Marku dhe Lluka tregojnë më tej për të kuptuarit e pamjaftueshëm të dishepujve për fjalimin e Shpëtimtarit, Mateu për pikëllimin e tyre (vargu 23). "Biri i njeriut" këtu vjen padyshim në lidhje me shprehjen "në duart e njerëzve". Mateu 17:23. dhe ata do ta vrasin dhe ai do të ringjallet ditën e tretë. Dhe ata ishin shumë të trishtuar. (Krh. Marku 9:31–32; Lluka 9:44–45). Sipas Markut, fjalët e Shpëtimtarit për vuajtjet, vdekjen dhe ringjalljen ishin të pakuptueshme për dishepujt dhe ata kishin frikë ta pyesnin Atë. Mateu nuk flet për këtë, por vetëm shton se dishepujt ishin «shumë të trishtuar». Ky trishtim u shkaktua, natyrisht, nga mesazhet pikëlluese të Krishtit. “Prandaj u pikëlluan, sepse e donin shumë Mësuesin” (Shën Gjon Gojarti). Megjithatë, bazuar në fjalën "ata u pikëlluan", nuk mund të arrihet në përfundimin se fjalët e Krishtit ishin plotësisht të kuptueshme për dishepujt. Ky konsideratë eliminon mospërputhjen e dukshme midis Matthew dhe parashikuesve të tjerë të motit. Mateu 17:24. Kur erdhën në Kapernaum, mbledhësit e didrahmëve iu afruan Pjetrit dhe i thanë: A do të japë mësuesi yt didrahme? (Krh. Marku 9:33 - i kufizuar në shënimin se Shpëtimtari dhe dishepujt e Tij mbërritën në Kapernaum dhe hynë në shtëpi). E gjithë historia e mëtejshme për pagesën e taksave gjendet vetëm te Mateu. Në periudhën e pas mërgimit (Dal. 30:13 e më pas; krh. 2 Kronikave 24:6; 2 Mbretërve 12:12; Neh. 10:33) u vendos që të gjithë burrat izraelitë që ishin 20 vjeç duhet të paguanin çdo vit gjysmë shekel ose dy dhrahmi atike, ose një dhrahmi 2 Gjeneral Xh.Aleksandriane; 7:21) në favor të kishës për të mbështetur adhurimin. Koha e mbledhjes së parave, sipas traktatit talmudik Shekalim, ishte muaji i Adarit (shih Pereferkovich. T. 2, f. 269; informacione për këtë taksë në kapitujt 2 dhe 7 të këtij traktati). Se taksa ka ekzistuar në kohën e Krishtit është e qartë nga raportet e Philo (Quis rerum divinarum heres sit, ed. P. Wendland, Philonis Alexandrini opera quae supersunt, vëll. 3. Berlin 1898, repr. De Gruyter, 1962, 186, 1 ("I-39)" dhe Josephus. 1 "Lufta hebreje" VII, 6, 6). Ishte aq universal sa e paguanin edhe hebrenjtë e diasporës. Kjo nuk ishte një taksë romake, megjithëse pas shkatërrimit të Jeruzalemit, paratë u dërguan në Romë për kishën e Jupiter Kapitolinit (shih Schürer, Geschichte, II, S. 314–315). Është e paqartë nëse kjo taksë ishte e detyruar apo jo. Nga pyetja e propozuar nga taksambledhësit, mund të konkludohet se taksa ishte vullnetare dhe për këtë arsye u refuzua nga disa. Gjatë mbledhjes së taksave, të pasurit nuk mund të jepnin më shumë se sa ishte vendosur; të varfërit - më pak. Çmimi i shpirtit të secilit ishte i njëjtë (Eks. 30:11–16). Fjala greke δίδραχμον do të thotë dhrahmi e dyfishtë. Sipas Talmudit, “të gjitha paratë për të cilat flet ligji janë para tiriane” (Tosefta Ketuvot XII, fundi, cituar në Schurer, vëll. II, f. 315 shënim). Katër dhrahmi tiriane ishin të barabarta me një sikel hebraik. Një dhrahmi në paratë tona kushtonte rreth 20-30 kopekë (4-6 g argjend); didrahm – 40–60 kopekë (8–12 g argjend). Stateri ishte i barabartë me 4 dhrahmi. Në vend të "A do të japë mësuesi yt didrahme", do të ishte më e saktë të thuhej "a nuk do të jepte didrahm", sepse në origjinal përdoret shumësi në të dyja rastet. Tsang e shpjegon shumësin me faktin se mbledhësit pyetën jo për didrahmën që duhej të paguhej në atë vit të caktuar, por në përgjithësi nëse Jezu Krishti pranoi të paguante këtë taksë. Në mënyrë të ngjashme, ne themi: "a do të më jepte dikush para", megjithëse "para" ndonjëherë nënkupton vetëm një monedhë. Historia tregon padyshim gjendjen e punëve në Palestinë para vitit 70 pas Krishtit. Mateu 17:25. Ai thotë po. Dhe kur hyri në shtëpi, Jezusi e paralajmëroi dhe i tha: Çfarë mendon ti, Simon? Prej kujt marrin detyrime apo taksa mbretërit e tokës? nga djemtë tuaj apo nga të huajt? Mateu 17:26. Pjetri i thotë: nga të huajt. Jezusi i tha: Pra, bijtë janë të lirë; Pjetri tha se në çdo mbretëri bijtë e mbretit janë të lirë, domethënë nuk i nënshtrohen taksave. Për më tepër, pra, bijtë e atij Mbreti, të cilit i nënshtrohen të gjitha mbretëritë tokësore, duhet të jenë të lirë në çdo mbretëri tokësore. Kuptimi i krahasimit është se Jezu Krishti është Biri i Perëndisë (vargu 5) dhe trashëgimtari i të gjithëve, por shtëpia e Perëndisë është kisha i Tij dhe didrahmet u mblodhën për të mirën e këtij kisha. Pyetja iu dha në mënyrë specifike Pjetrit dhe kishte një lidhje të ngushtë me rrëfimin e tij (Mateu 16:16). Mateu 17:27. por, që të mos i tundojmë, shkoni në det, hidhni një bastun dhe merrni peshkun e parë që vjen dhe kur t'i hapni gojën, do të gjeni një statir; merre dhe jepu atyre për Mua dhe për veten tënde. Stateri përbëhej nga katër dhrahmi, prandaj u quajt tetradrahmi. Nuk duhet të përzihet me statirin e arit (20 dhrahmi). Ju mund të jeni të interesuar në: