Глава 17

1–8. Transfigurarea. – 9–13. Întrebare din partea ucenicilor despre Ilie. – 14–21. Vindecarea unui tânăr stăpânit de demoni. – 22–23. Este vorba despre moarte și înviere. – 24–28. Plata taxelor la biserică. Matei 17:1. Și după ce au trecut șase zile, Isus a luat pe Petru, pe Iacov și pe Ioan, fratele său, și i-a dus singur pe un munte înalt, (Cf. Marcu 9:2; Luca 9:28; 2 Pet.1:16). Versetul este aproape cuvânt cu cuvânt similar cu Marcu 9:2, cu excepția faptului că Marcu nu îl numește pe Ioan „fratele lui Iacov” și adaugă „unii” (μόνους) la sfârșit - acest cuvânt, conform unor lecturi, nu se găsește în Matei. În traducerea rusă, Marcu 9:1 este atribuit capitolului 9, dar în edițiile grecești este atașat capitolului 8 (vezi Tischendorf). La începutul versetului în traducerea rusă (dar nu în slavă) cuvântul „și” este omis (omis doar în Sirokyurt.). În Luca (Luca 9:28), în loc de „șase” zile, sunt indicate „opt”. Povestea lui nu seamănă cu povestea primilor doi meteorologi. La sfârșitul versetului, Luca indică scopul urcării pe munte - „să se roage”. În primul rând, se atrage atenția asupra diferenței în indicațiile de timp de către primii doi meteorologi și Luca: șase și opt zile. Se explică destul de ușor. Ieronim a considerat deja răspunsul la acest „ușor” (facilis responsio est), deoarece Matei și Marcu vorbesc despre zile intermediare, iar Luca le adaugă pe prima și pe ultima. În plus, trebuie adăugat că Luca nu indică aici numărul exact de zile și folosește cuvântul ὡσεί, adică aproximativ opt zile. Trebuie să presupunem că timpul schimbării la față a fost noaptea, care era timpul obișnuit de rugăciune al Mântuitorului (Matei 14:23, 25; Luca 6:12, 21:37, 22:39 etc.); Apostolii în acest timp au fost împovărați de somn și au adormit. Mântuitorul și ucenicii Săi au coborât de pe munte a doua zi (Luca 9:37). Când Mântuitorul s-a urcat pe munte, nouă ucenici au rămas la poalele lui și El a luat doar trei cu El mai sus pe munte: Petru, Iacov și Ioan. Potrivit opiniei generale a interpreților, acest lucru se datora faptului că acești ucenici erau „superiori” tuturor celorlalți (οὗτοι τῶν ἄλλων ἦσαν ὑπερέχοντες – Sfântul Ioan Gură de Aur). O astfel de interpretare ar însemna că Mântuitorul avusese în mod deosebit discipolii de încredere și iubiți. Dar aici, aparent, problema ar trebui explicată ceva mai simplu. Isus Hristos avea nevoie de singurătate pentru a se ruga și a trebuit să se retragă. A fost o dorință firească și toți ucenicii L-au înțeles. Pe fețele celor trei, fără îndoială, cei mai devotați ucenici Lui era scris, poate, că nu voiau să-L lase singur și au fost luați și răsplătiți pentru acest devotament cu o extraordinară viziune cerească. Luând cu El trei ucenici, Mântuitorul s-a retras, fără îndoială, de la ei, așa cum a fost cazul în Ghetsimani, ceea ce este clar atât din împrejurările schimbării la față în general, cât și, mai ales, din faptul că apoi El s-a „apropiat” (προσελθών, în traducerea rusă - „apropiindu-se”, când s-a încheiat versetul 7). Cuvântul „înviat” („înviază” – ἀναφέρει) numai aici, în Matei și Marcu, și, de asemenea, în Luca 24:51. Întrebarea despre ce munte a urcat Mântuitorul și ucenicii lui este foarte dificilă. Evangheliștii nu indică despre ce munte a fost. În Matei și Marcu cuvântul este folosit fără articol (un fel de munte, la nesfârșit), în Luca - cu articol: la un munte cunoscut, hotărât, de asemenea, totuși, nenumit. În pasajul paralel din 2 Petru 1:16, muntele nu este menționat deloc. Matei și Marcu sunt de acord doar că era un munte „înalt”. Printre interpreții antici - Hrisostom, Hilary, Zigavin și alții - întâlnim și o tăcere deplină despre acest subiect. Dar ici și colo în Origen, Sfântul Chiril al Ierusalimului (sec. IV) și Ieronim există vești că acesta a fost Muntele Tabor. După ei, vestea că Muntele Tabor era considerat în vechime muntele Schimbării la Față ne vine din secolele al VI-lea și al VII-lea. Unii călători care au trăit în această perioadă sunt de acord că pe vremea lor erau trei biserici pe vârful Taborului, corespunzătoare celor trei corturi pe care a vrut să le construiască Apostolul Petru. Bisericile erau rotunde și „extrem de pline de iarbă și flori”. Cam în aceeași perioadă, Taborul a devenit un altar preferat pentru pelerini, iar în timpul cruciadelor a fost un subiect de interes deosebit. Majoritatea celor mai noi interpreți acceptă însă că schimbarea la față a avut loc pe unul dintre pintenii lui Hermon, nu departe de Cezareea Filipi. Călătorul englez Stanley reprezintă Hermon, iar Thomson crede, deși, nu fără ezitare. Dar toate acestea, desigur, sunt doar speculații. Problema durerii ar trebui să fie considerată în continuare nerezolvată. Tăcerea vechilor exegeți despre ea este profundă. Matei 17:2. şi El S-a schimbat înaintea lor; şi faţa Lui a strălucit ca soarele şi hainele Lui au devenit albe ca lumina. (Cf. Marcu 9:2–3; Luca 9:29; 2 Pet.1:16–17). Transformată, adică imaginea obișnuită a lui Hristos a primit o formă perfectă, mai înaltă. Matei 17:3. Și iată, Moise și Ilie li s-au arătat, vorbind cu El. (Cf. Marcu 9:4; Luca 9:30–32). Matei și Marcu vorbesc despre asta pe scurt, cu mici diferențe. Dar Luca relatează un lucru pe care primii doi sinoptici nu îl au, și anume că bărbații care s-au arătat au vorbit cu Hristos „despre plecarea Lui” la Ierusalim, că ucenicii „erau grei de somn și, trezindu-se, au văzut slava Lui și cei doi bărbați stând cu El”. Când aceștia din urmă au început să se îndepărteze de El, Petru a spus cuvinte despre corturi. Cum, întreabă Teofilact, au știut ucenicii că era Moise și Ilie? Nu din imagini, pentru că realizarea de imagini cu oameni era considerată atunci ilegală. Se pare că i-au recunoscut după cuvintele pe care le-au rostit. Matei 17:4. La aceasta Petru i-a spus lui Isus: Doamne! Este bine pentru noi să fim aici; Dacă vrei, vom face aici trei corturi: unul pentru tine, unul pentru Moise și unul pentru Ilie. (Cf. Marcu 9:5-6; Luca 9:33 cu ușoare diferențe de vorbire). Marcu a adăugat: „căci nu știam ce să spun, pentru că ei se temeau”. Luca are același lucru, dar mult mai scurt: „neștiind ce a spus”. Matei omite toate astea. Cuvintele lui Petru adresate lui Hristos, după Ioan Gură de Aur, sunt o expresie a iubirii și a admirației extraordinare, a cărei cauză a fost viziunea. Prin „tabernacole” nu ar trebui să înțelegem corturi, ci colibe făcute din ramuri de copaci, ca la Sărbătoarea Corturilor. Matei 17:5. În timp ce el încă vorbea, iată, un nor luminos i-a umbrit; și iată, un glas din nor a spus: Acesta este Fiul Meu preaiubit, în care am plăcerea mea; Ascultă-l. (Cf. Marcu 9:7; Luca 9:34–35; 2 Pet.1:17–18). Cuvintele rostite din nor erau în mod evident cuvintele lui Dumnezeu Însuși. Sunt aceleași cu cele spuse la botez. Dar aici toți meteorologii au același plus: „Ascultă-l”. Matei 17:6. Și când au auzit ucenicii, au căzut cu fața la pământ și s-au speriat foarte tare. Matei 17:7. Dar Iisus a venit și i-a atins și a zis: Scoală-te și nu te teme. Potrivit lui Marcu (Marcu 9:6), frica de ucenici a fost revelată când Petru încă vorbea despre corturi și după Luca (Luca 9:34), când ucenicii au intrat în nor. Frica era destul de firească pentru ucenici în circumstanțele în care se aflau. Frumusețea și atractivitatea extraordinară a fenomenului i-ar putea înspăimânta (cf. Mat. 28:5, 8; Marcu 16:6, 8). Matei 17:8. Ridicându-și ochii, n-au văzut pe nimeni în afară de Isus. (Compară cu Marcu 9:8 – cu o diferență semnificativă de exprimare). Iată un mic detaliu care indică realitatea evenimentului. Evangheliștii tac despre ceea ce ar fi mai important și mai interesant pentru noi. În cazul de față, ar fi suficient ca Evanghelistul Matei să-și încheie discursul cu versetul al 7-lea. Dar nu a făcut asta, ci a adăugat versetul 8, înfățișând pictural ceea ce se întâmpla. Realitatea istorică a evenimentului este pe deplin recunoscută de cei mai buni exegeți. Este legat prin anumite caracteristici de ceea ce s-a întâmplat înainte, adică de mărturisirea lui Petru, și are o legătură strânsă cu ceea ce este spus în continuare. Un eveniment nu poate fi scos din context fără a lăsa un gol. Povestea meteorologilor, care este exact consecventă în toate detaliile, este confirmată de aluzia celui de-al patrulea evanghelist, care, însă, nu vorbește direct despre schimbarea la față, deși el însuși a fost martor la aceasta, ci o sugerează clar (Ioan 1, 14). Și un alt martor ocular raportează direct despre el (2 Pet. 1:16-18). "Este acesta adevărul, sau o minciună, sau parțial ambele, această transfigurare de pe Muntele Hermon? - se întreabă Edersheim. - Un lucru, cel puțin, este cert: dacă aceasta este o poveste adevărată, atunci nu vorbește doar despre o viziune subiectivă fără realitate obiectivă. Dar în acest caz ar fi nu numai dificil, ci și imposibil să se separe o parte a poveștii de cealaltă - apariția lui Ilie și a lui Moise, obiectivul și transfigurarea lui Moise. realitate celor din urmă și să o consideri pe prima doar o viziune.” Încercările de a reprezenta viziunea ca mit sau de a o interpreta pe principii raționaliste, potrivit lui Edersheim, sunt insuportabile. Matei 17:9. Iar când s-au coborât de pe munte, Iisus i-a certat, zicând: Să nu spuneți nimănui despre această vedenie până când Fiul Omului va învia din morți. Matei transmite propriile cuvinte ale Mântuitorului (subliniindu-le cu semne de punctuație), Marcu le pune în propriile sale cuvinte sub forma așa-zisului vorbire indirectă. Luca arată doar rezultatul interdicției, spunând că ucenicii „au tăcut și nu au spus nimănui în acele zile ce văzuseră”. Motivul interzicerii de a vorbi despre Schimbarea la Față, așa cum este obișnuit în astfel de cazuri, este considerat de către părinți și scriitorii bisericești a fi smerenia și, în același timp, o reticență de a seduce pe cei care, după ce au aflat despre Schimbarea la Față, l-ar vedea pe Hristos răstignit. Poate asa. Dar, aparent, este mai corect să credem că povestea schimbării la față ar putea părea nu numai adevărată, ci și de înțeles doar în legătură cu învierea. Prin urmare, a fost posibil să se vorbească despre el abia după înviere. Tocmai în această legătură pune Mântuitorul Însuși ambele evenimente. Este puțin probabil ca motivul interdicției să fie că Isus Hristos a vrut să-i abate pe ucenici și pe oameni de la așteptările false cu privire la venirea lui Ilie. Matei 17:10. Și ucenicii Lui L-au întrebat: „Cum de cărturarii spun că Ilie trebuie să vină întâi?” Întrebarea pusă de ucenici în timpul coborârii de pe munte sugerează că învățătura cărturarilor că Ilie va veni înainte de stabilirea împărăției mesianice era în conflict cu ceea ce tocmai trăiseră ucenicii sau cu gândurile pe care le-au avut ca urmare a schimbării la față. Nu apariția lui Ilie în sine, ci dispariția lui imediată după apariție părea să contrazică învățăturile rabinilor. Unde era loc pentru activitatea lui Ilie când Hristos era pe cale să moară și să învie? Pe baza cuvintelor profetului Maleahi (Mal. 4:5), era de așteptat ca Ilie nu numai să convertească israeliții individuali și să-i pregătească pentru ziua revelației, ci să contribuie și la restaurarea întregii națiuni. Matei 17:11. Isus le-a răspuns și le-a zis: „Este adevărat că Ilie trebuie să vină mai întâi și să aranjeze totul; (Compară cu Marcu 9:12 – mai multe detalii). Este posibil ca traducerea în limba rusă a acestui verset să fie inexactă. În Matei, în loc de „trebuie”, ca în Marcu, există un „trebuie” subliniat. Literal: „Vine Ilie și va restaura totul”. Poate că traducerea slavă a versetului în cauză din Matei este, de asemenea, inexactă: „Ilie va veni primul”. Cuvintele Salvatorului conțin răspunsul la întrebarea ucenicilor. Mai întâi se formulează părerea cărturarilor transmisă de ucenici, iar apoi Mântuitorul o corectează în versetul următor. Ceea ce spun cărturarii este adevărat, dar nu despre Ilie care a apărut în timpul schimbării la față, ci despre altul. Matei 17:12. dar vă spun că Ilie a venit deja și nu l-au recunoscut, ci i-au făcut ce au vrut; deci va suferi Fiul Omului din cauza lor. (Compară cu Marcu 9:13 – nu există niciun cuvânt „și nu L-au cunoscut”, iar sfârșitul versetului este omis). Iisus Hristos spune că a venit Ilie, adică Ioan Botezătorul. Ioan, nefiind Ilie în sensul propriu, a venit fără îndoială în spiritul și puterea lui Ilie (Luca 1:17). În acest din urmă sens, Mântuitorul îl numește pe Ioan Ilie. Că Ioan nu a fost recunoscut sau, mai bine încă, recunoscut ca Ilie este de înțeles. Este mai greu de înțeles expresia „l-au tratat așa cum au vrut”. Aici, desigur, există o aluzie la circumstanțele istorice ale morții Boteztorului, dar poate și la contrastul dintre viața primului Ilie și a celui de-al doilea. Oamenii nu puteau face ce voiau cu primul Ilie. El a fost dus de viu în cer, iar Ioan a fost executat. Matei 17:13. Atunci ucenicii și-au dat seama că El le vorbea despre Ioan Botezătorul. În versetele anterioare, Mântuitorul nu a spus niciun cuvânt despre Ioan Botezătorul, dar vorbirea Sa figurată a arătat că El vorbea în mod specific despre el. Ucenicii au înțeles acum acest lucru. Matei 17:14. Când au venit la oameni, un om s-a suit la El și, îngenuncheat înaintea Lui, Matei 17:15. a spus: Doamne! ai milă de fiul meu; În lunile noi el înnebunește și suferă mult, căci adesea se aruncă în foc și adesea în apă, Matei 17:16. L-am adus la ucenicii Tăi, iar ei nu l-au putut vindeca. (Cf. Marcu 9,18; Luca 9,40). În loc de „privodil” rusesc (versetul 16), poate „condus” (προσήνεγκα, οβτυλι). Spunând acestea, tatăl băiatului îi acuză indirect pe discipoli. Dar mulți comentatori antici notează că, în realitate, el însuși era vinovat pentru faptul că ucenicii nu-și puteau vindeca fiul și, în loc să se învinovățească pe sine, i-a acuzat de neputință. Evfimy Zigavin spune că ucenicii nu l-au putut vindeca pe băiat din cauza necredinței celui care a venit. Nu putem fi de acord cu cei din urmă interpreți. Matei 17:17. Iisus a răspuns și a zis: O, neam necredincios și pervers! Cât timp voi fi cu tine? Cât timp te voi tolera? adu-l aici la Mine. (Cf. Marcu 9,19; Luca 9,41). Detaliile din Marcu 9:20–24 sunt omise din Matei. Ieronim, Ilar, Ioan Gură de Aur, Teofilact și alții trimit cuvintele acuzatoare ale lui Iisus Hristos la tatăl tânărului bolnav și la iudeii și cărturarii care se aflau sub munte. Dar aceste păreri ale interpreților antici sunt complet respinse de cei mai noi exegeți, care spun că aici Iisus Hristos nu condamnă cărturarii, ci ucenicii Săi, pentru că nu au putut să-l vindece pe băiat. Dar de ce nu vorbește El direct despre ucenici, ci despre „o generație necredincioasă și perversă”, adică în general despre oamenii care au trăit atunci, despre generație? Prin urmare, răspund ei, lipsa de credință activă în ucenici îi pune la egalitate cu alți oameni din generația contemporană a lui Hristos. Bengel: „Cu mustrări aspre, ucenicii sunt numărați printre mulțimi.” Faptul că aici se referă la ucenici este clar din versetul 20: tatăl bolnavului a avut credință și de aceea a cerut ajutor. Expresiile puternice γενεὰ ἄπιστος καὶ διεστραμμένη („generație necredincioasă și coruptă”) pot fi explicate din contrastul dintre credința părintelui și, se pare, a altor persoane care au cerut ajutor, credința ucenicilor. Matei 17:18. Și Iisus l-a certat și demonul a ieșit din el; iar băiatul s-a vindecat la acea oră. (Cf. Marcu 9,25; Luca 9,42). „El” (αὐτῷ) se referă la un „demon”, acest lucru este evident din pasajele paralele din Marcu și Luca, unde interdicția se referă în mod clar la un demon. Matei 17:19. Atunci ucenicii s-au apropiat de Isus și au zis: „De ce nu am putut să-l alungăm?” Marcu 9:28 spune că acesta a fost când Mântuitorul a intrat în casă. Nu se știe unde se afla această casă. Matei 17:20. Isus le-a spus: Din cauza necredinţei voastre; Căci adevărat vă spun că dacă veți avea credință ca un grăunte de muștar și spuneți acestui munte: „Mută-te de aici încolo”, și se va muta; și nimic nu vă va fi imposibil; Discursul lui Hristos nu poate fi luat literal. Acest discurs este figurat, indicând posibilitatea de a obține rezultate extraordinare cu ajutorul credinței. Matei 17:21. această cursă este alungată numai prin rugăciune și post. Unii exegeți, invocând faptul că versetul 21 nu este în unele manuscrise și traduceri, recunosc acest verset ca o inserare sau o împrumut ulterioară din Marcu 9:29. „Acest fel” se referă, desigur, la demoni. „Este alungat numai prin rugăciune și post”, adică numai un credincios adevărat devine capabil să alunge demonii prin rugăciune. Matei 17:22. Pe când erau în Galileea, Isus le-a spus: Fiul omului va fi dat în mâinile oamenilor, (Cf. Marcu 9:30–31; Luca 9:43–44). Vulgatä: Conversantibus autem eis in Galilea.) Cuvântul grecesc συστρεφομένων indică apropierea apropiată, fiind împreună cu excluderea străinilor. Mărturia lui Marcu și Luca este de acord cu aceasta. Marcu și Luca mai subliniază faptul că ucenicii nu înțeleg suficient discursul Salvatorului, Matei spre întristarea lor (versetul 23). „Fiul omului” aici vine evident în legătură cu expresia „în mâinile oamenilor”. Matei 17:23. și Îl vor ucide și a treia zi El va învia. Și erau foarte triști. (Cf. Marcu 9:31–32; Luca 9:44–45). Potrivit lui Marcu, cuvintele Mântuitorului despre suferință, moarte și înviere erau de neînțeles pentru ucenici și le era frică să-L întrebe. Matei nu vorbește despre asta, ci doar adaugă că ucenicii erau „foarte triști”. Această tristețe a fost cauzată, desigur, de soliile dureroase ale lui Hristos. „De aceea s-au întristat, pentru că l-au iubit foarte mult pe Învățător” (Sf. Ioan Gură de Aur). Pe baza cuvântului „s-au întristat”, nu se poate, totuși, concluziona că cuvintele lui Hristos erau complet înțelese de ucenici. Această considerație elimină discrepanța aparentă dintre Matthew și alți meteorologi. Matei 17:24. Când au ajuns la Capernaum, adunătorii de didrahme s-au apropiat de Petru și i-au spus: Va da învățătorul tău didrahme? (Cf. Marcu 9:33 - limitat la nota că Mântuitorul și ucenicii Săi au ajuns în Capernaum și au intrat în casă). Întreaga poveste ulterioară despre plata impozitelor se găsește doar în Matei. În perioada post-exil (Ex. 30:13 urm.; cf. 2 Cronici 24:6; 2 Regi 12:12; Neh. 10:33) s-a stabilit ca toți bărbații israeliți care aveau 20 de ani să plătească anual o jumătate de siclu sau două drahme attice sau o drahmă alexandrină; 7:21) în favoarea bisericii pentru a sprijini închinarea. Momentul strângerii banilor, conform tratatului talmudic Shekalim, era luna Adar (vezi Pereferkovich. T. 2, p. 269; informații despre acest impozit în capitolele 2 și 7 din acest tratat). Că taxa exista pe vremea lui Hristos reiese clar din rapoartele lui Philon (Quis rerum divinarum heres sit, ed. P. Wendland, Philonis Alexandrini opera quae supersunt, vol. 3. Berlin 1898, repr. De Gruyter, 1962, 186, 1-3) și Josephus („Antichitățile evreiești; 6, 6). A fost atât de universal încât până și evreii din diaspora au plătit-o. Aceasta nu era o taxă romană, deși după distrugerea Ierusalimului au fost trimiși la Roma bani pentru biserica lui Jupiter Capitolinus (vezi Schürer, Geschichte, II, S. 314–315). Nu este clar dacă această taxă a fost forțată sau nu. Din întrebarea propusă de colectori, se poate concluziona că taxa era voluntară și deci respinsă de unii. La strângerea impozitelor, bogații nu puteau da mai mult decât era stabilit; cei săraci – mai puţin. Prețul sufletului fiecăruia a fost același (Ex. 30:11–16). Cuvântul grecesc δίδραχμον înseamnă drahmă dublă. Potrivit Talmudului, „toți banii despre care vorbește legea sunt bani tirieni” (Tosefta Ketuvot XII, final, citat în Schurer, vol. II, p. 315 nota). Patru drahme tiriene erau egale cu un sikel ebraic. O drahmă din banii noștri a costat aproximativ 20–30 de copeici (4–6 g de argint); didrahma – 40–60 copeici (8–12 g argint). Staterul era egal cu 4 drahme. În loc de „Învățătorul tău va da didrahme”, ar fi mai corect să spui „nu ar da el didrahme”, deoarece în original pluralul este folosit în ambele cazuri. Tsang explică pluralul prin faptul că colectorii nu au întrebat despre didrahma care ar fi trebuit plătită în acel an, ci, în general, dacă Iisus Hristos a fost de acord să plătească acest impozit. În mod similar, spunem: „mi-ar da cineva bani”, deși „bani” înseamnă uneori o singură monedă. Povestea indică fără îndoială starea de lucruri din Palestina înainte de 70 d.Hr. Matei 17:25. El spune că da. Și când a intrat în casă, Iisus l-a avertizat și i-a zis: Ce crezi, Simone? De la cine iau regii pământului taxe sau impozite? de la propriii tăi fii sau de la străini? Matei 17:26. Petru Îi spune: de la străini. Isus i-a spus: Deci fiii sunt liberi; Petru a spus că în fiecare regat fiii regelui sunt liberi, adică nu sunt supuși impozitelor. Mai mult, prin urmare, fiii acelui Rege, căruia îi sunt subordonate toate împărățiile pământești, ar trebui să fie liberi în orice împărăție pământească. Semnificația comparației este că Isus Hristos este Fiul lui Dumnezeu (versetul 5) și Moștenitorul tuturor, dar casa lui Dumnezeu este biserica Său, iar didrahmele au fost adunate în beneficiul acestui biserică. Întrebarea a fost adresată în mod special lui Petru și a avut o legătură strânsă cu mărturisirea lui (Matei 16:16). Matei 17:27. dar, ca să nu-i ispitim, du-te la mare, aruncă o undiță și ia primul pește care vine și, când îi vei deschide gura, vei găsi un star; ia-o și dă-le lor pentru Mine și pentru tine. Staterul era format din patru drahme, motiv pentru care a fost numit tetradrahmă. Nu trebuie amestecat cu statirul de aur (20 drahme). Ați putea fi interesat de: