Глава 17

1–8. Transfiguracja. – 9–13. Pytanie uczniów dotyczące Eliasza. – 14–21. Uzdrowienie opętanego młodzieńca. – 22–23. Chodzi o śmierć i zmartwychwstanie. – 24–28. Płacenie podatków od cerkwi. Mateusza 17:1. A gdy minęło sześć dni, Jezus wziął z sobą Piotra, Jakuba i Jana, brata jego, i zaprowadził ich samotnie na górę wysoką, (Por. Marka 9:2; Łk 9:28; 2 Piotra 1:16). Werset ten jest niemal słowo w słowo podobny do Marka 9:2, z tą różnicą, że Marek nie nazywa Jana „bratem Jakuba” i dodaje na końcu „niektóry” (μόνους) – tego słowa, według niektórych odczytań, nie ma w Ewangelii Mateusza. W tłumaczeniu rosyjskim Marka 9:1 przypisano do rozdziału 9, natomiast w wydaniach greckich przypisano go do rozdziału 8 (patrz Tischendorf). Na początku wersetu w tłumaczeniu rosyjskim (ale nie słowiańskim) pominięto słowo „i” (pominięte tylko w Sirokyurcie). U Łukasza (Łk 9,28) zamiast „sześciu” dni wskazano „osiem”. Jego historia nie jest podobna do historii dwóch pierwszych prognostów pogody. Na końcu wersetu Łukasz wskazuje cel wspinania się na górę – „modlić się”. Przede wszystkim zwraca się uwagę na różnicę we wskazywaniu czasu przez dwóch pierwszych synoptyków pogody i Łukasza: sześć i osiem dni. Jest to dość łatwo wyjaśnione. Hieronim już rozważał odpowiedź na to pytanie „łatwo” (facilis responsio est), ponieważ Mateusz i Marek mówią o dniach pośrednich, a Łukasz dodaje pierwszy i ostatni. Dodatkowo należy dodać, że Łukasz nie podaje tu dokładnej liczby dni i używa słowa ὡσεί, czyli około ośmiu dni. Należy przyjąć, że czasem przemienienia była noc, która była zwyczajowym czasem modlitwy Zbawiciela (Mt 14:23, 25; Łk 6:12, 21:37, 22:39 itd.); Apostołowie w tym czasie byli obciążeni snem i zasnęli. Następnego dnia Zbawiciel i Jego uczniowie zeszli z góry (Łk 9:37). Kiedy Zbawiciel wstąpił na górę, u jej podnóża pozostało dziewięciu uczniów, a dalej na górę zabrał ze sobą tylko trzech: Piotra, Jakuba i Jana. Według powszechnej opinii interpretatorów stało się tak dlatego, że uczniowie ci byli „wyżsi” od wszystkich innych (οὗτοι τῶν ἄλλων ἦσαν ὑπερέχοντες – św. Jan Chryzostom). Taka interpretacja oznaczałaby, że Zbawiciel miał szczególnie zaufanych i umiłowanych uczniów. Tutaj jednak najwyraźniej należy sprawę wyjaśnić nieco prościej. Jezus Chrystus potrzebował samotności, aby się modlić, i musiał się wycofać. Było to naturalne pragnienie i wszyscy uczniowie Go rozumieli. Być może na twarzach tej trójki, niewątpliwie najbardziej oddanych Mu uczniów, było wypisane, że nie chcieli Go zostawić samego, a za to nabożeństwo zostali zabrani i nagrodzeni niezwykłą niebiańską wizją. Biorąc ze sobą trzech uczniów, Zbawiciel niewątpliwie odsunął się od nich, jak miało to miejsce w Getsemane, co wynika zarówno z okoliczności przemienienia w ogóle, jak i zwłaszcza z faktu, że następnie „przybliżył się” (προσελθών, w tłumaczeniu rosyjskim – „zbliżając się”, w. 7) do uczniów, gdy wizja dobiegła końca. Słowo „podniesiony” („podnosi” – ἀναφέρει) tylko tutaj u Mateusza i Marka, a także w Łk 24,51. Pytanie, na jaką górę wspiął się Zbawiciel i jego uczniowie, jest bardzo trudne. Ewangeliści nie wskazują, która to była góra. U Mateusza i Marka słowo to występuje bez rodzajnika (jakaś góra, na czas nieokreślony), u Łukasza z przedimkiem: do znanej, określonej góry, również jednak nienazwanej. W równoległym fragmencie 2 Piotra 1:16 w ogóle nie ma wzmianki o górze. Mateusz i Marek zgadzają się jedynie co do tego, że była to góra „wysoka”. Wśród starożytnych interpretatorów – Chryzostoma, Hilarego, Zigavina i innych – również spotykamy się z całkowitym milczeniem na ten temat. Ale tu i ówdzie u Orygenesa, św. Cyryla Jerozolimskiego (IV w.) i Hieronima pojawiają się wieści, że była to Góra Tabor. Po nich z VI i VII wieku dociera do nas wieść, że Góra Tabor była w starożytności uważana za górę Przemienienia. Niektórzy podróżnicy żyjący w tym czasie zgadzają się, że w ich czasach na szczycie Taboru znajdowały się trzy kościoły, odpowiadające trzem tabernakulum, które chciał zbudować apostoł Piotr. Kościoły były okrągłe i „niezwykle porośnięte trawą i kwiatami”. Mniej więcej w tym samym czasie Tabor stał się ulubionym sanktuarium pielgrzymów, a w czasie wypraw krzyżowych obiektem szczególnego zainteresowania. Większość współczesnych interpretatorów przyjmuje jednak, że przemienienie miało miejsce na jednej z ostrog Hermonu, niedaleko Cezarei Filipowej. Angielski podróżnik Stanley reprezentuje Hermona i Thomson również tak uważa, choć nie bez wahania. Ale to wszystko oczywiście tylko spekulacje. Kwestię żałoby należy w dalszym ciągu uważać za nierozwiązaną. Głębokie jest milczenie starożytnych egzegetów na ten temat. Mateusza 17:2. i przemienił się przed nimi, a oblicze Jego zajaśniało jak słońce, a szaty Jego stały się białe jak światło. (Por. Marka 9:2–3; Łk 9:29; 2 Piotra 1:16–17). Przemieniony, czyli zwyczajny obraz Chrystusa otrzymał jakąś doskonałą, wyższą formę. Mateusza 17:3. I oto ukazali się im Mojżesz i Eliasz, rozmawiając z Nim. (Por. Marka 9:4; Łk 9:30–32). Mateusz i Marek mówią o tym krótko, z niewielkimi różnicami. Łukasz jednak podaje coś, czego nie mają dwaj pierwsi synoptycy, a mianowicie, że mężczyźni, którzy ukazali się, rozmawiali z Chrystusem „o Jego odejściu” w Jerozolimie, że uczniowie „byli ociężałymi snem i budząc się, widzieli Jego chwałę i dwóch mężczyzn stojących z Nim”. Kiedy ci ostatni zaczęli od Niego odchodzić, Piotr mówił słowa o namiotach. Skąd, pyta Teofilakt, uczniowie wiedzieli, że byli to Mojżesz i Eliasz? Nie z obrazów, bo robienie wizerunków ludzi było wówczas uważane za nielegalne. Najwyraźniej rozpoznali ich po słowach, które wypowiadali. Mateusza 17:4. Na to Piotr rzekł do Jezusa: Panie! Dobrze, że tu jesteśmy; Jeśli chcesz, postawimy tu trzy namioty: jeden dla ciebie, jeden dla Mojżesza i jeden dla Eliasza. (Por. Marka 9:5-6; Łk 9:33 z niewielkimi różnicami w mowie). Marek dodał: „Bo nie wiedziałem, co powiedzieć, bo się bali”. Łukasz ma to samo, ale znacznie krótsze: „nie wiedząc, co powiedział”. Mateusz to wszystko pomija. Słowa Piotra skierowane do Chrystusa są, według Jana Chryzostoma, wyrazem miłości i niezwykłego podziwu, którego przyczyną była wizja. Przez „namioty” nie powinniśmy rozumieć namiotów, ale chaty z gałęzi drzew, jak podczas Święta Namiotów. Mateusza 17:5. Gdy on jeszcze mówił, oto obłok jasny zacienił ich; a oto głos z obłoku mówił: To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie; Posłuchaj go. (Por. Marka 9:7; Łk 9:34–35; 2 Piotra 1:17–18). Słowa wypowiedziane z obłoku były oczywiście słowami samego Boga. Są takie same, jak te wypowiadane podczas chrztu. Ale tutaj wszyscy prognostycy pogody mają ten sam dodatek: „Słuchajcie go”. Mateusza 17:6. A gdy uczniowie usłyszeli, upadli na twarz i bardzo się przestraszyli. Mateusza 17:7. Ale Jezus przyszedł, dotknął się ich i powiedział: Wstańcie i nie bójcie się. Według Marka (Mk 9,6) strach uczniów objawił się, gdy Piotr mówił jeszcze o namiotach, a według Łukasza (Łk 9,34) gdy uczniowie weszli w obłok. Strach był dla uczniów czymś zupełnie naturalnym, biorąc pod uwagę okoliczności, w jakich się znaleźli. Niezwykłe piękno i atrakcyjność zjawiska mogły ich przestraszyć (por. Mt 28,5.8; Mk 16,6,8). Mateusza 17:8. Podnosząc oczy, nie widzieli nikogo oprócz Jezusa. (Porównaj Marka 9:8 – ze znaczącą różnicą w wyrazie). Oto mały szczegół, który wskazuje na realność zdarzenia. Ewangeliści milczą na temat tego, co byłoby dla nas ważniejsze i interesujące. W tym przypadku wystarczyłoby, gdyby ewangelista Mateusz zakończył swoje przemówienie wersetem 7. On jednak tego nie zrobił, ale dodał werset 8, obrazowo przedstawiający to, co się działo. Rzeczywistość historyczna wydarzenia jest w pełni uznawana przez najlepszych egzegetów. Wiąże się to pewnymi cechami z tym, co wydarzyło się wcześniej, czyli ze spowiedzią Piotra, i ma ścisły związek z tym, co jest dalej opowiadane. Wydarzenia nie można wyrwać z kontekstu bez pozostawienia luki. Zgodną we wszystkich szczegółach historię prognostów pogody potwierdza wzmianka czwartego ewangelisty, który jednak nie mówi wprost o przemienieniu, choć sam był jego świadkiem, ale wyraźnie o nim napomyka (J 1,14). Bezpośrednio o nim donosi inny naoczny świadek (2 Piotra 1:16-18). „Czy to prawda, czy kłamstwo, czy po części jedno i drugie w przypadku tego przemienienia na górze Hermon? – pyta Edersheim. – Przynajmniej jedno jest pewne: jeśli jest to prawdziwa historia, to nie mówi ona tylko o subiektywnej wizji pozbawionej obiektywnej rzeczywistości. Ale w tym przypadku byłoby nie tylko trudne, ale i niemożliwe oddzielenie jednej części tej historii od drugiej – pojawienia się Mojżesza i Eliasza oraz przemienienia Pana – i przypisanie temu ostatniemu obiektywnej rzeczywistości, a także uważaj to pierwsze jedynie za wizję.” Próby przedstawienia wizji w formie mitu lub interpretacji jej na zasadach racjonalistycznych – zdaniem Edersheima – są nie do utrzymania. Mateusza 17:9. A gdy zeszli z góry, Jezus ich zganił, mówiąc: Nie mówcie nikomu o tym widzeniu, aż Syn Człowieczy zmartwychwstanie. Mateusz przekazuje własne słowa Zbawiciela (podkreślając je znakami interpunkcyjnymi), Marek umieszcza je własnymi słowami w formie tzw. mowy pośredniej. Łukasz wskazuje jedynie na skutek zakazu, mówiąc, że uczniowie „milczeli i w owych dniach nikomu nie mówili o tym, co widzieli”. Powodem zakazu mówienia o przemienieniu, jak to zwykle bywa w takich przypadkach, ojcowie i pisarze kościelni uważają, że jest pokora i jednocześnie niechęć do uwodzenia tych, którzy dowiedziawszy się o przemienieniu, mieliby ujrzeć Chrystusa ukrzyżowanego. Może tak. Ale najwyraźniej bardziej słuszne jest myślenie, że historia przemienienia może wydawać się nie tylko prawdziwa, ale także zrozumiała tylko w związku ze zmartwychwstaniem. Dlatego można było o nim mówić dopiero po zmartwychwstaniu. To właśnie w to powiązanie sam Zbawiciel łączy oba te wydarzenia. Jest mało prawdopodobne, aby powodem zakazu była chęć odwrócenia uczniów i ludzi od fałszywych oczekiwań co do przyjścia Eliasza. Mateusza 17:10. I pytali Go uczniowie Jego: «Dlaczego uczeni w Piśmie mówią, że najpierw musi przyjść Eliasz?» Pytanie zadane przez uczniów podczas zejścia z góry sugeruje, że nauczanie uczonych w Piśmie, że Eliasz przyjdzie przed ustanowieniem królestwa mesjańskiego, stoi w sprzeczności z tym, czego właśnie doświadczyli uczniowie lub z myślami, jakie mieli w wyniku przemienienia. To nie samo pojawienie się Eliasza, ale jego natychmiastowe zniknięcie po pojawieniu się wydawało się zaprzeczać naukom rabinów. Gdzie było miejsce na działalność Eliasza, gdy Chrystus miał umrzeć i zmartwychwstać? Bazując na słowach proroka Malachiasza (Mal. 4:5) oczekiwano, że Eliasz nie tylko nawróci poszczególnych Izraelitów i przygotuje ich na dzień objawienia, ale także przyczyni się do odrodzenia całego narodu. Mateusza 17:11. Jezus odpowiedział i rzekł do nich: «Prawdą jest, że najpierw musi przyjść Eliasz i wszystko załatwić; (Porównaj Marka 9:12 – więcej szczegółów). Możliwe, że rosyjskie tłumaczenie tego wersetu jest niedokładne. U Mateusza zamiast „należy”, jak u Marka, podkreślone jest „należy”. Dosłownie: „Eliasz przyjdzie i wszystko odnowi”. Być może słowiańskie tłumaczenie omawianego wersetu u Mateusza również jest niedokładne: „Eliasz przyjdzie pierwszy”. Słowa Zbawiciela zawierają odpowiedź na pytanie uczniów. Najpierw formułowana jest opinia uczonych w Piśmie przekazana przez uczniów, a następnie Zbawiciel koryguje ją w następnym wersecie. To, co mówią uczeni w Piśmie, jest prawdą, ale nie w odniesieniu do Eliasza, który pojawił się podczas przemienienia, ale w odniesieniu do innego. Mateusza 17:12. ale powiadam wam, że Eliasz już przyszedł, a nie poznali go, ale postąpili z nim, jak chcieli; tak Syn Człowieczy będzie przez nich cierpiał. (Porównaj Marka 9:13 – nie ma tam słowa „i nie znali go”, a koniec wersetu został pominięty). Jezus Chrystus mówi, że przyszedł Eliasz, czyli Jan Chrzciciel. Jan, nie będący Eliaszem we właściwym sensie, niewątpliwie przyszedł w duchu i mocy Eliasza (Łk 1,17). To właśnie w tym drugim znaczeniu Zbawiciel nazywa Jana Eliasza. To, że Jan nie został rozpoznany, a jeszcze lepiej – uznany za Eliasza, jest zrozumiałe. Trudniej zrozumieć wyrażenie „traktowali go, jak chcieli”. Pojawia się tu oczywiście aluzja do historycznych okoliczności śmierci Chrzciciela, ale być może także do kontrastu pomiędzy życiem pierwszego Eliasza i drugiego. Ludzie nie mogli zrobić tego, co chcieli z pierwszym Eliaszem. Został wzięty żywcem do nieba, a Jan został stracony. Mateusza 17:13. Wtedy uczniowie zrozumieli, że mówił im o Janie Chrzcicielu. W poprzednich wersetach Zbawiciel nie powiedział ani słowa o Janie Chrzcicielu, ale Jego symboliczna mowa pokazała, że ​​mówił konkretnie o nim. Uczniowie teraz to zrozumieli. Mateusza 17:14. Gdy przyszli do ludu, podszedł do Niego pewien człowiek i upadłszy przed Nim na kolana, Mateusza 17:15. powiedział: Panie! zlituj się nad moim synem; Podczas nowiu wpada w szał i bardzo cierpi, bo często rzuca się w ogień, a często do wody, Mateusza 17:16. Przyprowadziłem go do Twoich uczniów, ale nie mogli go uzdrowić. (Por. Marka 9:18; Łk 9:40). Zamiast rosyjskiego „privodil” (werset 16), być może „prowadził” (προσήνεγκα, οβτυλι). Mówiąc to, ojciec chłopca pośrednio oskarża uczniów. Jednak wielu starożytnych komentatorów zauważa, że ​​w rzeczywistości on sam był winien tego, że uczniowie nie mogli uzdrowić jego syna i zamiast obwiniać siebie, oskarżył ich o impotencję. Evfimy Zigavin mówi, że uczniowie nie mogli uzdrowić chłopca z powodu niewiary Tego, który przyszedł. Z tymi ostatnimi interpretatorami nie możemy się zgodzić. Mateusza 17:17. Jezus odpowiedział i rzekł: O pokolenie niewierne i przewrotne! Jak długo będę z tobą? Jak długo będę cię tolerować? przyprowadź go tutaj do Mnie. (Por. Marka 9:19; Łk 9:41). Mateusz pominął szczegóły Marka 9:20–24. Hieronim, Hilary, Jan Chryzostom, Teofilakt i inni kierują oskarżycielskie słowa Jezusa Chrystusa do ojca chorego młodzieńca oraz do Żydów i uczonych w Piśmie, którzy byli pod górą. Jednak te opinie starożytnych interpretatorów są całkowicie odrzucane przez najnowszych egzegetów, którzy twierdzą, że Jezus Chrystus potępia tutaj nie uczonych w Piśmie, ale swoich uczniów, ponieważ nie byli w stanie uzdrowić chłopca. Dlaczego jednak nie mówi bezpośrednio o uczniach, ale o „pokoleniu niewiernym i przewrotnym”, czyli w ogóle o ludziach, którzy wtedy żyli, o pokoleniu? Dlatego odpowiadają, że brak aktywnej wiary u uczniów stawia ich na równi z innymi ludźmi współczesnego pokolenia Chrystusa. Bengel: „Wraz z surową naganą uczniowie zaliczają się do tłumu”. To, że mamy tu na myśli uczniów, jasno wynika z wersetu 20: ojciec chorego miał wiarę i dlatego poprosił o pomoc. Mocne wyrażenia γενεὰ ἄπιστος καὶ διεστραμμένη („pokolenie niewierne i zepsute”) można wytłumaczyć kontrastem między wiarą ojca i najwyraźniej innych osób proszących o pomoc, wiarą uczniów. Mateusza 17:18. I Jezus go zgromił, i wyszedł z niego zły duch; i o tej godzinie chłopiec został uzdrowiony. (Por. Marka 9:25; Łk 9:42). „On” (αὐτῷ) odnosi się do „demona”, co wynika z równoległych fragmentów Marka i Łukasza, gdzie zakaz wyraźnie odnosi się do demona. Mateusza 17:19. Wtedy uczniowie podeszli do Jezusa na osobności i zapytali: «Dlaczego nie mogliśmy go wypędzić?» Marka 9:28 mówi, że właśnie wtedy Zbawiciel wszedł do domu. Nie wiadomo, gdzie znajdował się ten dom. Mateusza 17:20. Jezus im odpowiedział: Z powodu waszej niewiary; Bo zaprawdę powiadam wam, jeśli będziecie mieć wiarę jak ziarnko gorczycy i powiecie tej górze: „Przesuń się stąd tam”, a przesunie się; i nic nie będzie dla Ciebie niemożliwe; Przemówienia Chrystusa nie można rozumieć dosłownie. To przemówienie ma charakter przenośny, wskazuje na możliwość osiągnięcia niezwykłych rezultatów za pomocą wiary. Mateusza 17:21. tę rasę wypiera się jedynie modlitwą i postem. Niektórzy egzegeci, powołując się na fakt, że wersetu 21 nie ma w niektórych rękopisach i tłumaczeniach, uznają ten werset za późniejsze wstawienie lub zapożyczenie z Marka 9:29. „Ten rodzaj” odnosi się oczywiście do demonów. „Wypędza się go jedynie modlitwą i postem”, co oznacza, że ​​tylko prawdziwie wierzący staje się zdolny do wypędzania demonów poprzez modlitwę. Mateusza 17:22. Gdy byli w Galilei, rzekł do nich Jezus: Syn Człowieczy będzie wydany w ręce ludzi, (Por. Marka 9:30–31; Łk 9:43–44). Vulgatä: Conversantibus autem eis in Galilea.) Greckie słowo συστρεφομένων oznacza bliskość, przebywanie razem z wykluczeniem obcych. Potwierdzają to świadectwa Marka i Łukasza. Marek i Łukasz wskazują dalej na niewystarczające zrozumienie przez uczniów mowy Zbawiciela, a Mateusz ku ich smutkowi (werset 23). „Syn Człowieczy” ma tu oczywiście związek z wyrażeniem „w ręce ludzi”. Mateusza 17:23. i zabiją Go, a trzeciego dnia zmartwychwstanie. I było im bardzo smutno. (Por. Marka 9:31–32; Łk 9:44–45). Według Marka słowa Zbawiciela o cierpieniu, śmierci i zmartwychwstaniu były dla uczniów niezrozumiałe i bali się Go o to zapytać. Mateusz nie wspomina o tym, dodaje jedynie, że uczniom było „bardzo smutno”. Smutek ten był oczywiście spowodowany bolesnymi orędziami Chrystusa. „Dlatego się smucili, gdyż bardzo kochali Nauczyciela” (św. Jan Chryzostom). Na podstawie słowa „zasmucili się” nie można jednak wnioskować, że słowa Chrystusa były dla uczniów całkowicie zrozumiałe. To rozważanie eliminuje oczywistą rozbieżność między Mateuszem a innymi prognostykami pogody. Mateusza 17:24. Gdy przybyli do Kafarnaum, zbieracze didrachm podeszli do Piotra i zapytali: Czy twój nauczyciel będzie dawał didrachmy? (Por. Mk 9,33 – ogranicza się do wzmianki, że Zbawiciel i Jego uczniowie przybyli do Kafarnaum i weszli do domu). Całą dalszą opowieść o płaceniu podatków znajdziemy dopiero u Mateusza. W okresie po wygnaniu (Wj 30:13 i nast.; por. 2 Kronik 24:6; 2 Królów 12:12; Neh 10:33) ustalono, że wszyscy Izraelici mężczyźni, którzy ukończyli 20 lat, powinni płacić rocznie pół szekla, czyli dwie drachmy attyckie lub jedną drachmę aleksandryjską (LXX; Rdz 23:15; Jozuego 7:21) łaskę cerkwi w celu wspierania kultu. Według traktatu talmudycznego Szekalim czasem zbierania pieniędzy był miesiąc Adar (por. Pereferkovich. T. 2, s. 269; informacje o tym podatku w rozdziałach 2 i 7 tego traktatu). To, że podatek istniał w czasach Chrystusa, jasno wynika z raportów Filona (Quis rerum divinarum heres sit, red. P. Wendland, Philonis Alexandrini opera quae supersunt, t. 3. Berlin 1898, repr. De Gruyter, 1962, 186, 1-3) i Józefa Flawiusza („Antiquities of the Jewish” XVIII, 9, 1; „The Jewish War” VII, 6, 6). Było ono tak powszechne, że płacili je nawet Żydzi z diaspory. Nie był to podatek rzymski, choć po zniszczeniu Jerozolimy wysyłano do Rzymu pieniądze na cerkiew Jowisza Kapitolińskiego (por. Schürer, Geschichte, II, S. 314–315). Nie jest jasne, czy podatek ten został wymuszony, czy nie. Z pytania postawionego przez poborców podatkowych można było wywnioskować, że podatek miał charakter dobrowolny i dlatego przez niektórych został odrzucony. Pobierając podatki, bogaci nie mogli dawać więcej, niż ustalono; biedni - mniej. Cena za duszę każdego była taka sama (Wj 30:11–16). Greckie słowo δίδραχμον oznacza podwójną drachmę. Według Talmudu „wszystkie pieniądze, o których mówi prawo, są pieniędzmi tyryjskimi” (Tosefta Ketuvot XII, koniec, cyt. za: Schurer, t. II, s. 315 przypis). Cztery drachmy tyryjskie odpowiadały jednemu hebrajskiemu szeklowi. Jedna drachma w naszych pieniądzach była warta około 20–30 kopiejek (4–6 g srebra); didrachm – 40–60 kopiejek (8–12 g srebra). Stater był równy 4 drachmom. Zamiast „Czy twój nauczyciel dałby didrachmy” trafniejsze byłoby powiedzenie „czy nie dałby didrachm”, ponieważ w oryginale w obu przypadkach użyto liczby mnogiej. Tsang tłumaczy liczbę mnogą tym, że celnicy nie pytali o didrachm, który należało zapłacić w danym roku, ale ogólnie o to, czy Jezus Chrystus zgodził się zapłacić ten podatek. Podobnie mówimy: „czy ktoś dałby mi pieniądze”, chociaż „pieniądze” czasami oznaczają tylko jedną monetę. Historia ta niewątpliwie wskazuje na stan rzeczy w Palestynie przed rokiem 70 n.e. Mateusza 17:25. Mówi, że tak. A gdy wszedł do domu, Jezus go ostrzegł i rzekł: Co myślisz, Szymonie? Od kogo królowie ziemi pobierają cła i podatki? od własnych synów, czy od obcych? Mateusza 17:26. Piotr mu mówi: od obcych. Jezus mu odpowiedział: Zatem synowie są wolni; Piotr powiedział, że w każdym królestwie synowie króla są wolni, czyli nie podlegają podatkom. Co więcej, synowie tego Króla, któremu podporządkowane są wszystkie ziemskie królestwa, powinni być wolni w każdym ziemskim królestwie. Znaczenie porównania jest takie, że Jezus Chrystus jest Synem Bożym (werset 5) i Dziedzicem wszystkiego, ale dom Boży jest Jego cerkwią i na rzecz tej cerkwi zbierano didrachmy. Pytanie to zostało zadane konkretnie Piotrowi i miało ścisły związek z jego wyznaniem (Mt 16,16). Mateusza 17:27. ale żebyśmy ich nie kusili, idźcie nad morze, rzućcie wędkę i weźcie pierwszą rybę, która się pojawi, a gdy otworzycie jej pysk, znajdziecie statir; weź to i daj im dla Mnie i dla siebie. Stater składał się z czterech drachm, dlatego nazywano go tetradrachmą. Nie należy go mieszać ze złotym statirem (20 drachm). Może zainteresuje Cię: