Глава 17
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
1–8. ფერისცვალება. – 9–13. მოწაფეების შეკითხვა ელიას შესახებ. – 14–21. ეშმაკით შეპყრობილი ახალგაზრდის განკურნება. – 22–23. საუბარია სიკვდილსა და აღდგომაზე. – 24–28. ტაძარზე გადასახადების გადახდა.
მათე 17:1. ექვსი დღე რომ გავიდა, წაიყვანა იესომ პეტრე, იაკობი და მისი ძმა იოანე, და წაიყვანა ისინი მარტო მაღალ მთაზე.
(შდრ. მარკოზი 9:2; ლუკა 9:28; 2 პეტ.1:16).
ლექსი თითქმის სიტყვა-სიტყვით ჰგავს მარკოზის 9:2-ს, გარდა იმისა, რომ მარკოზი არ უწოდებს იოანეს „იაკობის ძმას“ და ბოლოს ამატებს „ზოგს“ (μόνους) - ეს სიტყვა, ზოგიერთი წაკითხვის მიხედვით, მათეს არ მოიპოვება. რუსულ თარგმანში მარკოზის 9:1 მიეკუთვნება მე-9 თავს, მაგრამ ბერძნულ გამოცემებში ის მე-8 თავს ერთვის (იხ. ტიშენდორფი). ლექსის დასაწყისში რუსულ თარგმანში (მაგრამ არა სლავურში) სიტყვა "და" გამოტოვებულია (გამოტოვებულია მხოლოდ სიროკიურტში.). ლუკაში (ლუკა 9:28) „ექვსი“ დღის ნაცვლად მითითებულია „რვა“. მისი ამბავი არ ჰგავს პირველი ორი სინოპტიკოსის ისტორიას. ლექსის ბოლოს ლუკა მიუთითებს მთაზე ასვლის მიზანზე - „ლოცვა“. უპირველეს ყოვლისა, ყურადღებას იპყრობს პირველი ორი სინოპტიკოსისა და ლუკას დროის მითითებების განსხვავება: ექვსი და რვა დღე. საკმაოდ მარტივად არის ახსნილი. იერონიმემ უკვე მიიჩნია პასუხი ამ „ადვილზე“ (facilis responsio est), რადგან მათე და მარკოზი საუბრობენ შუალედურ დღეებზე, ხოლო ლუკა ამატებს პირველსა და უკანასკნელს. ამასთანავე, უნდა დავამატოთ, რომ ლუკა აქ არ მიუთითებს დღეების ზუსტ რაოდენობას და იყენებს სიტყვას ὡσεί, ანუ დაახლოებით რვა დღე.
უნდა ვივარაუდოთ, რომ ფერისცვალების ჟამი იყო ღამე, რომელიც იყო მაცხოვრის ლოცვის ჩვეულებრივი დრო (მათე 14:23, 25; ლუკა 6:12, 21:37, 22:39 და სხვ.); მოციქულები ამ დროს ძილით დამძიმდნენ და დაიძინეს. მაცხოვარი და მისი მოწაფეები მთიდან მეორე დღეს ჩამოვიდნენ (ლუკა 9:37). როდესაც მაცხოვარი ავიდა მთაზე, ცხრა მოწაფე დარჩა მის ძირში და მხოლოდ სამი წაიყვანა მთაზე: პეტრე, იაკობი და იოანე. თარჯიმნების ზოგადი მოსაზრებით, ეს იმიტომ მოხდა, რომ ეს მოწაფეები ყველა დანარჩენზე „უმაღლეს“ იყვნენ (οὗτοι τῶν ἄλλων ἦσαν ὑπερέχοντες – წმ. იოანე ოქროპირი). ასეთი ინტერპრეტაცია ნიშნავს, რომ მაცხოვარს განსაკუთრებით სანდო და საყვარელი მოწაფეები ჰყავდა. მაგრამ აქ, როგორც ჩანს, საკითხი უფრო მარტივად უნდა აიხსნას. იესო ქრისტეს ლოცვისთვის მარტოობა სჭირდებოდა და მას უკან დახევა მოუწია. ეს ბუნებრივი სურვილი იყო და ყველა მოწაფეს ესმოდა იგი. შესაძლოა სამის, უდავოდ ყველაზე ერთგული მოწაფის სახეზე ეწერა, რომ არ სურდათ მისი მარტო დატოვება და ამ ერთგულებისთვის ისინი არაჩვეულებრივი ზეციური ხილვით დაჯილდოვდნენ.
სამი მოწაფის წაყვანით მაცხოვარი უდავოდ გაშორდა მათ, როგორც ეს მოხდა გეთსიმანიაში, რაც ცხადია როგორც ზოგადად ფერისცვალების ვითარებიდან, ასევე, განსაკუთრებით, იმით, რომ შემდეგ ის „მიუახლოვდა“ (προσελθών, რუსულ თარგმანში - „მიახლოება“, მე-7 მუხლი) მოწაფეებს, როცა . სიტყვა "ამაღლებული" ("ამაღლებს" - ἀναφέρει) მხოლოდ აქ მათესა და მარკოზისა და ასევე ლუკას 24:51-ში.
კითხვა, თუ რომელ მთაზე ავიდა მაცხოვარი და მისი მოწაფეები, ძალიან რთულია. მახარებლები არ მიუთითებენ რომელი მთა იყო. მათესა და მარკოზში სიტყვა გამოიყენება არტიკლის გარეშე (ერთგვარი მთა, განუსაზღვრელი ვადით), ლუკაში - სტატიით: ცნობილ, განსაზღვრულ მთაზე, ასევე, თუმცა, არ არის დასახელებული. 2 პეტრეს 1:16-ის პარალელურ მონაკვეთში მთა საერთოდ არ არის ნახსენები. მათე და მარკი თანხმდებიან მხოლოდ იმაზე, რომ ეს იყო "მაღალი" მთა. უძველეს თარჯიმნებს შორის - ოქროპირი, ილარი, ზიგავინი და სხვები - ამ თემაზე სრულ სიჩუმესაც ვაწყდებით. მაგრამ აქა-იქ ორიგენეში, წმიდა კირილე იერუსალიმელში (IV ს.) და იერონიმეში არის ამბები, რომ ეს იყო თაბორის მთა. მათ შემდეგ VI-VII საუკუნეებიდან შემოდის ცნობა იმის შესახებ, რომ თაბორის მთა ძველად ფერისცვალების მთად ითვლებოდა. ზოგიერთი მოგზაური, რომელიც ამ დროს ცხოვრობდა, თანხმდება, რომ თავის დროზე თაბორის წვერზე სამი ეკლესია იყო, რაც შეესაბამება იმ სამ კარავს, რომლის აშენებაც პეტრე მოციქულს სურდა. ეკლესიები იყო მრგვალი და „უაღრესად გადახურული ბალახითა და ყვავილებით“.
დაახლოებით იმავე პერიოდში თაბორი მომლოცველთა საყვარელ სალოცავად იქცა და ჯვაროსნული ლაშქრობების დროს განსაკუთრებული ინტერესის საგანი იყო. თუმცა, უახლესი თარჯიმნების უმეტესობა აღიარებს, რომ ფერისცვალება მოხდა ჰერმონის ერთ-ერთ ნაპირზე, ფილიპეს კესარიასთან ახლოს. ინგლისელი მოგზაური სტენლი დგას ჰერმონზე და ტომსონიც ასე ფიქრობს, თუმცა უყოყმანოდ. მაგრამ ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, მხოლოდ ვარაუდია. მწუხარების საკითხი კვლავ გადაუჭრელად უნდა ჩაითვალოს. უძველესი ეგზეგეტების დუმილი ამის შესახებ ღრმაა.
მათე 17:2. და გარდაიქმნა მათ წინაშე, და სახე მზესავით გაბრწყინდა და მისი სამოსი ნათელივით თეთრი გახდა.
(შდრ. მარკოზი 9:2–3; ლუკა 9:29; 2 პეტ.1:16–17).
ტრანსფორმირებულმა, ანუ ქრისტეს ჩვეულებრივმა გამოსახულებამ მიიღო რაიმე სრულყოფილი, უმაღლესი ფორმა.
მათე 17:3. და აჰა, მოსე და ელია გამოჩნდნენ მათ და ესაუბრებოდნენ მას.
(შდრ. მარკოზი 9:4; ლუკა 9:30–32).
მათე და მარკი ამაზე მოკლედ საუბრობენ, მცირედი განსხვავებებით. მაგრამ ლუკა იუწყება ისეთ რამეს, რაც პირველ ორ სინოპტიკოსს არ გააჩნია, კერძოდ, რომ გამოჩენილმა მამაკაცებმა ისაუბრეს ქრისტესთან „მისი წასვლის შესახებ“ იერუსალიმში, რომ მოწაფეებს „ძილით დამძიმებულიყვნენ და გაღვიძებულებმა დაინახეს მისი დიდება და მასთან მდგომი ორი კაცი“. როდესაც ამ უკანასკნელებმა დაიწყეს მისგან წასვლა, პეტრემ თქვა სიტყვები კარვების შესახებ.
როგორ, ეკითხება თეოფილაქტე, იცოდნენ მოწაფეებმა, რომ ეს იყო მოსე და ელია? არა სურათებიდან, რადგან ადამიანების გამოსახულების გაკეთება მაშინ უკანონოდ ითვლებოდა. ეტყობა, მათ ნათქვამი სიტყვებით იცნეს.
მათე 17:4. ამ დროს პეტრემ უთხრა იესოს: უფალო! ჩვენთვის კარგია აქ ყოფნა; თუ გინდა, აქ სამ კარავს გავაკეთებთ: შენთვის, მოსეს და ელიასთვის.
(შდრ. მარკოზი 9:5-6; ლუკა 9:33 მეტყველებაში მცირედი სხვაობით).
მარკოზმა დაამატა: „რადგან არ ვიცოდი რა მეთქვა, რადგან ეშინოდათ“. ლუკას აქვს იგივე, მაგრამ ბევრად უფრო მოკლე: „არ იცის რა თქვა“. მათე ამ ყველაფერს გამოტოვებს. ქრისტესადმი მიმართული პეტრეს სიტყვები, იოანე ოქროპირის თქმით, სიყვარულისა და არაჩვეულებრივი აღტაცების გამოხატულებაა, რომლის მიზეზიც ხილვა იყო. „კარავებში“ უნდა გვესმოდეს არა კარვები, არამედ ხის ტოტებისაგან დამზადებული ქოხები, როგორც კარვის დღესასწაულზე.
მათე 17:5. სანამ ის ჯერ კიდევ ლაპარაკობდა, აჰა, ნათელი ღრუბელი დაჩრდილა მათ; და აჰა, ღრუბლიდან მოისმა ხმამ თქვა: ეს არის ჩემი საყვარელი ძე, რომელიც მომეწონა; მოუსმინეთ მას.
(შდრ. მარკოზი 9:7; ლუკა 9:34–35; 2 პეტ.1:17–18).
ღრუბლიდან ნათქვამი სიტყვები აშკარად თვით ღმერთის სიტყვები იყო. ისინი იგივეა, რაც ნათლობის დროს ნათქვამია. მაგრამ აქ ყველა სინოპტიკოსს აქვს იგივე დამატება: "მოუსმინეთ მას".
მათე 17:6. მოწაფეებმა რომ გაიგონეს, პირქვე დაემხო და ძალიან შეშინდა.
მათე 17:7. მაგრამ იესო მივიდა, შეეხო მათ და უთხრა: ადექით და ნუ გეშინიათ.
მარკოზის მიხედვით (მარკოზი 9:6), მოწაფეების შიში გამოვლინდა მაშინ, როდესაც პეტრე ჯერ კიდევ კარვებზე ლაპარაკობდა და ლუკას მიხედვით (ლუკა 9:34), როდესაც მოწაფეები ღრუბელში შევიდნენ. შიში სრულიად ბუნებრივი იყო მოწაფეებისთვის იმ ვითარებაში, რომელშიც ისინი აღმოჩნდნენ. ფენომენის ძალიან უჩვეულო სილამაზემ და მიმზიდველობამ შეიძლება შეაშინოს ისინი (შდრ. მათ. 28:5, 8; მარკოზი 16:6, 8).
მათე 17:8. თვალები ასწიეს და იესოს გარდა ვერავინ დაინახეს.
(შეადარეთ მარკოზი 9:8 - გამოხატულებაში მნიშვნელოვანი სხვაობით).
აქ არის პატარა დეტალი, რომელიც მოვლენის რეალობაზე მიუთითებს. რა იქნება ჩვენთვის უფრო მნიშვნელოვანი და საინტერესო, მახარებლები ჩუმად არიან. მოცემულ შემთხვევაში საკმარისი იქნება, თუ მახარებელი მათე სიტყვა მე-7 ლექსით დაასრულებდა. მაგრამ მან ეს არ გააკეთა, არამედ დაამატა მე-8 ლექსი, რომელიც ასახავდა რა ხდებოდა.
მოვლენის ისტორიული რეალობა სრულად არის აღიარებული საუკეთესო ეგზეგეტების მიერ. იგი დაკავშირებულია გარკვეული მახასიათებლებით ადრე მომხდართან, ანუ პეტრეს აღსარებასთან და მჭიდრო კავშირშია შემდგომ მოთხრობებთან. მოვლენის კონტექსტიდან ამოღება შეუძლებელია ხარვეზის დატოვების გარეშე. სინოპტიკოსების ამბავი, რომელიც ზუსტად არის ყველა დეტალში თანმიმდევრული, დასტურდება მეოთხე მახარებლის მინიშნებით, რომელიც, თუმცა, პირდაპირ არ საუბრობს ფერისცვალებაზე, თუმცა თავად შეესწრო, მაგრამ აშკარად მიანიშნებს (იოანე 1:14). და სხვა თვითმხილველი პირდაპირ აცნობებს მის შესახებ (2 პეტ. 1:16-18). „ეს არის სიმართლე, თუ ტყუილი, ან ნაწილობრივ ორივე, ეს ფერისცვალება ჰერმონის მთაზე? – ეკითხება ედერსჰაიმი. – ერთი რამ მაინც ცხადია: თუ ეს ნამდვილი ამბავია, მაშინ არ არის საუბარი მხოლოდ სუბიექტურ ხედვაზე ობიექტური რეალობის გარეშე. მაგრამ ამ შემთხვევაში არამარტო რთული, არამედ შეუძლებელიც იქნება ამბის ერთი ნაწილის გამოყოფა – მოსესა და ელიჯის ატრიბუტი მეორისგან – უფლისა და ელიჯის ატრიბუტისაგან. რეალობა ამ უკანასკნელს და პირველს მხოლოდ ხედვად მივიჩნიოთ“.
ხედვის მითად წარმოჩენის ან რაციონალისტური პრინციპებით მისი ინტერპრეტაციის მცდელობები, ედერშაიმის მიხედვით, დაუსაბუთებელია.
მათე 17:9. და როცა მთიდან ჩამოვიდნენ, იესომ შერისხა ისინი და უთხრა: არავის უთხრათ ამ ხილვის შესახებ, სანამ კაცის ძე მკვდრეთით აღდგება.
მათე გადმოსცემს მაცხოვრის საკუთარ სიტყვებს (ხაზს უსვამს მათ პუნქტუაციის ნიშნებით), მარკოზი აყენებს მათ საკუთარ სიტყვებში ე.წ. არაპირდაპირი მეტყველების სახით. ლუკა მიუთითებს მხოლოდ აკრძალვის შედეგზე და ამბობს, რომ მოწაფეები „დუმდნენ და არავის უთქვამთ იმ დღეებში, რაც ნახეს“. ფერისცვალებაზე ლაპარაკის აკრძალვის მიზეზად, როგორც ჩვეულებრივ ასეთ შემთხვევებში, მამები და საეკლესიო მწერლები თავმდაბლობად მიიჩნიეს და ამავდროულად არ სურდათ შეაცდინონ ისინი, ვინც ფერისცვალების შესახებ შეიტყო, შემდეგ ქრისტეს ჯვარს აცვეს. შეიძლება ასეც იყოს. მაგრამ, როგორც ჩანს, უფრო სწორია ვიფიქროთ, რომ ფერისცვალების ამბავი შეიძლება ჩანდეს არა მხოლოდ ჭეშმარიტი, არამედ გასაგებიც მხოლოდ აღდგომასთან კავშირში. ამიტომ მასზე საუბარი მხოლოდ აღდგომის შემდეგ იყო შესაძლებელი. სწორედ ამ კავშირში აყენებს თავად მაცხოვარი ორივე ამ მოვლენას. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ აკრძალვის მიზეზი ის იყო, რომ იესო ქრისტეს მოწაფეებისა და ხალხის ელიას მოსვლის ცრუ მოლოდინებისგან გადახვევა სურდა.
მათე 17:10. და მისმა მოწაფეებმა ჰკითხეს მას: "როგორ ამბობენ მწიგნობრები, რომ ჯერ ელია უნდა მოვიდეს?"
მოწაფეების მიერ მთიდან ჩამოსვლისას დასმული კითხვა ვარაუდობს, რომ მწიგნობართა სწავლება იმის შესახებ, რომ ელია მესიანური სამეფოს დამყარებამდე მოვიდოდა, ეწინააღმდეგებოდა იმას, რაც ახლახან განიცადეს მოწაფეებმა ან იმ აზრებთან, რაც მათ ჰქონდათ ფერისცვალების შედეგად. ეს არ იყო თავისთავად ელიას გამოჩენა, არამედ მისი დაუყოვნებელი გაუჩინარება გარეგნობის შემდეგ, რაც თითქოს ეწინააღმდეგებოდა რაბინების სწავლებას. სად იყო ადგილი ელიას საქმიანობისთვის, როცა ქრისტე სიკვდილს და აღდგომას აპირებდა? წინასწარმეტყველ მალაქიას სიტყვებზე დაყრდნობით (მალ. 4:5), მოსალოდნელი იყო, რომ ელია არა მხოლოდ ცალკეულ ისრაელებს მოაქცევდა და მოამზადებდა მათ გამოცხადების დღისთვის, არამედ ხელს შეუწყობდა მთელი ერის აღდგენას.
მათე 17:11. მიუგო იესომ და უთხრა მათ: „მართალია, ჯერ ელია უნდა მოვიდეს და ყველაფერი მოაგვაროს;
(შეადარეთ მარკოზი 9:12 - მეტი დეტალი).
შესაძლებელია ამ ლექსის რუსული თარგმანი არაზუსტი იყოს. მათეში „უნდა“-ს ნაცვლად, როგორც მარკოზში, არის ხაზგასმული „უნდა“. სიტყვასიტყვით: „ელია მოვა და ყველაფერს აღადგენს“. შესაძლოა, მათეს ხსენებული ლექსის სლავური თარგმანიც არაზუსტია: „ელია პირველი მოვა“.
მაცხოვრის სიტყვები შეიცავს პასუხს მოწაფეების კითხვაზე. ჯერ ჩამოყალიბებულია მოწაფეების მიერ გადმოცემული მწიგნობართა აზრი, შემდეგ კი მაცხოვარი ასწორებს შემდეგ მუხლში. რასაც მწიგნობრები ამბობენ, მართალია, მაგრამ არა ფერისცვალების დროს გამოჩენილ ელიაზე, არამედ სხვაზე.
მათე 17:12. მაგრამ გეუბნებით, რომ ელია უკვე მოვიდა და არ იცნეს იგი, არამედ მოექცნენ, როგორც უნდოდათ; ასე იტანჯება მათგან ძე კაცისა.
(შეადარეთ მარკოზი 9:13 - არ არის სიტყვა „და არ იცნობდნენ“ და ლექსის დასასრული გამოტოვებულია).
იესო ქრისტე ამბობს, რომ ელია მოვიდა, რაც ნიშნავს იოანე ნათლისმცემელს. იოანე, რომელიც არ იყო ელია სათანადო გაგებით, უდავოდ მოვიდა ელიას სულითა და ძალით (ლუკა 1:17). სწორედ ამ უკანასკნელი გაგებით უწოდებს მაცხოვარი იოანე ელიას. ის, რომ იოანე არ იქნა აღიარებული ან, კიდევ უკეთესი, ელიას აღიარება, გასაგებია. უფრო რთული გასაგებია გამოთქმა „ისე მოექცნენ როგორც უნდოდათ“. აქ, რა თქმა უნდა, არის მინიშნება ნათლისმცემლის გარდაცვალების ისტორიულ გარემოებებზე, მაგრამ, შესაძლოა, ასევე პირველ ელიასა და მეორის ცხოვრებას შორის განსხვავებაზე. ხალხი ისე ვერ მოიქცეოდა, როგორც სურდათ პირველ ელიას. ის ცოცხლად აიყვანეს სამოთხეში და იოანე სიკვდილით დასაჯეს.
მათე 17:13. მაშინ მოწაფეები მიხვდნენ, რომ ის მათ იოანე ნათლისმცემელზე ელაპარაკებოდა.
წინა მუხლებში მაცხოვარს არც ერთი სიტყვა არ უთქვამს იოანე ნათლისმცემლის შესახებ, მაგრამ მისი გადატანითი მეტყველება აჩვენებს, რომ ის კონკრეტულად მასზე საუბრობდა. მოწაფეებმა ახლა გაიგეს ეს.
მათე 17:14. როცა ხალხთან მივიდნენ, მასთან მივიდა კაცი და მის წინაშე დაჩოქილი,
მათე 17:15. თქვა: უფალო! შემიწყალე ჩემი შვილი; ახალმთვარეზე ის ბრაზდება და დიდად იტანჯება, რადგან ხშირად თავს ცეცხლში აგდებს და ხშირად წყალში.
მათე 17:16. მივიყვანე შენს მოწაფეებთან და ვერ განკურნეს.
(შდრ. მარკოზი 9:18; ლუკა 9:40).
რუსული „პრივოდილის“ ნაცვლად (მუხლი 16), შესაძლოა „ხელმძღვანელი“ (προσήνεγκα, οβτυλι). ამ სიტყვით ბიჭის მამა ირიბად ადანაშაულებს მოწაფეებს. მაგრამ ბევრი უძველესი კომენტატორი აღნიშნავს, რომ სინამდვილეში ის თავად იყო დამნაშავე იმაში, რომ მოწაფეებმა ვერ განკურნეს მისი შვილი და იმის ნაცვლად, რომ საკუთარი თავი დაედანაშაულებინა, მან ისინი უძლურებაში დაადანაშაულა. ევფიმი ზიგავინი ამბობს, რომ მოწაფეებმა ვერ განკურნეს ბიჭი მოსულის ურწმუნოების გამო. ჩვენ ვერ დავეთანხმებით ამ უკანასკნელ თარჯიმნებს.
მათე 17:17. უპასუხა იესომ და თქვა: ურწმუნო და გარყვნილი თაობა! როდემდე ვიქნები შენთან? როდემდე მოგიტან? მომიყვანე აქ ჩემთან.
(შდრ. მარკოზი 9:19; ლუკა 9:41).
მარკოზის 9:20–24-ის დეტალები გამოტოვებულია მათესგან. იერონიმე, ილარი, იოანე ოქროპირი, თეოფილაქტე და სხვები მიმართავენ იესო ქრისტეს ბრალმდებელ სიტყვებს ავადმყოფი ჭაბუკის მამას და მთის ქვეშ მყოფ ებრაელებსა და მწიგნობრებს. მაგრამ ძველი თარჯიმნების ეს მოსაზრებები სრულიად უარყოფილია უახლესი ეგზეგეტების მიერ, რომლებიც ამბობენ, რომ აქ იესო ქრისტე გმობს არა მწიგნობრებს, არამედ მის მოწაფეებს, რადგან მათ ვერ შეძლეს ბიჭის განკურნება. მაგრამ რატომ არ საუბრობს ის პირდაპირ მოწაფეებზე, არამედ „მორწმუნე და გარყვნილ თაობაზე“, ანუ ზოგადად იმ ხალხზე, ვინც მაშინ ცხოვრობდა, თაობაზე? ამიტომ, ისინი პასუხობენ, რომ მოწაფეებში აქტიური რწმენის ნაკლებობა მათ თანაბარ მდგომარეობაში აყენებს ქრისტეს თანამედროვე თაობის სხვა ადამიანებს. ბენგელი: „მკაცრი გაკიცხვით მოწაფეები დათვლიან ბრბოს შორის“. ის ფაქტი, რომ აქ მოწაფეები იგულისხმება, ნათლად ჩანს მე-20 მუხლიდან: ავადმყოფის მამას ჰქონდა რწმენა და ამიტომ ითხოვდა დახმარებას. ძლიერი გამონათქვამები γενεὰ ἄπιστος καὶ διεστραμμένη ("მორწმუნე და კორუმპირებული თაობა") შეიძლება აიხსნას მამის რწმენისა და, როგორც ჩანს, სხვა ადამიანების, ვინც დახმარებას ითხოვდა, მოწაფეების რწმენის განსხვავებით.
მათე 17:18. ხოლო იესომ შერისხა იგი და გამოვიდა მისგან დემონი; და ყრმა განიკურნა იმ ჟამსა.
(შდრ. მარკოზი 9:25; ლუკა 9:42).
„ის“ (αὐτῷ) აღნიშნავს „დემონს“, ეს აშკარად ჩანს მარკოზისა და ლუკას პარალელური მონაკვეთებიდან, სადაც აკრძალვა აშკარად ეხება დემონს.
მათე 17:19. მაშინ მოწაფეები ცალკე მივიდნენ იესოსთან და უთხრეს: „რატომ ვერ შევძელით მისი განდევნა?
მარკოზის 9:28 ამბობს, რომ სწორედ ამ დროს შევიდა მაცხოვარი სახლში. უცნობია სად მდებარეობდა ეს სახლი.
მათე 17:20. იესომ უთხრა მათ: თქვენი ურწმუნოების გამო; რამეთუ ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, თუ მდოგვის მარცვლისავით გქონდეთ რწმენა და უთხარით ამ მთას: გადადი აქედან იქით, და ის გადავა; და შეუძლებელი არაფერი იქნება თქვენთვის;
ქრისტეს სიტყვა პირდაპირი გაგებით არ შეიძლება. ეს გამოსვლა ფიგურალურია, რაც მიუთითებს რწმენის დახმარებით არაჩვეულებრივი შედეგების მიღწევის შესაძლებლობაზე.
მათე 17:21. ეს რასა განდევნის მხოლოდ ლოცვითა და მარხვით.
ზოგიერთი ეგზეგეტი მოჰყავს იმ ფაქტს, რომ 21-ე მუხლი არ არის ზოგიერთ ხელნაწერსა და თარგმანში, აღიარებს ამ ლექსს, როგორც მოგვიანებით ჩასმას ან ნასესხებს მარკოზის 9:29-დან.
რა თქმა უნდა, „ასეთი“ დემონებს ეხება.
„მხოლოდ ლოცვითა და მარხვით განდევნის მას“, ანუ მხოლოდ ჭეშმარიტი მორწმუნე ხდება ლოცვით დემონების განდევნის უნარი.
მათე 17:22. გალილეაში ყოფნისას იესომ უთხრა მათ: კაცის ძე ადამიანთა ხელში გადაეცემა.
(შდრ. მარკოზი 9:30–31; ლუკა 9:43–44).
Vulgatä: Conversantibus autem eis in Galilea.) ბერძნული სიტყვა συστρεφομένων მიუთითებს სიახლოვეზე, უცხო ადამიანების გამორიცხვასთან ერთად. მარკოზისა და ლუკას ჩვენებები ამას ეთანხმება. მარკოზი და ლუკა შემდგომ მიუთითებენ მოწაფეების მიერ მაცხოვრის სიტყვის არასაკმარის გაგებაზე, მათე მათ მწუხარებაზე (მუხლი 23). „კაცის ძე“ აქ აშკარად დაკავშირებულია გამოთქმასთან „ადამიანთა ხელში“.
მათე 17:23. და მოკლავენ მას და მესამე დღეს აღდგება. და ისინი ძალიან მოწყენილი იყვნენ.
(შდრ. მარკოზი 9:31–32; ლუკა 9:44–45).
მარკოზის თქმით, მაცხოვრის სიტყვები ტანჯვის, სიკვდილისა და აღდგომის შესახებ გაუგებარი იყო მოწაფეებისთვის და ეშინოდათ მისთვის ეკითხათ. მათე ამაზე არ საუბრობს, მაგრამ მხოლოდ დასძენს, რომ მოწაფეები „ძალიან დამწუხრებულნი“ იყვნენ. ეს მწუხარება გამოწვეული იყო, რა თქმა უნდა, ქრისტეს სევდიანი გზავნილებით. „ამიტომ დარდობდნენ, რადგან ძალიან უყვარდათ მოძღვარი“ (წმ. იოანე ოქროპირი). სიტყვიდან „ისინი დამწუხრდნენ“, არ შეიძლება დავასკვნათ, რომ ქრისტეს სიტყვები სრულიად გასაგები იყო მოწაფეებისთვის. ეს მოსაზრება გამორიცხავს აშკარა შეუსაბამობას მეთიუსა და ამინდის სხვა სინოპტიკოსებს შორის.
მათე 17:24. როცა კაპერნაუმში მივიდნენ, პეტრეს მიუახლოვდნენ დიდრაქმების შემგროვებლები და უთხრეს: დიდრაქმებს მოგცემს შენი მასწავლებელი?
(შდრ. მარკოზი 9:33 - შემოიფარგლება იმით, რომ მაცხოვარი და მისი მოწაფეები ჩავიდნენ კაპერნაუმში და შევიდნენ სახლში).
მთელი შემდგომი ამბავი გადასახადების გადახდის შესახებ მხოლოდ მათეშია. გადასახლების შემდგომ პერიოდში (გამ. 30:13 და შდრ. 2 მატიანე 24:6; 2 მეფეები 12:12; ნეჰ. 10:33) დადგინდა, რომ ყველა ისრაელი მამაკაცი, რომელიც 20 წლის იყო, ყოველწლიურად უნდა გადაეხადა ნახევარი შეკელი, ან ორი ატიკური დრაქმა, ან ერთი იოანე 3X1;5; 7:21) ტაძრის სასარგებლოდ ღვთისმსახურების მხარდასაჭერად. ფულის შეგროვების დრო, თალმუდური ტრაქტატის Shekalim-ის მიხედვით, იყო ადარის თვე (იხ. Pereferkovich. T. 2, გვ. 269; ინფორმაცია ამ გადასახადის შესახებ ამ ტრაქტატის მე-2 და მე-7 თავებში). ის, რომ გადასახადი არსებობდა ქრისტეს დროს, ცხადია ფილოს მოხსენებებიდან (Quis rerum divinarum heres sit, ed. P. Wendland, Philonis Alexandrini opera quae supersunt, ტ. 3. Berlin 1898, repr. De Gruyter, 1962, 186, 1-1 ("A, 39)"-ის Joseph. 1 "ებრაული ომი" VII, 6, 6). იმდენად უნივერსალური იყო, რომ დიასპორის ებრაელებიც კი იხდიდნენ. ეს არ იყო რომაული გადასახადი, თუმცა იერუსალიმის განადგურების შემდეგ რომში ფული იგზავნებოდა იუპიტერ კაპიტოლინის ტაძრისთვის (იხ. Schürer, Geschichte, II, S. 314–315). ეს გადასახადი იძულებული იყო თუ არა, გაურკვეველია. გადასახადების ამკრეფების მიერ შემოთავაზებული კითხვიდან შეიძლება დავასკვნათ, რომ გადასახადი ნებაყოფლობითი იყო და ამიტომ ზოგიერთმა უარყო.
გადასახადების აკრეფისას მდიდრები დაწესებულზე მეტს ვერ აძლევდნენ; ღარიბი - ნაკლები. ყველას სულის ფასი ერთნაირი იყო (გამ. 30:11–16). ბერძნული სიტყვა δίδραχμον ორმაგ დრაქმას ნიშნავს. თალმუდის თანახმად, „მთელი ფული, რაზეც კანონი საუბრობს, არის ტირიული ფული“ (Tosefta Ketuvot XII, დასასრული, ციტირებული შურერში, ტ. II, გვ. 315 შენიშვნა). ოთხი ტირიული დრაქმა უდრიდა ერთ ებრაულ შეკელს. ჩვენს ფულში ერთი დრაქმა ღირდა დაახლოებით 20–30 კაპიკი (4–6 გრ ვერცხლი); დიდრაქმა – 40–60 კაპიკი (8–12 გ ვერცხლი). სტატერი 4 დრაქმას უდრიდა. იმის ნაცვლად, რომ „შენი მასწავლებელი მოგცემს დიდრაქმებს“, უფრო ზუსტი იქნება „განა არ მისცემს დიდრაქმებს“, რადგან ორიგინალში მრავლობითი რიცხვი ორივე შემთხვევაშია გამოყენებული. ცანგი მრავლობით რიცხვს ხსნის იმით, რომ შემგროვებლები ეკითხებოდნენ არა დიდრაქმის შესახებ, რომელიც უნდა გადაეხადათ კონკრეტულ წელს, არამედ ზოგადად იმაზე, დათანხმდა თუ არა იესო ქრისტე ამ გადასახადის გადახდას. ანალოგიურად, ჩვენ ვამბობთ: „მომცემს ვინმე ფულს“, თუმცა „ფული“ ზოგჯერ მხოლოდ ერთ მონეტას ნიშნავს. ამბავი უდავოდ მიუთითებს პალესტინაში 70 წლამდე არსებულ მდგომარეობაზე.
მათე 17:25. ის ამბობს დიახ. და როცა სახლში შევიდა, იესომ გააფრთხილა და უთხრა: რას ფიქრობ, სიმონ? ვისგან იღებენ გადასახადებს ან გადასახადებს დედამიწის მეფეები? საკუთარი ვაჟებისგან თუ უცხოებისგან?
მათე 17:26. პეტრე ეუბნება მას: უცხოთაგან. უთხრა მას იესომ: ასე რომ, შვილები თავისუფალნი არიან;
პეტრემ თქვა, რომ ყველა სამეფოში მეფის შვილები თავისუფალნი არიან, ანუ არ ექვემდებარებიან გადასახადებს. უფრო მეტიც, ამ მეფის შვილები, რომლებსაც ყველა მიწიერი სამეფო ექვემდებარება, თავისუფლები უნდა იყვნენ ნებისმიერ მიწიერ სამეფოში. შედარების აზრი ის არის, რომ იესო ქრისტე არის ღვთის ძე (მუხლი 5) და ყველას მემკვიდრე, მაგრამ ღვთის სახლი მისი ტაძარია და დიდრაქმები შეგროვდა ამ ტაძრის სასარგებლოდ. კითხვა კონკრეტულად პეტრეს დაუსვეს და მჭიდრო კავშირში იყო მის აღსარებასთან (მათე 16:16).
მათე 17:27. მაგრამ, რათა არ შევცდეთ, წადით ზღვაზე, გადაყარეთ სათევზაო ჯოხი და აიღეთ პირველი თევზი, რომელიც მოდის და პირს რომ გააღებთ, იპოვით სტატირს; აიღე და მიეცი მათ ჩემთვის და შენთვის.
სტატერი შედგებოდა ოთხი დრაქმისგან, რის გამოც მას ტეტრადრაქმა უწოდეს. არ უნდა შეურიოთ ოქროს სტატირს (20 დრაქმა).
შეიძლება დაგაინტერესოთ: