Глава 17

1 à 8. Transfiguration. – 9-13. Question des disciples sur Élie. – 14-21. Guérir un jeune possédé par un démon. – 22-23. Il s'agit de mort et de résurrection. – 24-28. Paiement des impôts sur l’église. Matthieu 17 : 1. Et six jours après, Jésus prit Pierre, Jacques et Jean, son frère, et les conduisit seuls sur une haute montagne. (Cf. Marc 9 :2 ; Luc 9 :28 ; 2 Pierre 1 :16). Le verset est presque mot pour mot similaire à Marc 9 : 2, sauf que Marc n’appelle pas Jean « le frère de Jacques » et ajoute « quelques » (μόνους) à la fin – ce mot, selon certaines lectures, ne se trouve pas dans Matthieu. Dans la traduction russe, Marc 9 : 1 est attribué au 9e chapitre, mais dans les éditions grecques, il est attaché au 8e chapitre (voir Tischendorf). Au début du verset dans la traduction russe (mais pas en slave), le mot « et » est omis (omis uniquement dans Sirokyurt.). Dans Luc (Luc 9 :28), au lieu de « six » jours, « huit » sont indiqués. Son histoire n’est pas semblable à celle des deux premiers météorologues. À la fin du verset, Luc indique le but de l'ascension de la montagne : « prier ». Tout d'abord, l'attention est attirée sur la différence dans les indications de temps par les deux premiers météorologues et Luc : six et huit jours. Cela s’explique assez facilement. Jérôme considérait déjà la réponse à cette question comme « facile » (facilis responsio est), car Matthieu et Marc parlent de jours intermédiaires, et Luc ajoute le premier et le dernier. De plus, il faut ajouter que Luc n’indique pas ici le nombre exact de jours et utilise le mot ὡσεί, soit environ huit jours. Il faut supposer que le moment de la transfiguration avait lieu la nuit, qui était le temps habituel de prière du Sauveur (Matthieu 14 :23, 25 ; Luc 6 :12, 21 :37, 22 :39, etc.) ; Les apôtres à cette époque étaient accablés de sommeil et s'endormirent. Le Sauveur et ses disciples descendirent de la montagne le lendemain (Luc 9 :37). Lorsque le Sauveur gravit la montagne, neuf disciples restèrent au pied de celle-ci, et il n’en emmena que trois avec lui plus haut sur la montagne : Pierre, Jacques et Jean. Selon l’opinion générale des interprètes, cela était dû au fait que ces disciples étaient « supérieurs » à tous les autres (οὗτοι τῶν ἄλλων ἦσαν ὑπερέχοντες – Saint Jean Chrysostome). Une telle interprétation signifierait que le Sauveur avait des disciples particulièrement dignes de confiance et aimés. Mais ici, apparemment, la question devrait être expliquée un peu plus simplement. Jésus-Christ avait besoin de solitude pour prier et il a dû se retirer. C’était un désir naturel et tous les disciples le comprenaient. Il était peut-être écrit sur les visages des trois, sans doute les disciples les plus dévoués, qu'ils ne voulaient pas le laisser seul, et ils furent saisis et récompensés pour cette dévotion par une extraordinaire vision céleste. Emmenant avec lui trois disciples, le Sauveur s'est sans aucun doute retiré d'eux, comme ce fut le cas à Gethsémani, ce qui ressort clairement à la fois des circonstances de la transfiguration en général et, surtout, du fait qu'il s'est alors « approché » (προσελθών, en traduction russe - « s'approchant », verset 7) des disciples à la fin de la vision. Le mot « ressuscité » (« élève » – ἀναφέρει) seulement ici dans Matthieu et Marc, et aussi dans Luc 24 :51. La question de savoir quelle montagne le Sauveur et ses disciples ont gravi est très difficile. Les évangélistes n'indiquent pas de quelle montagne il s'agissait. Dans Matthieu et Marc, le mot est utilisé sans article (une sorte de montagne, indéfiniment), dans Luc - avec un article : vers une montagne connue et définie, mais également non nommée. Dans le passage parallèle de 2 Pierre 1 : 16, la montagne n’est pas du tout mentionnée. Matthieu et Marc conviennent seulement qu'il s'agissait d'une « haute » montagne. Chez les anciens interprètes - Chrysostome, Hilaire, Zigavine et d'autres - on rencontre également un silence complet à ce sujet. Mais ici et là, chez Origène, saint Cyrille de Jérusalem (IVe siècle) et Jérôme, on apprend qu'il s'agissait du mont Thabor. Après eux, la nouvelle selon laquelle le mont Thabor était considéré dans l'Antiquité comme la montagne de la transfiguration nous parvient des VIe et VIIe siècles. Certains voyageurs qui vivaient à cette époque s'accordent à dire qu'à leur époque il y avait trois églises au sommet du Thabor, correspondant aux trois tabernacles que l'apôtre Pierre voulait construire. Les églises étaient rondes et « extrêmement envahies par l’herbe et les fleurs ». À peu près à la même époque, Tabor est devenu un sanctuaire préféré des pèlerins et, pendant les croisades, il a suscité un intérêt particulier. La plupart des interprètes les plus récents admettent cependant que la transfiguration a eu lieu sur l’un des contreforts de l’Hermon, non loin de Césarée de Philippe. Le voyageur anglais Stanley représente Hermon, et Thomson le pense également, non sans hésitation. Mais tout cela n’est bien sûr que spéculation. La question du deuil doit toujours être considérée comme non résolue. Le silence des anciens exégètes à ce sujet est profond. Matthieu 17:2. et il fut transfiguré devant eux ; et son visage brillait comme le soleil, et ses vêtements devenaient blancs comme la lumière. (Cf. Marc 9 :2-3 ; Luc 9 :29 ; 2 Pierre 1 :16-17). Transformée, c'est-à-dire que l'image ordinaire du Christ a reçu une forme parfaite et supérieure. Matthieu 17:3. Et voici, Moïse et Élie leur apparurent, parlant avec lui. (Cf. Marc 9 :4 ; Luc 9 :30-32). Matthew et Mark en parlent brièvement, avec de légères différences. Mais Luc rapporte quelque chose que les deux premiers synoptiques ne contiennent pas, à savoir que les hommes qui apparurent parlèrent avec le Christ « de son départ » à Jérusalem, que les disciples « étaient endormis et, en se réveillant, virent sa gloire et les deux hommes qui se tenaient avec lui ». Lorsque ces derniers commencèrent à s'éloigner de lui, Pierre prononça des paroles sur les tabernacles. Comment, demande Théophylacte, les disciples savaient-ils qu'il s'agissait de Moïse et d'Élie ? Pas à partir d’images, car créer des images de personnes était alors considéré comme illégal. Apparemment, ils les ont reconnus aux mots qu'ils prononçaient. Matthieu 17:4. Alors Pierre dit à Jésus : Seigneur ! C'est bien pour nous d'être ici ; Si tu veux, nous ferons ici trois tabernacles : un pour toi, un pour Moïse et un pour Élie. (Cf. Marc 9 :5-6 ; Luc 9 :33 avec de légères différences de discours). Marc a ajouté : « car je ne savais que dire ; parce qu’ils avaient peur. » Luc a la même chose, mais en beaucoup plus court : « ne sachant pas ce qu'il a dit ». Matthew saute tout cela. Les paroles de Pierre adressées au Christ, selon Jean Chrysostome, sont une expression d'amour et d'admiration extraordinaire, dont la cause était la vision. Par « tabernacles », il ne faut pas entendre des tentes, mais des cabanes faites de branches d'arbres, comme à la Fête des Tabernacles. Matthieu 17:5. Pendant qu'il parlait encore, voici, une nuée brillante les couvrit ; et voici, une voix venant de la nuée dit : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai toute mon affection ; Écoutez-le. (Cf. Marc 9 :7 ; Luc 9 :34-35 ; 2 Pierre 1 :17-18). Les paroles prononcées depuis la nuée étaient évidemment les paroles de Dieu lui-même. Ce sont les mêmes que ceux dits au baptême. Mais ici, tous les météorologues ont le même ajout : « Écoutez-le ». Matthieu 17:6. Et quand les disciples entendirent, ils tombèrent la face contre terre et furent très effrayés. Matthieu 17:7. Mais Jésus vint les toucher et leur dit : Levez-vous et n'ayez pas peur. Selon Marc (Marc 9 :6), la crainte des disciples s'est révélée lorsque Pierre parlait encore des tabernacles, et selon Luc (Luc 9 :34), lorsque les disciples sont entrés dans la nuée. La peur était tout à fait naturelle pour les disciples dans les circonstances dans lesquelles ils se trouvaient. La beauté et l'attrait très extraordinaires du phénomène pourraient les effrayer (cf. Matthieu 28:5, 8; Marc 16:6, 8). Matthieu 17:8. Levant les yeux, ils ne virent personne sauf Jésus. (Comparez Marc 9 : 8 – avec une différence d’expression significative). Voici un petit détail qui indique la réalité de l'événement. Les évangélistes restent silencieux sur ce qui serait le plus important et le plus intéressant pour nous. Dans le cas présent, il suffirait que l'évangéliste Matthieu termine son discours par le verset 7. Mais il ne l’a pas fait, mais a ajouté le verset 8, décrivant de manière imagée ce qui se passait. La réalité historique de l’événement est pleinement reconnue par les meilleurs exégètes. Il est lié par certaines caractéristiques à ce qui s'est passé auparavant, c'est-à-dire à la confession de Pierre, et a un lien étroit avec ce qui sera raconté ensuite. Un événement ne peut être sorti de son contexte sans laisser un vide. L'histoire des météorologues, qui est tout à fait cohérente dans tous les détails, est confirmée par l'allusion du quatrième évangéliste, qui ne parle cependant pas directement de la transfiguration, bien qu'il en ait lui-même été témoin, mais y fait clairement allusion (Jean 1, 14). Et un autre témoin oculaire en parle directement (2 Pierre 1 : 16-18). "Est-ce la vérité, ou un mensonge, ou en partie les deux, cette transfiguration sur le mont Hermon ? – demande Edersheim. – Une chose, au moins, est sûre : s'il s'agit d'une histoire vraie, alors elle ne parle pas seulement d'une vision subjective sans réalité objective. Mais dans ce cas, il serait non seulement difficile, mais aussi impossible de séparer une partie de l'histoire de l'autre - l'apparition de Moïse et d'Élie et la transfiguration du Seigneur - et d'attribuer à cette dernière une réalité objective, et de considérer la autrefois seulement une vision. Les tentatives visant à représenter la vision comme un mythe ou à l’interpréter selon des principes rationalistes, selon Edersheim, sont intenables. Matthieu 17 : 9. Et quand ils descendirent de la montagne, Jésus les réprimanda en disant : Ne parlez à personne de cette vision jusqu'à ce que le Fils de l'homme ressuscite d'entre les morts. Matthieu transmet les propres paroles du Sauveur (en les soulignant avec des signes de ponctuation), Marc les met dans ses propres mots sous la forme d'un discours dit indirect. Luc souligne seulement le résultat de l’interdiction, disant que les disciples “ se taisaient et ne racontaient à personne en ces jours-là ce qu’ils avaient vu ”. La raison de l'interdiction de parler de la transfiguration, comme c'est l'habitude dans de tels cas, est considérée par les pères et les écrivains ecclésiastiques comme étant l'humilité et en même temps la réticence à séduire ceux qui, ayant entendu parler de la transfiguration, verraient alors le Christ crucifié. Peut-être. Mais, apparemment, il est plus correct de penser que l'histoire de la transfiguration pourrait sembler non seulement vraie, mais aussi compréhensible uniquement en relation avec la résurrection. Par conséquent, il n'était possible de parler de lui qu'après la résurrection. C’est précisément dans ce lien que le Sauveur lui-même établit ces deux événements. Il est peu probable que la raison de cette interdiction soit que Jésus-Christ voulait détourner les disciples et le peuple des fausses attentes concernant la venue d'Élie. Matthieu 17 :10. Et ses disciples lui demandèrent : « Comment se fait-il que les scribes disent qu’Élie doit venir en premier ? » La question posée par les disciples lors de la descente de la montagne suggère que l'enseignement des scribes selon lequel Élie viendrait avant l'établissement du royaume messianique était en conflit avec ce que les disciples venaient de vivre ou avec les pensées qu'ils avaient à la suite de la transfiguration. Ce n’était pas l’apparition d’Élie en elle-même, mais sa disparition immédiate après l’apparition qui semblait contredire les enseignements des rabbins. Où y avait-il de la place pour l'activité d'Élie lorsque le Christ était sur le point de mourir et de ressusciter ? Sur la base des paroles du prophète Malachie (Mal. 4 : 5), on s’attendait à ce qu’Élie non seulement convertisse les Israélites individuels et les prépare pour le jour de la révélation, mais qu’il contribue également à la restauration de la nation entière. Matthieu 17 :11. Jésus leur répondit : « Il est vrai qu'Élie doit venir en premier et arranger tout ; (Comparez Marc 9 : 12 – plus de détails). Il est possible que la traduction russe de ce verset soit inexacte. Dans Matthieu, au lieu de « il faut », comme dans Marc, il y a un « il faut » accentué. Littéralement : « Élie vient et rétablira tout. » Peut-être que la traduction slave du verset en question dans Matthieu est également inexacte : « Élie viendra en premier ». Les paroles du Sauveur contiennent la réponse à la question des disciples. Tout d'abord, l'opinion des scribes transmise par les disciples est formulée, puis le Sauveur la corrige dans le verset suivant. Ce que disent les scribes est vrai, mais pas à propos d'Élie apparu lors de la transfiguration, mais à propos d'un autre. Matthieu 17 :12. mais je vous dis qu'Elie est déjà venu, et qu'ils ne l'ont pas reconnu, mais qu'ils l'ont traité comme ils voulaient ; ainsi le Fils de l'homme en souffrira. (Comparez Marc 9 :13 – il n’y a pas de mot « et ils ne le connaissaient pas » et la fin du verset est omise). Jésus-Christ dit qu'Élie est venu, c'est-à-dire Jean-Baptiste. Jean, n’étant pas Élie au sens propre du terme, est sans aucun doute venu avec l’esprit et la puissance d’Élie (Luc 1 : 17). C’est dans ce dernier sens que le Sauveur appelle Jean-Élie. Que Jean n’ait pas été reconnu ou, mieux encore, reconnu comme Élie est compréhensible. Il est plus difficile de comprendre l’expression « ils l’ont traité comme ils le voulaient ». Ici, bien sûr, il y a une allusion aux circonstances historiques de la mort de Baptiste, mais peut-être aussi au contraste entre la vie du premier Élie et celle du second. Les gens ne pouvaient pas faire ce qu’ils voulaient avec le premier Élie. Il a été emmené vivant au ciel et Jean a été exécuté. Matthieu 17 :13. Les disciples comprirent alors qu’il leur parlait de Jean-Baptiste. Dans les versets précédents, le Sauveur n’a pas dit un seul mot à propos de Jean-Baptiste, mais son discours figuré montrait qu’il parlait spécifiquement de lui. Les disciples l’ont maintenant compris. Matthieu 17 :14. Lorsqu'ils arrivèrent vers le peuple, un homme s'approcha de lui et, s'agenouillant devant lui, Matthieu 17 :15. dit : Seigneur ! aie pitié de mon fils ; Aux nouvelles lunes, il devient fou furieux et souffre énormément, car il se jette souvent dans le feu et souvent dans l'eau, Matthieu 17 :16. Je l'ai amené à tes disciples, et ils n'ont pas pu le guérir. (Cf. Marc 9,18 ; Luc 9,40). Au lieu du russe « privodil » (verset 16), peut-être « conduit » (προσήνεγκα, οβτυλι). En disant cela, le père du garçon accuse indirectement les disciples. Mais de nombreux commentateurs anciens notent qu'en réalité, il était lui-même responsable du fait que les disciples n'avaient pas pu guérir son fils et qu'au lieu de se blâmer, il les accusait d'impuissance. Evfimy Zigavin dit que les disciples n'ont pas pu guérir le garçon à cause de l'incrédulité de celui qui est venu. Nous ne pouvons pas être d’accord avec ces derniers interprètes. Matthieu 17 :17. Jésus répondit et dit : Ô génération infidèle et perverse ! Combien de temps vais-je rester avec toi ? Combien de temps vais-je te tolérer ? amène-le-moi ici. (Cf. Marc 9,19 ; Luc 9,41). Les détails de Marc 9 :20-24 sont omis dans Matthieu. Jérôme, Hilaire, Jean Chrysostome, Théophylacte et d'autres rapportent les paroles accusatrices de Jésus-Christ au père du jeune homme malade ainsi qu'aux Juifs et aux scribes qui se trouvaient sous la montagne. Mais ces opinions des anciens interprètes sont complètement rejetées par les exégètes les plus récents, qui disent qu'ici Jésus-Christ ne condamne pas les scribes, mais ses disciples, parce qu'ils n'ont pas pu guérir le garçon. Mais pourquoi ne parle-t-il pas directement des disciples, mais d’une « génération infidèle et perverse », c’est-à-dire en général des gens qui vivaient alors, de la génération ? Par conséquent, répondent-ils, le manque de foi active chez les disciples les mettait sur un pied d’égalité avec les autres personnes de la génération contemporaine du Christ. Bengel : « Avec de sévères reproches, les disciples sont comptés parmi la foule. » Le fait qu'il s'agisse ici des disciples ressort clairement du verset 20 : le père du malade avait la foi et a donc demandé de l'aide. Les expressions fortes γενεὰ ἄπιστος καὶ διεστραμμένη (« génération infidèle et corrompue ») peuvent s'expliquer par le contraste entre la foi du père et, apparemment, d'autres personnes qui ont demandé de l'aide, la foi des disciples. Matthieu 17 :18. Et Jésus le réprimanda, et le démon sortit de lui ; et le garçon fut guéri à cette heure-là. (Cf. Marc 9,25 ; Luc 9,42). « Lui » (αὐτῷ) fait référence à un « démon », cela ressort clairement des passages parallèles de Marc et Luc, où l'interdiction fait clairement référence à un démon. Matthieu 17 :19. Alors les disciples vinrent trouver Jésus en privé et lui dirent : « Pourquoi ne pouvions-nous pas le chasser ? » Marc 9 :28 dit que c’est à ce moment-là que le Sauveur entra dans la maison. On ne sait pas où se trouvait cette maison. Matthieu 17 :20. Jésus leur dit : À cause de votre incrédulité ; Car en vérité, je vous le dis, si vous avez une foi comme un grain de moutarde et si vous dites à cette montagne : « Va d'ici à là-bas », et elle bougera ; et rien ne vous sera impossible ; Le discours du Christ ne peut être pris à la lettre. Ce discours est figuratif, indiquant la possibilité d'obtenir des résultats extraordinaires avec l'aide de la foi. Matthieu 17 :21. cette race n'est chassée que par la prière et le jeûne. Certains exégètes, citant le fait que le verset 21 ne figure pas dans certains manuscrits et traductions, reconnaissent ce verset comme une insertion ou un emprunt ultérieur à Marc 9 : 29. « Ce genre » fait bien entendu référence aux démons. "Il n'est chassé que par la prière et le jeûne", c'est-à-dire que seul un vrai croyant devient capable de chasser les démons par la prière. Matthieu 17 :22. Alors qu'ils étaient en Galilée, Jésus leur dit : Le Fils de l'homme sera livré entre les mains des hommes, (Cf. Marc 9 :30-31 ; Luc 9 :43-44). Vulgatä : Conversantibus autem eis en Galilée.) Le mot grec συστρεφομένων indique une proximité étroite, l'existence avec l'exclusion des étrangers. Le témoignage de Marc et Luc va dans ce sens. Marc et Luc soulignent en outre la compréhension insuffisante des disciples du discours du Sauveur, et Matthieu à leur grande tristesse (verset 23). « Fils de l’homme » est ici évidemment associé à l’expression « entre les mains des hommes ». Matthieu 17 :23. et ils le tueront, et le troisième jour il ressuscitera. Et ils étaient très tristes. (Cf. Marc 9 :31-32 ; Luc 9 :44-45). Selon Marc, les paroles du Sauveur sur la souffrance, la mort et la résurrection étaient incompréhensibles pour les disciples, et ils avaient peur de les lui demander. Matthieu n’en parle pas, mais ajoute seulement que les disciples étaient « très tristes ». Cette tristesse était bien sûr causée par les messages douloureux du Christ. « C'est pourquoi ils étaient affligés, parce qu'ils aimaient beaucoup le Maître » (Saint Jean Chrysostome). En se basant sur le mot « ils étaient attristés », on ne peut cependant pas conclure que les paroles du Christ étaient tout à fait compréhensibles pour les disciples. Cette considération élimine la divergence apparente entre Matthew et les autres prévisionnistes météorologiques. Matthieu 17 :24. Lorsqu'ils arrivèrent à Capharnaüm, les collectionneurs de didrachmes s'approchèrent de Pierre et lui dirent : Votre professeur donnera-t-il des didrachmes ? (Cf. Marc 9 :33 - limité à la note que le Sauveur et ses disciples sont arrivés à Capharnaüm et sont entrés dans la maison). Toute la suite de l'histoire sur le paiement des impôts se trouve uniquement dans Matthieu. Dans la période post-exilique (Ex. 30:13 et suiv.; cf. 2 Chroniques 24:6; 2 Rois 12:12; Néh. 10:33), il fut établi que tous les hommes israélites âgés de 20 ans devaient payer annuellement un demi-shekel, ou deux drachmes attiques, ou une drachme alexandrine (LXX; Gen. 23:15; Josué 7:21) en faveur de l’église pour soutenir le culte. Le moment de la collecte de l'argent, selon le traité talmudique Shekalim, était le mois d'Adar (voir Pereferkovich. T. 2, p. 269 ; informations sur cet impôt dans les chapitres 2 et 7 de ce traité). Que l'impôt existait à l'époque du Christ ressort clairement des rapports de Philon (Quis rerum divinarum heres sit, éd. P. Wendland, Philonis Alexandrini opera quae supersunt, vol. 3. Berlin 1898, repr. De Gruyter, 1962, 186, 1-3) et de Josèphe (« Antiquités des Juifs » XVIII, 9, 1 ; « La guerre juive » VII, 6, 6). C’était si universel que même les Juifs de la diaspora le payaient. Il ne s’agissait pas d’un impôt romain, même si, après la destruction de Jérusalem, de l’argent fut envoyé à Rome pour l’église de Jupiter Capitolin (voir Schürer, Geschichte, II, S. 314-315). Il n’est pas clair si cette taxe a été imposée ou non. De la question posée par les collecteurs d'impôts, on pourrait conclure que l'impôt était volontaire et donc rejeté par certains. Lors de la collecte des impôts, les riches ne pouvaient pas donner plus que ce qui était établi ; les pauvres - moins. Le prix de l'âme de chacun était le même (Exode 30 : 11-16). Le mot grec δίδραχμον signifie double drachme. Selon le Talmud, « tout l'argent dont parle la loi est de l'argent tyrien » (Tosefta Ketuvot XII, fin, cité dans Schurer, vol. II, p. 315 note). Quatre drachmes tyriennes équivalaient à un sicle hébreu. Une drachme dans notre argent coûte environ 20 à 30 kopecks (4 à 6 g d'argent) ; didrachme – 40 à 60 kopecks (8 à 12 g d'argent). Le statère était égal à 4 drachmes. Au lieu de « Votre professeur donnera-t-il des didrachmes », il serait plus juste de dire « ne donnerait-il pas des didrachmes », car dans l’original, le pluriel est utilisé dans les deux cas. Tsang explique le pluriel par le fait que les collecteurs ne demandaient pas le didrachme qui aurait dû être payé cette année-là, mais en général si Jésus-Christ acceptait de payer cet impôt. De la même manière, nous disons : « est-ce que quelqu'un me donnerait de l'argent », bien que « argent » signifie parfois seulement une pièce de monnaie. L’histoire indique sans aucun doute l’état des choses en Palestine avant 70 après JC. Matthieu 17 :25. Il dit oui. Et lorsqu'il entra dans la maison, Jésus l'avertit et lui dit : Qu'en penses-tu, Simon ? De qui les rois de la terre prennent-ils des droits ou des impôts ? de vos propres fils ou d'étrangers ? Matthieu 17 :26. Pierre lui dit : des étrangers. Jésus lui dit : Ainsi les fils sont libres ; Pierre a dit que dans chaque royaume, les fils du roi sont libres, c'est-à-dire non soumis aux impôts. De plus, les fils de ce roi, auquel tous les royaumes terrestres sont subordonnés, devraient être libres dans n'importe quel royaume terrestre. Le sens de la comparaison est que Jésus-Christ est le Fils de Dieu (verset 5) et l'héritier de tous, mais la maison de Dieu est son église, et des didrachmes ont été collectés au profit de cette église. La question était posée spécifiquement à Pierre et avait un lien étroit avec sa confession (Matthieu 16 : 16). Matthieu 17 :27. mais, pour ne pas les tenter, va à la mer, lance une canne à pêche, et prends le premier poisson qui passe, et quand tu ouvriras la bouche, tu trouveras un statir ; prends-le et donne-le-leur pour Moi et pour toi. Le statère était composé de quatre drachmes, c'est pourquoi on l'appelait tétradrachme. Il ne faut pas le mélanger avec le statir d'or (20 drachmes). 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