Глава 17

1–8. Transfiguración. – 9–13. Pregunta de los discípulos sobre Elías. – 14–21. Curando a un joven endemoniado. – 22–23. Se trata de muerte y resurrección. – 24–28. Pago de impuestos sobre la iglesia. Mateo 17:1. Y pasados seis días, Jesús tomó a Pedro, a Santiago y a Juan su hermano, y los llevó solos a un monte alto, (Cf. Marcos 9:2; Lucas 9:28; 2 Pedro 1:16). El versículo es casi palabra por palabra similar a Marcos 9:2, excepto que Marcos no llama a Juan “el hermano de Santiago” y agrega “algunos” (μόνους) al final; esta palabra, según algunas lecturas, no se encuentra en Mateo. En la traducción rusa, Marcos 9:1 está asignado al capítulo 9, pero en las ediciones griegas está adjunto al capítulo 8 (ver Tischendorf). Al comienzo del verso en la traducción rusa (pero no en eslava) se omite la palabra "y" (se omite sólo en Sirokyurt). En Lucas (Lucas 9:28), en lugar de “seis” días, se indica “ocho”. Su historia no es similar a la historia de los dos primeros meteorólogos. Al final del versículo, Lucas indica el propósito de escalar la montaña: "orar". En primer lugar, llama la atención sobre la diferencia en las indicaciones del tiempo de los dos primeros meteorólogos y Lucas: seis y ocho días. Se explica con bastante facilidad. Jerónimo ya consideraba la respuesta a esto “fácil” (facilis responsio est), porque Mateo y Marcos hablan de días intermedios, y Lucas añade el primero y el último. Además, hay que añadir que Lucas no indica aquí el número exacto de días y utiliza la palabra ὡσεί, es decir, unos ocho días. Hay que suponer que el momento de la transfiguración fue por la noche, que era el momento habitual de oración del Salvador (Mateo 14:23, 25; Lucas 6:12, 21:37, 22:39, etc.); Los apóstoles en ese momento estaban abrumados por el sueño y se quedaron dormidos. El Salvador y Sus discípulos descendieron de la montaña al día siguiente (Lucas 9:37). Cuando el Salvador subió a la montaña, nueve discípulos quedaron a sus pies, y más arriba de la montaña solo llevó consigo a tres: Pedro, Santiago y Juan. Según la opinión general de los intérpretes, esto se debía a que estos discípulos eran “superiores” a todos los demás (οὗτοι τῶν ἄλλων ἦσαν ὑπερέχοντες – San Juan Crisóstomo). Tal interpretación significaría que el Salvador había confiado especialmente en sus discípulos y los había amado. Pero aquí, aparentemente, la cuestión debería explicarse de forma algo más sencilla. Jesucristo necesitaba soledad para orar y tuvo que retirarse. Era un deseo natural y todos los discípulos lo entendieron. Quizás estaba escrito en el rostro de los tres, sin duda los discípulos más devotos de Él, que no querían dejarlo solo, y fueron tomados y recompensados ​​por esta devoción con una extraordinaria visión celestial. Llevando consigo a tres discípulos, el Salvador sin duda se retiró de ellos, como fue el caso en Getsemaní, lo cual se desprende claramente tanto de las circunstancias de la transfiguración en general como, especialmente, del hecho de que luego “se acercó” (προσελθών, en la traducción rusa - “acercándose”, versículo 7) a los discípulos cuando terminó la visión. La palabra “resucitado” (“levanta” – ἀναφέρει) solo aquí en Mateo y Marcos, y también en Lucas 24:51. La cuestión de a qué montaña ascendieron el Salvador y sus discípulos es muy difícil. Los evangelistas no indican de qué montaña se trataba. En Mateo y Marcos la palabra se usa sin artículo (una especie de montaña, indefinidamente), en Lucas, con un artículo: a una montaña conocida y definida, aunque sin nombre. En el pasaje paralelo de 2 Pedro 1:16, la montaña no se menciona en absoluto. Mateo y Marcos sólo coinciden en que era una montaña “alta”. Entre los intérpretes antiguos - Crisóstomo, Hilario, Zigavin y otros - también encontramos un silencio total sobre este tema. Pero aquí y allá en Orígenes, San Cirilo de Jerusalén (siglo IV) y Jerónimo hay noticias de que se trataba del monte Tabor. Tras ellos, a partir de los siglos VI y VII nos llega la noticia de que el monte Tabor era considerado en la antigüedad como el monte de la transfiguración. Algunos viajeros que vivieron en esta época coinciden en que en su época había tres iglesias en la cima del Tabor, correspondientes a los tres tabernáculos que quería construir el apóstol Pedro. Las iglesias eran redondas y “extremadamente cubiertas de hierba y flores”. Casi al mismo tiempo, Tabor se convirtió en el santuario favorito de los peregrinos y durante las Cruzadas fue un tema de especial interés. La mayoría de los intérpretes más nuevos, sin embargo, aceptan que la transfiguración tuvo lugar en una de las estribaciones del Hermón, no lejos de Cesarea de Filipo. El viajero inglés Stanley representa a Hermon, y Thomson también lo cree, aunque no sin dudarlo. Pero todo esto, por supuesto, son sólo especulaciones. La cuestión del duelo aún debe considerarse no resuelta. El silencio de los antiguos exégetas al respecto es profundo. Mateo 17:2. y se transfiguró delante de ellos; y su rostro resplandeció como el sol, y sus vestidos se volvieron blancos como la luz. (Cf. Marcos 9:2–3; Lucas 9:29; 2 Pedro 1:16–17). Transformada, es decir, la imagen ordinaria de Cristo recibió una forma perfecta y superior. Mateo 17:3. Y he aquí se les aparecieron Moisés y Elías, hablando con él. (Cf. Marcos 9:4; Lucas 9:30–32). Mateo y Marcos hablan de esto brevemente, con ligeras diferencias. Pero Lucas relata algo que los dos primeros sinópticos no contienen, a saber, que los hombres que aparecieron hablaron con Cristo “sobre su partida” en Jerusalén, que los discípulos “estaban dormidos y, al despertar, vieron su gloria y a los dos hombres que estaban con él”. Cuando estos últimos comenzaron a apartarse de Él, Pedro habló palabras acerca de los tabernáculos. ¿Cómo, pregunta Teofilacto, supieron los discípulos que eran Moisés y Elías? No a partir de imágenes, porque entonces se consideraba ilegal hacer imágenes de personas. Al parecer, los reconocieron por las palabras que dijeron. Mateo 17:4. Ante esto Pedro dijo a Jesús: ¡Señor! Es bueno para nosotros estar aquí; Si quieres, aquí haremos tres tabernáculos: uno para ti, otro para Moisés y otro para Elías. (Cf. Marcos 9:5-6; Lucas 9:33 con ligeras diferencias en el habla). Marcos añadió: “porque no sabía qué decir, porque tenían miedo”. Lucas tiene lo mismo, pero mucho más breve: "sin saber lo que dijo". Matthew se salta todo esto. Las palabras de Pedro dirigidas a Cristo, según Juan Crisóstomo, son expresión de amor y extraordinaria admiración, cuyo motivo fue la visión. Por “tabernáculos” no debemos entender tiendas de campaña, sino chozas hechas de ramas de árboles, como en la Fiesta de los Tabernáculos. Mateo 17:5. Mientras él aún hablaba, he aquí una nube de luz los cubrió; y he aquí, una voz desde la nube decía: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; Escúchalo. (Cf. Marcos 9:7; Lucas 9:34–35; 2 Pedro 1:17–18). Las palabras pronunciadas desde la nube eran obviamente las palabras de Dios mismo. Son los mismos que se dicen en el bautismo. Pero aquí todos los meteorólogos añaden lo mismo: "Escúchenlo". Mateo 17:6. Y cuando los discípulos oyeron esto, cayeron sobre sus rostros y tuvieron mucho miedo. Mateo 17:7. Pero Jesús se acercó y los tocó y dijo: Levantaos y no temáis. Según Marcos (Marcos 9:6), el temor de los discípulos se reveló cuando Pedro todavía hablaba de los tabernáculos, y según Lucas (Lucas 9:34), cuando los discípulos entraron en la nube. El miedo era bastante natural para los discípulos dadas las circunstancias en las que se encontraban. La extraordinaria belleza y atractivo del fenómeno podría asustarlos (cf. Mateo 28:5, 8; Marcos 16:6, 8). Mateo 17:8. Alzando los ojos, no vieron a nadie excepto a Jesús. (Compárese con Marcos 9:8 – con una diferencia significativa en la expresión). Aquí un pequeño detalle que indica la realidad del evento. Los evangelistas guardan silencio sobre lo que sería más importante e interesante para nosotros. En el caso que nos ocupa, bastaría con que el evangelista Mateo terminara su discurso con el versículo 7. Pero él no hizo eso, sino que añadió el versículo 8, que describe gráficamente lo que estaba sucediendo. La realidad histórica del acontecimiento es plenamente reconocida por los mejores exégetas. Está relacionado por ciertas características con lo que sucedió antes, es decir, con la confesión de Pedro, y tiene una estrecha conexión con lo que se cuenta a continuación. No se puede sacar de contexto un acontecimiento sin dejar un hueco. La historia de los meteorólogos, que es exactamente consistente en todos los detalles, es confirmada por la insinuación del cuarto evangelista, quien, sin embargo, no habla directamente de la transfiguración, aunque él mismo fue testigo de ella, pero la insinúa claramente (Juan 1,14). Y otro testigo ocular informa directamente sobre él (2 Ped. 1:16-18). "¿Es verdad, o mentira, o en parte ambas cosas, esta transfiguración en el Monte Hermón? - pregunta Edersheim. - Una cosa, al menos, es segura: si se trata de una historia verdadera, entonces no habla sólo de una visión subjetiva sin realidad objetiva. Pero en este caso no sólo sería difícil, sino también imposible, separar una parte de la historia de la otra - la aparición de Moisés y Elías y la transfiguración del Señor - y atribuir realidad objetiva a esta última, y considerar la Lo anterior era sólo una visión”. Los intentos de representar la visión como un mito o interpretarla según principios racionalistas, según Edersheim, son insostenibles. Mateo 17:9. Y cuando descendieron del monte, Jesús los reprendió, diciendo: No cuenten a nadie esta visión hasta que el Hijo del Hombre resucite de entre los muertos. Mateo transmite las propias palabras del Salvador (resaltándolas con signos de puntuación), Marcos las expresa con sus propias palabras en la forma del llamado discurso indirecto. Lucas sólo señala el resultado de la prohibición, diciendo que los discípulos “guardaron silencio y no contaron a nadie en aquellos días lo que habían visto”. El motivo de la prohibición de hablar de la transfiguración, como es habitual en tales casos, es considerado por los padres y escritores de la iglesia como humildad y al mismo tiempo una falta de voluntad para seducir a aquellos que, habiendo aprendido sobre la transfiguración, luego verían a Cristo crucificado. Quizás sea así. Pero, aparentemente, es más correcto pensar que la historia de la transfiguración podría parecer no sólo verdadera, sino también comprensible sólo en su conexión con la resurrección. Por lo tanto, fue posible hablar de él sólo después de la resurrección. Es precisamente esta conexión en la que el Salvador mismo pone ambos eventos. Es poco probable que el motivo de la prohibición fuera que Jesucristo quisiera desviar a los discípulos y al pueblo de las falsas expectativas de la venida de Elías. Mateo 17:10. Y sus discípulos le preguntaron: “¿Por qué dicen los escribas que Elías debe venir primero?” La pregunta planteada por los discípulos durante el descenso de la montaña sugiere que la enseñanza de los escribas de que Elías vendría antes del establecimiento del reino mesiánico estaba en conflicto con lo que los discípulos acababan de experimentar o con los pensamientos que tenían como resultado de la transfiguración. No fue la aparición de Elías en sí misma, sino su desaparición inmediata después de la aparición lo que parecía contradecir las enseñanzas de los rabinos. ¿Dónde había lugar para la actividad de Elías cuando Cristo estaba a punto de morir y resucitar? Basado en las palabras del profeta Malaquías (Mal. 4:5), se esperaba que Elías no solo convertiría a israelitas individuales y los prepararía para el día de la revelación, sino que también contribuiría a la restauración de toda la nación. Mateo 17:11. Respondió Jesús y les dijo: “Es cierto que Elías debe venir primero y arreglar todo; (Compare Marcos 9:12 – más detalles). Es posible que la traducción rusa de este versículo sea inexacta. En Mateo, en lugar de “debe”, como en Marcos, se enfatiza un “debe”. Literalmente: “Elías viene y restaurará todo”. Quizás la traducción eslava del versículo en cuestión en Mateo también sea inexacta: “Elías vendrá primero”. Las palabras del Salvador contienen la respuesta a la pregunta de los discípulos. Primero, se formula la opinión de los escribas transmitida por los discípulos, y luego el Salvador la corrige en el siguiente versículo. Es cierto lo que dicen los escribas, pero no sobre Elías que apareció durante la transfiguración, sino sobre otro. Mateo 17:12. pero os digo que Elías ya vino, y no le reconocieron, sino que hicieron con él lo que quisieron; así el Hijo del Hombre sufrirá por causa de ellos. (Compárese con Marcos 9:13 – no hay la palabra “y no le conocieron” y se omite el final del versículo). Jesucristo dice que vino Elías, es decir, Juan el Bautista. Juan, al no ser Elías en el sentido apropiado, sin duda vino en el espíritu y poder de Elías (Lucas 1:17). Es en este último sentido que el Salvador llama a Juan Elías. Es comprensible que Juan no fuera reconocido o, mejor aún, reconocido como Elías. Es más difícil entender la expresión “lo trataron como quisieron”. Aquí, por supuesto, hay una alusión a las circunstancias históricas de la muerte del Bautista, pero quizás también al contraste entre la vida del primer Elías y la del segundo. La gente no pudo hacer lo que quisiera con el primer Elías. Fue llevado vivo al cielo y Juan fue ejecutado. Mateo 17:13. Entonces los discípulos se dieron cuenta de que les estaba hablando de Juan el Bautista. En los versículos anteriores, el Salvador no dijo una sola palabra acerca de Juan el Bautista, pero Su discurso figurado mostró que estaba hablando específicamente de él. Los discípulos ahora entendieron esto. Mateo 17:14. Cuando llegaron al pueblo, se le acercó un hombre y, arrodillándose delante de él, Mateo 17:15. dijo: ¡Señor! ten piedad de mi hijo; En las lunas nuevas se vuelve loco y sufre mucho, porque muchas veces se arroja al fuego y muchas veces al agua, Mateo 17:16. Lo llevé a tus discípulos y no pudieron curarlo. (Cf. Marcos 9:18; Lucas 9:40). En lugar del ruso “privodil” (versículo 16), quizás “lideró” (προσήνεγκα, οβτυλι). Al decir esto, el padre del niño acusa indirectamente a los discípulos. Pero muchos comentaristas antiguos señalan que, en realidad, él mismo fue el culpable de que los discípulos no pudieran curar a su hijo, y en lugar de culparse a sí mismo, los acusó de impotencia. Evfimy Zigavin dice que los discípulos no pudieron curar al niño debido a la incredulidad del que vino. No podemos estar de acuerdo con estos últimos intérpretes. Mateo 17:17. Respondió Jesús y dijo: ¡Oh generación infiel y perversa! ¿Cuánto tiempo estaré contigo? ¿Hasta cuándo te toleraré? tráelo aquí a Mí. (Cf. Marcos 9:19; Lucas 9:41). Los detalles de Marcos 9:20–24 se omiten en Mateo. Jerónimo, Hilario, Juan Crisóstomo, Teofilacto y otros refieren las palabras acusatorias de Jesucristo al padre del joven enfermo y a los judíos y escribas que estaban debajo del monte. Pero estas opiniones de los antiguos intérpretes son completamente rechazadas por los nuevos exégetas, quienes dicen que aquí Jesucristo condena no a los escribas, sino a sus discípulos, porque no pudieron curar al niño. Pero ¿por qué no habla directamente de los discípulos, sino de “una generación infiel y perversa”, es decir, en general del pueblo que vivió entonces, de la generación? Por lo tanto, responden, la falta de fe activa en los discípulos los puso a la par de otras personas de la generación contemporánea de Cristo. Bengel: “Con severa reprensión los discípulos son contados entre la multitud”. El hecho de que aquí se trate de los discípulos queda claro en el versículo 20: el padre del enfermo tuvo fe y por eso pidió ayuda. Las fuertes expresiones γενεὰ ἄπιστος καὶ διεστραμμένη ("generación infiel y corrupta") pueden explicarse por el contraste entre la fe del padre y, aparentemente, la fe de los discípulos de otras personas que pedían ayuda. Mateo 17:18. Y Jesús le reprendió, y el demonio salió de él; y el niño fue sanado en aquella hora. (Cf. Marcos 9:25; Lucas 9:42). "Él" (αὐτῷ) se refiere a un "demonio", esto es evidente en los pasajes paralelos de Marcos y Lucas, donde la prohibición se refiere claramente a un demonio. Mateo 17:19. Entonces los discípulos se acercaron a Jesús en privado y le dijeron: “¿Por qué no pudimos expulsarlo?” Marcos 9:28 dice que fue entonces cuando el Salvador entró en la casa. Se desconoce dónde estaba ubicada esta casa. Mateo 17:20. Jesús les dijo: Por vuestra incredulidad; Porque de cierto os digo, si tenéis fe como un grano de mostaza y decís a este monte: “Pásate de aquí allá”, y se pasará; y nada os será imposible; El discurso de Cristo no puede tomarse literalmente. Este discurso es figurativo e indica la posibilidad de lograr resultados extraordinarios con la ayuda de la fe. Mateo 17:21. Esta carrera se elimina sólo con oración y ayuno. Algunos exegetas, citando el hecho de que el versículo 21 no se encuentra en algunos manuscritos y traducciones, reconocen este versículo como una inserción posterior o un préstamo de Marcos 9:29. “Esta clase” se refiere, por supuesto, a los demonios. “Sólo se expulsa con la oración y el ayuno”, es decir, sólo un verdadero creyente se vuelve capaz de expulsar demonios a través de la oración. Mateo 17:22. Mientras estaban en Galilea, Jesús les dijo: El Hijo del Hombre será entregado en manos de hombres, (Cf. Marcos 9:30–31; Lucas 9:43–44). Vulgatä: Conversantibus autem eis in Galilea.) La palabra griega συστρεφομένων indica proximidad cercana, estar junto con la exclusión de extraños. El testimonio de Marcos y Lucas concuerda con esto. Marcos y Lucas señalan además la comprensión insuficiente de los discípulos del discurso del Salvador, Mateo para su tristeza (versículo 23). “Hijo del Hombre” aquí obviamente está relacionado con la expresión “en manos de hombres”. Mateo 17:23. y le matarán, y al tercer día resucitará. Y estaban muy tristes. (Cf. Marcos 9:31–32; Lucas 9:44–45). Según Marcos, las palabras del Salvador sobre el sufrimiento, la muerte y la resurrección eran incomprensibles para los discípulos y tenían miedo de preguntarle. Mateo no habla de esto, solo agrega que los discípulos estaban “muy tristes”. Esta tristeza fue causada, por supuesto, por los dolorosos mensajes de Cristo. “Por eso se entristecieron, porque amaban mucho al Maestro” (San Juan Crisóstomo). Sin embargo, basándose en la palabra “se entristecieron”, no se puede concluir que las palabras de Cristo fueran completamente comprensibles para los discípulos. Esta consideración elimina la aparente discrepancia entre Matthew y otros pronosticadores del tiempo. Mateo 17:24. Cuando llegaron a Cafarnaún, los recolectores de didracmas se acercaron a Pedro y le dijeron: ¿Tu maestro te dará didracmas? (Cf. Marcos 9:33 – limitado a la nota que el Salvador y sus discípulos llegaron a Capernaum y entraron en la casa). Toda la historia adicional sobre el pago de impuestos se encuentra sólo en Mateo. En el período post-exílico (Éx. 30:13 ss; cf. 2 Crónicas 24:6; 2 Reyes 12:12; Neh. 10:33) se estableció que todos los hombres israelitas que tuvieran 20 años debían pagar anualmente medio siclo, o dos dracmas áticos, o un dracma alejandrino (LXX; Gén. 23:15; Josué 7:21) a favor de la iglesia para apoyar el culto. El momento de recolectar dinero, según el tratado talmúdico Shekalim, era el mes de Adar (ver Pereferkovich. T. 2, p. 269; información sobre este impuesto en los capítulos 2 y 7 de este tratado). Que el impuesto existía en la época de Cristo se desprende claramente de los informes de Filón (Quis rerum divinarum heres sit, ed. P. Wendland, Philonis Alexandrini opera quae supersunt, vol. 3. Berlín 1898, repr. De Gruyter, 1962, 186, 1-3) y Josefo ("Antigüedades de los judíos" XVIII, 9, 1; "La guerra judía" VII, 6, 6). Fue tan universal que incluso los judíos de la diáspora lo pagaron. Este no era un impuesto romano, aunque después de la destrucción de Jerusalén se envió dinero a Roma para la iglesia de Júpiter Capitolino (ver Schürer, Geschichte, II, S. 314-315). No está claro si este impuesto fue forzoso o no. De la pregunta propuesta por los recaudadores de impuestos se podría concluir que el impuesto era voluntario y por tanto rechazado por algunos. Al recaudar impuestos, los ricos no podían dar más de lo establecido; los pobres - menos. El precio del alma de todos era el mismo (Éxodo 30:11-16). La palabra griega δίδραχμον significa doble dracma. Según el Talmud, “todo el dinero del que habla la ley es dinero de Tiro” (Tosefta Ketuvot XII, final, citado en Schurer, vol. II, p. 315 nota). Cuatro dracmas de Tiro equivalían a un siclo hebreo. Un dracma en nuestro dinero cuesta entre 20 y 30 kopeks (4 a 6 g de plata); didrachm: 40 a 60 kopeks (8 a 12 g de plata). El stater equivalía a 4 dracmas. En lugar de "¿Tu maestro te dará didracmas?", sería más exacto decir "¿no te daría didracmas?", porque en el original se usa el plural en ambos casos. Tsang explica el plural por el hecho de que los recaudadores no preguntaron sobre el didracm que debería haberse pagado en ese año en particular, sino en general si Jesucristo aceptó pagar este impuesto. De manera similar, decimos: "¿Alguien me daría dinero?", aunque "dinero" a veces significa solo una moneda. La historia indica sin duda la situación en Palestina antes del año 70 d.C. Mateo 17:25. Él dice que sí. Y cuando entró en la casa, Jesús le advirtió y le dijo: ¿Qué te parece, Simón? ¿De quién cobran los reyes de la tierra derechos o impuestos? ¿De tus propios hijos o de los extraños? Mateo 17:26. Pedro le dice: de los extraños. Jesús le dijo: Entonces los hijos quedan libres; Pedro dijo que en cada reino los hijos del rey son libres, es decir, no están sujetos a impuestos. Además, por tanto, los hijos de ese Rey, a quien están subordinados todos los reinos terrenales, deben ser libres en cualquier reino terrenal. El significado de la comparación es que Jesucristo es el Hijo de Dios (versículo 5) y el Heredero de todos, pero la casa de Dios es Su iglesia, y se recolectaron didracmas para el beneficio de esta iglesia. La pregunta fue hecha específicamente a Pedro y tenía una estrecha conexión con su confesión (Mateo 16:16). Mateo 17:27. pero, para que no los tientemos, ve al mar, echa una caña de pescar, y toma el primer pez que encuentre, y al abrirle la boca, encontrarás un statir; Tómalo y dáselo por Mí y por ti. El stater estaba formado por cuatro dracmas, por lo que se le llamó tetradracma. No se debe mezclar con el estatir de oro (20 dracmas). Quizás te interese: