Глава 17

1–8. Μεταμόρφωση. – 9–13. Ερώτηση των μαθητών για τον Ηλία. – 14–21. Θεραπεία ενός δαιμονισμένου νέου. – 22–23. Πρόκειται για θάνατο και ανάσταση. – 24–28. Πληρωμή φόρων στο ναό. Ματθαίος 17:1. Και όταν πέρασαν έξι μέρες, ο Ιησούς πήρε τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη τον αδελφό του, και τους οδήγησε μόνοι σε ένα ψηλό βουνό, (Πρβλ. Μάρκος 9:2· Λουκάς 9:28· Β ́ Πέτ.1:16). Ο στίχος είναι σχεδόν λέξη προς λέξη παρόμοιος με τον Μάρκο 9:2, με τη διαφορά ότι ο Μάρκος δεν αποκαλεί τον Ιωάννη «αδελφό του Ιακώβου» και προσθέτει «μερικούς» (μόνους) στο τέλος - αυτή η λέξη, σύμφωνα με ορισμένες αναγνώσεις, δεν βρίσκεται στον Ματθαίο. Στη ρωσική μετάφραση, το Μάρκος 9:1 αποδίδεται στο 9ο κεφάλαιο, αλλά στις ελληνικές εκδόσεις επισυνάπτεται στο 8ο κεφάλαιο (βλ. Tischendorf). Στην αρχή του στίχου στη ρωσική μετάφραση (αλλά όχι στα σλαβικά) η λέξη «και» παραλείπεται (παραλείπεται μόνο στο Sirokyurt.). Στον Λουκά (Λουκάς 9:28), αντί για «έξι» ημέρες, υποδεικνύονται «οκτώ». Η ιστορία του δεν μοιάζει με την ιστορία των δύο πρώτων μετεωρολόγων. Στο τέλος του στίχου, ο Λουκάς υποδεικνύει τον σκοπό της αναρρίχησης στο βουνό - «να προσευχηθεί». Καταρχάς, εφιστάται η προσοχή στη διαφορά των ενδείξεων χρόνου από τους δύο πρώτους μετεωρολόγους και τον Λουκά: έξι και οκτώ ημέρες. Εξηγείται αρκετά εύκολα. Ο Ιερώνυμος θεωρούσε ήδη την απάντηση σε αυτό το «εύκολο» (facilis responsio est), επειδή ο Ματθαίος και ο Μάρκος μιλούν για ενδιάμεσες ημέρες και ο Λουκάς προσθέτει την πρώτη και την τελευταία. Επιπλέον, πρέπει να προστεθεί ότι ο Λουκάς δεν αναφέρει τον ακριβή αριθμό των ημερών εδώ και χρησιμοποιεί τη λέξη ὡσεί, δηλαδή περίπου οκτώ ημέρες. Πρέπει να υποτεθεί ότι η ώρα της μεταμόρφωσης ήταν τη νύχτα, που ήταν η συνήθης ώρα προσευχής του Σωτήρα (Ματθαίος 14:23, 25· Λουκάς 6:12, 21:37, 22:39, κ.λπ.). Οι απόστολοι αυτή την ώρα επιβαρύνθηκαν με ύπνο και κοιμήθηκαν. Ο Σωτήρας και οι μαθητές Του κατέβηκαν από το βουνό την επόμενη μέρα (Λουκάς 9:37). Όταν ο Σωτήρας ανέβηκε στο βουνό, εννέα μαθητές έμειναν στους πρόποδές του και πήρε μόνο τρεις μαζί Του πιο πάνω στο βουνό: τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη. Σύμφωνα με τη γενική άποψη των ερμηνευτών, αυτό συνέβη γιατί αυτοί οι μαθητές ήταν «ανώτεροι» από όλους τους άλλους (οὗτοι τῶν ἄλλων ἦσαν ὑπερέχοντες – άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Μια τέτοια ερμηνεία θα σήμαινε ότι ο Σωτήρας είχε ιδιαίτερα εμπιστευμένους και αγαπημένους μαθητές. Αλλά εδώ, προφανώς, το θέμα πρέπει να εξηγηθεί κάπως πιο απλά. Ο Ιησούς Χριστός χρειαζόταν μοναξιά για να προσευχηθεί και έπρεπε να αποσυρθεί. Ήταν μια φυσική επιθυμία και όλοι οι μαθητές Τον καταλάβαιναν. Ίσως ήταν γραμμένο στα πρόσωπα των τριών, αναμφίβολα των πιο αφοσιωμένων μαθητών σε Αυτόν, ότι δεν ήθελαν να Τον αφήσουν ήσυχο, και πήραν και ανταμείφθηκαν για αυτή την αφοσίωση με ένα εξαιρετικό ουράνιο όραμα. Παίρνοντας τρεις μαθητές μαζί Του, ο Σωτήρας αναμφίβολα αποσύρθηκε από αυτούς, όπως συνέβη στη Γεθσημανή, κάτι που φαίνεται ξεκάθαρα τόσο από τις συνθήκες της μεταμόρφωσης γενικά, όσο και ειδικά από το γεγονός ότι στη συνέχεια «πλησίασε» (προσελθών, στη ρωσική μετάφραση - «πλησιάζοντας», εδάφιο 7) στους μαθητές όταν τελείωσε ο μαθητής. Η λέξη «ανέστη» («σηκώνει» – ἀναφέρει) μόνο εδώ στον Ματθαίο και τον Μάρκο, αλλά και στον Λουκά 24:51. Το ερώτημα σε ποιο βουνό ανέβηκε ο Σωτήρας και οι μαθητές του είναι πολύ δύσκολο. Οι ευαγγελιστές δεν αναφέρουν ποιο βουνό ήταν. Στον Ματθαίο και τον Μάρκο η λέξη χρησιμοποιείται χωρίς άρθρο (κάποιο είδος βουνού, επ' αόριστον), στον Λουκά - με άρθρο: σε γνωστό, ορισμένο βουνό, επίσης, ωστόσο, χωρίς όνομα. Στο παράλληλο απόσπασμα του 2 Πέτρου 1:16, το βουνό δεν αναφέρεται καθόλου. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος συμφωνούν μόνο ότι ήταν ένα «ψηλό» βουνό. Μεταξύ των αρχαίων ερμηνευτών - του Χρυσόστομου, του Ιλαρίου, του Ζιγκαβίνου και άλλων - συναντάμε επίσης πλήρη σιωπή για αυτό το θέμα. Αλλά πού και πού στον Ωριγένη, στον Άγιο Κύριλλο Ιεροσολύμων (IV αιώνα) και στον Ιερώνυμο υπάρχουν νέα ότι αυτό ήταν το όρος Θαβώρ. Μετά από αυτούς, η είδηση ​​ότι το όρος Θαβώρ θεωρούνταν στην αρχαιότητα ως το βουνό της μεταμόρφωσης μας έρχεται από τον 6ο και 7ο αιώνα. Μερικοί περιηγητές που έζησαν αυτή την εποχή συμφωνούν ότι στην εποχή τους υπήρχαν τρεις εκκλησίες στην κορυφή του Θαβώρ, αντίστοιχες με τις τρεις σκηνές που ήθελε να χτίσει ο Απόστολος Πέτρος. Οι εκκλησίες ήταν στρογγυλές και «εξαιρετικά κατάφυτες από γρασίδι και λουλούδια». Περίπου την ίδια εποχή, το Θαβώρ έγινε αγαπημένο ιερό για τους προσκυνητές και κατά τη διάρκεια των Σταυροφοριών αποτέλεσε θέμα ιδιαίτερου ενδιαφέροντος. Οι περισσότεροι από τους νεότερους διερμηνείς, ωστόσο, δέχονται ότι η μεταμόρφωση έγινε σε ένα από τα σπιρούνια του Ερμώνα, όχι μακριά από την Καισάρεια των Φιλίππων. Ο Άγγλος περιηγητής Στάνλεϋ αντιπροσωπεύει τον Έρμον και ο Τόμσον το σκέφτεται επίσης, αν και όχι χωρίς δισταγμό. Αλλά όλα αυτά, φυσικά, είναι απλώς εικασίες. Το θέμα της θλίψης θα πρέπει να θεωρείται ακόμη άλυτο. Η σιωπή των αρχαίων ερμηνευτών γι' αυτό είναι βαθιά. Ματθαίος 17:2. και μεταμορφώθηκε μπροστά τους· και το πρόσωπό του έλαμψε σαν ήλιος, και τα ρούχα του έγιναν λευκά σαν φως. (Πρβλ. Μάρκος 9:2–3, Λουκάς 9:29, Β΄ Πέτ. 1:16–17). Μεταμορφωμένη, δηλ. η συνηθισμένη εικόνα του Χριστού έλαβε κάποια τέλεια, ανώτερη μορφή. Ματθαίος 17:3. Και ιδού, ο Μωυσής και ο Ηλίας εμφανίστηκαν σε αυτούς, μιλώντας μαζί Του. (Πρβλ. Μάρκος 9:4· Λουκάς 9:30–32). Ο Matthew και ο Mark μιλούν για αυτό εν συντομία, με μικρές διαφορές. Αλλά ο Λουκάς αναφέρει κάτι που δεν έχουν οι δύο πρώτοι συνοπτικοί, δηλαδή ότι οι άντρες που εμφανίστηκαν μίλησαν με τον Χριστό «για την αναχώρησή Του» στην Ιερουσαλήμ, ότι οι μαθητές «βαρέθηκαν από τον ύπνο και, ξυπνώντας, είδαν τη δόξα Του και τους δύο άνδρες να στέκονται μαζί Του». Όταν αυτοί οι τελευταίοι άρχισαν να φεύγουν από Αυτόν, ο Πέτρος μίλησε για τις σκηνές. Πώς, ρωτά ο Θεοφύλακτος, ήξεραν οι μαθητές ότι ήταν ο Μωυσής και ο Ηλίας; Όχι από εικόνες, γιατί η δημιουργία εικόνων ανθρώπων θεωρούνταν τότε παράνομη. Προφανώς τους αναγνώρισαν από τα λόγια που είπαν. Ματθαίος 17:4. Τότε ο Πέτρος είπε στον Ιησού: Κύριε! Είναι καλό για εμάς να είμαστε εδώ. Αν θέλεις, θα φτιάξουμε τρεις σκηνές εδώ: μία για σένα, μία για τον Μωυσή και μία για τον Ηλία. (Πρβλ. Μάρκος 9:5-6· Λουκάς 9:33 με μικρές διαφορές στην ομιλία). Ο Μάρκος πρόσθεσε: «γιατί δεν ήξερα τι να πω· επειδή φοβόντουσαν». Ο Λουκάς έχει το ίδιο πράγμα, αλλά πολύ πιο σύντομο: «δεν ξέρω τι είπε». Ο Ματθαίος τα παραλείπει όλα αυτά. Τα λόγια του Πέτρου που απηύθυνε στον Χριστό, σύμφωνα με τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο, είναι έκφραση αγάπης και εξαιρετικού θαυμασμού, αιτία του οποίου ήταν το όραμα. Με τον όρο «σκηνώματα» δεν πρέπει να καταλαβαίνουμε σκηνές, αλλά καλύβες από κλαδιά δέντρων, όπως στη γιορτή των Σκηνών. Ματθαίος 17:5. Ενώ ακόμα μιλούσε, ιδού, ένα φωτεινό σύννεφο τους επισκίασε. Και ιδού, μια φωνή από το σύννεφο είπε: Αυτός είναι ο αγαπητός Μου Υιός, στον οποίο είμαι πολύ ευχαριστημένος. Ακούστε τον. (Πρβλ. Μάρκος 9:7· Λουκάς 9:34–35· Β ́ Πέτ.1:17–18). Τα λόγια που ειπώθηκαν από το σύννεφο ήταν προφανώς τα λόγια του ίδιου του Θεού. Είναι τα ίδια με αυτά που λέγονται στη βάπτιση. Αλλά εδώ όλοι οι μετεωρολόγοι έχουν την ίδια προσθήκη: «Άκουσέ τον». Ματθαίος 17:6. Και όταν το άκουσαν οι μαθητές, έπεσαν με τα μούτρα και φοβήθηκαν πολύ. Ματθαίος 17:7. Ο Ιησούς όμως ήρθε και τους άγγιξε και είπε: Σηκωθείτε και μη φοβάστε. Σύμφωνα με τον Μάρκο (Μάρκος 9:6), ο φόβος των μαθητών αποκαλύφθηκε όταν ο Πέτρος μιλούσε ακόμη για τις σκηνές, και σύμφωνα με τον Λουκά (Λουκάς 9:34), όταν οι μαθητές μπήκαν στο σύννεφο. Ο φόβος ήταν πολύ φυσικός για τους μαθητές κάτω από τις συνθήκες στις οποίες βρίσκονταν. Η πολύ εξαιρετική ομορφιά και η ελκυστικότητα του φαινομένου θα μπορούσε να τους τρομάξει (πρβλ. Ματθ. 28:5, 8· Μάρκος 16:6, 8). Ματθαίος 17:8. Σηκώνοντας τα μάτια τους, δεν είδαν κανέναν εκτός από τον Ιησού. (Παράβαλε Μάρκος 9:8 – με σημαντική διαφορά στην έκφραση). Εδώ είναι μια μικρή λεπτομέρεια που δείχνει την πραγματικότητα του γεγονότος. Οι ευαγγελιστές σιωπούν για το τι θα ήταν πιο σημαντικό και ενδιαφέρον για εμάς. Στην προκειμένη περίπτωση, θα αρκούσε αν ο Ευαγγελιστής Ματθαίος τελείωνε την ομιλία του με τον 7ο στίχο. Αλλά δεν το έκανε αυτό, αλλά πρόσθεσε τον στίχο 8, απεικονίζοντας εικονογραφικά αυτό που συνέβαινε. Η ιστορική πραγματικότητα του γεγονότος αναγνωρίζεται πλήρως από τους καλύτερους ερμηνευτές. Συνδέεται από ορισμένα χαρακτηριστικά με αυτό που συνέβη πριν, δηλαδή με την ομολογία του Πέτρου, και έχει στενή σχέση με όσα λέγονται στη συνέχεια. Ένα συμβάν δεν μπορεί να αφαιρεθεί από το πλαίσιο χωρίς να αφήσει ένα κενό. Η ιστορία των μετεωρολόγων, η οποία είναι ακριβώς συνεπής σε όλες τις λεπτομέρειες, επιβεβαιώνεται από τον υπαινιγμό του τέταρτου ευαγγελιστή, ο οποίος όμως δεν μιλά ευθέως για τη μεταμόρφωση, αν και ο ίδιος την είδε, αλλά σαφώς την υπαινίσσεται (Ιωάν. 1:14). Και ένας άλλος αυτόπτης μάρτυρας αναφέρει απευθείας γι' αυτόν (Β' Πέτ. 1:16-18). «Αυτή είναι η αλήθεια, ή ψέμα, ή εν μέρει και τα δύο, αυτή η μεταμόρφωση στο όρος Ερμών; – ρωτά ο Έντερσχαϊμ. – Ένα πράγμα, τουλάχιστον, είναι βέβαιο: αν αυτή είναι αληθινή ιστορία, τότε δεν μιλάει μόνο για υποκειμενικό όραμα χωρίς αντικειμενική πραγματικότητα. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση θα ήταν όχι μόνο δύσκολο, αλλά και αδύνατο να διαχωρίσουμε το ένα μέρος της ιστορίας από το άλλο - την αντικειμενική μεταμόρφωση και την εμφάνιση του Lord πραγματικότητα για το δεύτερο και να θεωρεί το πρώτο μόνο όραμα». Οι προσπάθειες να αναπαραστήσουμε το όραμα ως μύθο ή να το ερμηνεύσουμε βάσει ορθολογιστικών αρχών, σύμφωνα με τον Edersheim, είναι αβάσιμες. Ματθαίος 17:9. Και όταν κατέβηκαν από το βουνό, ο Ιησούς τους επέπληξε λέγοντας: Μην πείτε σε κανέναν για αυτό το όραμα μέχρι να αναστηθεί ο Υιός του ανθρώπου από τους νεκρούς. Ο Ματθαίος μεταφέρει τα λόγια του ίδιου του Σωτήρα (τονίζοντας τα με σημεία στίξης), ο Μάρκος τα βάζει με δικά του λόγια με τη μορφή του λεγόμενου έμμεσου λόγου. Ο Λουκάς επισημαίνει μόνο το αποτέλεσμα της απαγόρευσης, λέγοντας ότι οι μαθητές «σιωπούσαν και δεν είπαν σε κανέναν εκείνες τις ημέρες όσα είχαν δει». Ο λόγος της απαγόρευσης της μεταμόρφωσης, όπως συνηθίζεται σε τέτοιες περιπτώσεις, θεωρείται από τους πατέρες και τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς ως ταπεινοφροσύνη και ταυτόχρονα η απροθυμία να παραπλανήσουν εκείνους που, έχοντας μάθει για τη μεταμόρφωση, θα έβλεπαν στη συνέχεια τον Χριστό να σταυρώνεται. Ίσως έτσι. Αλλά, προφανώς, είναι πιο σωστό να πιστεύουμε ότι η ιστορία της μεταμόρφωσης θα μπορούσε να φαίνεται όχι μόνο αληθινή, αλλά και κατανοητή μόνο στη σύνδεσή της με την ανάσταση. Επομένως, ήταν δυνατό να μιλήσουμε γι 'αυτόν μόνο μετά την ανάσταση. Είναι ακριβώς αυτή η σύνδεση στην οποία ο ίδιος ο Σωτήρας τοποθετεί και τα δύο αυτά γεγονότα. Είναι απίθανο ο λόγος της απαγόρευσης να ήταν ότι ο Ιησούς Χριστός ήθελε να παρεκκλίνει τους μαθητές και τους ανθρώπους από τις ψευδείς προσδοκίες για τον ερχομό του Ηλία. Ματθαίος 17:10. Και οι μαθητές Του τον ρώτησαν: «Πώς γίνεται να λένε οι γραμματείς ότι ο Ηλίας πρέπει να έρθει πρώτος;» Το ερώτημα που έθεσαν οι μαθητές κατά την κάθοδο από το βουνό υποδηλώνει ότι η διδασκαλία των γραμματέων ότι ο Ηλίας θα ερχόταν πριν από την ίδρυση του μεσσιανικού βασιλείου ήταν σε σύγκρουση με αυτό που είχαν μόλις βιώσει οι μαθητές ή με τις σκέψεις που είχαν ως αποτέλεσμα της μεταμόρφωσης. Δεν ήταν η εμφάνιση του Ηλία από μόνη της, αλλά η άμεση εξαφάνισή του μετά την εμφάνιση που φαινόταν να έρχεται σε αντίθεση με τις διδασκαλίες των ραβίνων. Πού υπήρχε χώρος για τη δραστηριότητα του Ηλία όταν ο Χριστός επρόκειτο να πεθάνει και να αναστηθεί; Με βάση τα λόγια του προφήτη Μαλαχία (Μαλ. 4:5), αναμενόταν ότι ο Ηλίας όχι μόνο θα προσηλυτίσει μεμονωμένους Ισραηλίτες και θα τους προετοίμαζε για την ημέρα της αποκάλυψης, αλλά θα συνέβαλε επίσης στην αποκατάσταση ολόκληρου του έθνους. Ματθαίος 17:11. Ο Ιησούς απάντησε και τους είπε: «Είναι αλήθεια ότι ο Ηλίας πρέπει να έρθει πρώτος και να τακτοποιήσει τα πάντα. (Παράβαλε Μάρκος 9:12 – περισσότερες λεπτομέρειες). Είναι πιθανό η ρωσική μετάφραση αυτού του στίχου να είναι ανακριβής. Στον Ματθαίο, αντί για «πρέπει», όπως στον Μάρκο, υπάρχει ένα τονισμένο «πρέπει». Κυριολεκτικά: «Ο Ηλίας έρχεται και θα αποκαταστήσει τα πάντα». Ίσως η σλαβική μετάφραση του εν λόγω στίχου στον Ματθαίο να είναι επίσης ανακριβής: «Ο Ηλίας θα έρθει πρώτος». Τα λόγια του Σωτήρα περιέχουν την απάντηση στην ερώτηση των μαθητών. Πρώτα διατυπώνεται η γνώμη των γραμματέων που μεταφέρουν οι μαθητές και στη συνέχεια ο Σωτήρας τη διορθώνει στον επόμενο στίχο. Αυτό που λένε οι γραμματείς είναι αλήθεια, όχι όμως για τον Ηλία που εμφανίστηκε κατά τη μεταμόρφωση, αλλά για έναν άλλον. Ματθαίος 17:12. Αλλά σας λέω ότι ο Ηλίας έχει ήδη έρθει, και δεν τον αναγνώρισαν, αλλά του έκαναν όπως ήθελαν. έτσι ο Υιός του Ανθρώπου θα υποφέρει από αυτά. (Παράβαλε Μάρκος 9:13 – δεν υπάρχει λέξη «και δεν τον γνώρισαν» και το τέλος του στίχου παραλείπεται). Ο Ιησούς Χριστός λέει ότι ήρθε ο Ηλίας, δηλαδή ο Ιωάννης ο Βαπτιστής. Ο Ιωάννης, μη όντας Ηλίας με τη σωστή έννοια, αναμφίβολα ήρθε με το πνεύμα και τη δύναμη του Ηλία (Λουκάς 1:17). Με αυτή την τελευταία έννοια ο Σωτήρας αποκαλεί τον Ιωάννη Ηλία. Το ότι ο Ιωάννης δεν αναγνωρίστηκε ή, καλύτερα, δεν αναγνωρίστηκε ως Ηλίας είναι κατανοητό. Είναι πιο δύσκολο να κατανοήσουμε την έκφραση «του φέρθηκαν όπως ήθελαν». Εδώ βέβαια γίνεται νύξη για τις ιστορικές συνθήκες του θανάτου του Βαπτιστή, αλλά ίσως και για την αντίθεση ανάμεσα στη ζωή του πρώτου Ηλία και του δεύτερου. Οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να κάνουν όπως ήθελαν με τον πρώτο Ηλία. Μεταφέρθηκε ζωντανός στον ουρανό και ο Ιωάννης εκτελέστηκε. Ματθαίος 17:13. Τότε οι μαθητές κατάλαβαν ότι τους μιλούσε για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Στα προηγούμενα εδάφια, ο Σωτήρας δεν είπε ούτε μια λέξη για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, αλλά ο μεταφορικός λόγος Του έδειχνε ότι μιλούσε ειδικά για αυτόν. Οι μαθητές τώρα το κατάλαβαν αυτό. Ματθαίος 17:14. Όταν ήρθαν στον κόσμο, ένας άντρας πλησίασε και γονατίζοντας μπροστά Του, Ματθαίος 17:15. είπε: Κύριε! ελέησε τον γιο μου. Στα νέα φεγγάρια θυμώνει και υποφέρει πολύ, γιατί συχνά ρίχνεται στη φωτιά και συχνά στο νερό, Ματθαίος 17:16. Τον έφερα στους μαθητές Σου και δεν μπορούσαν να τον θεραπεύσουν. (Πρβλ. Μάρκος 9:18· Λουκάς 9:40). Αντί για το ρωσικό «privodil» (στίχος 16), ίσως «οδηγήθηκε» (προσήνεγκα, οβτυλι). Λέγοντας αυτό, ο πατέρας του αγοριού κατηγορεί έμμεσα τους μαθητές. Αλλά πολλοί αρχαίοι σχολιαστές σημειώνουν ότι στην πραγματικότητα ο ίδιος έφταιγε για το γεγονός ότι οι μαθητές δεν μπορούσαν να θεραπεύσουν τον γιο του, και αντί να κατηγορήσει τον εαυτό του, τους κατηγόρησε για ανικανότητα. Η Evfimy Zigavin λέει ότι οι μαθητές δεν μπόρεσαν να θεραπεύσουν το αγόρι λόγω της απιστίας αυτού που ήρθε. Δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με τους τελευταίους διερμηνείς. Ματθαίος 17:17. Ο Ιησούς απάντησε και είπε: Ω άπιστη και διεστραμμένη γενιά! Πόσο καιρό θα είμαι μαζί σου; Μέχρι πότε θα σε ανέχομαι; φέρε τον εδώ σε Μου. (Πρβλ. Μάρκος 9:19· Λουκάς 9:41). Οι λεπτομέρειες του Μάρκου 9:20–24 παραλείπονται από τον Ματθαίο. Ο Ιερώνυμος, ο Ιλάριος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Θεοφύλακτος και άλλοι αναφέρουν τα καταγγελτικά λόγια του Ιησού Χριστού στον πατέρα του άρρωστου νέου και στους Ιουδαίους και τους γραμματείς που βρίσκονταν κάτω από το βουνό. Αλλά αυτές οι απόψεις των αρχαίων ερμηνευτών απορρίπτονται εντελώς από τους νεότερους ερμηνευτές, οι οποίοι λένε ότι εδώ ο Ιησούς Χριστός καταδικάζει όχι τους γραμματείς, αλλά τους μαθητές Του, επειδή δεν μπόρεσαν να θεραπεύσουν το αγόρι. Αλλά γιατί δεν μιλάει απευθείας για τους μαθητές, αλλά για «μια άπιστη και διεστραμμένη γενιά», δηλαδή γενικά για τους ανθρώπους που έζησαν τότε, για τη γενιά; Επομένως, απαντούν, η έλλειψη ενεργητικής πίστης στους μαθητές τους τοποθετεί στο ίδιο επίπεδο με άλλους ανθρώπους της σύγχρονης γενιάς του Χριστού. Μπένγκελ: «Με αυστηρή επίπληξη οι μαθητές καταγράφονται στο πλήθος». Το γεγονός ότι εδώ εννοούνται οι μαθητές είναι ξεκάθαρο από το εδάφιο 20: ο πατέρας του αρρώστου είχε πίστη και γι' αυτό ζήτησε βοήθεια. Οι έντονες εκφράσεις γενεὰ ἄπιστος καὶ διεστραμμένη («άπιστη και διεφθαρμένη γενιά») μπορούν να εξηγηθούν από την αντίθεση μεταξύ της πίστης του πατέρα και, προφανώς, άλλων προσώπων που ζήτησαν βοήθεια, της πίστης των μαθητών. Ματθαίος 17:18. Και ο Ιησούς τον επέπληξε, και ο δαίμονας βγήκε από αυτόν. και το αγόρι θεραπεύτηκε εκείνη την ώρα. (Πρβλ. Μάρκος 9:25· Λουκάς 9:42). Το «αυτός» (αὐτῷ) αναφέρεται σε «δαίμονα», αυτό φαίνεται από τα παράλληλα χωρία του Μάρκου και του Λουκά, όπου η απαγόρευση αναφέρεται ξεκάθαρα σε δαίμονα. Ματθαίος 17:19. Τότε οι μαθητές ήρθαν στον Ιησού ιδιαιτέρως και είπαν: «Γιατί δεν μπορέσαμε να τον διώξουμε;» Το εδάφιο Μάρκος 9:28 λέει ότι αυτό ήταν όταν ο Σωτήρας μπήκε στο σπίτι. Είναι άγνωστο πού βρισκόταν αυτό το σπίτι. Ματθαίος 17:20. Ο Ιησούς τους είπε: Λόγω της απιστίας σας. Γιατί αλήθεια σας λέω, αν έχετε πίστη σαν σπόρος μουστάρδας και πείτε σε αυτό το βουνό, «Μετακινηθείτε από εδώ και εκεί», και θα μετακινηθεί. και τίποτα δεν θα είναι αδύνατο για εσάς. Ο λόγος του Χριστού δεν μπορεί να εκληφθεί κυριολεκτικά. Αυτή η ομιλία είναι μεταφορική, υποδηλώνοντας τη δυνατότητα να επιτευχθούν εξαιρετικά αποτελέσματα με τη βοήθεια της πίστης. Ματθαίος 17:21. αυτή η φυλή διώχνεται μόνο με την προσευχή και τη νηστεία. Ορισμένοι ερμηνευτές, αναφέροντας το γεγονός ότι ο στίχος 21 δεν υπάρχει σε ορισμένα χειρόγραφα και μεταφράσεις, αναγνωρίζουν αυτό το εδάφιο ως μεταγενέστερη προσθήκη ή δανεισμό από το εδάφιο Μάρκος 9:29. Το «αυτό το είδος» αναφέρεται, φυσικά, σε δαίμονες. «Αποβάλλεται μόνο με την προσευχή και τη νηστεία», δηλαδή μόνο ένας αληθινός πιστός γίνεται ικανός να διώχνει τους δαίμονες μέσω της προσευχής. Ματθαίος 17:22. Ενώ ήταν στη Γαλιλαία, ο Ιησούς τους είπε: Ο Υιός του Ανθρώπου θα παραδοθεί στα χέρια των ανθρώπων, (Πρβλ. Μάρκος 9:30–31· Λουκάς 9:43–44). Vulgatä: Conversantibus autem eis in Galilea.) Η ελληνική λέξη συστρεφομένων δηλώνει στενή εγγύτητα, όντας μαζί με τον αποκλεισμό των ξένων. Η μαρτυρία του Μάρκου και του Λουκά συμφωνεί με αυτό. Ο Μάρκος και ο Λουκάς επισημαίνουν περαιτέρω την ανεπαρκή κατανόηση του λόγου του Σωτήρα από τους μαθητές, ο Ματθαίος στη θλίψη τους (εδάφιο 23). Το «γιος του ανθρώπου» εδώ προφανώς συνδέεται με την έκφραση «στα χέρια των ανθρώπων». Ματθαίος 17:23. και θα Τον σκοτώσουν, και την τρίτη μέρα θα αναστηθεί. Και ήταν πολύ λυπημένοι. (Πρβλ. Μάρκος 9:31–32· Λουκάς 9:44–45). Σύμφωνα με τον Μάρκο, τα λόγια του Σωτήρα για τα βάσανα, τον θάνατο και την ανάσταση ήταν ακατανόητα για τους μαθητές και φοβούνταν να Τον ρωτήσουν. Ο Ματθαίος δεν μιλά για αυτό, αλλά προσθέτει μόνο ότι οι μαθητές ήταν «πολύ λυπημένοι». Αυτή τη θλίψη προκάλεσαν φυσικά τα θλιβερά μηνύματα του Χριστού. «Γι’ αυτό λυπήθηκαν, γιατί αγαπούσαν πολύ τον Δάσκαλο» (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Με βάση τη λέξη «λυπήθηκαν», δεν μπορεί, ωστόσο, να συμπεράνει κανείς ότι τα λόγια του Χριστού ήταν απολύτως κατανοητά στους μαθητές. Αυτή η σκέψη εξαλείφει την προφανή ασυμφωνία μεταξύ του Matthew και άλλων μετεωρολόγων. Ματθαίος 17:24. Όταν ήρθαν στην Καπερναούμ, οι συλλέκτες διδραχμών πλησίασαν τον Πέτρο και είπαν: Ο δάσκαλός σου θα δώσει δίδραχμα; (Πρβλ. Μάρκος 9:33 - περιορίζεται στη σημείωση ότι ο Σωτήρας και οι μαθητές Του έφτασαν στην Καπερναούμ και μπήκαν στο σπίτι). Ολόκληρη η περαιτέρω ιστορία για την πληρωμή των φόρων βρίσκεται μόνο στον Ματθαίο. Στην περίοδο μετά την εξορία (Εξ. 30:13 κ.εξ.· πρβλ. Β' Χρονικών 24:6· Β' Βασιλέων 12:12· Νεχ. 10:33) καθιερώθηκε ότι όλοι οι Ισραηλίτες άνδρες ηλικίας 20 ετών έπρεπε να πληρώνουν ετησίως μισό σέκελ, ή δύο αττικές δραχμές, ή μία δραχμή της Αλεξάνδρειας Γεν. 3:15; 7:21) υπέρ του ναού για την υποστήριξη της λατρείας. Ο χρόνος για τη συλλογή χρημάτων, σύμφωνα με την ταλμουδική πραγματεία Shekalim, ήταν ο μήνας Adar (βλ. Pereferkovich. T. 2, σελ. 269· πληροφορίες για αυτόν τον φόρο στα κεφάλαια 2 και 7 αυτής της πραγματείας). Το ότι ο φόρος υπήρχε την εποχή του Χριστού είναι ξεκάθαρο από τις αναφορές του Φίλωνα (Quis rerum divinarum heres sit, ed. P. Wendland, Philonis Alexandrini opera quae supersunt, vol. 3. Berlin 1898, repr. De Gruyter, 1962, 186, VII (" of the Jesefquities" 39nti. 1, "The Jewish War" VII, 6, 6). Ήταν τόσο καθολικό που το πλήρωσαν ακόμη και οι Εβραίοι της διασποράς. Αυτός δεν ήταν ρωμαϊκός φόρος, αν και μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ στάλθηκαν χρήματα στη Ρώμη για το ναό του Δία Καπιτωλίου (βλ. Schürer, Geschichte, II, S. 314–315). Δεν είναι σαφές εάν αυτός ο φόρος επιβλήθηκε ή όχι. Από την ερώτηση που πρότειναν οι εφοριακοί θα μπορούσε κανείς να συμπεράνει ότι ο φόρος ήταν εθελοντικός και ως εκ τούτου απορρίφθηκε από ορισμένους. Κατά την είσπραξη φόρων, οι πλούσιοι δεν μπορούσαν να δώσουν περισσότερα από αυτά που είχαν καθιερωθεί. οι φτωχοί - λιγότεροι. Το τίμημα της ψυχής όλων ήταν το ίδιο (Εξ. 30:11–16). Η ελληνική λέξη δίδραχμον σημαίνει διπλή δραχμή. Σύμφωνα με το Ταλμούδ, «όλα τα χρήματα για τα οποία μιλά ο νόμος είναι χρήματα της Τυρίας» (Tosefta Ketuvot XII, τέλος, παρατίθεται στο Schurer, τόμος II, σελ. 315 σημ.). Τέσσερις τυριακές δραχμές ήταν ίσες με ένα εβραϊκό σέκελ. Μια δραχμή στα χρήματά μας κόστιζε περίπου 20–30 καπίκια (4–6 γραμμάρια ασήμι). δίδραχμο – 40–60 καπίκια (8–12 g ασήμι). Ο στατήρας ήταν ίσος με 4 δραχμές. Αντί για «Θα δώσει ο δάσκαλός σου δίδραχμα», θα ήταν πιο σωστό να πούμε «δεν θα έδινε δίδραχμα», γιατί στο πρωτότυπο ο πληθυντικός χρησιμοποιείται και στις δύο περιπτώσεις. Ο Tsang εξηγεί τον πληθυντικό από το γεγονός ότι οι εισπράκτορες δεν ρώτησαν για το δίδραχμο που έπρεπε να πληρωθεί το συγκεκριμένο έτος, αλλά γενικά για το αν ο Ιησούς Χριστός συμφώνησε να πληρώσει αυτόν τον φόρο. Ομοίως, λέμε: «θα μου έδινε κάποιος χρήματα», αν και «χρήματα» μερικές φορές σημαίνει μόνο ένα νόμισμα. Η ιστορία δείχνει αναμφίβολα την κατάσταση στην Παλαιστίνη πριν από το 70 μ.Χ. Ματθαίος 17:25. Λέει ναι. Και όταν μπήκε στο σπίτι, ο Ιησούς τον ειδοποίησε και του είπε: Τι νομίζεις, Σίμωνα; Από ποιον παίρνουν δασμούς ή φόρους οι βασιλιάδες της γης; από τους δικούς σου γιους ή από τους ξένους; Ματθαίος 17:26. Ο Πέτρος Του λέει: από ξένους. Ο Ιησούς του είπε: Οι γιοι λοιπόν είναι ελεύθεροι. Ο Πέτρος είπε ότι σε κάθε βασίλειο οι γιοι του βασιλιά είναι ελεύθεροι, δηλαδή δεν υπόκεινται σε φόρους. Επιπλέον, επομένως, οι γιοι εκείνου του Βασιλιά, στον οποίο υποτάσσονται όλα τα επίγεια βασίλεια, θα πρέπει να είναι ελεύθεροι σε οποιοδήποτε επίγειο βασίλειο. Το νόημα της σύγκρισης είναι ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός του Θεού (εδάφιο 5) και ο Κληρονόμος όλων, αλλά ο οίκος του Θεού είναι ο ναός Του, και τα δίδραχμα συγκεντρώθηκαν προς όφελος αυτού του ναού. Η ερώτηση δόθηκε ειδικά στον Πέτρο και είχε στενή σχέση με την ομολογία του (Ματθαίος 16:16). Ματθαίος 17:27. Αλλά, για να μην τους βάλουμε σε πειρασμό, πήγαινε στη θάλασσα, ρίξε ένα καλάμι και πάρε το πρώτο ψάρι που θα έρθει και όταν ανοίξεις το στόμα του, θα βρεις ένα στατήρα. πάρτο και δώσε τους για Μένα και για σένα. Ο στατήρας αποτελούνταν από τέσσερις δραχμές, γι' αυτό και ονομαζόταν τετράδραχμο. Δεν πρέπει να ανακατεύεται με το χρυσό σταίρ (20 δραχμές). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: