Глава 17

1–8. Verklärung. – 9–13. Frage der Jünger zu Elia. – 14–21. Heilung eines von Dämonen besessenen Jugendlichen. – 22–23. Es geht um Tod und Auferstehung. – 24–28. Zahlung von Steuern auf die Kirche. Matthäus 17:1. Und als sechs Tage vergangen waren, nahm Jesus Petrus, Jakobus und seinen Bruder Johannes und führte sie allein auf einen hohen Berg. (Vgl. Markus 9:2; Lukas 9:28; 2. Petrus 1:16). Der Vers ähnelt fast wörtlich Markus 9,2, außer dass Markus Johannes nicht „den Bruder des Jakobus“ nennt und am Ende „einige“ (μόνους) hinzufügt – dieses Wort kommt einigen Lesarten zufolge nicht in Matthäus vor. In der russischen Übersetzung wird Markus 9,1 dem 9. Kapitel zugeordnet, in den griechischen Ausgaben jedoch dem 8. Kapitel (siehe Tischendorf). Am Anfang des Verses wird in der russischen Übersetzung (aber nicht in der slawischen) das Wort „und“ weggelassen (nur in Sirokyurt weggelassen). Bei Lukas (Lukas 9,28) werden statt „sechs“ Tage „acht“ angegeben. Seine Geschichte ähnelt nicht der Geschichte der ersten beiden Wettervorhersager. Am Ende des Verses weist Lukas auf den Zweck der Besteigung des Berges hin – „zu beten“. Zunächst wird auf den Unterschied in den Zeitangaben der ersten beiden Wettervorhersager und Lukas hingewiesen: sechs und acht Tage. Es ist ganz einfach erklärt. Schon Hieronymus dachte über die Antwort „einfach“ (facilis responsio est) nach, denn Matthäus und Markus sprechen von Zwischentagen und Lukas fügt den ersten und den letzten hinzu. Darüber hinaus ist hinzuzufügen, dass Lukas hier nicht die genaue Anzahl der Tage angibt und das Wort ὡσεί verwendet, also etwa acht Tage. Es muss davon ausgegangen werden, dass die Zeit der Verklärung in der Nacht stattfand, was die übliche Zeit des Gebets des Erlösers war (Matthäus 14:23, 25; Lukas 6:12, 21:37, 22:39 usw.); Die Apostel waren zu dieser Zeit mit Schlaf belastet und schliefen ein. Der Erretter und seine Jünger stiegen am nächsten Tag vom Berg hinab (Lukas 9:37). Als der Erretter den Berg bestieg, blieben neun Jünger an seinem Fuß zurück, und weiter oben auf dem Berg nahm er nur drei mit: Petrus, Jakobus und Johannes. Nach allgemeiner Meinung der Interpreten lag dies daran, dass diese Jünger allen anderen „überlegen“ waren (οὗτοι τῶν ἄλλων ἦσαν ὑπερέχοντες – Johannes Chrysostomus). Eine solche Interpretation würde bedeuten, dass der Erretter besonders vertrauenswürdige und geliebte Jünger hatte. Aber hier sollte die Sache offenbar etwas einfacher erklärt werden. Jesus Christus brauchte die Einsamkeit zum Beten und musste sich zurückziehen. Es war ein natürlicher Wunsch und alle Jünger verstanden ihn. Vielleicht stand es auf den Gesichtern der drei, zweifellos die ergebensten Jünger Ihm, geschrieben, dass sie Ihn nicht allein lassen wollten, und für diese Hingabe wurden sie mit einer außergewöhnlichen himmlischen Vision belohnt. Der Erretter nahm drei Jünger mit sich und zog sich zweifellos von ihnen zurück, wie es in Gethsemane der Fall war, was sowohl aus den Umständen der Verklärung im Allgemeinen als auch insbesondere aus der Tatsache deutlich wird, dass er sich dann den Jüngern „näherte“ (προσελθών, in russischer Übersetzung – „nahe“, Vers 7), als die Vision endete. Das Wort „erhoben“ („erhebt sich“ – ἀναφέρει) nur hier in Matthäus und Markus und auch in Lukas 24:51. Die Frage, welchen Berg der Erretter und seine Jünger bestiegen, ist sehr schwierig. Die Evangelisten geben nicht an, um welchen Berg es sich handelte. Bei Matthäus und Markus wird das Wort ohne Artikel (irgendeine Art Berg, auf unbestimmte Zeit) verwendet, bei Lukas – mit Artikel: zu einem bekannten, bestimmten Berg, allerdings auch nicht benannt. In der Parallelstelle von 2. Petrus 1,16 wird der Berg überhaupt nicht erwähnt. Matthäus und Markus sind sich nur einig, dass es sich um einen „hohen“ Berg handelte. Auch bei den antiken Auslegern – Chrysostomus, Hilarius, Zigavin und anderen – stoßen wir zu diesem Thema auf völliges Schweigen. Aber hier und da gibt es bei Origenes, dem heiligen Kyrill von Jerusalem (IV. Jahrhundert) und Hieronymus die Nachricht, dass dies der Berg Tabor war. Nach ihnen erreicht uns aus dem 6. und 7. Jahrhundert die Nachricht, dass der Berg Tabor in der Antike als Berg der Verklärung galt. Einige Reisende, die zu dieser Zeit lebten, sind sich einig, dass es zu ihrer Zeit drei Kirchen auf dem Tabor gab, die den drei Tabernakeln entsprachen, die der Apostel Petrus bauen wollte. Die Kirchen waren rund und „extrem mit Gras und Blumen bewachsen“. Etwa zur gleichen Zeit wurde Tabor zu einem beliebten Pilgerheiligtum und während der Kreuzzüge war es ein Thema von besonderem Interesse. Die meisten neueren Interpreten gehen jedoch davon aus, dass die Verklärung auf einem der Ausläufer des Hermon unweit von Caesarea Philippi stattfand. Der englische Reisende Stanley steht für Hermon, und auch Thomson glaubt das, wenn auch nicht ohne Bedenken. Aber das alles ist natürlich nur Spekulation. Das Thema Trauer sollte weiterhin als ungelöst gelten. Das Schweigen der antiken Exegeten darüber ist tiefgreifend. Matthäus 17:2. und er verwandelte sich vor ihnen, und sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleider wurden weiß wie Licht. (Vgl. Markus 9:2–3; Lukas 9:29; 2. Petrus 1:16–17). Verwandelt, d. h. das gewöhnliche Bild Christi erhielt eine vollkommene, höhere Form. Matthäus 17:3. Und siehe, Mose und Elia erschienen ihnen und redeten mit ihm. (Vgl. Markus 9:4; Lukas 9:30–32). Matthew und Mark sprechen kurz darüber, mit leichten Unterschieden. Aber Lukas berichtet etwas, was die ersten beiden Synoptiker nicht haben, nämlich, dass die Männer, die erschienen, mit Christus „von seinem Weggang“ in Jerusalem sprachen, dass die Jünger „schwer vom Schlaf waren und beim Aufwachen seine Herrlichkeit und die beiden Männer sahen, die bei ihm standen“. Als diese begannen, sich von Ihm zu entfernen, sprach Petrus Worte über die Stiftshütten. Woher, fragt Theophylakt, wussten die Jünger, dass es Moses und Elia waren? Nicht aus Bildern, denn das Anfertigen von Bildern von Menschen galt damals als illegal. Anscheinend erkannten sie sie an den Worten, die sie sprachen. Matthäus 17:4. Daraufhin sagte Petrus zu Jesus: Herr! Es ist gut für uns, hier zu sein; Wenn Sie möchten, werden wir hier drei Stiftshütten errichten: eine für Sie, eine für Mose und eine für Elia. (Vgl. Markus 9:5-6; Lukas 9:33 mit geringfügigen Unterschieden in der Sprache). Markus fügte hinzu: „Denn ich wusste nicht, was ich sagen sollte; weil sie Angst hatten.“ Lukas sagt dasselbe, aber viel kürzer: „Ich wusste nicht, was er gesagt hat.“ Matthew überspringt das alles. Die an Christus gerichteten Worte des Petrus sind laut Johannes Chrysostomus ein Ausdruck der Liebe und außergewöhnlichen Bewunderung, deren Ursache die Vision war. Unter „Laubhütten“ sollten wir nicht Zelte verstehen, sondern Hütten aus Ästen, wie beim Laubhüttenfest. Matthäus 17:5. Während er noch redete, siehe, da überschattete sie eine helle Wolke; Und siehe, eine Stimme aus der Wolke sprach: Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe; Hören Sie ihm zu. (Vgl. Markus 9:7; Lukas 9:34–35; 2. Petrus 1:17–18). Die aus der Wolke gesprochenen Worte waren offensichtlich die Worte Gottes selbst. Sie sind die gleichen wie bei der Taufe. Aber hier haben alle Wettervorhersager den gleichen Zusatz: „Hört auf ihn.“ Matthäus 17:6. Und als die Jünger das hörten, fielen sie auf ihr Angesicht und fürchteten sich sehr. Matthäus 17:7. Aber Jesus kam und berührte sie und sagte: Steh auf und fürchte dich nicht! Nach Markus (Markus 9,6) offenbarte sich die Furcht der Jünger, als Petrus noch von den Stiftshütten sprach, und nach Lukas (Lukas 9,34), als die Jünger in die Wolke eintraten. Unter den Umständen, in denen sie sich befanden, war Angst für die Jünger ganz natürlich. Die ganz außergewöhnliche Schönheit und Anziehungskraft des Phänomens könnte sie erschrecken (vgl. Matthäus 28:5, 8; Markus 16:6, 8). Matthäus 17:8. Sie hoben ihre Augen auf und sahen niemanden außer Jesus. (Vergleiche Markus 9:8 – mit einem deutlichen Unterschied im Ausdruck). Hier ist ein kleines Detail, das die Realität des Ereignisses anzeigt. Die Evangelisten schweigen darüber, was für uns wichtiger und interessanter wäre. Im vorliegenden Fall würde es genügen, wenn der Evangelist Matthäus seine Rede mit dem 7. Vers beenden würde. Aber er tat das nicht, sondern fügte Vers 8 hinzu, in dem er das Geschehen bildlich darstellte. Die historische Realität des Ereignisses wird von den besten Exegeten voll und ganz anerkannt. Es ist durch gewisse Merkmale mit dem Vorhergehenden, also mit dem Bekenntnis des Petrus, verbunden und steht in engem Zusammenhang mit dem, was als Nächstes erzählt wird. Ein Ereignis kann nicht aus dem Kontext gerissen werden, ohne eine Lücke zu hinterlassen. Die in allen Einzelheiten exakt übereinstimmende Geschichte der Meteorologen wird durch den Hinweis des vierten Evangelisten bestätigt, der allerdings nicht direkt von der Verklärung spricht, obwohl er sie selbst miterlebt hat, sondern sie deutlich andeutet (Johannes 1,14). Und ein anderer Augenzeuge berichtet direkt über ihn (2. Petr. 1,16-18). „Ist das die Wahrheit oder eine Lüge oder teilweise beides, diese Verklärung auf dem Berg Hermon?“, fragt Edersheim Ersteres war nur eine Vision.“ Versuche, die Vision als Mythos darzustellen oder sie nach rationalistischen Prinzipien zu interpretieren, seien laut Edersheim unhaltbar. Matthew 17:9. Und als sie vom Berg herabstiegen, tadelte Jesus sie und sagte: „Erzählt niemandem von dieser Vision, bis der Menschensohn von den Toten aufersteht.“ Matthäus übermittelt die eigenen Worte des Erretters (hervorgehoben durch Satzzeichen), Markus setzt sie in Form der sogenannten indirekten Rede in seine eigenen Worte. Lukas weist nur auf die Folgen des Verbots hin, indem er sagt, dass die Jünger „schweigten und in jenen Tagen niemandem erzählten, was sie gesehen hatten“. Als Grund für das in solchen Fällen übliche Verbot, über die Verklärung zu sprechen, sehen Kirchenväter und Kirchenschreiber Demut und zugleich Unwilligkeit, diejenigen zu verführen, die, nachdem sie von der Verklärung erfahren hatten, dann Christus gekreuzigt sehen würden. Vielleicht ja. Aber anscheinend ist es richtiger zu glauben, dass die Geschichte der Verklärung nur im Zusammenhang mit der Auferstehung nicht nur wahr, sondern auch verständlich erscheinen könnte. Daher war es erst nach der Auferstehung möglich, über ihn zu sprechen. Genau in diesen Zusammenhang stellt der Erlöser selbst diese beiden Ereignisse. Es ist unwahrscheinlich, dass der Grund für das Verbot darin bestand, dass Jesus Christus die Jünger und Menschen von falschen Erwartungen an das Kommen Elias abbringen wollte. Matthäus 17:10. Und seine Jünger fragten ihn: „Wie kommt es, dass die Schriftgelehrten sagen, dass Elia zuerst kommen muss?“ Die Frage, die die Jünger beim Abstieg vom Berg stellten, legt nahe, dass die Lehre der Schriftgelehrten, dass Elia vor der Errichtung des messianischen Königreichs kommen würde, im Widerspruch zu dem stand, was die Jünger gerade erlebt hatten, oder zu den Gedanken, die sie infolge der Verklärung hatten. Es war nicht das Erscheinen Elias an sich, sondern sein unmittelbares Verschwinden nach dem Erscheinen, das den Lehren der Rabbiner zu widersprechen schien. Wo war Raum für Elias Aktivität, als Christus im Begriff war zu sterben und wieder aufzuerstehen? Basierend auf den Worten des Propheten Maleachi (Mal. 4:5) wurde erwartet, dass Elia nicht nur einzelne Israeliten bekehren und auf den Tag der Offenbarung vorbereiten würde, sondern auch zur Wiederherstellung der gesamten Nation beitragen würde. Matthäus 17:11. Jesus antwortete und sagte zu ihnen: „Es ist wahr, dass Elia zuerst kommen und alles regeln muss; (Vergleiche Markus 9:12 – weitere Einzelheiten). Es ist möglich, dass die russische Übersetzung dieses Verses ungenau ist. Bei Matthäus gibt es anstelle von „müssen“ wie bei Markus ein betontes „müssen“. Wörtlich: „Elia kommt und wird alles wiederherstellen.“ Vielleicht ist auch die slawische Übersetzung des betreffenden Verses in Matthäus ungenau: „Elija wird zuerst kommen.“ Die Worte des Erretters enthalten die Antwort auf die Frage der Jünger. Zuerst wird die von den Jüngern übermittelte Meinung der Schriftgelehrten formuliert, und dann korrigiert der Erretter sie im nächsten Vers. Was die Schriftgelehrten sagen, ist wahr, aber nicht über den Elia, der während der Verklärung erschien, sondern über einen anderen. Matthäus 17:12. aber ich sage euch, dass Elia bereits gekommen ist und sie ihn nicht erkannten, sondern mit ihm taten, was sie wollten; so wird der Menschensohn unter ihnen leiden. (Vergleiche Markus 9:13 – es gibt kein Wort „und sie erkannten ihn nicht“ und das Ende des Verses wird weggelassen). Jesus Christus sagt, dass Elia kam, also Johannes der Täufer. Johannes, der nicht Elias im eigentlichen Sinne war, kam zweifellos im Geist und in der Kraft Elias (Lukas 1:17). In diesem letzteren Sinne nennt der Erretter Johannes Elia. Dass Johannes nicht erkannt wurde oder besser noch, als Elia erkannt wurde, ist verständlich. Schwieriger ist es, den Ausdruck „sie behandelten ihn so zu verstehen, wie sie wollten“ zu verstehen. Hier gibt es natürlich eine Anspielung auf die historischen Umstände des Todes des Täufers, vielleicht aber auch auf den Kontrast zwischen den Leben des ersten und des zweiten Elia. Mit dem ersten Elia konnten die Menschen nicht machen, was sie wollten. Er wurde lebendig in den Himmel gebracht und Johannes wurde hingerichtet. Matthäus 17:13. Dann erkannten die Jünger, dass er mit ihnen über Johannes den Täufer sprach. In den vorherigen Versen sagte der Erretter kein einziges Wort über Johannes den Täufer, aber seine bildliche Rede zeigte, dass er speziell über ihn sprach. Die Jünger verstanden dies nun. Matthäus 17:14. Als sie zum Volk kamen, kam ein Mann auf ihn zu und kniete vor ihm nieder. Matthäus 17:15. sagte: Herr! erbarme dich meines Sohnes; An Neumonden wird er wütend und leidet sehr, denn er stürzt sich oft ins Feuer und oft ins Wasser. Matthäus 17:16. Ich brachte ihn zu deinen Jüngern, und sie konnten ihn nicht heilen. (Vgl. Markus 9:18; Lukas 9:40). Anstelle des russischen „privodil“ (Vers 16), vielleicht „geführt“ (προσήνεγκα, οβτυλι). Damit beschuldigt der Vater des Jungen indirekt die Jünger. Viele antike Kommentatoren weisen jedoch darauf hin, dass er in Wirklichkeit selbst dafür verantwortlich war, dass die Jünger seinen Sohn nicht heilen konnten, und anstatt sich selbst die Schuld zu geben, beschuldigte er sie der Impotenz. Evfimy Zigavin sagt, dass die Jünger den Jungen aufgrund des Unglaubens des Kommenden nicht heilen konnten. Den letztgenannten Interpreten können wir nicht zustimmen. Matthäus 17:17. Jesus antwortete und sagte: O treulose und perverse Generation! Wie lange werde ich bei dir sein? Wie lange werde ich dich ertragen? Bring ihn hierher zu Mir. (Vgl. Markus 9:19; Lukas 9:41). Die Einzelheiten von Markus 9:20–24 werden in Matthäus weggelassen. Hieronymus, Hilarius, Johannes Chrysostomus, Theophylakt und andere verweisen die anklagenden Worte Jesu Christi auf den Vater des kranken jungen Mannes und auf die Juden und Schriftgelehrten, die sich unter dem Berg befanden. Aber diese Meinungen der alten Interpreten werden von den neuesten Exegeten völlig abgelehnt, die sagen, dass Jesus Christus hier nicht die Schriftgelehrten, sondern seine Jünger verurteilt, weil sie den Jungen nicht heilen konnten. Aber warum spricht er nicht direkt von den Jüngern, sondern von „einer untreuen und perversen Generation“, also allgemein von den Menschen, die damals lebten, von der Generation? Deshalb, so antworten sie, stellt der Mangel an aktivem Glauben an die Jünger sie auf eine Stufe mit anderen Menschen der heutigen Generation Christi. Bengel: „Mit strenger Zurechtweisung werden die Jünger in die Menge gezählt.“ Dass hier die Jünger gemeint sind, wird aus Vers 20 deutlich: Der Vater des Kranken hatte Glauben und bat deshalb um Hilfe. Die starken Ausdrücke γενεὰ ἄπιστος καὶ διεστραμμένη („untreue und korrupte Generation“) lassen sich aus dem Gegensatz zwischen dem Glauben des Vaters und offenbar anderen um Hilfe bittenden Personen, dem Glauben der Jünger, erklären. Matthäus 17:18. Und Jesus tadelte ihn, und der Dämon fuhr aus ihm aus; und der Junge wurde zu dieser Stunde geheilt. (Vgl. Markus 9:25; Lukas 9:42). „Ihn“ (αὐτῷ) bezieht sich auf einen „Dämon“, dies geht aus den Parallelstellen bei Markus und Lukas hervor, wo sich das Verbot eindeutig auf einen Dämon bezieht. Matthäus 17:19. Dann kamen die Jünger allein zu Jesus und sagten: „Warum konnten wir ihn nicht vertreiben?“ In Markus 9:28 heißt es, dass der Erretter zu diesem Zeitpunkt das Haus betrat. Es ist nicht bekannt, wo sich dieses Haus befand. Matthäus 17:20. Jesus sagte zu ihnen: Wegen eures Unglaubens; Denn wahrlich, ich sage euch: Wenn ihr Glauben habt wie ein Senfkorn und zu diesem Berg sagt: „Geht von hier nach dort“, dann wird er sich bewegen; und nichts wird für dich unmöglich sein; Die Rede Christi kann nicht wörtlich genommen werden. Diese Rede ist bildlich und weist auf die Möglichkeit hin, mit Hilfe des Glaubens außergewöhnliche Ergebnisse zu erzielen. Matthäus 17:21. Diese Rasse wird nur durch Gebet und Fasten vertrieben. Einige Exegeten erkennen diesen Vers unter Berufung auf die Tatsache, dass Vers 21 in einigen Manuskripten und Übersetzungen nicht vorkommt, als eine spätere Einfügung oder Entlehnung aus Markus 9:29 an. „Diese Art“ bezieht sich natürlich auf Dämonen. „Es wird nur durch Gebet und Fasten vertrieben“, d. h. nur ein wahrer Gläubiger wird in der Lage, Dämonen durch Gebet auszutreiben. Matthäus 17:22. Während sie in Galiläa waren, sagte Jesus zu ihnen: Der Menschensohn wird in die Hände der Menschen gegeben werden, (Vgl. Markus 9:30–31; Lukas 9:43–44). Vulgatä: Conversantibus autem eis in Galilea.) Das griechische Wort συστρεφομένων bedeutet Nähe, Zusammensein mit dem Ausschluss von Fremden. Das Zeugnis von Markus und Lukas stimmt damit überein. Markus und Lukas weisen außerdem auf das unzureichende Verständnis der Jünger für die Rede des Erretters hin, Matthäus auf ihr Leid (Vers 23). „Menschensohn“ steht hier offensichtlich im Zusammenhang mit dem Ausdruck „in die Hände der Menschen“. Matthäus 17:23. und sie werden ihn töten, und am dritten Tag wird er auferstehen. Und sie waren sehr traurig. (Vgl. Markus 9:31–32; Lukas 9:44–45). Laut Markus waren die Worte des Erretters über Leiden, Tod und Auferstehung für die Jünger unverständlich und sie hatten Angst, ihn zu fragen. Matthäus spricht nicht darüber, sondern fügt nur hinzu, dass die Jünger „sehr traurig“ waren. Diese Traurigkeit wurde natürlich durch die traurigen Botschaften Christi verursacht. „Deshalb trauerten sie, weil sie den Lehrer sehr liebten“ (Johannes Chrysostomus). Aus dem Wort „sie waren traurig“ lässt sich jedoch nicht schließen, dass die Worte Christi für die Jünger völlig verständlich waren. Diese Überlegung beseitigt die offensichtliche Diskrepanz zwischen Matthew und anderen Wettervorhersagern. Matthäus 17:24. Als sie nach Kapernaum kamen, traten die Didrachmensammler an Petrus heran und sagten: Wird dein Lehrer Didrachmen geben? (Vgl. Markus 9,33 – beschränkt auf den Hinweis, dass der Erretter und seine Jünger in Kapernaum ankamen und das Haus betraten). Die gesamte weitere Geschichte über die Zahlung von Steuern findet sich nur bei Matthäus. In der Zeit nach dem Exil (Ex. 30:13 ff.; vgl. 2. Chronik 24:6; 2. Könige 12:12; Neh. 10:33) wurde festgelegt, dass alle israelitischen Männer, die 20 Jahre alt waren, jährlich einen halben Schekel oder zwei attische Drachmen oder eine alexandrinische Drachme (LXX; Gen. 23:15; Josua 7:21) zahlen sollten die Kirche zur Unterstützung des Gottesdienstes. Die Zeit zum Sammeln von Geld war laut der talmudischen Abhandlung Shekalim der Monat Adar (siehe Pereferkovich. T. 2, S. 269; Informationen zu dieser Steuer in den Kapiteln 2 und 7 dieser Abhandlung). Dass die Steuer zur Zeit Christi existierte, geht aus den Berichten von Philo (Quis rerum divinarum hieres sit, Hrsg. P. Wendland, Philonis Alexandrini opera quae supersunt, Bd. 3. Berlin 1898, Repr. De Gruyter, 1962, 186, 1-3) und Josephus („Altertümer der Juden“ XVIII, 9, 1; „Der jüdische Krieg“ VII, 6, 6). Es war so universell, dass sogar die Juden der Diaspora es bezahlten. Dabei handelte es sich nicht um eine römische Steuer, obwohl nach der Zerstörung Jerusalems Geld für den Tempel des Jupiter Capitolinus nach Rom geschickt wurde (siehe Schürer, Geschichte, II, S. 314–315). Ob diese Steuer erzwungen wurde oder nicht, ist unklar. Aus der von den Steuereintreibern vorgeschlagenen Frage könnte man schließen, dass die Steuer freiwillig war und daher von einigen abgelehnt wurde. Bei der Erhebung von Steuern durften die Reichen nicht mehr geben, als festgesetzt wurde; die Armen - weniger. Der Preis für die Seele eines jeden war gleich (2. Mose 30,11–16). Das griechische Wort δίδραχμον bedeutet doppelte Drachme. Laut Talmud ist „alles Geld, von dem das Gesetz spricht, tyrisches Geld“ (Tosefta Ketuvot XII, Ende, zitiert in Schurer, Bd. II, S. 315, Anm.). Vier tyrische Drachmen entsprachen einem hebräischen Schekel. Eine Drachme in unserem Geld kostete etwa 20–30 Kopeken (4–6 g Silber); Didrachme – 40–60 Kopeken (8–12 g Silber). Der Stater entsprach 4 Drachmen. Anstelle von „Wird Ihr Lehrer Didrachmen geben?“ wäre es zutreffender zu sagen: „Würde er nicht Didrachmen geben“, da im Original in beiden Fällen der Plural verwendet wird. Tsang erklärt den Plural damit, dass die Sammler nicht nach der Didrachme fragten, die in diesem bestimmten Jahr hätte gezahlt werden sollen, sondern allgemein danach, ob Jesus Christus bereit war, diese Steuer zu zahlen. Ebenso sagen wir: „Würde mir jemand Geld geben“, obwohl „Geld“ manchmal nur eine Münze bedeutet. Die Geschichte weist zweifellos auf den Stand der Dinge in Palästina vor 70 n. Chr. hin. Matthäus 17:25. Er sagt ja. Und als er das Haus betrat, warnte ihn Jesus und sagte: Was denkst du, Simon? Von wem nehmen die Könige der Erde Zölle oder Steuern ein? von deinen eigenen Söhnen oder von Fremden? Matthäus 17:26. Petrus sagt zu ihm: von Fremden. Jesus sagte zu ihm: So sind die Söhne frei; Petrus sagte, dass in jedem Königreich die Söhne des Königs frei seien, d. h. nicht steuerpflichtig seien. Darüber hinaus sollten daher die Söhne dieses Königs, dem alle irdischen Königreiche untergeordnet sind, in jedem irdischen Königreich frei sein. Der Sinn des Vergleichs besteht darin, dass Jesus Christus der Sohn Gottes (Vers 5) und der Erbe aller ist, aber das Haus Gottes sein Kirche ist und Didrachmen zum Nutzen dieses Kirche gesammelt wurden. Die Frage war speziell an Petrus gerichtet und stand in engem Zusammenhang mit seinem Bekenntnis (Matthäus 16,16). Matthäus 17:27. Aber damit wir sie nicht in Versuchung führen, geh ans Meer, wirf eine Angelrute und nimm den ersten Fisch, der vorbeikommt, und wenn du sein Maul aufmachst, wirst du einen Statir finden; Nimm es und gib es ihnen für Mich und für dich. Der Stater bestand aus vier Drachmen, weshalb er Tetradrachme genannt wurde. Es sollte nicht mit dem Goldstatir (20 Drachmen) vermischt werden. Sie könnten interessiert sein an: