Глава 17

1–8. Proměna. – 9–13. Otázka učedníků o Eliášovi. – 14–21. Uzdravení mladíka posedlého démony. – 22–23. Je to o smrti a vzkříšení. – 24–28. Placení daní na chrám. Matouš 17:1. A když uplynulo šest dní, vzal Ježíš Petra, Jakuba a jeho bratra Jana a sám je vyvedl na vysokou horu, (Srov. Mk 9,2; Lk 9,28; 2 Petr 1,16). Verš je téměř slovo od slova podobný Markovi 9:2, až na to, že Marek nenazývá Jana „bratrem Jakubovým“ a na konci přidává „nějaké“ (μόνους) – toto slovo se podle některých čtení v Matouši nenachází. V ruském překladu je Marek 9:1 přiřazen k 9. kapitole, ale v řeckých vydáních je připojen k 8. kapitole (viz Tischendorf). Na začátku verše v ruském překladu (ale ne ve slovanském) je vynecháno slovo „a“ (vynecháno pouze v Sirokjurt.). V Lukášovi (Lukáš 9:28) je místo „šesti“ dnů uvedeno „osm“. Jeho příběh není podobný příběhu prvních dvou meteorologů. Na konci verše Lukáš naznačuje účel výstupu na horu – „modlit se“. Nejprve je třeba upozornit na rozdíl v údajích o čase u prvních dvou meteorologů a Lukáše: šest a osm dní. Vysvětluje se to celkem snadno. Již Jeroným zvažoval odpověď na toto „snadné“ (facilis responsio est), protože Matouš a Marek mluví o mezidobí a Lukáš přidává první a poslední. Navíc je třeba dodat, že Lukáš zde neuvádí přesný počet dní a používá slovo ὡσεί, tedy asi osm dní. Je třeba předpokládat, že doba proměnění byla v noci, což byla obvyklá doba modlitby Spasitele (Matouš 14:23, 25; Lk 6:12, 21:37, 22:39 atd.); Apoštolové v této době byli zatíženi spánkem a usnuli. Spasitel a jeho učedníci sestoupili z hory následujícího dne (Lukáš 9:37). Když Spasitel vystoupil na horu, na jejím úpatí zůstalo devět učedníků a na horu vzal s sebou jen tři: Petra, Jakuba a Jana. Podle obecného mínění vykladačů to bylo proto, že tito učedníci byli „nadřazeni“ všem ostatním (οὗτοι τῶν ἄλλων ἦσαν ὑπερέχοντες – sv. Jan Zlatoústý). Takový výklad by znamenal, že Spasitel zvláště důvěřoval a miloval učedníky. Zde by však zřejmě měla být věc vysvětlena poněkud jednodušeji. Ježíš Kristus potřeboval samotu, aby se mohl modlit, a musel se stáhnout. Byla to přirozená touha a všichni učedníci Mu rozuměli. Na tvářích těch tří, Mu nepochybně nejoddanějších učedníků, bylo snad napsáno, že Ho nechtěli nechat samotného a byli za tuto oddanost vzati a odměněni mimořádným nebeským viděním. Spasitel s sebou vzal tři učedníky a nepochybně se od nich vzdálil, jako tomu bylo v Getsemanech, což je zřejmé jak z okolností proměny obecně, tak zejména z toho, že se poté „přiblížil“ (προσελθών, v ruském překladu – „přiblížil se“, když vidění skončilo, když skončilo vidění) k učedníkům. Slovo „vzkříšený“ („zvedá“ – ἀναφέρει) pouze zde u Matouše a Marka a také u Lukáše 24:51. Otázka, na kterou horu Spasitel a jeho učedníci vystoupili, je velmi obtížná. Evangelisté neuvádějí, která hora to byla. U Matouše a Marka je slovo použito bez členu (jakási hora, neurčitě), u Lukáše - s členem: ke známé, určité hoře, také však nepojmenované. V paralelním úryvku 2. Petra 1:16 není hora vůbec zmíněna. Matthew a Marek se shodují pouze na tom, že to byla „vysoká“ hora. Mezi starověkými vykladači - Chrysostom, Hilary, Zigavin a dalšími - se také setkáváme s úplným mlčením o tomto tématu. Ale tu a tam se u Origena, svatého Cyrila Jeruzalémského (IV. století) a Jeronýma objevují zprávy, že to byla hora Tábor. Po nich k nám přichází z 6. a 7. století zpráva, že hora Tábor byla ve starověku považována za horu proměnění. Někteří cestovatelé, kteří žili v této době, se shodují, že v jejich době byly na vrcholu Tábora tři kostely, které odpovídaly třem svatostánkům, které chtěl postavit apoštol Petr. Kostely byly kulaté a „extrémně zarostlé trávou a květinami“. Přibližně ve stejné době se Tábor stal oblíbenou svatyní poutníků a během křížových výprav byl předmětem zvláštního zájmu. Většina nejnovějších vykladačů však připouští, že k proměnění došlo na jedné z výběžků Hermon, nedaleko Cesareje Filipské. Anglický cestovatel Stanley stojí za Hermonem a Thomson si to také myslí, i když ne bez váhání. Ale to vše jsou samozřejmě jen spekulace. Otázka smutku by měla být stále považována za nevyřešenou. Mlčení starověkých exegetů o tom je hluboké. Matouš 17:2. a proměnil se před nimi; a tvář jeho zářila jako slunce a šaty jeho zbělely jako světlo. (Srov. Marek 9:2–3; Lk 9:29; 2. Petr 1:16–17). Proměněný, t. j. obyčejný obraz Krista dostal nějakou dokonalou, vyšší formu. Matouš 17:3. A hle, Mojžíš a Eliáš se jim zjevili a mluvili s Ním. (Srov. Marek 9:4; Lk 9:30–32). Matthew a Mark o tom mluví krátce, s malými rozdíly. Ale Lukáš uvádí něco, co první dva synoptici nemají, totiž že muži, kteří se zjevili, mluvili s Kristem „o jeho odchodu“ v Jeruzalémě, že učedníci „byli ztíženi spánkem, a když se probudili, viděli Jeho slávu a dva muže, kteří s Ním stáli“. Když tito začali od Něho odcházet, Petr promluvil o svatostáncích. Jak, ptá se Theofylakt, učedníci věděli, že to byli Mojžíš a Eliáš? Ne z obrázků, protože vytváření obrázků lidí bylo tehdy považováno za nelegální. Zřejmě je poznali podle slov, která pronesli. Matouš 17:4. Na to řekl Petr Ježíši: Pane! Je pro nás dobré být tady; Chcete-li, uděláme zde tři svatostánky: jeden pro vás, jeden pro Mojžíše a jeden pro Eliáše. (Srov. Mk 9,5-6; Lk 9,33 s drobnými rozdíly v řeči). Mark dodal: „Nevěděl jsem, co říct, protože se báli. Luke má to samé, ale mnohem kratší: „nevěděl, co řekl“. Matthew tohle všechno přeskakuje. Petrova slova určená Kristu jsou podle Jana Zlatoústého výrazem lásky a mimořádného obdivu, jehož příčinou bylo vidění. Slovem „svatostánky“ bychom neměli rozumět stany, ale chatrče z větví stromů, jako na svátek stánků. Matouš 17:5. Zatímco ještě mluvil, hle, jasný mrak je zastínil; a hle, hlas z oblaku řekl: Toto je můj milovaný Syn, v němž mám zalíbení; Poslouchejte ho. (Srov. Marek 9:7; Lk 9:34–35; 2. Petr 1:17–18). Slova vyřčená z oblaku byla zjevně slovy samotného Boha. Jsou stejné jako ty, které se řekly při křtu. Ale tady mají všichni meteorologové stejný dodatek: "Poslouchejte ho." Matouš 17:6. A když to učedníci uslyšeli, padli na tvář a velmi se báli. Matouš 17:7. Ale Ježíš přišel, dotkl se jich a řekl: Vstaňte a nebojte se. Podle Marka (Mk 9,6) se strach z učedníků projevil, když Petr ještě mluvil o svatostáncích, a podle Lukáše (Lk 9,34), když učedníci vstoupili do oblaku. Strach byl pro učedníky za okolností, ve kterých se ocitli, zcela přirozený. Velmi mimořádná krása a přitažlivost toho jevu by je mohla vyděsit (srov. Mt 28:5, 8; Mk 16:6, 8). Matouš 17:8. Když pozvedli oči, neviděli nikoho kromě Ježíše. (Srovnej Mk 9:8 – s výrazným rozdílem ve výrazu). Zde je malý detail, který naznačuje realitu události. O tom, co by pro nás bylo důležitější a zajímavější, evangelisté mlčí. V daném případě by stačilo, kdyby evangelista Matouš zakončil svou řeč 7. veršem. Ale neudělal to, ale přidal verš 8, který obrazně zobrazuje, co se děje. Historickou realitu události plně uznávají i nejlepší exegeté. Je spojena určitými charakteristikami s tím, co se stalo předtím, tedy s Petrovým vyznáním, a má úzkou souvislost s tím, co se vypráví dále. Událost nelze vytrhnout z kontextu bez ponechání mezery. Příběh meteorologů, který je ve všech detailech přesně konzistentní, potvrzuje narážka čtvrtého evangelisty, který však o proměnění přímo nehovoří, sám ho sice byl svědkem, ale jasně ho naznačuje (Jan 1,14). A další očitý svědek o něm přímo podává zprávu (2. Petr 1:16-18). "Je toto proměnění na hoře Hermon pravda, nebo lež, nebo částečně obojí?" - ptá se Edersheim. - Alespoň jedno je jisté: pokud se jedná o pravdivý příběh, pak nemluví pouze o subjektivním vidění bez objektivní reality. Ale v tomto případě by bylo nejen obtížné, ale také nemožné oddělit jednu část příběhu od druhé - zjevení a proměnu Mojžíše - realitu a Elijah přisuzovat Pánu a Eliášovi. a to první považovat pouze za vizi.“ Pokusy představit vizi jako mýtus nebo ji interpretovat na racionalistických principech jsou podle Edersheima neudržitelné. Matouš 17:9. A když sestoupili z hory, Ježíš je pokáral a řekl: Nikomu o tomto vidění neříkejte, dokud Syn člověka nevstane z mrtvých. Matouš předává Spasitelova vlastní slova (zvýrazní je interpunkčními znaménky), Marek je vkládá do vlastních slov ve formě takzvané nepřímé řeči. Lukáš poukazuje pouze na výsledek zákazu, když říká, že učedníci „mlčeli a nikomu v těch dnech neřekli, co viděli“. Za důvod zákazu mluvit o proměnění, jak je v takových případech obvyklé, považují otcové a církevní spisovatelé pokoru a zároveň nechuť svádět ty, kteří by poté, co se dozvěděli o proměnění, viděli Krista ukřižovaného. Možná ano. Je však zřejmě správnější myslet si, že příběh o proměnění se může zdát nejen pravdivý, ale také pochopitelný pouze ve spojení se vzkříšením. Proto se o něm dalo mluvit až po vzkříšení. Je to přesně toto spojení, do kterého obě tyto události vkládá sám Spasitel. Je nepravděpodobné, že důvodem zákazu bylo to, že Ježíš Kristus chtěl odvést učedníky a lidi od falešných očekávání příchodu Eliáše. Matouš 17:10. A jeho učedníci se ho zeptali: "Jak to, že zákoníci říkají, že nejprve musí přijít Eliáš?" Otázka, kterou položili učedníci při sestupu z hory, naznačuje, že učení zákoníků, že Eliáš přijde před zřízením mesiášského království, bylo v rozporu s tím, co učedníci právě zažili, nebo s myšlenkami, které měli v důsledku proměnění. Nebylo to zjevení Eliáše samo o sobě, ale jeho okamžité zmizení poté, co se objevil, co bylo v rozporu s učením rabínů. Kde bylo místo pro Eliášovu činnost, když měl Kristus zemřít a znovu vstát? Na základě slov proroka Malachiáše (Mal 4,5) se očekávalo, že Eliáš nejen obrátí jednotlivé Izraelity a připraví je na den zjevení, ale přispěje i k obnově celého národa. Matouš 17:11. Ježíš jim odpověděl: „Je pravda, že nejprve musí přijít Eliáš a vše zařídit; (Srovnej Mk 9:12 – více podrobností). Je možné, že ruský překlad tohoto verše je nepřesný. U Matouše je místo „musíte“, jako u Marka, zdůrazněno „musíte“. Doslova: "Eliáš přichází a vše obnoví." Možná je také nepřesný slovanský překlad příslušného verše u Matouše: „Eliáš přijde první. Spasitelova slova obsahují odpověď na otázku učedníků. Nejprve je formulován názor zákoníků zprostředkovaný učedníky a poté jej Spasitel v dalším verši opraví. To, co říkají zákoníci, je pravda, ale ne o Eliášovi, který se zjevil během proměnění, ale o jiném. Matouš 17:12. ale pravím vám, že Eliáš již přišel, a nepoznali ho, ale učinili s ním, jak chtěli; tak od nich bude trpět Syn člověka. (Srovnej Marek 9:13 – není tam slovo „a oni ho neznali“ a konec verše je vynechán). Ježíš Kristus říká, že přišel Eliáš, což znamená Jan Křtitel. Jan, který nebyl Eliáš ve správném smyslu, nepochybně přišel v duchu a moci Eliášově (Lukáš 1:17). Právě v tomto druhém smyslu nazývá Spasitel Jana Eliáše. Že Jan nebyl rozpoznán nebo ještě lépe rozpoznán jako Eliáš, je pochopitelné. Obtížnější je pochopit výraz „zacházeli s ním, jak chtěli“. Zde je samozřejmě narážka na historické okolnosti smrti Křtitele, ale možná i na kontrast mezi životy prvního Eliáše a druhého. Lidé si s prvním Eliášem nemohli dělat, co chtěli. Byl vzat živý do nebe a Jan byl popraven. Matouš 17:13. Potom si učedníci uvědomili, že s nimi mluví o Janu Křtiteli. V předchozích verších Spasitel neřekl jediné slovo o Janu Křtiteli, ale Jeho obrazná řeč ukázala, že mluvil konkrétně o něm. Učedníci to nyní pochopili. Matouš 17:14. Když přišli k lidem, přistoupil k němu muž a poklekl před ním, Matouš 17:15. řekl: Pane! smiluj se nad mým synem; Na novoluní zuří a velmi trpí, protože se často vrhá do ohně a často do vody, Matouš 17:16. Přivedl jsem ho k Tvým učedníkům a nemohli ho uzdravit. (Srov. Mk 9,18; Lk 9,40). Místo ruského „privodil“ (verš 16) snad „vedl“ (προσήνεγκα, οβτυλι). Chlapcův otec tím nepřímo obviňuje učedníky. Ale mnoho starověkých komentátorů poznamenává, že ve skutečnosti byl on sám vinen za to, že učedníci nedokázali uzdravit jeho syna, a místo toho, aby se obviňoval, obvinil je z impotence. Evfimy Zigavin říká, že učedníci nemohli chlapce uzdravit kvůli nevěře toho, kdo přišel. S posledně jmenovanými interprety nemůžeme souhlasit. Matouš 17:17. Ježíš odpověděl a řekl: Ó nevěřící a zvrácené pokolení! Jak dlouho s tebou budu? Jak dlouho tě budu tolerovat? přiveď ho sem ke Mně. (Srov. Mk 9,19; Lk 9,41). Podrobnosti z Marka 9:20–24 jsou z Matouše vynechány. Jeroným, Hilary, Jan Zlatoústý, Theofylakt a další odkazují obviňující slova Ježíše Krista na otce nemocného mladíka a na Židy a zákoníky, kteří byli pod horou. Ale tyto názory starověkých vykladačů zcela odmítají nejnovější exegeté, kteří říkají, že zde Ježíš Kristus odsuzuje nikoli zákoníky, ale své učedníky, protože nebyli schopni chlapce uzdravit. Proč ale nemluví přímo o učednících, ale o „nevěrné a zvrácené generaci“, tedy obecně o lidech, kteří tehdy žili, o generaci? Proto odpovídají, že nedostatek aktivní víry v učedníky je staví na roveň ostatním lidem současné Kristovy generace. Bengel: „S přísným pokáráním jsou učedníci počítáni mezi zástup. Skutečnost, že jsou zde míněni učedníci, je jasná z verše 20: otec nemocného měl víru, a proto požádal o pomoc. Silné výrazy γενεὰ ἄπιστος καὶ διεστραμμένη („nevěrné a zkažené pokolení“) lze vysvětlit z kontrastu mezi vírou otce a zjevně jiných osob, které žádali o pomoc, vírou učedníků. Matouš 17:18. I pohrozil mu Ježíš, a démon z něho vyšel; a chlapec byl v tu hodinu uzdraven. (Srov. Marek 9,25; Lk 9,42). „Him“ (αὐτῷ) odkazuje na „démona“, to je zřejmé z paralelních pasáží v Markovi a Lukášovi, kde zákaz jasně odkazuje na démona. Matouš 17:19. Potom učedníci přišli k Ježíšovi soukromě a řekli: "Proč jsme ho nemohli vyhnat?" Marek 9:28 říká, že to bylo, když Spasitel vstoupil do domu. Není známo, kde se tento dům nacházel. Matouš 17:20. Ježíš jim řekl: Pro vaši nevíru; Neboť vpravdě vám říkám, budete-li mít víru jako hořčičné zrnko a řeknete této hoře: "Přejdi odtud tam," a ona se pohne; a nic pro tebe nebude nemožné; Kristovu řeč nelze brát doslovně. Tato řeč je obrazná a naznačuje možnost dosáhnout mimořádných výsledků pomocí víry. Matouš 17:21. tato rasa je vyhnaná pouze modlitbou a půstem. Někteří exegeté s odkazem na skutečnost, že verš 21 není v některých rukopisech a překladech, uznávají tento verš jako pozdější vložení nebo výpůjčku z Marka 9:29. „Tento druh“ samozřejmě odkazuje na démony. „Je vyháněna pouze modlitbou a půstem“, tj. pouze pravý věřící je schopen vyhánět démony modlitbou. Matouš 17:22. Když byli v Galileji, Ježíš jim řekl: Syn člověka bude vydán do rukou lidí, (Srov. Marek 9:30–31; Lukáš 9:43–44). Vulgatä: Conversantibus autem eis in Galilea.) Řecké slovo συστρεφομένων označuje blízkost, jsouc spolu s vyloučením cizích. Svědectví Marka a Luka s tím souhlasí. Marek a Lukáš dále poukazují na nedostatečné porozumění Spasitelově řeči ze strany učedníků, Matouš na jejich zármutek (verš 23). „Syn člověka“ zde zjevně souvisí s výrazem „do rukou lidí“. Matouš 17:23. a zabijí ho a třetího dne vstane z mrtvých. A byli velmi smutní. (Srov. Marek 9:31–32; Lukáš 9:44–45). Podle Marka byla Spasitelova slova o utrpení, smrti a vzkříšení pro učedníky nesrozumitelná a báli se Ho zeptat. Matouš o tom nemluví, pouze dodává, že učedníci byli „velmi smutní“. Tento smutek byl samozřejmě způsoben žalostnými poselstvími Krista. „Proto se rmoutili, protože velmi milovali Učitele“ (Sv. Jan Zlatoústý). Na základě slova „byli zarmouceni“ však nelze dojít k závěru, že Kristova slova byla pro učedníky zcela srozumitelná. Tato úvaha odstraňuje zdánlivý rozpor mezi Matthewem a ostatními předpovědi počasí. Matouš 17:24. Když přišli do Kafarnaum, přistoupili sběratelé didrachm k Petrovi a řekli: Dá váš učitel didrachmy? (Srov. Mk 9,33 – omezeno na poznámku, že Spasitel a Jeho učedníci dorazili do Kafarnaum a vstoupili do domu). Celý další příběh o placení daní se nachází pouze u Matouše. V poexilovém období (Ex 30:13 a násl.; srov. 2 Paralipomenon 24:6; 2. Královská 12:12; Neh. 10:33) bylo stanoveno, že všichni izraelští muži, kterým bylo 20 let, by měli ročně platit půl šekelu nebo dvě attické drachmy nebo jednu Alexandrijskou drachmu; 7:21) ve prospěch chrámu na podporu uctívání. Časem pro vybírání peněz byl podle talmudského pojednání Šekalim měsíc adar (viz Pereferkovich. T. 2, s. 269; informace o této dani v kapitolách 2 a 7 tohoto pojednání). Že daň existovala v době Kristově, je zřejmé ze zpráv Phila (Quis rerum divinarum heres sit, ed. P. Wendland, Philonis Alexandrini opera quae supersunt, sv. 3. Berlín 1898, repr. De Gruyter, 1962, 186, 1-3) a 186. Židů, XVIII. Válka" VII, 6, 6). Bylo to tak univerzální, že to platili i Židé z diaspory. Nejednalo se o římskou daň, i když po zničení Jeruzaléma byly do Říma poslány peníze na chrám Jupitera Capitolina (viz Schürer, Geschichte, II, S. 314–315). Není jasné, zda tato daň byla vynucena nebo ne. Z otázky navržené výběrčími daní by se dalo usoudit, že daň byla dobrovolná, a proto ji někteří odmítali. Při vybírání daní nemohli bohatí dávat více, než bylo ustanoveno; chudí - méně. Cena duše každého byla stejná (Ex 30:11–16). Řecké slovo δίδραχμον znamená dvojitá drachma. Podle Talmudu „všechny peníze, o kterých zákon mluví, jsou tyrské peníze“ (Tosefta Ketuvot XII, konec, citováno v Schurer, sv. II, pozn. s. 315). Čtyři tyrské drachmy se rovnaly jednomu hebrejskému šekelu. Jedna drachma v našich penězích stála asi 20–30 kop (4–6 g stříbra); didrachm – 40–60 kop (8–12 g stříbra). Statér se rovnal 4 drachmám. Místo „Will your teacher give didrachms“ by bylo přesnější říci „would’t he give didrachms“, protože v originále se v obou případech používá množné číslo. Tsang vysvětluje množné číslo tím, že sběratelé se neptali na didrachmu, která měla být v daném roce zaplacena, ale obecně na to, zda Ježíš Kristus souhlasil se zaplacením této daně. Podobně říkáme: „dal by mi někdo peníze“, ačkoli „peníze“ někdy znamenají pouze jednu minci. Příběh nepochybně naznačuje stav věcí v Palestině před rokem 70 našeho letopočtu. Matouš 17:25. Říká ano. A když vešel do domu, Ježíš ho varoval a řekl: Co myslíš, Šimone? Od koho berou králové země cla nebo daně? od vlastních synů, nebo od cizích? Matouš 17:26. Petr mu říká: od cizích. Ježíš mu řekl: Synové jsou tedy svobodní; Petr řekl, že v každém království jsou královští synové svobodní, tedy nepodléhají daním. Synové tohoto krále, kterému jsou podřízena všechna pozemská království, by tedy měli být svobodní v jakémkoli pozemském království. Smysl přirovnání je, že Ježíš Kristus je Syn Boží (verš 5) a Dědic všech, ale dům Boží je Jeho chrám a didrachmy byly shromážděny ve prospěch tohoto chrámu. Otázka byla položena konkrétně Petrovi a měla úzkou souvislost s jeho vyznáním (Matouš 16:16). Matouš 17:27. ale abychom je nepokoušeli, jděte k moři, hoďte rybářský prut a vezměte si první rybu, která přijde, a když jí otevřete tlamu, najdete statir; vezmi to a dej jim to pro Mne a pro sebe. Statér se skládal ze čtyř drachem, proto se mu říkalo tetradrachma. Nemělo by se míchat se zlatým statirem (20 drachem). Mohlo by vás zajímat: