Глава 17

1–8. Преображение. – 9–13. Въпрос от учениците за Илия. – 14–21. Изцеление на обладан от демон младеж. – 22–23. Става въпрос за смъртта и възкресението. – 24–28. Плащане на данъци върху храма. Матей 17:1. И когато се изминаха шест дни, Исус взе Петър, Яков и брат му Йоан и ги заведе на една висока планина сами, (Вж. Марко 9:2; Лука 9:28; 2 Петрово 1:16). Стихът е почти дума по дума подобен на Марк 9:2, с изключение на това, че Марк не нарича Йоан „братът на Яков“ и добавя „някой“ (μόνους) в края - тази дума, според някои четения, не се среща в Матей. В руския превод Марк 9:1 е причислен към 9-та глава, но в гръцките издания е приложен към 8-ма глава (виж Тишендорф). В началото на стиха в руския превод (но не и в славянския) думата "и" е пропусната (пропусната само в Сирокюрт.). В Лука (Лука 9:28) вместо „шест” дни са посочени „осем”. Неговата история не прилича на историята на първите двама синоптици. В края на стиха Лука посочва целта на изкачването на планината - „да се молим“. На първо място, вниманието се обръща на разликата в указанията за времето от първите двама синоптици и Лука: шест и осем дни. Обяснява се доста лесно. Йероним вече смята отговора на това „лесен“ (facilis responsio est), защото Матей и Марк говорят за междинни дни, а Лука добавя първия и последния. Освен това трябва да се добави, че Лука не посочва точния брой дни тук и използва думата ὡσεί, т.е. около осем дни. Трябва да се приеме, че времето на преображението е било през нощта, което е било обичайното време за молитва на Спасителя (Матей 14:23, 25; Лука 6:12, 21:37, 22:39 и др.); Апостолите по това време бяха обременени от сън и заспаха. На следващия ден Спасителят и Неговите ученици слязоха от планината (Лука 9:37). Когато Спасителят се изкачи на планината, девет ученици останаха в подножието й и Той взе само трима със Себе си по-нататък на планината: Петър, Яков и Йоан. Според общото мнение на тълкувателите това е така, защото тези ученици са били „превъзхождащи” всички останали (οὗτοι τῶν ἄλλων ἦσαν ὑπερέχοντες – св. Йоан Златоуст). Подобно тълкуване би означавало, че Спасителят е имал особено доверени и обичани ученици. Но тук, очевидно, въпросът трябва да се обясни малко по-просто. Исус Христос имаше нужда от самота, за да се моли, и трябваше да се оттегли. Това беше естествено желание и всички ученици Го разбраха. Може би на лицата на тримата, несъмнено най-преданите Му ученици, беше изписано, че не искат да Го оставят сам, и те бяха взети и възнаградени за тази преданост с необикновено небесно видение. Като взе със себе си трима ученици, Спасителят несъмнено се оттегли от тях, както беше в Гетсимания, което е ясно както от обстоятелствата на преображението като цяло, така и особено от факта, че след това Той се „приближи“ (προσελθών, в руски превод - „приближаване“, стих 7) към учениците, когато видението приключи. Думата „възкресен“ („въздига“ – ἀναφέρει) само тук в Матей и Марк, а също и в Лука 24:51. Въпросът на коя планина са се изкачили Спасителят и неговите ученици е много труден. Евангелистите не посочват коя е планината. При Матей и Марк думата се използва без член (някаква планина, неопределено), при Лука - с член: до известна, определена планина, също, обаче, неназована. В паралелния пасаж от 2 Петрово 1:16 планината изобщо не се споменава. Матей и Марк са съгласни само, че това е била „висока“ планина. Сред древните тълкуватели - Златоуст, Иларий, Зигавин и други - също срещаме пълно мълчание по този въпрос. Но тук-таме при Ориген, св. Кирил Йерусалимски (IV в.) и Йероним има новини, че това е планината Тавор. След тях от 6-7 век до нас достига вестта, че планината Тавор е смятана в древността за планината на преображението. Някои пътешественици, живели по това време, са съгласни, че по тяхно време е имало три църкви на върха на Тавор, съответстващи на трите скинии, които апостол Петър е искал да построи. Църквите бяха кръгли и „изключително обрасли с трева и цветя“. Горе-долу по същото време Табор става любимо светилище на поклонниците, а по време на кръстоносните походи е обект на особен интерес. Повечето от най-новите тълкуватели обаче приемат, че преображението е станало на един от разклоненията на Ермон, недалеч от Кесария Филипова. Английският пътешественик Стенли означава Хермон, така смята и Томсън, макар и не без колебание. Но всичко това, разбира се, са само спекулации. Въпросът за скръбта все още трябва да се счита за неразрешен. Мълчанието на древните екзегети за това е дълбоко. Матей 17:2. и Той се преобрази пред тях: и лицето Му засия като слънце, а дрехите Му станаха бели като светлина. (Вж. Марко 9:2-3; Лука 9:29; 2 Петрово 1:16-17). Преобразен, т.е. обикновеният образ на Христос получава някаква съвършена, по-висша форма. Матей 17:3. И ето, Моисей и Илия им се явиха, разговаряйки с Него. (Вж. Марко 9:4; Лука 9:30-32). Матей и Марк говорят за това накратко, с малки различия. Но Лука съобщава нещо, което първите двама синоптици нямат, а именно, че мъжете, които се явили, говорили с Христос „за Неговото заминаване“ в Йерусалим, че учениците „били натежали от сън и като се събудили, видели славата Му и двамата мъже, стоящи с Него“. Когато тези последни започнаха да се отдалечават от Него, Петър изговори думи за шатрите. Как, пита Теофилакт, учениците са разбрали, че това са Моисей и Илия? Не от изображения, защото правенето на изображения на хора тогава се смяташе за незаконно. Явно ги разпознаха по думите, които казаха. Матей 17:4. При това Петър каза на Исус: Господи! За нас е добре да сме тук; Ако искаш, ще направим тук три шатри: една за теб, една за Мойсей и една за Илия. (Срв. Марко 9:5-6; Лука 9:33 с леки разлики в речта). Марк добави: „защото не знаех какво да кажа; защото те бяха в страх.“ Лука има същото, но много по-кратко: „без да знае какво каза“. Матю прескача всичко това. Думите на Петър, отправени към Христос, според Йоан Златоуст, са израз на любов и необикновено възхищение, причината за което е видението. Под „шатри” не трябва да разбираме шатри, а колиби, направени от дървесни клони, както на празника Шатри. Матей 17:5. Докато той още говореше, ето, светъл облак ги осени; и ето, глас от облака каза: Този е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение; Слушайте го. (Вж. Марко 9:7; Лука 9:34–35; 2 Петрово 1:17–18). Думите, изречени от облака, очевидно бяха думите на самия Бог. Те са същите като казаните при кръщението. Но тук всички синоптици имат едно и също допълнение: „Слушайте го“. Матей 17:6. И учениците, като чуха, паднаха на лицата си и много се уплашиха. Матей 17:7. Но Исус дойде, докосна ги и каза: Станете и не се страхувайте. Според Марк (Марк 9:6) страхът на учениците се разкрива, когато Петър все още говореше за шатрите, а според Лука (Лука 9:34), когато учениците влязоха в облака. Страхът беше съвсем естествен за учениците при обстоятелствата, в които се намираха. Самата необикновена красота и привлекателност на явлението може да ги изплаши (вж. Мат. 28:5, 8; Марк 16:6, 8). Матей 17:8. Като вдигнаха очи, те не видяха никого освен Исус. (Сравнете Марк 9:8 – със значителна разлика в израза). Ето един малък детайл, който показва реалността на събитието. Евангелистите мълчат кое би било по-важно и интересно за нас. В настоящия случай би било достатъчно евангелист Матей да завърши речта си със 7-ми стих. Но той не направи това, а добави стих 8, образно изобразяващ случващото се. Историческата реалност на събитието е напълно призната от най-добрите екзегети. То е свързано по определени характеристики с това, което се е случило преди това, т.е. с изповедта на Петър, и има тясна връзка с това, което се разказва по-нататък. Едно събитие не може да бъде извадено от контекста, без да остане празнина. Разказът на синоптиците, който е напълно последователен във всички подробности, се потвърждава от намека на четвъртия евангелист, който обаче не говори директно за преображението, въпреки че самият той е бил свидетел, но ясно го загатва (Йоан 1:14). И друг очевидец директно съобщава за него (2 Петр. 1:16-18). "Това истина ли е, или лъжа, или отчасти и двете, това преобразяване на планината Хермон? - пита Едерсхайм. - Едно нещо е сигурно: ако това е истинска история, тогава тя не говори само за субективно видение без обективна реалност. Но в този случай би било не само трудно, но и невъзможно да се отдели една част от историята от другата - появата на Моисей и Илия и преображението на Господ - и да се припише обективна реалност за второто и да считаме първото само за видение.“ Опитите да се представи визията като мит или да се интерпретира на рационалистични принципи, според Едершайм, са несъстоятелни. Матей 17:9. И когато слязоха от планината, Исус ги смъмри, като каза: Не казвайте на никого за това видение, докато Човешкият Син не възкръсне от мъртвите. Матей предава собствените думи на Спасителя (като ги подчертава с препинателни знаци), Марк ги поставя със собствените си думи под формата на така наречената непряка реч. Лука посочва само резултата от забраната, като казва, че учениците „мълчаха и не казаха на никого през онези дни какво бяха видели“. Причината за забраната да се говори за преображението, както е обичайно в такива случаи, се смята от отците и църковните писатели за смирение и в същото време нежелание да се съблазнят тези, които, след като са научили за преображението, ще видят Христос разпнат. Може би така. Но очевидно е по-правилно да се мисли, че историята за преображението може да изглежда не само вярна, но и разбираема само във връзката й с възкресението. Следователно е възможно да се говори за него едва след възкресението. Именно в тази връзка Самият Спасител поставя и двете събития. Малко вероятно е причината за забраната да е, че Исус Христос е искал да отклони учениците и хората от фалшивите очаквания за идването на Илия. Матей 17:10. И учениците Му Го попитаха: „Как така книжниците казват, че първо трябва да дойде Илия?“ Въпросът, зададен от учениците по време на слизането от планината, предполага, че учението на книжниците, че Илия ще дойде преди установяването на месианското царство, е в конфликт с това, което учениците току-що са преживели или с мислите, които са имали в резултат на преобразяването. Не самото появяване на Илия, а незабавното му изчезване след появяването изглежда противоречи на ученията на равините. Къде е имало място за дейността на Илия, когато Христос е бил на път да умре и да възкръсне? Въз основа на думите на пророк Малахия (Малахия 4:5) се очакваше, че Илия не само ще обърне отделни израилтяни и ще ги подготви за деня на откровението, но също така ще допринесе за възстановяването на цялата нация. Матей 17:11. Исус им отговори и каза: Вярно е, че първо трябва да дойде Илия и да уреди всичко; (Сравнете Марк 9:12 – повече подробности). Възможно е руският превод на този стих да е неточен. В Матей, вместо „трябва“, както е в Марко, има подчертано „трябва“. Буквално: „Идва Илия и ще възстанови всичко“. Може би славянският превод на въпросния стих от Матей също е неточен: „Илия ще дойде пръв“. Думите на Спасителя съдържат отговора на въпроса на учениците. Първо се формулира мнението на книжниците, предадено от учениците, а след това Спасителят го коригира в следващия стих. Казаното от книжниците е вярно, но не за явилия се по време на преображението Илия, а за друг. Матей 17:12. но ви казвам, че Илия вече дойде, и те не го познаха, но направиха с него каквото искаха; така че Човешкият Син ще страда от тях. (Сравнете Марк 9:13 – няма дума „и не Го познаха“ и краят на стиха е пропуснат). Исус Христос казва, че е дошъл Илия, което означава Йоан Кръстител. Йоан, който не е Илия в правилния смисъл, несъмнено дойде в духа и силата на Илия (Лука 1:17). Именно в този последен смисъл Спасителят нарича Йоан Илия. Разбираемо е, че Йоан не е бил разпознат или още по-добре разпознат като Илия. По-трудно е да се разбере изразът „постъпиха с него както си искаха“. Тук, разбира се, има загатване за историческите обстоятелства на смъртта на Кръстителя, но може би и за контраста между живота на първия Илия и втория. Хората не можеха да правят каквото си искат с първия Илия. Той бил взет жив на небето, а Джон бил екзекутиран. Матей 17:13. Тогава учениците разбраха, че Той им говори за Йоан Кръстител. В предишните стихове Спасителят не каза нито дума за Йоан Кръстител, но образната Му реч показва, че Той говори конкретно за него. Сега учениците разбраха това. Матей 17:14. Когато дойдоха при хората, един човек се приближи до Него и коленичи пред Него, Матей 17:15. каза: Господи! смили се над сина ми; На новолуние той побеснява и страда много, защото често се хвърля в огън и често във вода, Матей 17:16. Доведох го при Твоите ученици и те не можаха да го излекуват. (Виж Марко 9:18; Лука 9:40). Вместо руското „приводил” (стих 16), може би „водил” (προσήνεγκα, οβτυλι). Като казва това, бащата на момчето индиректно обвинява учениците. Но много древни коментатори отбелязват, че в действителност той самият е виновен за факта, че учениците не могат да излекуват сина му, и вместо да обвинява себе си, той ги обвинява в импотентност. Евфимий Зигавин казва, че учениците не са могли да излекуват момчето поради неверието на този, който е дошъл. Не можем да се съгласим с последните тълкуватели. Матей 17:17. Исус отговори и каза: О, невярващ и извратен род! Колко дълго ще бъда с теб? Докога ще те търпя? доведете го тук при Мен. (Виж Марко 9:19; Лука 9:41). Подробностите на Марк 9:20-24 са пропуснати от Матей. Йероним, Иларий, Йоан Златоуст, Теофилакт и други отнасят обвинителните думи на Исус Христос към бащата на болния младеж и към юдеите и книжниците, които са били под планината. Но тези мнения на древните тълкуватели са напълно отхвърлени от най-новите екзегети, които казват, че тук Исус Христос осъжда не книжниците, а Своите ученици, защото не са успели да излекуват момчето. Но защо Той не говори директно за учениците, а за „едно невярно и извратено поколение“, т.е. изобщо за хората, които са живели тогава, за поколението? Следователно, отговарят те, липсата на активна вяра в учениците ги поставя наравно с другите хора от съвременното поколение на Христос. Бенгел: „Със строго порицание учениците са причислени към тълпата.“ Фактът, че тук се имат предвид учениците, е ясен от стих 20: бащата на болния имаше вяра и затова помоли за помощ. Силните изрази γενεὰ ἄπιστος καὶ διεστραμμένη („невярно и покварено поколение“) могат да бъдат обяснени от контраста между вярата на бащата и, очевидно, други хора, които са поискали помощ, вярата на учениците. Матей 17:18. И Исус го смъмри и демонът излезе от него; и момчето оздравя в онзи час. (Виж Марко 9:25; Лука 9:42). „Него“ (αὐτῷ) се отнася до „демон“, това е видно от паралелните пасажи в Марк и Лука, където забраната ясно се отнася до демон. Матей 17:19. Тогава учениците дойдоха при Исус насаме и казаха: „Защо не можахме да го изгоним?“ Марко 9:28 казва, че това е, когато Спасителят влезе в къщата. Не е известно къде се е намирала тази къща. Матей 17:20. Исус им каза: Поради вашето неверие; Защото истина ви казвам, ако имате вяра колкото синапово зърно и кажете на тази планина: Премести се оттук там, и тя ще се премести; и нищо няма да бъде невъзможно за вас; Речта на Христос не може да се приема буквално. Тази реч е образна, показваща възможността за постигане на изключителни резултати с помощта на вярата. Матей 17:21. тази раса се прогонва само с молитва и пост. Някои екзегети, позовавайки се на факта, че стих 21 не е в някои ръкописи и преводи, разпознават този стих като по-късна вмъкване или заемане от Марко 9:29. „Този ​​вид“ се отнася, разбира се, за демони. „Изгонва се само с молитва и пост“, т.е. само истински вярващ става способен да изгонва демони чрез молитва. Матей 17:22. Докато бяха в Галилея, Исус им каза: Човешкият Син ще бъде предаден в ръцете на хората, (Вж. Марко 9:30-31; Лука 9:43-44). Vulgatä: Conversantibus autem eis в Галилея.) Гръцката дума συστρεφομένων показва непосредствена близост, като е заедно с изключването на непознати. Свидетелството на Марко и Лука е в съгласие с това. Освен това Марк и Лука посочват недостатъчното разбиране от страна на учениците на речта на Спасителя, Матей за тяхната скръб (стих 23). „Човешкият син“ тук очевидно идва във връзка с израза „в ръцете на хората“. Матей 17:23. и ще Го убият, и на третия ден Той ще възкръсне. И бяха много тъжни. (Вж. Марко 9:31–32; Лука 9:44–45). Според Марк думите на Спасителя за страданието, смъртта и възкресението били неразбираеми за учениците и те се страхували да Го попитат. Матей не говори за това, а само добавя, че учениците били „много тъжни“. Тази тъга беше причинена, разбира се, от скръбните послания на Христос. „Затова те скърбяха, защото много обичаха Учителя” (св. Йоан Златоуст). Въз основа на думата „те се натъжиха“ обаче не може да се заключи, че думите на Христос са били напълно разбираеми за учениците. Това съображение елиминира очевидното несъответствие между Матю и други синоптици. Матей 17:24. Когато дойдоха в Капернаум, събирачите на дидрахми се приближиха до Петър и казаха: Вашият учител ще даде ли дидрахми? (Вижте Марк 9:33 - ограничено до бележката, че Спасителят и Неговите ученици пристигат в Капернаум и влизат в къщата). Цялата по-нататъшна история за плащането на данъци се намира само в Матей. В периода след изгнанието (Изход 30:13 и сл.; срв. 2 Летописи 24:6; 4 Царе 12:12; Неемия 10:33) беше установено, че всички израелски мъже на възраст 20 години трябва да плащат годишно половин сикъл, или две атически драхми, или една александрийска драхма (LXX; Бит. 23:15; Исус Навиев). 7:21) в полза на храма за подпомагане на поклонението. Времето за събиране на пари, според талмудическия трактат Шекалим, е месец Адар (вж. Переферкович. Т. 2, стр. 269; информация за този данък в глави 2 и 7 на този трактат). Това, че данъкът е съществувал по времето на Христос, става ясно от докладите на Филон (Quis rerum divinarum heres sit, ed. P. Wendland, Philonis Alexandrini opera quae supersunt, vol. 3. Berlin 1898, repr. De Gruyter, 1962, 186, 1-3) и Йосиф („Antiquities of the Jews“ XVIII, 9, 1; „The Еврейска война“ VII, 6, 6). Беше толкова универсален, че дори евреите от диаспората го плащаха. Това не е римски данък, въпреки че след разрушаването на Йерусалим парите са изпратени в Рим за храма на Юпитер Капитолийски (вж. Schürer, Geschichte, II, S. 314–315). Не е ясно дали този данък е бил наложен или не. От въпроса, предложен от бирниците, може да се заключи, че данъкът е доброволен и следователно отхвърлен от някои. Когато събираха данъците, богатите не можеха да дават повече от установеното; бедните - по-малко. Цената на душата на всеки беше една и съща (Изх. 30:11-16). Гръцката дума δίδραχμον означава двойна драхма. Според Талмуда „всички пари, за които говори законът, са тирийски пари“ (Tosefta Ketuvot XII, край, цитиран в Schurer, том II, стр. 315 бележка). Четири тирийски драхми бяха равни на един еврейски шекел. Една драхма в нашите пари струва около 20–30 копейки (4–6 g сребро); дидрахма – 40–60 копейки (8–12 г сребро). Статерът беше равен на 4 драхми. Вместо „Учителят ви ще даде ли дидрахми“, по-точно би било да кажете „нямаше ли да даде дидрахми“, защото в оригинала и в двата случая се използва множествено число. Цанг обяснява множественото число с факта, че колекционерите са питали не за дидрахмата, която е трябвало да бъде платена през тази конкретна година, а като цяло дали Исус Христос е съгласен да плати този данък. По същия начин казваме: „някой би ли ми дал пари“, въпреки че „пари“ понякога означава само една монета. Историята несъмнено показва състоянието на нещата в Палестина преди 70 г. сл. Хр. Матей 17:25. Той казва да. И когато влезе в къщата, Исус го предупреди и каза: Какво мислиш, Симоне? От кого взимат мита или данъци земните царе? от собствените си синове или от чужди? Матей 17:26. Петър Му казва: от чужди. Исус му каза: Значи синовете са свободни; Петър каза, че във всяко царство синовете на краля са свободни, т.е. не подлежат на данъци. Освен това, следователно, синовете на този Цар, на когото са подчинени всички земни царства, трябва да бъдат свободни във всяко земно царство. Значението на сравнението е, че Исус Христос е Божият Син (стих 5) и Наследникът на всичко, но Божият дом е Неговият храм и дидрахмите са събрани в полза на този храм. Въпросът беше зададен специално на Петър и имаше тясна връзка с неговото изповедание (Матей 16:16). Матей 17:27. но, за да не ги изкушаваме, отидете на морето, хвърлете въдица и вземете първата риба, която ви попадне, и като отворите устата й, ще намерите статир; вземете го и им го дайте за Мен и за себе си. Статерът се състоеше от четири драхми, поради което беше наречен тетрадрахма. Не трябва да се смесва със златния статир (20 драхми). Може да се интересувате от: