Глава 16

Марко (Марко 8:11–13) има нешто краћу причу од Матеја (стихови 1–4). Већ су древни тумачи уочили извесну нескладност и неприродност везе између фарисеја и садукеја на коју се овде указује у Јеванђељима. Ово је објашњено чињеницом да су фарисеји и садукеји, иако су се разликовали у својим догмама, деловали сложно против Христа. Уједињење фарисеја и садукеја може указивати и указује на даљи и злокобни развој непријатељства према Христу. Све алармантније вести о покрету у Галилеји стижу до престонице, и то изазива забринутост како међу владајућим верским класама, тако и међу зилотима. Психолошки је ово сасвим разумљиво. Међу људима постоји стална тенденција да се придржавају устаљених религијских облика, а непријатељски су расположени према иновацијама, посебно када су погођени њихови материјални интереси. Стога је непријатељство према учењима која су била потпуно ван оквира ових општих одредби било природно. Марко говори само о фарисејима (Мк. 8:11), али и Матејеви садукеји могу бити иродијанци. Фарисеји и садукеји се овде у Матеју помињу пет пута (Матеј 16:1–6, 11–12). Какав знак су хтели фарисеји и садукеји? Према Златоусту, ови Христови непријатељи су од Њега тражили да заустави сунце, или да учини месец непомичан (την σεληνην χαλινωσαι), или да обори муњу, или да изврши промену у ваздуху, или да учини нешто слично. Према Теофилакту, фарисеји и садукеји су тражили од Христа да заустави само сунце или месец. Али Евфими Жигавин каже да су желели да виде чудо изнад сунца или месеца, или изнад звезда. Фарисеји и садукеји, каже Теофилакт, мислили су да су знамења на земљи вршена ђаволском силом и Велзевулом. Безумни нису знали да је и Мојсије у Египту чинио многа знамења на земљи, али огањ који је с неба сишао на Јовово имање био је од ђавола. Дакле, није све што је с неба од Бога, и није све што се дешава на земљи од демона. Мисли су тачне и карактеришу фарисеје и садукеје. Ова прича се неким тумачима чини као понављање приче из Матеја 12:38 и даље, и идентична са њом. Али ако Матеј по други пут говори скоро исту ствар и под различитим околностима, можемо ли претпоставити да је заборавио шта је раније рекао? Било је потпуно природно да су Спаситељеви непријатељи неколико пута одговорили на Његова чуда тражећи знак са неба. Пошто је у јеврејској традицији постојало мишљење да демони и лажни богови могу чинити знамења на земљи, а само прави Бог учи знаке са неба, фарисеји и садукеји су сада то тражили од Христа, потпуно претпостављајући да Он неће моћи да удовољи њиховим захтевима. Ако би чуда која је Христос учинио на земљи била неубедљива за непријатеље Христове, онда би небеска чуда била убедљива за њих. За обичај Јевреја да захтевају знак, видети 1. Кор. 1:22. Матеј 16:2. Он им одговори: увече кажеш: биће кофа, јер је небо црвено; Матеј 16:3. а ујутру: данас је лоше време, јер је небо пурпурно. Лицемери! Ви можете разазнати лице неба, али не можете разазнати знакове времена. Овај текст се с тим у вези налази само код Матеја. (Слични изрази у потпуно другачијој вези налазе се у Луки 12:54–56). Христове речи садрже изузетно суптилно и богато смислено проказивање Његових непријатеља. Погрешку њиховог размишљања и захтева Он им објашњава. Тражили су неки земаљски, изванредни знак, а конкретно са неба. Христос им указује на ствари које су им сасвим обичне и познате, које се дешавају на небу, о којима знају да расуђују. Али, будући искусан у метеоролошким посматрањима, зашто не може или не жели да разуме и увери се у истинитост месијанског достојанства Христовог када Он открива велике знаке? „У нижим пределима“, каже Цанг, „они су видовити као и пророци; у највишим су толико слепи да не виде знаке већ започетог καιρος (времена) и не сматрају их знацима. То су знаци на које је Спаситељ већ указао Јовану и народу“ (Матеј 4-14). Матеј 16:4. Зли и прељубнички род тражи знак, и неће му се дати знак осим знака пророка Јоне. И оставивши их, отишао је. (Упор. Матеј 12:39; Марко 8:12; Лука 11:29). Буквално понављање Матеја 12:39. У Марку (Марко 8:12), овом говору претходе речи „и уздахну дубоко и рече“, које се не налазе код других јеванђелиста. Оштре речи укора изречене су, дакле, са изразом дубоког жаљења и дубоке туге због слепила и грешака фарисеја и садукеја. Златоуст то веома добро изражава: „Иако је такво питање требало да изазове гнев и негодовање, човекољубиви и милостиви Господ се не љути, него се каје и тугује за њима као неизлечиво болесницима, који су Га, после толико доказа моћи Његове, ипак искушавали. Питали су Га не да би га ухватили, него да би га ухватили. „Пошто нису тражили знак да би веровали, Спаситељ их на другом месту назива лицемерима јер су једно говорили, а друго чинили. Жигавин на то додаје да их је назвао лицемерима не само зато што су једно говорили, а друго радили, већ зато што су себе сматрали мудрима док су били безумни. Црквени писци сматрају да је Јонин знак био знак са неба, јер је у време Христове смрти сунце помрачило и сва творевина се променила. У речима „оставивши их, отишао је“ они исправно налазе ознаку „праведне строгости“ и примећују да Спаситељ „никада није оставио људе тако“. Матеј 16:5. Прешавши на другу страну, Његови ученици заборавише узети хлебове. Матеј 16:6. Исус им рече: Чувајте се квасца фарисејског и садукејског. Под квасцем уопште треба разумети читав начин размишљања, смер, дух учења фарисеја и садукеја и њихове делатности. И зло и добро се развијају, иако у супротним смеровима. Покретачка снага у овом случају је квасац. Веза између ових Христових речи и претходног питања фарисеја и садукеја о знаку с неба није очигледна. Могло би бити да је њихов захтев само довео до говора о квасцу фарисејском и садукејском, а овај говор је био опште природе, а не у вези са оним што је речено на почетку 16. главе. Христос је, по својим речима, хтео да укаже на кварни утицај учења и делатности фарисеја и садукеја на људе. Матеј 16:7. Мислили су у себи и говорили: то значи да нисмо узели хлебове. Спаситељ је мислио о једном, ученици – о другом. Мислио је и говорио о квасцу фарисејском и садукејском, ученицима – о хлебовима које су заборавили да узму. Реч διελογιζοντο („мисао“) показује да ученици нису наглас рекли да немају хлебова. Матеј 16:8. Схвативши то, Исус им рече: Зашто мислите у себи, маловерни, да нисте узели хлебове? Матеј 16:9. Зар још не разумете и не сећате се пет хлебова за пет хиљада људи, и колико сте кутија сакупили? Израз „колико си кутија покупио” (као сличан у следећем стиху) је елиптичан уместо „колико си кутија покупио хлеба”, јер ученици, наравно, нису скупљали кутије или корпе, већ хлеб у њима. Матеј 16:10. ни око седам хлебова за четири хиљаде, а колико си корпи покупио? Употреба различитих речи: κοφινοι (кутија) и σπυριδες (корпа) тачно одговара терминима који се користе у причама о два чудесна храњења (Матеј 14:20, 15:37). Матеј 16:11. Како не разумете да вам нисам рекао за хлеб: чувајте се квасца фарисејског и садукејског? Матеј 16:12. Тада су схватили да им Он говори да се не чувају квасца, него учења фарисеја и садукеја. Марко (Марко 8:17–21) има много детаљнију причу од Матеја. Али текст који одговара стиховима 11–12 не налази се код других јеванђелиста осим код Матеја. Матеј 16:13. Дошавши у земље Цезарије Филипове, Исус упита своје ученике: За кога људи кажу да сам ја, Син човечији? (Упор. Марко 8:27; Лука 9:18). Јеванђелист Марко (Мк. 8, 22–26) овде убацује причу о исцељењу слепца и каже да је то било у Витсаиди, по свему судећи Јулији, на североисточној страни Галилејског језера и да је одатле Спаситељ отишао „са својим ученицима у села Кесарија Филипова” (Марка Филипова:7). Марко не наводи која су то била села. Разговор са ученицима, по Марку, водио се док су ишли овим путем са Спаситељем. Тако можемо са довољном тачношћу утврдити место на коме је вођен разговор, али је тешко рећи да ли је то било убрзо по доласку на североисточну обалу. Почевши разговор о Петровој исповести, Матеј и Марко (Мк. 8,27) се међусобно слажу, а затим им се придружује и Лука (Лк. 9,18), тако да о даљим догађајима са малим разликама причају сва три синоптика. Матеј овде опширније прича, од краја 16. до 19. стиха постоји прича која се не среће код других јеванђелиста. Тренутно се Цезареја зове Банија. Град и околину су претежно насељавали пагани (Јосеф, „Јеврејски рат“, ИИИ, 9, 7). Према Марку 8:27 (Матејево τας κωμας τα μερη), Исус Христ очигледно није ушао у њега. Христос није питао ко су га књижевници и фарисеји, иако су Му често долазили и разговарали с Њим. Према Жигавину, Он је питао ученике не као да су незналице, него поучно, да би Петар испричао шта му се открило. Матеј 16:14. Говорили су: једни за Јована Крститеља, други за Илију, а трећи за Јеремију, или једног од пророка. Матеј 16:15. Он им каже: за кога ви кажете да сам ја? Матеј 16:16. Симон Петар одговори и рече: Ти си Христос, Син Бога Живога. (Ср. (Мк. 8:29) – једноставно: „Ти си Христос“; (Лука 9:20): „за Христа Божијег“). Теофилакт примећује да Петар није рекао: „Ти си Христос, Син (υιος) Божији“, тј. без члана ο, већ уз члан – истина – ο υιος, тј. Он сам, Јединоједини Син, не по благодати, него од саме суштине Оца, рођен, јер беше много Христова (χριστοι): сви старозаветни цареви и свештеници, а истински Христос (ο χριστος) је један.” Писање чланка на грчком пре речи „Христос“ било је скоро еквивалентно претварању ове речи у право име Христово, које је постало у примитивној Цркви. Сви други Христови су, дакле, били само номинални. Једини Спаситељ је заправо и заиста био Христос. Ово је смисао Петрове исповести. Христос је Син Бога Живога, Бог се тако назива у Светом Писму Старог Завета (Бројеви 14:21; Понов. 32:40; 1. Царевима 17:1; Пс. 41:3, 83:3; Ис. 37:4, 17, итд.) и често у Новом завету; Мат. 26; 14:15 Рим.9:26, 14:11, итд.); По Златоусту, Петар је у то време био, такорећи, уста апостола, и не само од себе, него од свих њих, дао је свој одговор. Петрове речи биле су сведочанство о истинској Христовој људскости и Његовом истинском Божанству, на чијем се препознавању заснива цео живот Цркве. Матеј 16:17. Тада Исус одговори и рече му: благословен си Симоне, сине Јонин, јер ти ово не открише тело и крв, него Отац мој који је на небесима; „Јонин син“ – хебрејски Вар – Јона, дословно преведено на грчком. Отац Симона Петра звао се Јован (грчки: Тисцхендорф), као што се види у Јовану 1:42, 21:15–17. У Јеванђељу по Матеју он је назван Јонин син (само овде), што заправо значи „голуб“. Као скраћени облик имена Јован, не налази се нигде другде. Реч „откривен” (απεκαλυψεν) не означава откривење које су сви ученици примили већ када су први пут следили Христа, већ откривење које је посебно дато Петру. „Месо и крв“ одговара хебрејском „бесхар ведам“ (међу рабинима) - описни израз уместо „човек“, који означава његову слабост због телесне стране људске организације. У Талмуду, овај израз често означава људску природу за разлику од божанске природе. Матеј 16:18. и кажем ти: ти си Петар, и на овој стени сазидаћу Цркву Своју, и врата пакла неће је надвладати; „Пошто је Петар исповедио Христа као Сина Божијег, Он каже: ово исповедање, које си исповедио, биће темељ верника, тако да ће свако ко намерава да сагради здање вере ово исповедање положити као темељ“ (Теофилакт). У два случаја у грчком се користе две различите речи: у првом случају, π´ετρος, а у другом, πετρα. Πετρος, наравно, није исто што и πετρα. Постојала је огромна контроверза око ове изреке, посебно од реформације. Неки (католици) су говорили да је Христос намеравао да створи своју Цркву у личности Петра, и то је довело до добро познате доктрине о примату папа над Црквом као Петровим наследницима. Други су тврдили да израз „ти си Петар“ одговара Петровим речима „ти си Христос“; да даљи πετρα, за разлику од πετρος, не указује на личност Петра, већ на његово исповедање, на коме је Христос створио Цркву Своју. Разлика између практичних последица које произилазе из ова два тумачења је лако разумљива. Одступили бисмо од истине када бисмо у тако важној изреци почели да подразумевамо само игру речи. Али да је Христос заиста обећао да ће саградити своју Цркву не на личности Петровој, на то указује управо чињеница да је реч πετρος променио у πετρα. Дакле, питање је решено ако тумачење усмеримо само на реч πετρα, пратећи дословно значење јеванђељског израза. Стена или „петра“ никада нису значили људе у Старом завету, али је Јехова усвојио овај израз (5. Мојсијева 32:4; 2. Сам. 22:32; Пс. 61:3, 94:1; Ис. 26:4, 44:8). Само Бог, Бог у Христу или Христос у Богу, је вечна стена на којој Црква мора бити створена. У Новом завету, πετρα се никада не користи за обичне људе (Мт. 7:24–25, 27:51, 60; Марко 15:46; Лука 6:48, 8:6, 13; 1. Пет. 2:4–7; Рим. 9:33; 1. Кор. 1:1; 10:6), али о обичном камења, или о самом Христу. Дакле, природан закључак је да је Христос, користећи Петрово име, овде указао само на Себе, и то управо у оном смислу у коме Га је Петар исповедао својим ученицима (дакле – επι ταυτη τη πετρα). Теофилакт схвата врата пакла као убиство и прељубу. Али израз πυλαι αδου (капија пакла) заснива се на фигуративном представљању пакла као грађевине са јаким капијама (Муд.16:13; 3Мац.5:36). Ово се често налази међу класицима. Облик „капија“ сада је сачуван у изразу „Осман порта“, што значи „Отоманска капија“. Наша реч „пакао“ значи место вечних мука. Али хебрејски „шеол“ или грчки пакао тада је имао шире значење. Они су означавали област смрти уопште, а тиме и област смрти или уништења. Свако ко је умро или био уништен био је у паклу. Црква се у Христовом изразу пореди са зградом; па се с њим пореди пакао. Јасно је да једна зграда не може да се бори против друге. Спроводе га људи који се налазе и живе у згради. Израз πυλαι αδου је, дакле, фигуративан и употребљава се зато што се од њених врата води борба сила пакла против Цркве. Последња реч „она“ може да се односи (у грчком тексту) или на стену (τη πετρα) или на Цркву (εκκλησιαν), и то је навело Оригена да понуди објашњење да је и једно и друго било могуће. Али на однос „њене“ према речи „црква“ указује најближи положај „ње“ овој речи, а пре свега чињеница да су, по значењу Христових речи, непријатељски напади сила пакла усмерени не на један камен у темељу, већ на целу грађевину. Матеј 16:19. и даћу ти кључеве царства небеског: и што год свежеш на земљи биће свезано на небу, и што год разрешиш на земљи биће разрешено на небу. Ако је раније Црква била представљена под маском грађевине, сада се слика мења: говор о згради замењен је говором о Царству Небеском. Слика кључева, очигледно узета са зграде, сада је примењена на Царство Небеско. Ово последње се, дакле, поново појављује под маском зграде у коју се улази кроз врата која се закључавају и откључавају. Израз „Царство небеско“ значи исто што и претходни – „Црква“. Само ово последње више указује на Цркву са њене видљиве стране, док Царство Небеско више указује на невидљиву и вечну страну Цркве. Кључеви пакла се помињу у Откр. 1:18; Среда Рев.9:1, 20:1. "Писац приказује васкрслог Христа као да има кључеве пакла, односно власт над њим, моћ да уђе у њега и да се из њега ослободи или у њега урони. Исто тако, Царство небеско је изједначено са тврђавом са закључаним вратима. Ко има кључеве може ући у њега, признати или искључити. Према Откр. у Ис 22:22 и изражава највишу власт, значи имати апсолутно право, које нико не оспорава Фарисеји, који су га закључавали пред очима оних који су хтели да уђу у њега (Матеј 23:13). Ово место се обично схвата у смислу права свештенства да ослободи људе или задржи њихове грехе. Матеј 16:20. Тада је [Исус] забранио својим ученицима да никоме не говоре да је Он Исус Христос. (Упор. Марко 8:30; Лука 9:21). Јеванђелисти Марко и Лука, прескачући оно што је наведено у Матеју у стиховима 17-19 и повезујући Мк 8,30 и Лк 9,21 са својим претходним говором, говоре о истој ствари као и Матеј, али се изражавају потпуно другачије од њега. Да је Матеј овде само поновио речи Марка и Луке, онда би се говор јеванђелиста односио на забрану говора о ономе што је Христос рекао Петру. Али пошто је Христос забранио да се говори не о томе, већ о томе да је Он Христос, Матеј мења изразе περι αυτου – „о Њему“ (Марко) и τουτο – „ово“ (Лука) и тачно каже: ινα μηδεσιιυτου αυτος εστιν ο Χριστος („да се никоме не каже да је Он Христос“), што се не налази код других синоптика, чији су изрази, међутим, прецизни као они код Матеја. Овај стих представља прелаз ка даљем учењу о томе шта је право значење достојанства које су Христу приписали Петар и, без сумње, други ученици. Да је Исус Христос, Месија, Син Божији, то би још могло бити јасно и ученицима и људима. Али да су страдања унапред одређена за Христа била повезана са таквим именима, било је несхватљиво чак и самим ученицима. Да су ученици прерано открили народу идеју о страдајућем Христу, то би могло да омета испуњење божанских планова о страдању и тиме учини да истинито и исправно спровођење месијанске идеје изгледа непотпуно. Стога, Спаситељ, као што се види из израза јеванђелиста, упорно и строго забрањује ученицима да говоре о ономе што им је откривено не од крви и тела, него од Његовог Небеског Оца. Матеј 16:21. Од тог времена, Исус је почео да открива својим ученицима да треба да иде у Јерусалим и да много претрпи од старешина и првосвештеника и књижевника, и да буде убијен, и трећег дана да васкрсне. (Упор. Марко 8:31; Лука 9:22). Христова галилејска служба обичном народу је сада била завршена. Реч „старешине“ или „презвитери“ првобитно се примењивала на оне старе људе који су могли да буду подобни представницима остатка становништва у савету, али много пре Христовог времена ово име је престало да означава старост и постало је назив службе. То је значило особе које су због високог или утицајног положаја у друштву сматране погодним за улазак у Сенат. Старешине Синедриона су, без сумње, биле главне личности у држави. Били су као шеици народа. Реч „шеик“ значи „старац“. Матеј 16:22. И, позвавши Га назад, Петар Га стаде прекоревати: Помилуј се, Господе! да ти се ово не деси! Марко (Марко 8:32) је једини који додаје речи „и отворено је говорио о томе“. Марко не укључује речи које је Петар изговорио, а налазе се само код Матеја. Петров приговор се заснивао на чињеници да је његово признање било потпуно супротно Христовом стварном говору о Његовом страдању. Матеј 16:23. Окренуо се и рекао Петру: Бежи од Мене, сатано! ти си за мене искушење! јер не размишљаш о томе шта је Бог, него о ономе што је људско. Петров приговор указује да ни он ни остали ученици нису довољно разумели Христов говор о Његовој истинској месијанској величини. „Петар је, закључивши ствар по људском и телесном расуђивању, сматрао да је страдање Христово за Њега срамно и необично“ (Св. Јован Златоуст). По Златоусту, Христос је, одговарајући Петру, рекао да ометање Њега и оплакивање Његовог страдања није само штетно и погубно за Петра, већ да се он сам не може спасити ако није увек спреман да умре. Неки тумачи су мислили да се сада не окривљује Петар, већ зли дух који је инспирисао такве говоре у апостолу. Овде је употребљен исти израз као што је Спаситељ употребио у Матеју 4:10, и, без сумње, Он га је изразио у односу на истог кушача. Погледао је за тренутак кроз Петра и угледао иза себе свог некадашњег непријатеља, који је вешто искористио предрасуде, ћуд и поштење простодушног апостола. У стварности, то је било пређашње искушење, које је сада учињено преко Петра, да се избегне патња, прогон, зла мржња, презир и смрт, и да се уместо тога успостави земаљска власт са потпуном влашћу над престолима на земљи. Матеј 16:24. Тада Исус рече својим ученицима: Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и нека иде за мном, (Упор. Марко 8:34; Лука 9:23). Матеј каже да је овај говор изговорен само ученицима; Марко – ученицима и народу; Лука – сви. Веома је тешко објаснити одакле су дошли људи овде. Говор јеванђелиста показује да се догађаји нису одвијали тако брзо како они замишљају. Златоуст овако објашњава стих: „Ја“, вели Спаситељ, „не приморавам, не приморавам, него то остављам на вољу свакоме. Зато кажем: „ако ко хоће“. Позивам те на добро дело, а не на зло и болно, а не на егзекуцију и муку, које бих морао да присилим. Сама ствар је таква да вас може привући. Рекавши ово, Христ нас је само још више привукао да идемо за Њим.” Крст овде не може значити насилну смрт. Матеј 16:25. јер ко хоће да спасе живот свој, изгубиће га, а ко изгуби живот свој ради Мене, наћи ће га; (Упор. Марко 8:35; Лука 9:24). „Нефеш“ (душа) у каснијем хебрејском тексту значи особа. Стога је у Луки (Лука 9:25) израз прва два јеванђелиста (Матеј 16:26; Марко 8:36) „својој души“ замењен заменицом „себи“. Исто тако са Седамдесеторицом и Јовом.32:2; Приче 1:18, 19:8; Ам.6:8. То значи да је значење Спаситељевих речи следеће: ко хоће да се спасе изгубиће себе итд. Ево једног од парадокса којим је Нови завет генерално богат. Она указује на живот као резултат самоодрицања, који се протеже до потпуног губитка самог овог живота. Веза између овог стиха и претходног није довољно јасна; мора се тражити у 24. стиху, стављајући 27. стих у блиску везу са њим, а међустихове 25. и 26. треба сматрати интерполираним објашњењем 24. стиха. Дакле, ток мисли је следећи: спасење се добија од Сина Човечијег; спасава се само онај који иде за Њим одричући се себе (стих 24). Такво самоодрицање је неопходно, јер ко се не одрече себе може да погуби душу своју и неће је моћи ничим откупити (стихови 25-26). Син Човечији ће бити Судија човечији при Његовом другом доласку, током којег ће се открити ко је ишао за Њим, а ко није, ко се одрекао себе ради Њега и ко се није одрекао. Тада ће Он наградити свакога по делима његовим. Пошто је речи „који ће се постидети“ и тако даље (Мк. 8,38; Лк. 9,26), дефинишући и изражавајући везу ближе и конкретније, Матеј већ дао раније (Матеј 10,33), он их сада не понавља, већ додаје израз који су други јеванђелисти изоставили: „и тада ће наградити свакога по вољи његовој“. Слични изрази се налазе у Јову 34:11; Пс.61:13; Провербс 24:12; Јер.32:19; Језек.33:20. Матеј 16:28. Заиста вам кажем, постоје неки који овде стоје и неће окусити смрт док не виде Сина Човечијег да долази у Царству своме. Код Марка и Матеја изрази су скоро исти, код Луке су нешто другачији. Смисао изрека је јасан. Не као земаљски цар, него као небески, Христос ће после прогона, страдања и смрти ући у своју славу. Неки од оних који су га слушали доживеће ово, биће сведоци Његовог страдања, смрти и васкрсења. Не треба говорити како се ово Христово предсказање испунило, и то са дословном тачношћу. Можда ће вас занимати: