Глава 16

1–4. Kërkesa e farisenjve dhe saducenjve për një shenjë nga qielli dhe përgjigja e Shpëtimtarit ndaj tyre. – 5–12. Maja e farisenjve dhe e saducenjve. – 13–20. Rrëfimi i Pjetrit. – 21–23. Fjalimi i Krishtit për vuajtjet. – 24–28. Doktrina e Kryqit. Mateu 16:1. Dhe farisenjtë dhe saducenjtë erdhën dhe, duke e tunduar, kërkuan t'u tregonte një shenjë nga qielli. (Krh. Marku 8:11; Lluka 11:16, 29). Marku (Marku 8:11–13) ka një histori pak më të shkurtër se Mateu (vargjet 1–4). Tashmë interpretuesit e lashtë vunë re disa mospërputhje dhe jonatyrshmëri të lidhjes midis farisenjve dhe saducenjve të treguar këtu në Ungjij. Kjo shpjegohej me faktin se megjithëse farisenjtë dhe saducenjtë ndryshonin në dogmat e tyre, ata vepruan në marrëveshje kundër Krishtit. Bashkimi i farisenjve dhe saducenjve mund dhe tregon një zhvillim të mëtejshëm dhe ogurzi të armiqësisë ndaj Krishtit. Gjithnjë e më shumë lajme alarmante për lëvizjen në Galile po arrijnë në kryeqytet dhe kjo po shkakton shqetësim si te klasat fetare në pushtet, ashtu edhe te të zellshmit. Psikologjikisht kjo është mjaft e kuptueshme. Ekziston një tendencë e vazhdueshme midis njerëzve për t'iu përmbajtur formave të vendosura fetare dhe ata janë armiqësor ndaj bidateve, veçanërisht kur preken interesat e tyre materiale. Prandaj, armiqësia kundër mësimeve që ishin krejtësisht jashtë fushëveprimit të këtyre dispozitave të përgjithshme ishte e natyrshme. Marku flet vetëm për farisenjtë (Marku 8:11), por saducenjtë e Mateut mund të jenë gjithashtu herodianë. Farisenjtë dhe saducenjtë përmenden këtu te Mateu pesë herë (Mateu 16:1–6, 11–12). Çfarë shenje donin farisenjtë dhe saducenjtë? Sipas Krizostomit, këta armiq të Krishtit i kërkuan Atij të ndalonte diellin, ose ta bënte hënën të palëvizshme (τὴν σελήνην χαλινῶσαι), ose të rrëzonte vetëtimën, ose të bënte një ndryshim në ajër, ose të bënte diçka të ngjashme. Sipas Teofilaktit, farisenjtë dhe saducenjtë i kërkuan Krishtit të ndalonte vetëm diellin ose hënën. Por Evfimy Zigavin thotë se ata donin të shihnin një mrekulli mbi diell ose hënë, ose mbi yje. Farisenjtë dhe saducenjtë, thotë Teofilakti, mendonin se shenjat në tokë kryheshin nga fuqia e djallit dhe e Beelzebubit. Të marrët nuk e dinin që edhe Moisiu në Egjipt bëri shumë shenja në tokë, por zjarri që zbriti nga qielli në pronën e Jobit ishte nga djalli. Prandaj, jo çdo gjë që është nga qielli është nga Perëndia dhe jo gjithçka që ndodh në tokë është nga demonët. Mendimet janë të sakta dhe karakterizojnë farisenjtë dhe saducenjtë. Historia e tanishme duket për disa interpretues se është një përsëritje e historisë së Mateut 12:38 e në vazhdim, dhe identike me të. Por nëse Mateu thotë pothuajse të njëjtën gjë për herë të dytë dhe në rrethana të ndryshme, atëherë a mund të supozojmë se ai harroi atë që tha më parë? Ishte krejtësisht e natyrshme nëse armiqtë e Shpëtimtarit u përgjigjeshin disa herë mrekullive të Tij duke kërkuar një shenjë nga qielli. Meqenëse në traditën judaike ekzistonte një mendim se demonët dhe perënditë e rreme mund të bënin shenja në tokë dhe vetëm Zoti i vërtetë mëson shenja nga qielli, farisenjtë dhe saducenjtë tani kërkuan nga Krishti për këtë, duke supozuar plotësisht se Ai nuk do të ishte në gjendje t'i plotësonte kërkesat e tyre. Nëse mrekullitë e kryera nga Krishti në tokë do të ishin jo bindëse për armiqtë e Krishtit, atëherë mrekullitë qiellore do të ishin bindëse për ta. Për zakonin e judenjve për të kërkuar një shenjë, shih 1 Kor. 1:22. Mateu 16:2. Ai u përgjigj atyre: në mbrëmje ju thoni: do të ketë një kovë, sepse qielli është i kuq; Mateu 16:3. dhe në mëngjes: sot ka mot të keq, sepse qielli është i purpurt. Hipokritë! Mund të dallosh fytyrën e qiellit, por nuk mund të dallosh shenjat e kohës. Ky tekst gjendet në lidhje me këtë vetëm te Mateu. (Shprehje të ngjashme në një lidhje krejtësisht të ndryshme gjenden te Lluka 12:54–56). Fjalët e Krishtit përmbajnë një denoncim jashtëzakonisht të hollë dhe me kuptim të pasur të armiqve të Tij. Gabimin e të menduarit dhe kërkesës së tyre Ai ua bën të qartë atyre. Ata kërkuan ndonjë shenjë tokësore, të jashtëzakonshme, dhe konkretisht nga qielli. Krishti u tregon atyre gjëra që janë krejtësisht të zakonshme dhe të njohura për ta, që ndodhin në qiell, për të cilat ata dinë të arsyetojnë. Por duke qenë me përvojë në vëzhgimet meteorologjike, pse nuk mund ose nuk dëshiron të kuptojë dhe të bindet për të vërtetën e dinjitetit mesianik të Krishtit kur Ai zbulon shenja të mëdha? "Në rajonin e poshtëm," thotë Tsang, "ata janë po aq të mprehtë sa profetët; në pjesën më të lartë, ata janë aq të verbër sa nuk i shohin shenjat e tashmë të filluar καιρός (koha) dhe nuk i konsiderojnë ato shenja. Këto janë shenjat që Shpëtimtari i tregoi tashmë Gjonit dhe njerëzve (Mateu 11:4-14). Mateu 16:4. Një brez i mbrapshtë dhe kurorëshkelës kërkon një shenjë dhe nuk do t'i jepet asnjë shenjë përveç shenjës së profetit Jona. Dhe, duke i lënë ata, u largua. (Krh. Mateu 12:39; Marku 8:12; Lluka 11:29). Përsëritje fjalë për fjalë e Mateut 12:39. Te Marku (Marku 8:12), këtij fjalimi i paraprijnë fjalët "dhe Ai psherëtiu thellë dhe tha", të cilat nuk gjenden te ungjilltarët e tjerë. Prandaj, fjalët e ashpra të qortimit u shqiptuan me një shprehje keqardhjeje dhe pikëllimi të thellë për verbërinë dhe gabimin e farisenjve dhe saducenjve. Krizostomi e shpreh shumë mirë këtë: “Edhe pse një pyetje e tillë duhej të kishte ngjallur zemërim dhe indinjatë, Zoti njerëzor dhe i mëshirshëm nuk zemërohet, por i vjen keq dhe hidhërohet si të sëmurë të pashërueshëm, të cilët, pas kaq shumë provash të fuqisë së Tij, ende e tunduan Atë. E kërkuan jo për ta besuar, por për ta kapur.” “Meqenëse ata nuk kërkuan një shenjë për të besuar, Shpëtimtari i quan në një vend tjetër hipokritë, sepse ata thanë një gjë dhe bënë një tjetër.” Zigavin i shton kësaj se Ai i quajti hipokritë jo vetëm sepse ata thoshin një gjë dhe bënin një tjetër, por sepse e konsideronin veten të mençur, ndërsa ishin të marrë. Shkrimtarët e kishës mendojnë se shenja e Jonait ishte një shenjë nga qielli, sepse në kohën e vdekjes së Krishtit dielli u errësua dhe i gjithë krijimi ndryshoi. Në fjalët "pasi i la ata, ai u largua" ata gjejnë saktë përcaktimin e "ashpërsisë së drejtë" dhe vërejnë se Shpëtimtari "nuk i la kurrë njerëzit ashtu". Mateu 16:5. Pasi kaluan në anën tjetër, dishepujt e Tij harruan të merrnin bukët. Mateu 16:6. Jezusi u tha atyre: Kini kujdes dhe ruhuni nga majaja e farisenjve dhe e saducenjve. Me maja duhet kuptuar në përgjithësi të gjithë mënyrën e të menduarit, drejtimin, frymën e mësimit të farisenjve dhe saducenjve dhe veprimtaritë e tyre. Edhe e keqja edhe e mira zhvillohen, edhe pse në drejtime të kundërta. Forca lëvizëse në këtë rast është tharmi. Lidhja midis këtyre fjalëve të Krishtit dhe pyetjes së mëparshme të farisenjve dhe saducenjve për një shenjë nga qielli nuk është e qartë. Mund të ndodhë që kërkesa e tyre të nxiste vetëm një fjalim për majanë e farisenjve dhe saducenjve, dhe ky fjalim ishte i një natyre të përgjithshme, në të vërtetë nuk lidhej me atë që u tha në fillim të kapitullit të 16-të. Krishti, me fjalët e Tij, donte të tregonte ndikimin korruptues mbi njerëzit e mësimeve dhe veprimtarive të farisenjve dhe saducenjve. Mateu 16:7. Ata menduan me vete dhe thanë: kjo do të thotë se ne nuk i kemi marrë bukët. Shpëtimtari mendoi për një gjë, dishepujt - për një tjetër. Ai mendoi dhe foli për majanë e farisenjve dhe saducenjve, dishepujve - për bukët që harruan të merrnin. Fjala διελογίζοντο ("mendim") tregon se dishepujt nuk thanë me zë të lartë se nuk kishin bukë. Mateu 16:8. Jezusi, duke e kuptuar këtë, u tha atyre: Pse mendoni me vete, o besimpakë, se nuk i morët bukët? Mateu 16:9. Ende nuk e kuptoni dhe nuk ju kujtohet për pesë bukët për pesë mijë njerëz dhe sa kuti keni mbledhur? Shprehja "sa kuti morët" (si e ngjashme në vargun tjetër) është eliptike në vend të "sa kuti morët bukë", sepse dishepujt, natyrisht, nuk mblodhën kuti apo shporta, por bukën në to. Mateu 16:10. as rreth shtatë bukë për katër mijë dhe sa kosha mblodhët? Përdorimi i fjalëve të ndryshme: κόφινοι (kuti) dhe σπυρίδες (shportë) korrespondon saktësisht me termat e përdorur në tregimet e dy ushqimeve të mrekullueshme (Mateu 14:20, 15:37). Mateu 16:11. Si nuk e kuptoni që nuk ju thashë për bukën: ruhuni nga majaja e farisenjve dhe e saducenjve? Mateu 16:12. Atëherë ata e kuptuan se Ai po u thoshte të mos ruheshin nga majaja e bukës, por nga mësimet e farisenjve dhe saducenjve. Marku (Marku 8:17–21) ka një histori shumë më të detajuar se Mateu. Por teksti që korrespondon me vargjet 11–12 nuk gjendet tek ungjilltarët e tjerë përveç Mateut. Mateu 16:13. Pasi erdhi në vendet e Cezaresë së Filipit, Jezusi i pyeti dishepujt e Tij: Kush thonë njerëzit se jam unë, Biri i njeriut? (Krh. Marku 8:27; Lluka 9:18). Ungjilltari Marku (Marku 8:22–26) fut këtu një histori për shërimin e një të verbëri dhe thotë se ishte në Betsaida, me sa duket Julia, në anën verilindore të liqenit të Galilesë dhe se prej andej Shpëtimtari shkoi “me dishepujt e Tij në fshatrat e Cezaresë” (Marku Filipi 7:8). Marku nuk tregon se cilat fshatra ishin këto. Biseda me dishepujt, sipas Markut, u zhvillua ndërsa ata po ecnin përgjatë kësaj rruge me Shpëtimtarin. Kështu, ne jemi në gjendje të përcaktojmë me saktësi të mjaftueshme vendin ku është zhvilluar biseda, por është e vështirë të thuhet nëse ka qenë menjëherë pas mbërritjes në bregdetin verilindor. Në fillim të bisedës për rrëfimin e Pjetrit, Mateu dhe Marku (Marku 8:27) bien dakord me njëri-tjetrin dhe më pas Luka bashkohet me ta (Luka 9:18), kështu që ngjarjet e mëtejshme tregohen me dallime të vogla nga të tre sinoptikët. Mateu e tregon historinë më hollësisht këtu, nga fundi i vargut të 16-të deri në vargun e 19-të ka një histori që nuk gjendet në ungjilltarët e tjerë. Cezarea quhet Filipi, ndoshta për ta dalluar nga Cezareja Palestinë ose Strato. Shpëtimtari i pyeti dishepujt për veten e tij, larg botës judaike, armiqësore ndaj Tij. Sipas Jeronimit, Filipi, vëllai i Herodit (Antipas), tetrark i Itureas dhe i Trakonitit, ndërtoi Cezarenë për nder të Tiber Cezarit dhe të tij, dhe në kohën e Jeronimit quhej Panea. Nëse Cezarea ndodhej në provincën e Fenikisë, siç pretendon Jeronimi, është e vështirë të thuhet. Këtu Jordani fillon në rrjedhat e Libanit nga bashkimi i dy lumenjve të vegjël, njëri prej të cilëve, sipas Jeronimit, quhej Jor, dhe tjetri Dan, prej nga erdhi emri i lumit - Jordan. Qyteti ndodhej rrëzë Libanit pranë të ashtuquajturit burimi "i sipërm" i Jordanit, një ditë udhëtim nga Sidoni. Dikur quhej Lais (Gjyqtarët 18:7, 29) dhe më pas - Dan, por në kohët latine - Panea ose Panias nga mali Pania, në këmbët e të cilit ndodhej (Josephus, "Antikitetet hebraike", XV, 10, 3; gjithashtu Eusebius, "Historia e Kishës", ἐπὶ τῆς Φιλίπἃ, VII, 17: φοίνικες προσαγορεύουσιν ). Aktualisht, Cezarea quhet Banias. Qyteti dhe rrethinat e tij ishin kryesisht të banuara nga paganë (Josephus, "The Jewish War", III, 9, 7). Sipas Markut 8:27 (të Mateut τὰς κώμας τὰ μέρη), Jezu Krishti me sa duket nuk hyri në të. Krishti nuk pyeti se kush mendonin se ishte skribët dhe farisenjtë, megjithëse ata shpesh vinin tek Ai dhe flisnin me Të. Sipas Zigavinit, Ai i pyeti dishepujt jo sikur të ishin injorantë, por me edukim, në mënyrë që Pjetri të tregonte atë që i ishte zbuluar. Mateu 16:14. Ata thanë: disa për Gjon Pagëzorin, të tjerë për Elian dhe të tjerë për Jereminë, ose një nga profetët. Mateu 16:15. Ai u thotë atyre: Kush thoni se jam unë? Mateu 16:16. Simon Pjetri u përgjigj dhe tha: Ti je Krishti, Biri i Perëndisë së Gjallë. (Mër (Marku 8:29) - thjesht: "Ti je Krishti"; (Luka 9:20): "për Krishtin e Perëndisë"). Teofilakti vëren se Pjetri nuk tha: "Ti je Krishti, Biri (υἱός) i Perëndisë", d.m.th. pa artikullin ὁ, por me artikullin - i vërtetë - ὁ υἱός, ​​d.m.th. Ai Vetë, Biri i Vetëm dhe i Vetëm, jo ​​nga hiri, por nga vetë thelbi i Atit, i lindur, sepse kishte shumë Krisht (χριστοί): të gjithë mbretërit dhe priftërinjtë e Dhiatës së Vjetër, por Krishti i vërtetë (ὁ χριστός) është një.” Shkrimi i një artikulli në greqisht përpara fjalës "Krisht" ishte pothuajse i barabartë me shndërrimin e kësaj fjale në emrin e duhur të Krishtit, që u bë në Kishën primitive. Prandaj, të gjithë krishtët e tjerë ishin vetëm nominalë. I vetmi Shpëtimtar ishte në të vërtetë dhe me të vërtetë Krishti. Ky është kuptimi i rrëfimit të Pjetrit. Krishti është Biri i Perëndisë së Gjallë, Perëndia quhet kështu në Shkrimet e Shenjta të Testamentit të Vjetër (Num. 14:21; Ligji i Përtërirë 32:40; 1 Mbretërve 17:1; Ps. 41:3, 83:3; Isa. 37:4, 17, etj.) dhe shpesh në Veprat Gjoni 3:66; 14:15; Rom. 9:26, 14:11, etj.). Sipas Krizostomit, Pjetri në atë kohë ishte, si të thuash, goja e apostujve dhe jo vetëm nga ai vetë, por nga të gjithë ata, ai dha përgjigjen e tij. Fjalët e Pjetrit ishin dëshmi e njerëzimit të vërtetë të Krishtit dhe Hyjnisë së Tij të vërtetë, në njohjen e të cilave bazohet e gjithë jeta e Kishës. Mateu 16:17. Atëherë Jezusi u përgjigj dhe i tha: ''Lum ti, Simon, bir i Jonait, sepse këtë nuk ta ka zbuluar mishi dhe gjaku, por Ati im që është në qiej; "Biri i Jonait" - hebraisht Var - Jonah, e përkthyer fjalë për fjalë në greqisht. Babai i Simon Pjetrit quhej Gjon (greqisht: Tischendorf), siç shihet te Gjoni 1:42, 21:15–17. Në Ungjillin e Mateut ai quhet i biri i Jonait (vetëm këtu), që në të vërtetë do të thotë "pëllumb". Si formë e shkurtuar e emrit Gjon, nuk gjendet askund tjetër. Fjala "zbuluar" (ἀπεκάλυψεν) nuk tregon zbulesën e marrë nga të gjithë dishepujt tashmë kur ata ndoqën Krishtin për herë të parë, por zbulesën e dhënë në mënyrë specifike Pjetrit. "Mishi dhe gjaku" korrespondon me hebraishten "beshar vedam" (midis rabinëve) - një shprehje përshkruese në vend të "njeriut", që tregon dobësinë e tij për shkak të anës trupore të organizimit njerëzor. Në Talmud, kjo shprehje shpesh tregon natyrën njerëzore në krahasim me natyrën hyjnore. Mateu 16:18. dhe unë të them: ti je Pjetri dhe mbi këtë shkëmb Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe dyert e ferrit nuk do ta mundin; "Meqenëse Pjetri e rrëfeu Krishtin si Birin e Perëndisë, Ai thotë: ky rrëfim, që ju rrëfeuat, do të jetë themeli i besimtarëve, kështu që kushdo që synon të ndërtojë godinën e besimit do ta hedhë këtë rrëfim si themel" (Teofilakti). Në dy raste, në greqisht përdoren dy fjalë të ndryshme: në rastin e parë, π´ετρος dhe në të dytën, πέτρα. Πέτρος, natyrisht, nuk është i njëjtë me πέτρα. Ka pasur polemika të mëdha rreth kësaj thënie, veçanërisht që nga Reformimi. Disa (katolikë) thanë se Krishti synonte të krijonte Kishën e Tij në personin e Pjetrit, dhe kjo shkaktoi doktrinën e njohur të epërsisë së Papëve mbi Kishën si pasardhës të Pjetrit. Të tjerë kanë argumentuar se shprehja "ti je Pjetri" korrespondon me fjalët e Pjetrit "ti je Krishti"; se πέτρα e mëtejshme, në ndryshim nga πέτρος, nuk tregon personalitetin e Pjetrit, por rrëfimin e tij, mbi të cilin Krishti krijoi Kishën e Tij. Dallimi midis pasojave praktike që dalin nga këto dy interpretime kuptohet lehtësisht. Do të devijojmë nga e vërteta nëse në një thënie kaq të rëndësishme do të fillonim të nënkuptojmë vetëm një lojë fjalësh. Por që Krishti me të vërtetë premtoi se do të ndërtonte Kishën e Tij jo mbi personin e Pjetrit, këtë e tregon pikërisht fakti se ai e ndryshoi fjalën πέτρος në πέτρα. Kështu, çështja zgjidhet nëse e përqendrojmë interpretimin vetëm në fjalën πέτρα, duke ndjekur kuptimin e drejtpërdrejtë të shprehjes ungjillore. Shkëmbi ose "petra" nuk nënkuptonte kurrë njerëzit në Dhiatën e Vjetër, por kjo shprehje u adoptua nga Jehovai (Ligj. 32:4; 2 Sam. 22:32; Ps. 61:3, 94:1; Is. 26:4, 44:8). Vetëm Zoti, Zoti në Krishtin ose Krishti në Zot, është shkëmbi i përjetshëm mbi të cilin duhet të krijohet Kisha. Në Dhiatën e Re, πέτρα nuk përdoret kurrë për njerëzit e zakonshëm (Mat. 7:24–25, 27:51, 60; Marku 15:46; Lluka 6:48, 8:6, 13; 1 Pjet. 2:4–7; Rom. 9:33; 1 Kor. 11. 10:6, ose për gurë të zakonshëm), 5; ose për vetë Krishtin. Kështu, përfundimi i natyrshëm është se Krishti, duke përdorur emrin e Pjetrit, tregoi këtu vetëm Veten e Tij, dhe pikërisht në kuptimin në të cilin Pjetri ua rrëfeu Atë dishepujve të tij (prandaj - ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ). Njohja dhe rrëfimi i Birit të Tij si Zoti i Gjallë, që doli nga goja e Pjetrit, do të bëhej themeli i Kishës. Shprehja, me sa duket, ka analogjinë më të afërt te Gjoni 2:19, 21, kur Krishti tregoi kishën, por në realitet foli për veten e tij. Fjala "Kishë" gjendet në Ungjijtë vetëm këtu dhe Mateu 18:17, por shpesh në Veprat e Apostujve, te Apostulli Pal, katër herë në Letrat e Koncilit dhe disa herë në Apokalips korrespondon me hebraishten "kahal". Teofilakti i kupton portat e ferrit si vrasje dhe tradhti bashkëshortore. Por shprehja πύλαι ᾅδου (portat e ferrit) bazohet në paraqitjen figurative të ferrit si një ndërtesë me porta të forta (Wis.16:13; 3Mac.5:36). Kjo shpesh gjendet në mesin e klasikëve. Forma “porta” është ruajtur tashmë në shprehjen “porta osmane”, që do të thotë “porta osmane”. Fjala jonë "ferr" do të thotë një vend i mundimit të përjetshëm. Por "sheoli" hebraik ose ferri grek kishte një kuptim më të gjerë atëherë. Ata nënkuptonin sferën e vdekjes në përgjithësi dhe kështu rajonin e vdekjes ose shkatërrimit. Kushdo që vdiste ose u shkatërrua ishte në ferr. Kisha në shprehjen e Krishtit krahasohet me një ndërtesë; kështu që xhehenemi krahasohet me të. Është e qartë se një ndërtesë nuk mund të luftojë kundër një tjetre. Ajo kryhet nga personat që janë dhe banojnë në ndërtesë. Prandaj, shprehja πύλαι ᾅδου është figurative dhe përdoret sepse lufta e forcave të ferrit kundër Kishës zhvillohet nga portat e saj. Fjala e fundit "ajo" mund t'i referohet (në tekstin grek) ose shkëmbit (τῇ πέτρᾳ) ose Kishës (ἐκκλησίαν), dhe kjo e shtyu Origjeni të ofrojë shpjegimin se të dyja ishin të mundshme. Por marrëdhënia e "saj" me fjalën "Kisha" tregohet nga pozicioni më i afërt i "saj" me këtë fjalë, dhe kryesisht nga fakti se, sipas kuptimit të fjalëve të Krishtit, sulmet armiqësore të forcave të ferrit nuk drejtohen në një gur në themel, por në të gjithë ndërtesën. Mateu 16:19. dhe unë do t'ju jap çelësat e mbretërisë së qiejve; dhe çfarëdo që të lidhni në tokë do të jetë e lidhur në qiell dhe çfarëdo që të zgjidhni mbi tokë do të zgjidhet në qiell. Nëse më parë Kisha paraqitej nën maskën e një ndërtese, tani imazhi ndryshon: fjalimi për ndërtesën zëvendësohet nga fjalimi për Mbretërinë e Qiellit. Imazhi i çelësave, padyshim i marrë nga ndërtesa, tani aplikohet në Mbretërinë e Qiellit. Kjo e fundit, pra, shfaqet sërish nën petkun e një ndërtese, ku hyhet përmes dyerve që mbyllen dhe zhbllokohen. Shprehja "Mbretëria e Qiellit" do të thotë njësoj si ajo e mëparshme - "Kisha". Vetëm kjo e fundit tregon më shumë Kishën nga ana e saj e dukshme, ndërsa Mbretëria e Qiellit tregon më shumë anën e padukshme dhe të përjetshme të Kishës. Çelësat e ferrit përmenden te Zbulesa 1:18; Mër Zv. 9:1, 20:1. "Shkrimtari e përshkruan Krishtin e ringjallur si me çelësat e ferrit, d.m.th. pushtet mbi të, fuqinë për të hyrë në të dhe për t'u çliruar prej tij ose për t'u zhytur në të. Po kështu, Mbretëria e Qiellit barazohet me një kështjellë me porta të mbyllura. Kushdo që ka çelësat mund të hyjë në të, ta pranojë ose ta përjashtojë atë. Analogjia te Is 22:22 dhe shpreh autoritetin më të lartë të kesh një të drejtë absolute, e cila nuk është e diskutueshme nga askush skribët dhe farisenjtë, të cilët e mbyllën para syve të atyre që donin të hynin në të (Mateu 23:13). Ky vend zakonisht kuptohet në kuptimin e së drejtës së klerit për të shfajësuar njerëzit ose për të mbajtur mëkatet e tyre. Mateu 16:20. Pastaj [Jezusi] i ndaloi dishepujt e Tij të mos i tregonin askujt se Ai ishte Jezu Krishti. (Krh. Marku 8:30; Lluka 9:21). Ungjilltarët Marku dhe Luka, duke anashkaluar atë që thuhet te Mateu në vargjet 17-19 dhe duke e lidhur Markun 8:30 dhe Llukën 9:21 me fjalimin e tyre të mëparshëm, flasin për të njëjtën gjë si Mateu, por shprehen krejtësisht ndryshe nga ai. Nëse Mateu do të kishte përsëritur vetëm fjalët e Markut dhe Lukës këtu, atëherë fjalimi i ungjilltarit do t'i referohej ndalimit të të folurit për atë që Krishti i tha Pjetrit. Por meqenëse Krishti e ndaloi të flitej jo për këtë, por për faktin se Ai është Krishti, Mateu i ndryshon shprehjet περὶ αὐτοῦ - "rreth Tij" (Marku) dhe τοῦτο - "kjo" (Luka) dhe thotë saktësisht: ἵνα μηδὲνὶ εἴπωσιν ὅτι αὐτός ἐστιν ὁ Χριστός ("që të mos i thuhet atij tjetri në sindikatë". Megjithatë, shprehjet janë po aq të sakta sa ato të Mateut. Ky varg formon kalimin drejt mësimdhënies së mëtejshme se cili është kuptimi i vërtetë i dinjitetit që i atribuohet Krishtit nga Pjetri dhe, pa dyshim, nga dishepujt e tjerë. Që Jezusi është Krishti, Mesia, Biri i Perëndisë, kjo mund të jetë ende e qartë si për dishepujt ashtu edhe për njerëzit. Por që vuajtjet e paracaktuara për Krishtin ishin të lidhura me emra të tillë ishte e pakuptueshme edhe për vetë dishepujt. Nëse dishepujt do t'i kishin zbuluar para kohe njerëzve idenë e Krishtit të vuajtur, kjo mund të kishte ndërhyrë në përmbushjen e planeve hyjnore për vuajtjet dhe, në këtë mënyrë, ta bënte zbatimin e vërtetë dhe të saktë të idesë mesianike të dukej jo i plotë. Prandaj, Shpëtimtari, siç shihet nga shprehjet e ungjilltarëve, i ndalon me këmbëngulje dhe rreptësi dishepujt të flasin për atë që u është zbuluar jo me mish e gjak, por nga Ati i Tij Qiellor. Mateu 16:21. Që nga ajo kohë, Jezusi filloi t'u zbulojë dishepujve të Tij se duhej të shkonte në Jeruzalem, të vuante shumë nga pleqtë, nga krerët e priftërinjve dhe nga skribët, të vritej dhe të ringjallej ditën e tretë. (Krh. Marku 8:31; Lluka 9:22). Shërbesa galilease e Krishtit për njerëzit e thjeshtë kishte mbaruar. Fjala "pleq" ose "presbiter" fillimisht u përdor për të moshuarit që mund të ishin përfaqësues të pjesës tjetër të popullsisë në këshill, por shumë kohë përpara kohës së Krishtit ky emër pushoi së nënkuptuari moshën dhe u bë emri i një zyre. Do të thoshte persona që konsideroheshin të përshtatshëm, për shkak të pozitës së tyre të lartë ose me ndikim në shoqëri, për të hyrë në Senat. Pleqtë e Sinedrit ishin, pa dyshim, personat kryesorë në shtet. Ata ishin si sheikët e popullit. Fjala "sheik" do të thotë "plak". Mateu 16:22. Dhe, duke e thirrur atë, Pjetri filloi ta qortojë: Ki mëshirë për veten tënde, Zot! mos ju ndodh kjo! Marku (Marku 8:32) është i vetmi që shton fjalët "dhe foli hapur për këtë". Marku nuk përfshin fjalët që tha Pjetri dhe ato gjenden vetëm te Mateu. Kundërshtimi i Pjetrit bazohej në faktin se rrëfimi i tij ishte krejtësisht në kundërshtim me fjalimin aktual të Krishtit për vuajtjet e Tij. Mateu 16:23. Ai u kthye dhe i tha Pjetrit: Largohu nga unë, Satana! ju jeni një tundim për mua! sepse nuk mendoni për atë që është Zoti, por për atë që është njerëzore. Kundërshtimi i Pjetrit tregon se as ai dhe as dishepujt e tjerë nuk e kuptuan mjaftueshëm fjalimin e Krishtit për madhështinë e Tij të vërtetë mesianike. “Pjetri, duke e përfunduar çështjen sipas arsyetimit njerëzor dhe mishor, mendoi se vuajtja e Krishtit ishte e turpshme dhe e pazakontë për Të” (Shën Gjon Gojarti). Sipas Krizostomit, Krishti, duke iu përgjigjur Pjetrit, tha se pengimi i Tij dhe vajtimi për vuajtjen e Tij nuk ishte vetëm i dëmshëm dhe shkatërrues për Pjetrin, por se ai vetë nuk mund të shpëtohej nëse nuk ishte gjithmonë gati të vdiste. Disa përkthyes menduan se nuk ishte Pjetri ai që fajësohej tani, por fryma e ligë që frymëzoi fjalime të tilla te apostulli. E njëjta shprehje përdoret këtu si Shpëtimtari në Mateu 4:10 dhe, pa dyshim, Ai e shprehu atë në lidhje me të njëjtin tundues. Ai shikoi për një çast Pjetrin dhe pa pas vetes armikun e tij të dikurshëm, i cili me mjeshtëri përfitoi nga paragjykimet, temperamenti dhe ndershmëria e apostullit mendjelehtë. Në realitet, ishte tundimi i mëparshëm, i cili u bë tani nëpërmjet Pjetrit, për të shmangur vuajtjet, persekutimin, urrejtjen e keqe, përbuzjen dhe vdekjen, dhe në vend të kësaj për të vendosur një sundim tokësor me autoritet të plotë mbi fronet e tokës. Mateu 16:24. Atëherë Jezusi u tha dishepujve të vet: Nëse dikush dëshiron të vijë pas meje, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e tij dhe të më ndjekë, (Krh. Marku 8:34; Lluka 9:23). Mateu thotë se ky fjalim iu fol vetëm dishepujve; Mark - për dishepujt dhe njerëzit; Luka - të gjithë. Është shumë e vështirë të shpjegohet se nga kanë ardhur njerëzit këtu. Fjalimi i ungjilltarëve tregon se ngjarjet nuk ndodhën aq shpejt sa imagjinojnë. Krizostomi e shpjegon vargun në këtë mënyrë: "Unë", thotë Shpëtimtari, "nuk detyroj, nuk detyroj, por këtë e lë në vullnetin e secilit. Prandaj them: "nëse do dikush". Ju ftoj në një vepër të mirë, dhe jo në një të keqe dhe të dhimbshme, jo në ekzekutim dhe mundim, që do të më duhej ta detyroja. Vetë çështja është e tillë që mund t'ju tërheqë. Duke thënë këtë, Krishti vetëm na tërhoqi më shumë për ta ndjekur Atë.” Kryqi këtu nuk mund të nënkuptojë vdekje të dhunshme. Mateu 16:25. sepse kushdo që dëshiron të shpëtojë jetën e tij do ta humbasë atë, dhe kushdo që do të humbasë jetën e tij për hirin tim do ta gjejë atë; (Krh. Marku 8:35; Lluka 9:24). "Nefesh" (shpirt) në një tekst të mëvonshëm hebraik do të thotë person. Prandaj, te Luka (Luka 9:25), shprehja e dy ungjillorëve të parë (Mat. 16:26; Marku 8:36) "për shpirtin e tij" zëvendësohet me përemrin "për veten". Po kështu me të Shtatëdhjetët dhe Job.32:2; Fjalët e urta 1:18, 19:8; Am.6:8. Kjo do të thotë se kuptimi i fjalëve të Shpëtimtarit është ky: kushdo që dëshiron të shpëtojë veten, do të humbasë veten, etj. Këtu është një nga paradokset me të cilat është përgjithësisht e pasur Dhiata e Re. Tregon jetën si rezultat i vetëmohimit, duke u shtrirë deri në humbjen e plotë të kësaj jete. Mateu 16:26. Çfarë përfitimi ka një njeri nëse fiton gjithë botën dhe humbet shpirtin e tij? ose çfarë çmimi do të japë njeriu për shpirtin e tij? (Krh. Marku 8:36–37; Lluka 9:25). Fjala "shpërblesë" (ἀντάλλαγμα) përcaktohet ndryshe nga të Shtatëdhjetët dhe në tekstin hebraik (Ruth.4:7; 1Mbretërve.21:2; Job.28:15; Jer.15:13; Am.5:12; Sir.6:15, 26:17). Kuptimi i fjalëve të Krishtit është i qartë. Shpirti i njeriut ka një vlerë të tillë sa e gjithë bota e jashtme nuk ia vlen. Nëse një person vërtet, dhe jo imagjinar, shkatërron shpirtin ose veten e tij, atëherë një shkatërrim i tillë për të nuk shpërblehet me asgjë. Prandaj, njeriu duhet të kujdeset për të shpëtuar shpirtin e tij dhe një shpëtim i tillë varet plotësisht vetëm nga ndjekja e Krishtit dhe imitimi i Tij. Mateu 16:27. Sepse Biri i njeriut do të vijë në lavdinë e Atit të tij me engjëjt e tij dhe atëherë do ta shpërblejë secilin sipas veprave të tij. (Krh. Marku 8:38; Lluka 9:26 - me shtesat "kush do të turpërohet" e kështu me radhë, gjë që nuk është te Mateu). Lidhja ndërmjet këtij ajeti dhe atij të mëparshëm nuk është mjaft e qartë; duhet kërkuar në vargun e 24-të, duke e vendosur vargun 27 në lidhje të ngushtë me të, dhe vargjet e ndërmjetme 25 dhe 26 duhet të konsiderohen një shpjegim i ndërthurur i vargut të 24-të. Kështu, treni i mendimit është ky: shpëtimi merret nga Biri i njeriut; vetëm ai që e ndjek Atë, duke mohuar vetveten, shpëton (vargu 24). Një vetëmohim i tillë është i domosdoshëm, sepse kushdo që nuk e mohon vetveten, mund të shkatërrojë shpirtin e tij dhe nuk do të mund ta shpengojë atë me asgjë (vargjet 25-26). Biri i njeriut do të jetë Gjykatësi i njeriut në ardhjen e Tij të dytë, gjatë së cilës do të zbulohet se kush e ndoqi dhe nuk e ndoqi Atë, kush e mohoi veten për hir të Tij dhe kush nuk e mohoi. Pastaj Ai do ta shpërblejë secilin sipas veprave të tij. Meqenëse fjalët "kush do të turpërohet" e kështu me radhë (Marku 8:38; Lluka 9:26), që përcaktojnë dhe shprehin lidhjen më afër dhe më konkretisht, janë dhënë tashmë nga Mateu më herët (Mateu 10:33), ai nuk i përsërit ato tani, por shton shprehjen e lënë pas dore nga ungjilltarët e tjerë: "dhe atëherë ai do të shpërblejë secilin sipas shpërblimit të tij". Shprehje të ngjashme gjenden te Jobi 34:11; Ps.61:13; Fjalët e urta 24:12; Jer.32:19; Ezek.33:20. Mateu 16:28. Në të vërtetë po ju them se këtu janë disa që nuk do ta shijojnë vdekjen derisa të shohin Birin e njeriut duke ardhur në mbretërinë e tij. Tek Marku dhe Mateu shprehjet janë pothuajse të njëjta, tek Luka ato janë disi të ndryshme. Kuptimi i thënieve është i qartë. Jo si një mbret tokësor, por si një qiellor, pas persekutimit, vuajtjes dhe vdekjes, Krishti do të hyjë në lavdinë e Tij. Disa nga ata që e dëgjuan Atë do të jetojnë për ta parë këtë, do të dëshmojnë vuajtjen, vdekjen dhe ringjalljen e Tij. Nuk ka nevojë të thuhet se si u përmbush ky parashikim i Krishtit dhe, për më tepër, me saktësi fjalë për fjalë. Ju mund të jeni të interesuar në: