Глава 16

1–4. Žiadosť farizejov a saducejov o znamenie z neba a Spasiteľova odpoveď im. – 5.–12. Kvások farizejov a saducejov. – 13.–20. Vyznanie Petra. – 21.–23. Kristova reč o utrpení. – 24.–28. Učenie o kríži. Matúš 16:1. A prišli farizeji a saduceji a pokúšali Ho a prosili, aby im ukázal znamenie z neba. (Mk 8:11; Lk 11:16, 29). Marek (Marek 8:11–13) má o niečo kratší príbeh ako Matúš (verše 1–4). Už starí vykladači si všimli istú nezrovnalosť a neprirodzenosť spojenia medzi farizejmi a saducejmi, naznačené tu v evanjeliách. Vysvetľovalo sa to tým, že hoci sa farizeji a saduceji vo svojich dogmách líšili, konali súhlasne proti Kristovi. Zjednotenie farizejov a saducejov môže a aj naznačuje ďalší a zlovestný rozvoj nepriateľstva voči Kristovi. Do hlavného mesta sa dostáva čoraz viac znepokojujúcich správ o hnutí v Galilei, čo vyvoláva obavy medzi vládnucimi náboženskými triedami aj medzi fanatmi. Psychologicky je to celkom pochopiteľné. Medzi ľuďmi je neustála tendencia držať sa zavedených náboženských foriem a sú nepriateľskí voči inováciám, najmä ak sú ovplyvnené ich materiálne záujmy. Preto nepriateľstvo voči učeniu, ktoré bolo úplne mimo rámca týchto všeobecných ustanovení, bolo prirodzené. Marek hovorí len o farizejoch (Mk 8:11), ale Matúšovi saduceji mohli byť aj herodiánmi. Farizeji a saducejovia sa tu v Matúšovi spomínajú päťkrát (Matúš 16:1–6, 11–12). Aké znamenie chceli farizeji a saduceji? Podľa Zlatoústeho ho títo nepriatelia Krista žiadali, aby zastavil slnko alebo urobil mesiac nepohyblivým (τὴν σελήνην χαλινῶσαι), alebo aby zostrelil blesk, alebo aby urobil zmenu vo vzduchu, alebo aby urobil niečo podobné. Podľa Teofylakta farizeji a saducejovia žiadali Krista, aby zastavil iba slnko alebo mesiac. Ale Evfimy Zigavin hovorí, že chceli vidieť zázrak nad slnkom alebo mesiacom alebo nad hviezdami. Farizeji a saduceji, hovorí Theofylakt, si mysleli, že znamenia na zemi vykonáva diablova moc a Belzebub. Blázni nevedeli, že aj Mojžiš v Egypte robil na zemi veľa znamení, ale oheň, ktorý zostúpil z neba na Jóbov majetok, pochádzal od diabla. Preto nie všetko, čo je z neba, je od Boha a nie všetko, čo sa deje na zemi, je od démonov. Myšlienky sú pravdivé a charakterizujú farizejov a saducejov. Súčasný príbeh sa niektorým vykladačom zdá byť opakovaním príbehu z Matúša 12:38 a nasl. a je s ním totožný. Ale ak Matúš hovorí takmer to isté druhýkrát a za iných okolností, potom môžeme predpokladať, že zabudol, čo povedal predtým? Bolo úplne prirodzené, ak Spasiteľovi nepriatelia niekoľkokrát odpovedali na Jeho zázraky tým, že požadovali znamenie z neba. Keďže v židovskej tradícii existoval názor, že démoni a falošní bohovia môžu robiť znamenia na zemi a iba pravý Boh učí znamenia z neba, farizeji a saducejovia teraz o to žiadali Krista, plne predpokladajúc, že ​​nebude schopný uspokojiť ich požiadavky. Ak by zázraky, ktoré vykonal Kristus na zemi, neboli pre Kristových nepriateľov presvedčivé, potom by pre nich boli presvedčivé nebeské zázraky. O zvyku Židov požadovať znamenie pozri 1. Kor. 1:22. Matúš 16:2. Odpovedal im: večer hovoríte: bude vedro, lebo nebo je červené; Matúš 16:3. a ráno: dnes je zlé počasie, lebo obloha je fialová. Pokrytci! Môžete rozoznať tvár neba, ale nemôžete rozoznať znamenia čias. Tento text sa v tejto súvislosti nachádza iba u Matúša. (Podobné výrazy v úplne inom spojení nachádzame v Lukášovi 12:54–56). Kristove slová obsahujú mimoriadne jemné a bohato zmysluplné odsúdenie Jeho nepriateľov. Objasňuje im chybu ich myslenia a žiadosti. Požiadali o nejaké pozemské, mimoriadne znamenie a konkrétne z neba. Kristus im ukazuje na veci, ktoré sú im úplne bežné a známe, ktoré sa dejú v nebi, o ktorých vedia uvažovať. Ale keď máme skúsenosti s meteorologickými pozorovaniami, prečo nemôžeme alebo nechceme pochopiť a presvedčiť sa o pravde mesiášskej dôstojnosti Krista, keď zjavuje veľké znamenia? „V dolných oblastiach,“ hovorí Tsang, „sú rovnako jasnozriví ako proroci, v najvyšších sú takí slepí, že nevidia znamenia už začatého καιρός (času) a nepovažujú ich za znamenia. Sú to tie znamenia, na ktoré Spasiteľ už upozornil Jána a ľud (Matúš 11:4-14). Matúš 16:4. Zlé a cudzoložné pokolenie hľadá znamenie a nebude mu dané žiadne znamenie okrem znamenia proroka Jonáša. A opustil ich a odišiel. (Porov. Matúš 12:39; Mk 8:12; Lukáš 11:29). Doslovné opakovanie Matúša 12:39. U Marka (Marek 8:12) pred touto rečou sú slová „a On si hlboko vzdychol a povedal“, ktoré sa u iných evanjelistov nenachádzajú. Tvrdé slová pokarhania boli preto vyslovené s výrazom hlbokej ľútosti a hlbokého zármutku nad slepotou a omylom farizejov a saducejov. Chryzostom to vyjadruje veľmi dobre: ​​„Hoci takáto otázka mala vzbudiť hnev a rozhorčenie, humánny a milosrdný Pán sa nehnevá, ale ľutuje a smúti ich ako nevyliečiteľne chorých, ktorí Ho po toľkých dôkazoch Jeho moci predsa len pokúšali. Pýtali sa Ho nie preto, aby uverili, ale aby ho chytili.“ „Keďže nepožiadali o znamenie, aby uverili, Spasiteľ ich na inom mieste nazýva pokrytcami, pretože povedali jednu vec a urobili inú. Zigavin k tomu dodáva, že ich nazval pokrytcami nielen preto, že hovorili jedno a robili iné, ale aj preto, že sa považovali za múdrych a zároveň boli hlúpi. Cirkevní spisovatelia si myslia, že znamenie Jonáša bolo znamením z neba, pretože v čase smrti Krista sa zatmelo slnko a všetko stvorenie sa zmenilo. V slovách „opustil ich a odišiel“ správne nachádzajú označenie „spravodlivá prísnosť“ a poznamenávajú, že Spasiteľ „nikdy nenechal ľudí tak“. Matúš 16:5. Keď Jeho učeníci prešli na druhú stranu, zabudli si vziať chleby. Matúš 16:6. Ježiš im povedal: Dávajte si pozor a chráňte sa kvasu farizejov a saducejov. Kváskom treba vo všeobecnosti pochopiť celý spôsob myslenia, smerovanie, ducha učenia farizejov a saducejov a ich činnosť. Zlo aj dobro sa vyvíjajú, hoci opačným smerom. Hnacou silou je v tomto prípade kvások. Súvislosť medzi týmito Kristovými slovami a predchádzajúcou otázkou farizejov a saducejov o znamení z neba nie je zrejmá. Mohlo sa stať, že z ich žiadosti vzišla len reč o kvase farizejov a saducejov, pričom táto reč mala všeobecný charakter, v skutočnosti nesúvisela s tým, čo bolo uvedené na začiatku 16. kapitoly. Kristus chcel svojimi slovami poukázať na skazený vplyv učenia a činnosti farizejov a saducejov na ľudí. Matúš 16:7. Pomysleli si v sebe a povedali: to znamená, že sme si nevzali chleby. Spasiteľ myslel na jednu vec, učeníci na inú. Rozmýšľal a hovoril o kvase farizejov a saducejov, učeníkov – o chleboch, ktoré si zabudli vziať. Slovo διελογίζοντο („myšlienka“) ukazuje, že učeníci nepovedali nahlas, že nemajú chleby. Matúš 16:8. Keď si to Ježiš uvedomil, povedal im: Prečo si v sebe myslíte, vy maloverní, že ste si nevzali chleby? Matúš 16:9. Ešte stále nerozumiete a nepamätáte si tých päť chlebov pre päťtisíc ľudí a koľko škatúľ ste nazbierali? Výraz „koľko krabíc si nazbieral“ (podobný v nasledujúcom verši) je elipsovitý namiesto „koľko krabíc si nabral chleba“, pretože učeníci, samozrejme, nezbierali krabice ani košíky, ale chlieb do nich. Matúš 16:10. ani asi sedem chlebov za štyri tisíce a koľko košov si nazbieral? Použitie rôznych slov: κόφινοι (schránka) a σπυρίδες (kôš) presne zodpovedá výrazom použitým v príbehoch o dvoch zázračných kŕmeniach (Matúš 14:20, 15:37). Matúš 16:11. Ako nechápete, že som vám nepovedal o chlebe: varujte sa kvasu farizejov a saducejov? Matúš 16:12. Potom si uvedomili, že im hovorí, aby si nedávali pozor na kvas chleba, ale na učenie farizejov a saducejov. Marek (Marek 8:17–21) má oveľa podrobnejší príbeh ako Matúš. Ale text zodpovedajúci veršom 11–12 sa u iných evanjelistov okrem Matúša nenachádza. Matúš 16:13. Keď Ježiš prišiel do krajín Cézarey Filipovej, spýtal sa svojich učeníkov: Za koho ma ľudia považujú, Syna človeka? (Mk 8,27; Lk 9,18). Evanjelista Marek (Mk 8:22–26) sem vkladá príbeh o uzdravení slepého muža a hovorí, že to bolo v Betsaide, zrejme v Júlii, na severovýchodnej strane Galilejského jazera a že odtiaľ odišiel Spasiteľ „so svojimi učeníkmi do dedín Cézarey Filipovej“ (Mk 8:27). Marek neuvádza, ktoré dediny to boli. Rozhovor s učeníkmi sa podľa Marka odohral, ​​keď kráčali po tejto ceste so Spasiteľom. Vieme teda s dostatočnou presnosťou určiť miesto, kde k rozhovoru došlo, no ťažko povedať, či to bolo krátko po príchode na severovýchodné pobrežie. Na začiatku rozhovoru o Petrovom vyznaní sa Matúš a Marek (Mk 8,27) navzájom zhodujú a potom sa k nim pripojí Lukáš (Lk 9,18), takže ďalšie udalosti s malými rozdielmi rozprávajú všetci traja synoptici. Matúš tu rozpráva príbeh podrobnejšie, od konca 16. do 19. verša je príbeh, ktorý sa u iných evanjelistov nenachádza. Cézarea sa nazýva Philippi, pravdepodobne na odlíšenie od Caesarea Palestína alebo Strato. Spasiteľ sa pýtal učeníkov na seba, ďaleko od židovského sveta, nepriateľského voči Nemu. Podľa Hieronyma Filip, brat Herodesa (Antipa), tetrarcha z Iturey a Trachonitis, postavil Cézareu na počesť Tiberia Caesara a jeho samého a za čias Hieronyma sa nazývala Panea. Či sa Caesarea nachádzala v provincii Fenícia, ako tvrdí Hieronym, ťažko povedať. Tu Jordán začína na výbežkoch Libanonu od sútoku dvoch malých riek, z ktorých jedna sa podľa Hieronyma volala Jor a druhá Dan, odkiaľ pochádza aj názov rieky - Jordán. Mesto sa nachádzalo na úpätí Libanonu v blízkosti takzvaného „horného“ prameňa Jordánu, deň cesty od Sidonu. Kedysi sa nazývala Lais (Sudcovia 18:7, 29) a potom – Dan, ale v latinských časoch – Panea alebo Panias z hory Pania, na úpätí ktorej sa nachádzala (Josephus, „Židovské starožitnosti“, XV, 10, 3; tiež Eusebius, „Cirkevné dejiny“, VII, 17: Ἷτςἶ ςτπ Φιλίππου Καισαρείας, ἣν Πανεάδα φοίνικες προσαγορεύουσιν ). V súčasnosti sa Cézarea nazýva Banias. Mesto a jeho okolie obývali prevažne pohania (Josephus, „Židovská vojna“, III, 9, 7). Podľa Marka 8:27 (Matúšovo τὰς κώμας τὰ μέρη) do nej Ježiš Kristus zrejme nevstúpil. Kristus sa nepýtal, za koho ho považujú zákonníci a farizeji, hoci k nemu často prichádzali a rozprávali sa s ním. Podľa Zigavina sa pýtal učeníkov nie ako nevedomých, ale poučne, aby Peter povedal, čo mu bolo zjavené. Matúš 16:14. Povedali: niektorí za Jána Krstiteľa, iní za Eliáša a iní za Jeremiáša alebo jedného z prorokov. Matúš 16:15. Hovorí im: Za koho ma pokladáte? Matúš 16:16. Šimon Peter odpovedal a riekol: Ty si Kristus, Syn Boha živého. (Str (Marek 8:29) - jednoducho: „Ty si Kristus“; (Lukáš 9:20): „pre Krista Božieho“. Teofylakt poznamenáva, že Peter nepovedal: „Ty si Kristus, Boží Syn (υἱός), teda bez článku ὁ, ale s článkom – pravda – ὁ υἱός, ​​​​t.j. On sám, Jednorodený Syn, sa splodil nie z milosti, ale zo samej podstaty Otca, lebo Kristov bolo mnoho (χριστοί): všetci starozákonní králi a kňazi, ale pravý Kristus (ὁ χριστός) je jeden.“ Napísať článok v gréčtine pred slovo „Kristus“ bolo takmer ekvivalentné premeneniu tohto slova na vlastné meno Krista, ktorým sa stalo v prvotnej Cirkvi. Všetci ostatní Kristovi boli teda len nominálni. Jediným Spasiteľom bol skutočne a skutočne Kristus. To je zmysel Petrovho vyznania. Kristus je Syn živého Boha, Boh je tak nazývaný vo Svätom písme Starého zákona (Nm 14:21; 5M 32:40; 1. Kráľ. 17:1; Ž 41:3, 83:3; Iz 37:4, 17 atď.) a často aj v Novom 26. kapitole Jána:6:Mat. 14:15; Rim. 9:26, 14:11 atď.); Podľa Zlatoústeho bol Peter v tom čase akoby ústami apoštolov a nielen od seba, ale od všetkých dal odpoveď. Petrove slová boli svedectvom skutočnej Kristovej ľudskosti a Jeho pravého Božstva, na uznaní ktorého je založený celý život Cirkvi. Matúš 16:17. Vtedy mu Ježiš odpovedal: Blahoslavený si, Šimon, syn Jonášov, lebo ti to nezjavilo telo a krv, ale môj Otec, ktorý je na nebesiach; „Syn Jonášov“ – hebrejsky Var – Jonáš, preložené doslovne v gréčtine. Otec Šimona Petra sa volal Ján (grécky: Tischendorf), ako je vidieť v Jánovi 1:42, 21:15–17. V Evanjeliu podľa Matúša je nazývaný synom Jonáša (iba tu), čo v skutočnosti znamená „holubica“. Ako skrátenú formu mena Ján sa nikde inde nevyskytuje. Slovo „zjavený“ (ἀπεκάλυψεν) neznamená zjavenie, ktoré dostali všetci učeníci už vtedy, keď prvýkrát nasledovali Krista, ale zjavenie konkrétne dané Petrovi. „Mäso a krv“ zodpovedá hebrejskému „beshar vedam“ (medzi rabínmi) – opisnému výrazu namiesto „človek“, ktorý označuje jeho slabosť spôsobenú telesnou stránkou ľudskej organizácie. V Talmude tento výraz často označuje ľudskú prirodzenosť v protiklade k božskej prirodzenosti. Matúš 16:18. a hovorím ti: ty si Peter a na tejto skale postavím svoju Cirkev a pekelné brány ju nepremôžu; „Keďže Peter vyznal Krista ako Božieho Syna, hovorí: toto vyznanie, ktoré ste vyznali, bude základom veriacich, takže každý, kto má v úmysle postaviť budovu viery, položí toto vyznanie za základ“ (Teofylakt). V dvoch prípadoch sa v gréčtine používajú dve rôzne slová: v prvom prípade π´ετρος a v druhom prípade πέτρα. Πέτρος, samozrejme, nie je to isté ako πέτρα. O tomto výroku sa vedú obrovské polemiky, najmä od čias reformácie. Niektorí (katolíci) hovorili, že Kristus mal v úmysle vytvoriť svoju Cirkev v osobe Petra, a z toho vznikla známa doktrína o nadradenosti pápežov nad Cirkvou ako Petrových nástupcov. Iní tvrdili, že výraz „ty si Peter“ zodpovedá Petrovým slovám „ty si Kristus“; že ďalšie πέτρα na rozdiel od πέτρος nenaznačuje Petrovu osobnosť, ale jeho vyznanie, na základe ktorého Kristus stvoril svoju Cirkev. Rozdiel medzi praktickými dôsledkami, ktoré vyplývajú z týchto dvoch interpretácií, je ľahko pochopiteľný. Odchýlili by sme sa od pravdy, keby sme v tak dôležitom porekadle začali myslieť len slovnú hračku. Ale že Kristus skutočne sľúbil, že svoju Cirkev postaví nie na osobe Petra, naznačuje to práve skutočnosť, že zmenil slovo πέτρος na πέτρα. Otázka je teda vyriešená, ak výklad zameriame len na slovo πέτρα, v nadväznosti na doslovný význam evanjeliového výrazu. Skala alebo „petra“ v Starom zákone nikdy neznamenali ľudí, ale tento výraz prevzal Jehova (5. Mojž. 32:4; 2. Sam. 22:32; Ža 61:3, 94:1; Iz 26:4, 44:8). Len Boh, Boh v Kristovi alebo Kristus v Bohu, je večná skala, na ktorej musí byť stvorená Cirkev. V Novom zákone sa πέτρα nikdy nepoužíva o obyčajných ľuďoch (Mt 7:24–25, 27:51, 60; Marek 15:46; Lukáš 6:48, 8:6, 13; 1 Pet. 2:4–7; Rim. 9:33; 4; 5 – 6 o obyčajných kamene, alebo o samotnom Kristovi. Prirodzeným záverom teda je, že Kristus, používajúc meno Peter, tu ukázal iba na seba, a to presne v tom zmysle, v akom ho Peter vyznal svojim učeníkom (teda - ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ). Uznanie a vyznanie Jeho Syna ako živého Boha, ktoré vyšlo z Petrových úst, sa malo stať základom Cirkvi. Tento výraz má zrejme najbližšiu analógiu v Jánovi 2:19, 21, keď Kristus ukázal na chrám, ale v skutočnosti hovoril o sebe. Slovo „cirkev“ sa nachádza v evanjeliách iba tu a v Matúšovi 18:17, ale často v Skutkoch, v apoštolovi Pavlovi, štyrikrát v koncilových listoch a niekoľkokrát v Apokalypse zodpovedá hebrejskému „kahal“. Teofylakt chápe brány pekla ako vraždu a cudzoložstvo. Ale výraz πύλαι ᾅδου (brány pekla) je založený na obraznom znázornení pekla ako budovy so silnými bránami (Múdr 16:13; 3Mac.5:36). Toto sa často nachádza medzi klasikou. Forma „brána“ je teraz zachovaná vo výraze „Osmanská porta“, čo znamená „Osmanská brána“. Naše slovo „peklo“ znamená miesto večných múk. Ale hebrejské „šeol“ alebo grécke peklo malo vtedy širší význam. Znamenali oblasť smrti vo všeobecnosti, a teda oblasť smrti alebo zničenia. Každý, kto zomrel alebo bol zničený, bol v pekle. Cirkev v Kristovom vyjadrení je prirovnávaná k budove; tak sa s ním porovnáva peklo. Je jasné, že jedna budova nemôže bojovať proti druhej. Vedú ho ľudia, ktorí sú a bývajú v budove. Výraz πύλαι ᾅδου je teda obrazný a používa sa preto, lebo z jej brán sa vedie boj pekelných síl proti Cirkvi. Posledné slovo „jej“ sa môže vzťahovať (v gréckom texte) buď na skalu (τῇ πέτρᾳ) alebo na Cirkev (ἐκκλησίαν), a to viedlo Origena k vysvetleniu, že oboje je možné. Ale vzťah „jej“ k slovu „Cirkev“ naznačuje najbližšia pozícia „jej“ k tomuto slovu a najmä skutočnosť, že podľa významu Kristových slov nepriateľské útoky pekiel nie sú zamerané na jeden kameň v základoch, ale na celú budovu. Matúš 16:19. a dám ti kľúče od nebeského kráľovstva, a čo zviažeš na zemi, bude zviazané v nebi, a čo rozviažeš na zemi, bude rozviazané v nebi. Ak predtým bola Cirkev prezentovaná pod rúškom budovy, teraz sa obraz mení: reč o budove je nahradená rečou o Kráľovstve nebeskom. Obrázok kľúčov, očividne prevzatých z budovy, je teraz aplikovaný na Kráľovstvo nebeské. Ten sa teda opäť objavuje pod rúškom budovy, do ktorej sa vstupuje dverami, ktoré sú zamknuté a odomknuté. Výraz „Kráľovstvo nebeské“ znamená to isté ako predchádzajúci – „Cirkev“. Len to posledné poukazuje viac na Cirkev z jej viditeľnej stránky, zatiaľ čo Kráľovstvo nebeské ukazuje viac na neviditeľnú a večnú stránku Cirkvi. Kľúče od pekla sú spomenuté v Zj. 1:18; Stred Zj.9:1, 20:1. "Spisovateľ zobrazuje zmŕtvychvstalého Krista, ktorý má kľúče od pekla, t. j. moc nad ním, moc doň vstúpiť a vyslobodiť sa z neho alebo sa doň vrhnúť. Podobne je Nebeské kráľovstvo prirovnané k pevnosti so zamknutými bránami. Kto má kľúče, môže doň vojsť, priznať ho alebo ho vylúčiť. Podľa Zj. 3:7 tento obraz:2 má najvyšší v sebe Kristus2. Mať kľúče znamená mať absolútne právo, ktoré nikto nespochybňuje, je možné, že slovo „kľúče“ pôvodne vyjadrovalo myšlienku Petrovho preniknutia do božskej pravdy. (Matúš 23:13). Toto miesto sa zvyčajne chápe v zmysle práva duchovenstva rozhrešiť ľudí alebo zadržať ich hriechy. Matúš 16:20. Potom [Ježiš] zakázal svojim učeníkom, aby nikomu nehovorili, že je Ježiš Kristus. (Mk 8:30; Lk 9:21). Evanjelisti Marek a Lukáš, preskakujúc to, čo je uvedené v Matúšovi vo veršoch 17-19 a spájajúc Marka 8:30 a Lukáša 9:21 so svojou predchádzajúcou rečou, hovoria o tom istom ako Matúš, ale vyjadrujú sa úplne inak ako on. Ak by tu Matúš iba zopakoval slová Marka a Lukáša, potom by sa evanjelistova reč týkala zákazu hovoriť o tom, čo Kristus povedal Petrovi. Ale keďže Kristus zakázal hovoriť nie o tomto, ale o tom, že On je Kristus, Matúš mení výrazy περὶ αὐτοῦ – „o Ňom“ (Marek) a τοῦτο – „toto“ (Lukáš) a hovorí presne: ἵνα μηδὲνὅν σστσνὅ σσνὅ σχιι αὐτός ἐστιν ὁ Χριστός („aby sa nikomu nepovedalo, že On je Kristus“), ktorý sa nenachádza u iných synoptikov, ktorých vyjadrenia sú však také presné ako Matúšove. Tento verš tvorí prechod k ďalšiemu učeniu o tom, aký je skutočný význam dôstojnosti, ktorú Kristovi pripisuje Peter a nepochybne aj iní učeníci. To, že Ježiš je Kristus, Mesiáš, Boží Syn, to mohlo byť učeníkom aj ľuďom jasné. Ale to, že utrpenia vopred určené pre Krista súviselo s takýmito menami, bolo nepochopiteľné aj pre samotných učeníkov. Ak by učeníci predčasne odhalili ľuďom myšlienku trpiaceho Krista, mohlo by to prekážať naplneniu Božích plánov na utrpenie, a tak by sa pravdivé a správne uskutočnenie mesiášskej myšlienky mohlo zdať neúplné. Preto Spasiteľ, ako vidno z vyjadrení evanjelistov, vytrvalo a prísne zakazuje učeníkom hovoriť o tom, čo im nebolo zjavené telom a krvou, ale Jeho Nebeským Otcom. Matúš 16:21. Odvtedy začal Ježiš svojim učeníkom zjavovať, že musí ísť do Jeruzalema a veľa trpieť od starších, veľkňazov a zákonníkov, byť zabitý a na tretí deň vstať z mŕtvych. (Mk 8:31; Lk 9:22). Kristova galilejská služba obyčajným ľuďom sa teraz skončila. Slovo „starší“ alebo „presbyteri“ sa pôvodne vzťahovalo na takých starých ľudí, ktorí mohli byť zdatnými predstaviteľmi ostatného obyvateľstva v rade, ale dávno pred Kristom toto meno prestalo znamenať vek a stalo sa názvom úradu. Znamenalo to osoby, ktoré sa považovali za vhodné pre ich vysoké alebo vplyvné postavenie v spoločnosti na vstup do Senátu. Starší Sanhedrinu boli bezpochyby hlavnými osobami v štáte. Boli ako šejkovia ľudu. Slovo „šejk“ znamená „starý muž“. Matúš 16:22. A Peter ho zavolal späť a začal Ho karhať: Buď milostivý sám sebe, Pane! nech sa ti to nestane! Marek (Marek 8:32) je jediný, kto pridáva slová „a hovoril o tom otvorene“. Marek nezahŕňa slová, ktoré povedal Peter, a nachádzajú sa iba v Matúšovi. Petrova námietka bola založená na skutočnosti, že jeho vyznanie bolo úplne v rozpore s Kristovou skutočnou rečou o Jeho utrpení. Matúš 16:23. Obrátil sa a povedal Petrovi: Odíď odo mňa, Satan! si pre mňa pokušením! pretože nemyslíte na to, čo je Boh, ale na to, čo je ľudské. Petrova námietka naznačuje, že ani on, ani ostatní učeníci dostatočne nerozumeli Kristovej reči o Jeho skutočnej mesiášskej veľkosti. „Peter, keď vec uzavrel podľa ľudského a telesného uvažovania, myslel si, že Kristovo utrpenie bolo pre Neho hanebné a nezvyčajné“ (Sv. Ján Zlatoústy). Podľa Zlatoústeho Kristus v odpovedi Petrovi povedal, že brániť Mu a nariekať nad jeho utrpením je pre Petra nielen škodlivé a deštruktívne, ale že ani on sám nemôže byť spasený, ak nebude vždy pripravený zomrieť. Niektorí vykladači si mysleli, že to nie je Peter, kto je teraz obviňovaný, ale zlý duch, ktorý inšpiroval takéto reči u apoštola. Je tu použitý rovnaký výraz, aký použil Spasiteľ v Matúšovi 4:10, a nepochybne ho vyjadril vo vzťahu k tomu istému pokušiteľovi. Pozrel sa na chvíľu cez Petra a uvidel za sebou svojho bývalého nepriateľa, ktorý obratne využil predsudky, temperament a čestnosť prostoduchého apoštola. V skutočnosti to bolo bývalé pokušenie, ktoré teraz urobil Peter, vyhnúť sa utrpeniu, prenasledovaniu, zlej nenávisti, opovrhovaniu a smrti a namiesto toho nastoliť pozemskú nadvládu s úplnou autoritou nad trónmi zeme. Matúš 16:24. Potom Ježiš povedal svojim učeníkom: Ak chce niekto ísť za mnou, nech zaprie sám seba, vezme svoj kríž a nasleduje ma. (Mk 8:34; Lk 9:23). Matúš hovorí, že táto reč bola hovorená iba učeníkom; Marek - učeníkom a ľudu; Luke - všetci. Je veľmi ťažké vysvetliť, odkiaľ sa tu ľudia vzali. Príhovor evanjelistov ukazuje, že udalosti sa nediali tak rýchlo, ako si predstavovali. Chryzostom vysvetľuje verš takto: „Ja,“ hovorí Spasiteľ, „nenútim, nenútim; ale to nechávam na vlastnú vôľu každého. Preto hovorím: „ak niekto chce“. Pozývam vás k dobrému skutku, a nie k zlému a bolestnému, nie k poprave a trápeniu, ktoré by som si potreboval vynútiť. Samotná záležitosť je taká, že vás môže priťahovať. Tým nás Kristus len viac pritiahol, aby sme Ho nasledovali.“ Kríž tu nemôže znamenať násilnú smrť. Matúš 16:25. lebo kto si chce zachrániť život, stratí ho, a kto stratí svoj život pre mňa, nájde ho; (Mk 8:35; Lk 9:24). „Nefesh“ (duša) v neskoršom hebrejskom texte znamená osobu. Preto je u Lukáša (Lk 9:25) výraz prvých dvoch evanjelistov (Mt 16:26; Mk 8:36) „do jeho duše“ nahradený zámenom „sám sebe“. Podobne so Sedemdesiatnikom a Jóbom 32:2; Príslovia 1:18, 19:8; Am.6:8. To znamená, že význam Spasiteľových slov je tento: kto sa chce zachrániť, stratí sám seba atď. Tu je jeden z paradoxov, ktorými je Nový zákon vo všeobecnosti bohatý. Označuje život ako výsledok sebazaprenia, siahajúci až do úplnej straty práve tohto života. Matúš 16:26. Čo prospeje človeku, ak získa celý svet a stratí svoju vlastnú dušu? alebo aké výkupné dá človek za svoju dušu? (Mk 8:36–37; Lk 9:25). Slovo „výkupné“ (ἀντάλλαγμα) je označené odlišne v sedemdesiatke a v hebrejskom texte (Rút 4:7; 1Kr 21:2; Jób 28:15; Jer 15:13; Am 5:12; Sir 6:15, 26:17). Význam Kristových slov je jasný. Ľudská duša má takú hodnotu, že celý vonkajší svet za to nestojí. Ak človek skutočne, a nie vymyslene, zničí svoju dušu alebo seba, potom takéto zničenie pre neho nie je ničím odmenené. Preto sa človek musí starať o záchranu svojej duše a takáto spása je úplne závislá iba od nasledovania Krista a jeho napodobňovania. Matúš 16:27. Lebo Syn človeka príde v sláve svojho Otca so svojimi anjelmi a vtedy odmení každého podľa jeho skutkov. (Mk 8:38; Lk 9:26 – s dodatkami „kto sa bude hanbiť“ atď., čo v Matúšovi nie je). Spojenie medzi týmto veršom a predchádzajúcim nie je dosť jasné; treba to hľadať v 24. verši, pričom verš 27 je s ním v tesnom vzťahu, a medziľahlé verše 25 a 26 by sa mali považovať za interpolované vysvetlenie 24. verša. Takže sled myšlienok je takýto: spasenie sa získava od Syna človeka; spasený je len ten, kto Ho nasleduje a zaprie sám seba (verš 24). Takéto sebazaprenie je nevyhnutné, pretože kto nezaprie sám seba, môže si zničiť dušu a nebude ju môcť ničím vykúpiť (verše 25-26). Syn človeka bude Sudcom človeka pri svojom druhom príchode, počas ktorého sa ukáže, kto Ho nasledoval a nenasledoval, kto sa pre Neho zaprel a kto nezaprel. Potom odmení každého podľa jeho skutkov. Keďže slová „kto sa bude hanbiť“ a tak ďalej (Marek 8:38; Lukáš 9:26), ktoré bližšie a konkrétnejšie definujú a vyjadrujú súvislosť, už uviedol skôr Matúš (Matúš 10:33), teraz ich neopakuje, ale pridáva výraz, ktorý vynechali iní evanjelisti: „a potom odmení každého podľa jeho skutkov“. Podobné výrazy nachádzame v Jóbovi 34:11; Ž 61:13; Príslovia 24:12; Jer.32:19; Ezek.33:20. Matúš 16:28. Veru, hovorím vám, sú tu niektorí, ktorí tu stoja, ktorí neokúsia smrť, kým neuvidia Syna človeka prichádzať vo svojom kráľovstve. U Marka a Matúša sú výrazy takmer rovnaké, u Lukáša sú trochu odlišné. Význam výrokov je jasný. Nie ako pozemský kráľ, ale ako nebeský, po prenasledovaní, utrpení a smrti vojde Kristus do svojej slávy. Niektorí z tých, ktorí Ho počúvali, sa toho dožijú, budú svedkami Jeho utrpenia, smrti a zmŕtvychvstania. Netreba hovoriť, ako sa táto Kristova predpoveď naplnila a navyše s doslovnou presnosťou. Mohlo by vás zaujímať: