Глава 16

1–4. Cererea fariseilor și a saducheilor pentru un semn din cer și răspunsul Mântuitorului pentru ei. – 5–12. Aluatul fariseilor și al saducheilor. – 13–20. Mărturisirea lui Petru. – 21–23. Discursul lui Hristos despre suferință. – 24–28. Doctrina Crucii. Matei 16:1. Iar fariseii și saducheii au venit și, ispitindu-L, au cerut să le arate un semn din cer. (Cf. Marcu 8:11; Luca 11:16, 29). Marcu (Marcu 8:11–13) are o poveste ceva mai scurtă decât Matei (versetele 1–4). Deja interpreții antici au observat o oarecare incongruență și nefiresc a legăturii dintre farisei și saduchei indicate aici în Evanghelii. Acest lucru a fost explicat prin faptul că, deși fariseii și saducheii diferă în dogmele lor, ei au acționat în acord împotriva lui Hristos. Unificarea fariseilor și a saducheilor poate și indică o dezvoltare ulterioară și de rău augur a ostilității față de Hristos. Vești din ce în ce mai alarmante despre mișcarea din Galileea ajung în capitală, iar acest lucru provoacă îngrijorare atât în ​​rândul claselor religioase conducătoare, cât și în rândul fanilor. Din punct de vedere psihologic, acest lucru este destul de de înțeles. Există o tendință constantă în rândul oamenilor de a adera la formele religioase consacrate și sunt ostili inovațiilor, mai ales atunci când interesele lor materiale sunt afectate. Prin urmare, ostilitatea împotriva învățăturilor care erau complet în afara domeniului de aplicare a acestor prevederi generale era firească. Marcu vorbește doar despre farisei (Marcu 8:11), dar și saducheii lui Matei ar putea fi și erodieni. Fariseii și saducheii sunt menționați aici în Matei de cinci ori (Matei 16:1–6, 11–12). Ce semn doreau fariseii și saducheii? Potrivit lui Hrisostom, acești vrăjmași ai lui Hristos I-au cerut să oprească soarele, sau să facă luna neclintită (τὴν σελήνην χαλινῶσαι), sau să doboare fulgere, sau să facă o schimbare în văzduh, sau să facă ceva asemănător. Potrivit Teofilactului, fariseii și saducheii i-au cerut lui Hristos să oprească doar soarele sau luna. Dar Evfimy Zigavin spune că au vrut să vadă un miracol deasupra soarelui sau a lunii sau deasupra stelelor. Fariseii și saducheii, spune Teofilact, credeau că semnele pe pământ erau săvârșite de puterea diavolului și de Belzebul. Cei nebuni nu știau că și Moise în Egipt a făcut multe semne pe pământ, dar focul care a coborât din cer pe proprietatea lui Iov era de la diavol. Prin urmare, nu tot ce este din cer este de la Dumnezeu și nu tot ce se întâmplă pe pământ este de la demoni. Gândurile sunt corecte și îi caracterizează pe farisei și pe saduchei. Povestea prezentă pare unor interpreți a fi o repetare a poveștii din Matei 12:38 și urm. și identică cu ea. Dar dacă Matei spune aproape același lucru a doua oară și în circumstanțe diferite, atunci putem presupune că a uitat ce a spus înainte? Era complet firesc dacă dușmanii Mântuitorului au răspuns de mai multe ori la minunile Sale cerând un semn din cer. Întrucât în ​​tradiția iudaică exista părerea că demonii și zeii falși ar putea să facă semne pe pământ și numai adevăratul Dumnezeu învață semne din cer, fariseii și saducheii i-au cerut acum lui Hristos acest lucru, presupunând pe deplin că El nu va putea satisface cererile lor. Dacă minunile săvârșite de Hristos pe pământ ar fi neconvingătoare pentru dușmanii lui Hristos, atunci minunile cerești ar fi convingătoare pentru ei. Pentru obiceiul evreilor de a cere un semn, vezi 1 Cor. 1:22. Matei 16:2. El le-a răspuns: seara zici: va fi o găleată, că cerul este roșu; Matei 16:3. iar dimineața: azi este vreme rea, căci cerul este violet. Ipocriti! Poți discerne fața cerului, dar nu poți discerne semnele vremurilor. Acest text se găsește în această legătură numai în Matei. (Expresii similare într-o legătură complet diferită se găsesc în Luca 12:54–56). Cuvintele lui Hristos conțin o denunțare extrem de subtilă și plină de semnificație a vrăjmașilor Săi. Eroarea gândirii și cererii lor El le explică clar. Ei au cerut vreun semn pământesc, extraordinar și mai ales din cer. Hristos îi îndreaptă către lucruri care sunt complet obișnuite și cunoscute de ei, care se întâmplă în ceruri, despre care ei știu să raționeze. Dar fiind experimentat în observațiile meteorologice, de ce nu se poate sau nu vrea să înțeleagă și să se convingă de adevărul demnității mesianice a lui Hristos când El dezvăluie mari semne? „În regiunea de jos”, spune Tsang, „sunt la fel de clarvăzători ca profeții; în cele mai înalte, sunt atât de orbi încât nu văd semnele καιρός (timpul) deja început și nu le consideră semne. Aceste semne sunt cele pe care Mântuitorul le-a arătat deja lui Ioan și oamenilor (Matei 14-14).” Matei 16:4. O generație rea și adulteră caută un semn și nu i se va da niciun semn decât semnul profetului Iona. Și, lăsându-i, a plecat. (Cf. Matei 12:39; Marcu 8:12; Luca 11:29). Repetarea literală a lui Matei 12:39. În Marcu (Marcu 8:12), acest discurs este precedat de cuvintele „și El a oftat adânc și a spus”, care nu se găsesc la ceilalți evangheliști. Cuvintele aspre de mustrare au fost, așadar, rostite cu o expresie de profund regret și profundă întristare față de orbirea și eroarea fariseilor și a saducheilor. Hrisostom exprimă foarte bine acest lucru: „Deși o astfel de întrebare ar fi trebuit să stârnească mânie și indignare, Domnul uman și milostiv nu este supărat, ci îi regretă și se întristează pe ei ca pe oameni incurabil, care, după atâtea dovezi ale puterii Sale, L-au ispitit totuși. L-au cerut nu ca să creadă, ci ca să-l prindă”. „Fiindcă n-au cerut semn ca să creadă, Mântuitorul îi numește în altă parte fățărnici, pentru că ei au spus una și au făcut alta.” Zigavin adaugă la aceasta că i-a numit ipocriți nu numai pentru că au spus una și au făcut altul, ci pentru că se considerau înțelepți în timp ce erau proști. Scriitorii bisericești cred că semnul lui Iona a fost un semn din cer pentru că în momentul morții lui Hristos soarele s-a întunecat și toată creația s-a schimbat. În cuvintele „le-a părăsit, a plecat” ei găsesc corect denumirea de „severitate dreaptă” și notează că Salvatorul „nu a lăsat niciodată oamenii așa”. Matei 16:5. După ce au trecut pe cealaltă parte, ucenicii Săi au uitat să ia pâinile. Matei 16:6. Iisus le-a zis: Luați seama și păziți-vă de aluatul fariseilor și al saducheilor. Prin aluat ar trebui să se înțeleagă în general întregul mod de gândire, direcția, spiritul învățăturii fariseilor și saducheilor și activitățile lor. Atât răul, cât și binele se dezvoltă, deși în direcții opuse. Forța motrice în acest caz este drojdia. Legătura dintre aceste cuvinte ale lui Hristos și întrebarea anterioară a fariseilor și a saducheilor despre un semn din cer nu este evidentă. S-ar putea ca cererea lor să fi dat naștere doar la un discurs despre aluatul fariseilor și saducheilor, iar acest discurs a fost de natură generală, fără a avea legătură de fapt cu ceea ce s-a afirmat la începutul capitolului al XVI-lea. Hristos, în cuvintele Sale, a vrut să indice influența corupătoare asupra oamenilor a învățăturilor și activităților fariseilor și saducheilor. Matei 16:7. S-au gândit în ei înșiși și au spus: asta înseamnă că nu am luat pâinile. Mântuitorul s-a gândit la un lucru, ucenicii - la altul. El s-a gândit și a vorbit despre aluatul fariseilor și saducheilor, al ucenicilor - despre pâinile pe care au uitat să le ia. Cuvântul διελογίζοντο („gând”) arată că ucenicii nu au spus cu voce tare că nu au pâini. Matei 16:8. Înțelegându-și acest lucru, Isus le-a zis: De ce credeți în voi, puțin credincioșilor, că nu ați luat pâinile? Matei 16:9. Încă nu înțelegeți și nu vă amintiți despre cele cinci pâini pentru cinci mii de oameni și câte cutii ați adunat? Expresia „câte cutii ai ridicat” (ca cea asemănătoare din versetul următor) este eliptică în loc de „câte cutii ai ridicat pâine”, pentru că ucenicii, desigur, nu au adunat cutii sau coșuri, ci pâinea din ele. Matei 16:10. nici vreo șapte pâini pentru patru mii și câte coșuri ai ridicat? Folosirea diferitelor cuvinte: κόφινοι (cutie) și σπυρίδες (coș) corespunde exact termenilor folosiți în poveștile a două hrăniri miraculoase (Matei 14:20, 15:37). Matei 16:11. Cum să nu înțelegeți că nu v-am spus despre pâine: ferește-te de aluatul fariseilor și al saducheilor? Matei 16:12. Atunci și-au dat seama că El le spunea să nu se ferească de drojdia pâinii, ci de învățătura fariseilor și a saducheilor. Marcu (Marcu 8:17–21) are o poveste mult mai detaliată decât Matei. Dar textul care corespunde versetele 11–12 nu se găsește la alți evangheliști, cu excepția lui Matei. Matei 16:13. Ajuns în țările Cezareeei lui Filip, Isus i-a întrebat pe ucenicii Săi: Cine spun oamenii că sunt Eu, Fiul Omului? (Cf. Marcu 8,27; Luca 9,18). Evanghelistul Marcu (Marcu 8:22–26) inserează aici o poveste despre vindecarea unui orb și spune că a fost în Betsaida, se pare că Iulia, pe malul nord-estic al lacului Galileea și că de acolo a plecat Mântuitorul „cu ucenicii Săi în satele Cezareeei Filipi” (Marcu 8:27). Marcu nu indică ce sate erau acestea. Convorbirea cu ucenicii, după Marcu, a avut loc în timp ce ei mergeau pe acest drum cu Mântuitorul. Astfel, putem determina cu suficientă acuratețe locul în care a avut loc conversația, dar este greu de spus dacă a fost la scurt timp după sosirea pe coasta de nord-est. Începând conversația despre mărturisirea lui Petru, Matei și Marcu (Marcu 8:27) sunt de acord unul cu celălalt, iar apoi Luca li se alătură (Luca 9:18), astfel încât evenimentele ulterioare sunt spuse cu ușoare diferențe de către toți cei trei sinoptici. Matei povestește mai detaliat aici, de la sfârșitul versetului al 16-lea până la al 19-lea există o poveste care nu se găsește la alți evangheliști. Cezareea se numește Filipi, probabil pentru a o deosebi de Cezareea Palestinei sau Strato. Mântuitorul i-a întrebat pe ucenici despre Sine, departe de lumea evreiască, ostilă Lui. Potrivit lui Ieronim, Filip, fratele lui Irod (Antipa), tetrarhul Itureei și Trahonitei, a construit Cezareea în cinstea lui Tiberiu Cezar și a lui însuși, iar pe vremea lui Ieronim se numea Panea. Dacă Cezareea a fost situată în provincia Fenicia, așa cum susține Ieronim, este greu de spus. Aici Iordanul începe la pintenii Libanului de la confluența a două râuri mici, dintre care unul, conform lui Ieronim, se numea Jor, iar celălalt Dan, de unde provine numele râului - Iordan. Orașul era situat la poalele Libanului, lângă așa-numitul izvor „superior” al Iordanului, la o zi de călătorie de la Sidon. Se numea cândva Lais (Judecători 18, 7, 29) și după – Dan, dar pe vremea latină – Panea sau Panias din Muntele Pania, la poalele căruia se afla (Iosif, „Antichități evreiești”, XV, 10, 3; tot Eusebiu, „Istoria Bisericii”, VII, 17: ἐπὶ πουἐπὶ πουἐπὶ πουῆὶ πουἐπὶ πουὸ. Καισαρείας, ἣν Πανεάδα φοίνικες προσαγορεύουσιν ). În prezent, Cezareea se numește Banias. Orașul și împrejurimile sale erau locuite preponderent de păgâni (Iosif, „Războiul evreiesc”, III, 9, 7). Conform Marcu 8:27 (τὰς κώμας τὰ μέρη al lui Matei), se pare că Isus Hristos nu a intrat în el. Hristos nu a întrebat cine credeau cărturarii și fariseii că este, deși ei veneau adesea la El și vorbeau cu El. Potrivit lui Zigavin, El i-a întrebat pe ucenici nu ca și cum ar fi ignoranți, ci în mod edificator, pentru ca Petru să spună ce i s-a descoperit. Matei 16:14. Ei au zis: unii pentru Ioan Botezătorul, alții pentru Ilie și alții pentru Ieremia, sau unul dintre prooroci. Matei 16:15. El le spune: Cine ziceți că sunt eu? Matei 16:16. Simon Petru a răspuns și a zis: Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu. (Miercuri (Marcu 8:29) - simplu: „Tu ești Hristosul”; (Luca 9:20): „pentru Hristosul lui Dumnezeu”). Teofilact notează că Petru nu a spus: „Tu ești Hristosul, Fiul (υἱός) al lui Dumnezeu”, adică fără articolul ὁ, ci cu articolul – adevărat – ὁ υἱός, ​​​​i.e. El Însuși, Unicul Fiu, nu prin har, ci din însăși esența Tatălui, S-a născut, căci au fost mulți Hristos (χριστοί): toți împărații și preoții Vechiului Testament, dar adevăratul Hristos (ὁ χριστός) este unul.” A scrie un articol în greacă înainte de cuvântul „Hristos” a fost aproape echivalent cu transformarea acestui cuvânt în numele propriu al lui Hristos, care a devenit în Biserica primitivă. Toți ceilalți Hristos au fost, așadar, numai nominali. Singurul Mântuitor a fost de fapt și cu adevărat Hristos. Acesta este sensul mărturisirii lui Petru. Hristos este Fiul Dumnezeului Viu, Dumnezeu este numit astfel în Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament (Numeri 14:21; Deut. 32:40; 1 Regi 17:1; Ps. 41:3, 83:3; Isaia 37:4, 17 etc.) și adesea în Noul Testament (Mat. 6:57; 2 Fapte 6:6:57; Ioan 6:6:57; 14:15; Romani 9:26, 14:11 etc.). Potrivit lui Hrisostom, Petru era în acea vreme, parcă, gura apostolilor, și nu numai de la sine, ci și de la toți, a dat răspunsul său. Cuvintele lui Petru au fost mărturie despre adevărata umanitate a lui Hristos și adevărata Sa Divinitate, pe recunoașterea căreia se întemeiază întreaga viață a Bisericii. Matei 16:17. Atunci Isus a răspuns și i-a zis: Fericit ești tu, Simone, fiul lui Iona, pentru că nu carnea și sângele ți-au descoperit aceasta, ci Tatăl Meu care este în ceruri; „Fiul lui Iona” – ebraică Var – Iona, redat literal în greacă. Tatăl lui Simon Petru se numea Ioan (greacă: Tischendorf), așa cum se vede în Ioan 1:42, 21:15–17. În Evanghelia după Matei el este numit fiul lui Iona (doar aici), ceea ce înseamnă de fapt „porumbel”. Ca formă prescurtată a numelui Ioan, nu se găsește nicăieri altundeva. Cuvântul „descoperit” (ἀπεκάλυψεν) nu indică revelația primită de toți ucenicii deja atunci când L-au urmat pentru prima dată pe Hristos, ci revelația dată în mod special lui Petru. „Carne și sânge” corespunde ebraicului „beshar vedam” (dintre rabini) - o expresie descriptivă în loc de „om”, care denotă slăbiciunea sa din cauza laturii corporale a organizației umane. În Talmud, această expresie denotă adesea natura umană spre deosebire de natura divină. Matei 16:18. și îți spun: tu ești Petru și pe această piatră voi zidi Biserica Mea și porțile iadului nu vor birui împotriva ei; „Deoarece Petru L-a mărturisit pe Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu, El spune: această mărturisire, pe care ați mărturisit-o, va fi temelia credincioșilor, pentru ca oricine intenționează să zidească zidirea credinței să pună această mărturisire ca temelie” (Teofilact). În două cazuri, două cuvinte diferite sunt folosite în greacă: în primul caz, π´ετρος și în al doilea, πέτρα. Πέτρος, desigur, nu este același lucru cu πέτρα. A existat o controversă enormă cu privire la această zicală, mai ales după Reforma. Unii (catolici) au spus că Hristos a intenționat să creeze Biserica Sa în persoana lui Petru și aceasta a dat naștere la binecunoscuta doctrină a primatului Papilor asupra Bisericii ca succesori ai lui Petru. Alții au susținut că expresia „tu ești Petru” corespunde cuvintelor lui Petru „tu ești Hristosul”; că πέτρα mai departe, spre deosebire de πέτρος, nu indică personalitatea lui Petru, ci mărturisirea lui, pe baza căreia Hristos a creat Biserica Sa. Diferența dintre consecințele practice care reies din aceste două interpretări este ușor de înțeles. Ne-am abate de la adevăr dacă într-o zicală atât de importantă am începe să spunem doar un joc de cuvinte. Dar că Hristos a promis cu adevărat că Își va zidi Biserica nu pe persoana lui Petru, acest lucru este indicat tocmai de faptul că a schimbat cuvântul πέτρος în πέτρα. Astfel, întrebarea este rezolvată dacă concentrăm interpretarea doar pe cuvântul πέτρα, urmând sensul literal al expresiei evanghelice. Stânca sau „petra” nu a însemnat niciodată oameni în Vechiul Testament, dar această expresie a fost adoptată de Iehova (Deut. 32:4; 2 Sam. 22:32; Ps. 61:3, 94:1; Isaia 26:4, 44:8). Numai Dumnezeu, Dumnezeu în Hristos sau Hristos în Dumnezeu, este stânca veșnică pe care trebuie creată Biserica. În Noul Testament, πέτρα nu este niciodată folosită despre oamenii obișnuiți (Matei 7:24–25, 27:51, 60; Marcu 15:46; Luca 6:48, 8:6, 13; 1 Petru 2:4–7; Romani 9:33; 1 Corinteni 10:6; 1 Cor. 10:6: 15-6; pietre, sau despre Hristos Însuși. Astfel, concluzia firească este că Hristos, folosind numele lui Petru, a arătat aici doar pe Sine, și tocmai în sensul în care Petru L-a mărturisit ucenicilor săi (deci - ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ). Recunoașterea și mărturisirea Fiului Său ca Dumnezeu Viu, care a venit din gura lui Petru, avea să devină temelia Bisericii. Expresia, aparent, are cea mai apropiată analogie în Ioan 2:19, 21, când Hristos a arătat biserica, dar în realitate a vorbit despre Sine. Cuvântul „Biserică” se găsește în Evanghelii doar aici și Matei 18:17, dar adesea în Fapte, în Apostolul Pavel, de patru ori în Epistolele Sinodului și de câteva ori în Apocalipsă corespunde ebraicului „kahal”. Teofilact înțelege porțile iadului ca crimă și adulter. Dar expresia πύλαι ᾅδου (porțile iadului) se bazează pe reprezentarea figurativă a iadului ca o clădire cu porți puternice (Ev.16:13; 3Mac.5:36). Acest lucru se găsește adesea printre clasici. Forma „poartă” se păstrează acum în expresia „porta otomană”, care înseamnă „poartă otomană”. Cuvântul nostru „iad” înseamnă un loc de chin etern. Dar „sheol” sau iadul grecesc ebraic avea atunci un sens mai larg. Ei semnificau tărâmul morții în general și, prin urmare, regiunea morții sau a distrugerii. Oricine a murit sau a fost distrus era în iad. Biserica în expresia lui Hristos este comparată cu o clădire; deci iadul este comparat cu el. Este clar că o clădire nu poate lupta împotriva alteia. Este condus de oamenii care se află și locuiesc în clădire. Expresia πύλαι ᾅδου, așadar, este figurativă și este folosită pentru că lupta forțelor iadului împotriva Bisericii se poartă de la porțile ei. Ultimul cuvânt „ea” se poate referi (în textul grecesc) fie la stâncă (τῇ πέτρᾳ), fie la Biserică (ἐκκλησίαν), iar acest lucru l-a determinat pe Origen să ofere explicația că ambele erau posibile. Dar relația dintre „ea” și cuvântul „Biserică” este indicată de poziția cea mai apropiată a „ei” față de acest cuvânt și, în principal, de faptul că, conform sensului cuvintelor lui Hristos, atacurile ostile ale forțelor iadului sunt îndreptate nu asupra unei singure pietre din fundație, ci asupra întregii clădiri. Matei 16:19. și vă voi da cheile împărăției cerurilor; și orice veți lega pe pământ va fi legat în ceruri și orice veți dezlega pe pământ va fi dezlegat în ceruri. Dacă mai devreme Biserica era prezentată sub masca unei clădiri, acum imaginea se schimbă: discursul despre clădire este înlocuit cu discursul despre Împărăția Cerurilor. Imaginea cheilor, luată evident din clădire, este acum aplicată Împărăției Cerurilor. Acesta din urmă, așadar, apare din nou sub masca unei clădiri, în care se intră prin uși care sunt încuiate și descuiate. Expresia „Împărăția Cerurilor” înseamnă la fel ca și cea anterioară – „Biserica”. Numai acesta din urmă arată mai mult către Biserică din partea ei vizibilă, în timp ce Împărăția Cerurilor arată mai mult către latura invizibilă și veșnică a Bisericii. Cheile iadului sunt menționate în Apocalipsa 1:18; Miercuri Apocalipsa 9:1, 20:1. „Scriitorul îl înfățișează pe Hristos cel înviat ca având cheile iadului, adică puterea asupra lui, puterea de a intra în el și de a elibera din el sau de a plonja în el. La fel, Împărăția Cerurilor este echivalată cu o fortăreață cu porți încuiate. Oricine are cheile poate intra în el, o admite sau o exclude. Conform Apoc. 3:7, această putere îi aparține lui Hristos. 22:22 și exprimă cea mai înaltă autoritate A avea chei înseamnă a avea un drept absolut, care nu poate fi contestat de nimeni. Este posibil ca cuvântul „chei” să fi exprimat inițial ideea pătrunderii lui Petru în adevărul divin, că Isus este Fiul Dumnezeului Viu a fost cheia cu care Petru i s-a îngăduit în Împărăția lui Hristos, pentru a-i conduce la aceeași credință farisei, care au închis-o înaintea ochilor celor care voiau să intre în ea (Matei 23:13). Acest loc este de obicei înțeles în sensul dreptului clerului de a absolvi oamenii sau de a-și păstra păcatele. Matei 16:20. Apoi [Isus] le-a interzis ucenicilor Săi să nu spună nimănui că El este Isus Hristos. (Cf. Marcu 8,30; Luca 9,21). Evangheliștii Marcu și Luca, sărind peste ceea ce este afirmat în Matei în versetele 17-19 și legând Marcu 8:30 și Luca 9:21 cu discursul lor anterior, vorbesc despre același lucru ca și Matei, dar se exprimă complet diferit de el. Dacă Matei ar fi repetat doar cuvintele lui Marcu și Luca aici, atunci discursul evanghelistului s-ar fi referit la interzicerea de a vorbi despre ceea ce Hristos i-a spus lui Petru. Dar, din moment ce Hristos a interzis să vorbească nu despre aceasta, ci despre faptul că El este Hristos, Matei schimbă expresiile περὶ αὐτοῦ - „despre El” (Marcu) și τοῦτο - „acesta” (Luca) și spune exact: ἵνα μηδὲνᴅ δὲνᴶπωτινᴶπωτοῦ αὐτός ἐστιν ὁ Χριστός („ca să nu i se spună nimănui că El este Hristosul”), care nu se găsește în alte sinoptice, ale căror expresii sunt însă la fel de precise ca cele ale lui Matei. Acest verset formează tranziția către învățătura ulterioară despre care este adevăratul sens al demnității atribuite lui Hristos de către Petru și, fără îndoială, de către alți ucenici. Că Isus este Hristosul, Mesia, Fiul lui Dumnezeu, acest lucru ar putea fi încă clar atât pentru ucenici, cât și pentru oameni. Dar faptul că suferințele predeterminate pentru Hristos erau legate de asemenea nume era de neînțeles chiar și pentru ucenicii înșiși. Dacă ucenicii ar fi dezvăluit prematur oamenilor ideea lui Hristos suferind, aceasta ar fi putut interfera cu împlinirea planurilor divine de suferință și, astfel, ar fi făcut ca implementarea adevărată și corectă a ideii mesianice să pară incompletă. Prin urmare, Mântuitorul, după cum se vede din expresiile evangheliștilor, interzice cu insistență și cu strictețe ucenicilor să vorbească despre ceea ce le-a fost descoperit nu prin carne și sânge, ci de către Tatăl Său Ceresc. Matei 16:21. Din acel moment, Isus a început să descopere ucenicilor Săi că El trebuie să meargă la Ierusalim și să sufere multe de la bătrâni, preoți cei mai de seamă și cărturari, să fie ucis și a treia zi să învie. (Cf. Marcu 8,31; Luca 9,22). Slujirea lui Hristos galileană către oamenii de rând se încheiase acum. Cuvântul „bătrâni” sau „presbiteri” a fost aplicat inițial unor bătrâni care puteau fi reprezentanți potriviți ai restului populației din consiliu, dar cu mult înainte de vremea lui Hristos, acest nume a încetat să mai semnifice vârsta și a devenit numele unei slujbe. Însemna persoane care erau considerate apte, datorită poziţiei lor înalte sau influente în societate, să intre în Senat. Bătrânii Sinhedrinului erau, fără îndoială, principalele persoane din stat. Erau ca șeicii poporului. Cuvântul „șeic” înseamnă „bătrân”. Matei 16:22. Și, chemându-L înapoi, Petru a început să-L mustre: Fii milostiv cu Tine Însuți, Doamne! sa nu ti se intample asta! Marcu (Marcu 8:32) este singurul care adaugă cuvintele „și a vorbit deschis despre aceasta”. Marcu nu include cuvintele pe care le-a spus Petru și ele se găsesc numai în Matei. Obiecția lui Petru s-a bazat pe faptul că mărturisirea lui era complet contrară discursului real al lui Hristos despre suferința Sa. Matei 16:23. S-a întors și i-a spus lui Petru: depărtează-te de Mine, Satana! esti o ispita pentru mine! pentru că nu te gândești la ceea ce este Dumnezeu, ci la ceea ce este uman. Obiecția lui Petru indică faptul că nici el, nici ceilalți ucenici nu au înțeles suficient discursul lui Hristos despre adevărata Sa măreție mesianică. „Petru, încheind chestiunea după raționamentul omenesc și trupesc, a considerat că suferința lui Hristos este rușinoasă și neobișnuită pentru El” (Sf. Ioan Gură de Aur). Potrivit lui Hrisostom, Hristos, răspunzând lui Petru, a spus că împiedicarea Lui și plângerea suferinței Lui nu era doar dăunătoare și distrugătoare pentru Petru, ci că el însuși nu putea fi mântuit decât dacă era mereu gata să moară. Unii interpreți au crezut că nu Petru era acum blamat, ci spiritul rău care a inspirat astfel de discursuri în apostol. Aceeași expresie este folosită aici ca și Mântuitorul în Matei 4:10 și, fără îndoială, El a exprimat-o în legătură cu același ispititor. A privit o clipă prin Petru și a văzut în spatele lui fostul Său dușman, care a profitat cu pricepere de prejudecățile, temperamentul și onestitatea apostolului simplist. În realitate, a fost ispita anterioară, care a fost făcută acum prin Petru, pentru a evita suferința, persecuția, ura rea, disprețul și moartea și, în schimb, pentru a stabili o stăpânire pământească cu autoritate deplină asupra tronurilor pământului. Matei 16:24. Atunci Isus a zis ucenicilor Săi: Dacă vrea cineva să vină după Mine, să se lepede de sine, să-și ia crucea și să Mă urmeze. (Cf. Marcu 8,34; Luca 9,23). Matei spune că acest discurs a fost rostit numai ucenicilor; Marcu - ucenicilor și oamenilor; Luke - toată lumea. Este foarte greu de explicat de unde au venit oamenii de aici. Discursul evangheliștilor arată că evenimentele nu s-au petrecut atât de repede pe cât își imaginează ei. Hrisostom explică versetul astfel: „Eu”, spune Mântuitorul, „nu forțesc, nu constrâng, dar las asta în voia fiecăruia. De aceea spun: „dacă vrea cineva”. Vă invit la o faptă bună, și nu la una rea și dureroasă, nu la executare și chin, pe care ar trebui să le forțez. Problema în sine este de așa natură încât te poate atrage. Spunând aceasta, Hristos doar ne-a atras mai mult să-L urmăm.” Crucea de aici nu poate însemna moarte violentă. Matei 16:25. căci oricine vrea să-și salveze viața, o va pierde și oricine își va pierde viața pentru Mine o va găsi; (Cf. Marcu 8,35; Luca 9,24). „Nefesh” (suflet) într-un text ebraic ulterior înseamnă persoană. Prin urmare, în Luca (Luca 9:25), expresia primilor doi evangheliști (Mat. 16:26; Marcu 8:36) „pentru sufletul său” este înlocuită cu pronumele „însuși”. La fel cu cei Șaptezeci și Iov.32:2; Proverbe 1:18, 19:8; Am.6:8. Aceasta înseamnă că sensul cuvintelor Mântuitorului este acesta: cine vrea să se mântuiască pe sine se va pierde etc. Iată unul dintre paradoxurile cu care Noul Testament este în general bogat. Indică viața ca rezultat al tăgăduirii de sine, extinzându-se până la pierderea completă a acestei vieți. Matei 16:26. Ce folosește unui om dacă câștigă lumea întreagă și își pierde sufletul? sau ce răscumpărare va da un om pentru sufletul său? (Cf. Marcu 8:36–37; Luca 9:25). Cuvântul „răscumpărare” (ἀντάλλαγμα) este desemnat diferit de cei Șaptezeci și în textul ebraic (Rut.4:7; 1Regi.21:2; Iov.28:15; Ier.15:13; Am.5:12; Sir.6:15, 26:17). Sensul cuvintelor lui Hristos este clar. Sufletul uman are o asemenea valoare încât întreaga lume exterioară nu merită. Dacă o persoană cu adevărat, și nu imaginară, își distruge sufletul sau pe sine, atunci o astfel de distrugere pentru el nu este răsplătită de nimic. Prin urmare, o persoană trebuie să aibă grijă să-și mântuiască sufletul, iar o astfel de mântuire depinde complet doar de urmărirea lui Hristos și imitarea Lui. Matei 16:27. Căci Fiul Omului va veni în slava Tatălui Său cu îngerii Săi și atunci va răsplăti fiecăruia după faptele lui. (Cf. Marcu 8:38; Luca 9:26 - cu adaosurile „cui se va rușina” și așa mai departe, ceea ce nu este în Matei). Legătura dintre acest verset și cel precedent nu este suficient de clară; ea trebuie căutată în versetul 24, punând versetul 27 în strânsă relație cu acesta, iar versetele intermediare 25 și 26 ar trebui considerate o explicație interpolată a versetului 24. Astfel, trenul gândirii este acesta: mântuirea se obține de la Fiul Omului; numai cel care Îl urmează, lepădându-se de sine, este mântuit (versetul 24). O astfel de lepădare de sine este necesară, pentru că oricine nu se leapădă de sine își poate distruge sufletul și nu-l va putea răscumpăra cu nimic (versetele 25-26). Fiul Omului va fi Judecătorul omului la cea de-a doua Sa venire, în timpul căreia se va descoperi cine L-a urmat și nu L-a urmat, cine s-a lepădat de ei înșiși de dragul Lui și cine nu L-a tăgăduit. Atunci El va răsplăti pe fiecare după faptele lui. Întrucât cuvintele „cui se va rușina” și așa mai departe (Marcu 8:38; Luca 9:26), care definesc și exprimă legătura mai strânsă și mai precis, au fost date deja de Matei mai devreme (Matei 10:33), el nu le repetă acum, ci adaugă expresia omise de alți evangheliști: „și atunci îi va răsplăti pe fiecare pe fiecare.” Expresii similare se găsesc în Iov 34:11; Ps.61:13; Proverbele 24:12; Ier.32:19; Ezek.33:20. Matei 16:28. Adevărat vă spun că sunt unii care stau aici care nu vor gusta moartea până nu vor vedea pe Fiul Omului venind în împărăția Sa. În Marcu și Matei expresiile sunt aproape aceleași, în Luca sunt oarecum diferite. Sensul zicalelor este clar. Nu ca un rege pământesc, ci ca unul ceresc, după persecuție, suferință și moarte, Hristos va intra în slava Sa. Unii dintre cei care L-au ascultat vor trăi pentru a vedea acest lucru, vor fi martori la suferința, moartea și învierea Lui. Nu este nevoie să spunem cum s-a împlinit această predicție a lui Hristos și, în plus, cu acuratețe literală. Ați putea fi interesat de: