Глава 16

1–4. La demande des pharisiens et des sadducéens pour un signe du ciel et la réponse du Sauveur. – 5-12. Le levain des Pharisiens et des Sadducéens. – 13-20. Confession de Pierre. – 21-23. Le discours du Christ sur la souffrance. – 24-28. La Doctrine de la Croix. Matthieu 16 : 1. Et les pharisiens et les sadducéens vinrent et, le tentant, demandèrent de leur montrer un signe venant du ciel. (Cf. Marc 8, 11 ; Luc 11, 16, 29). Marc (Marc 8 :11-13) a une histoire légèrement plus courte que Matthieu (versets 1-4). Déjà les anciens interprètes remarquaient une certaine incongruité et un manque de naturel dans le lien entre les Pharisiens et les Sadducéens indiqué ici dans les Évangiles. Cela s'expliquait par le fait que, bien que les Pharisiens et les Sadducéens différaient dans leurs dogmes, ils agissaient d'un commun accord contre Christ. L’unification des Pharisiens et des Sadducéens peut indiquer et indique effectivement un développement ultérieur et inquiétant de l’hostilité envers Christ. Des nouvelles de plus en plus alarmantes concernant le mouvement en Galilée parviennent à la capitale, ce qui suscite l'inquiétude tant parmi les classes religieuses dirigeantes que parmi les fanatiques. Psychologiquement, c'est tout à fait compréhensible. Il existe une tendance constante parmi les gens à adhérer à des formes religieuses établies et ils sont hostiles à l'innovation, en particulier lorsque leurs intérêts matériels sont touchés. Il était donc naturel d’être hostile à des enseignements qui sortaient totalement du champ d’application de ces dispositions générales. Marc ne parle que des Pharisiens (Marc 8 : 11), mais les Sadducéens de Matthieu pourraient aussi être des Hérodiens. Les Pharisiens et les Sadducéens sont mentionnés ici dans Matthieu cinq fois (Matthieu 16 : 1-6, 11-12). Quel signe les pharisiens et les sadducéens voulaient-ils ? Selon Chrysostome, ces ennemis du Christ lui ont demandé d'arrêter le soleil, ou de rendre la lune immobile (τὴν σελήνην χαλινῶσαι), ou de faire tomber la foudre, ou de faire un changement dans l'air, ou de faire quelque chose de similaire. Selon Théophylacte, les Pharisiens et les Sadducéens demandèrent au Christ d'arrêter uniquement le soleil ou la lune. Mais Evfimy Zigavin dit qu'ils voulaient voir un miracle au-dessus du soleil, de la lune ou des étoiles. Les Pharisiens et les Sadducéens, dit Théophylacte, pensaient que les signes sur terre étaient accomplis par la puissance du diable et de Belzébuth. Les insensés ne savaient pas que Moïse en Égypte avait aussi fait de nombreux miracles sur la terre, mais que le feu qui descendait du ciel sur la propriété de Job venait du diable. Par conséquent, tout ce qui vient du ciel ne vient pas de Dieu, et tout ce qui arrive sur terre ne vient pas des démons. Les pensées sont vraies et caractérisent les Pharisiens et les Sadducéens. L'histoire actuelle semble à certains interprètes être une répétition de l'histoire de Matthieu 12 :38 et suivants, et identique à celle-ci. Mais si Matthieu raconte presque la même chose une seconde fois et dans des circonstances différentes, pouvons-nous alors supposer qu'il a oublié ce qu'il a dit auparavant ? Il était tout à fait naturel que les ennemis du Sauveur répondent à plusieurs reprises à ses miracles en exigeant un signe du ciel. Puisque dans la tradition juive, il existait une opinion selon laquelle les démons et les faux dieux pouvaient accomplir des signes sur terre et que seul le vrai Dieu enseigne les signes du ciel, les pharisiens et les sadducéens ont maintenant demandé cela au Christ, supposant pleinement qu'il ne serait pas en mesure de satisfaire leurs demandes. Si les miracles accomplis par le Christ sur terre n'étaient pas convaincants pour les ennemis du Christ, alors les miracles célestes seraient convaincants pour eux. Pour la coutume des Juifs d'exiger un signe, voir 1 Cor. 1:22. Matthieu 16:2. Il leur répondit : le soir vous dites : il y aura un seau, car le ciel est rouge ; Matthieu 16:3. et le matin : aujourd'hui il fait mauvais temps, car le ciel est violet. Hypocrites ! Vous pouvez discerner la face du ciel, mais vous ne pouvez pas discerner les signes des temps. Ce texte se trouve à ce propos uniquement dans Matthieu. (Des expressions similaires dans un contexte complètement différent se trouvent dans Luc 12 : 54-56). Les paroles du Christ contiennent une dénonciation extrêmement subtile et riche de sens de ses ennemis. Il leur montre clairement l'erreur de leur pensée et de leur demande. Ils demandaient un signe terrestre, extraordinaire, et spécifiquement céleste. Le Christ leur montre des choses qui leur sont tout à fait ordinaires et connues, qui se produisent au ciel et sur lesquelles ils savent raisonner. Mais ayant l’expérience des observations météorologiques, pourquoi ne peut-il ou ne veut-il pas comprendre et se convaincre de la vérité de la dignité messianique du Christ lorsqu’il révèle de grands signes ? "Dans la région inférieure", dit Tsang, "ils sont aussi clairvoyants que les prophètes ; dans la région supérieure, ils sont si aveugles qu'ils ne voient pas les signes du καιρός (temps) déjà commencé et ne les considèrent pas comme des signes. Ces signes sont ceux que le Sauveur a déjà indiqués à Jean et au peuple (Matthieu 11 :4-14)." Matthieu 16:4. Une génération méchante et adultère cherche un signe, et aucun signe ne lui sera donné sauf le signe du prophète Jonas. Et les laissant, il s'en alla. (Cf. Matthieu 12 :39 ; Marc 8 :12 ; Luc 11 :29). Répétition littérale de Matthieu 12 :39. Chez Marc (Marc 8 : 12), ce discours est précédé des mots « et il soupira profondément et dit », que l’on ne retrouve pas chez les autres évangélistes. Les dures paroles de réprimande furent donc prononcées avec une expression de profond regret et de profonde tristesse face à l’aveuglement et à l’erreur des pharisiens et des sadducéens. Chrysostome l'exprime très bien : "Bien qu'une telle question aurait dû susciter colère et indignation, le Seigneur humain et miséricordieux ne se met pas en colère, mais il regrette et pleure pour eux comme des malades incurables qui, après tant de preuves de sa puissance, l'ont encore tenté. Ils ne le lui ont pas demandé pour croire, mais pour l'attraper." « Puisqu’ils n’ont pas demandé de signe pour croire, le Sauveur les traite ailleurs d’hypocrites parce qu’ils ont dit une chose et en ont fait une autre. » Zigavin ajoute à cela qu’Il ​​les traitait d’hypocrites non seulement parce qu’ils disaient une chose et en faisaient une autre, mais parce qu’ils se considéraient comme sages tout en étant insensés. Les écrivains de l’Église pensent que le signe de Jonas était un signe venu du ciel parce qu’au moment de la mort du Christ, le soleil s’est assombri et toute la création a changé. Dans les mots « les ayant quittés, il s’en alla », ils trouvent correctement la désignation de « juste sévérité » et notent que le Sauveur « n’a jamais quitté le peuple comme ça ». Matthieu 16:5. Après être passés de l’autre côté, ses disciples oublièrent de prendre les pains. Matthieu 16:6. Jésus leur dit : Prenez garde et méfiez-vous du levain des pharisiens et des sadducéens. Par levain, il faut comprendre en général toute la manière de penser, la direction, l'esprit de l'enseignement des Pharisiens et des Sadducéens et leurs activités. Le mal et le bien se développent, bien que dans des directions opposées. Le moteur dans ce cas est le levain. Le lien entre ces paroles du Christ et la question précédente des pharisiens et des sadducéens à propos d'un signe venu du ciel n'est pas évident. Il se pourrait que leur demande n'ait donné lieu qu'à un discours sur le levain des pharisiens et des sadducéens, et ce discours était de nature générale, sans aucun rapport avec ce qui était dit au début du chapitre 16. Le Christ, dans ses paroles, voulait souligner l'influence corruptrice sur le peuple des enseignements et des activités des pharisiens et des sadducéens. Matthieu 16:7. Ils pensèrent en eux-mêmes et dirent : cela veut dire que nous n'avons pas pris les pains. Le Sauveur pensait à une chose, les disciples - à une autre. Il pensait et parlait du levain des pharisiens et des sadducéens, des disciples, des pains qu'ils avaient oublié de prendre. Le mot διελογίζοντο (« pensée ») montre que les disciples ne disaient pas à haute voix qu'ils n'avaient pas de pains. Matthieu 16:8. Ayant compris cela, Jésus leur dit : Pourquoi pensez-vous en vous-mêmes, vous de peu de foi, que vous n'avez pas pris les pains ? Matthieu 16:9. Vous ne comprenez toujours pas et ne vous souvenez toujours pas des cinq miches de pain pour cinq mille personnes et du nombre de boîtes que vous avez collectées ? L’expression « combien de caisses avez-vous ramassées » (comme celle similaire dans le verset suivant) est elliptique au lieu de « combien de caisses avez-vous ramassées de pain », car les disciples, bien sûr, ne ramassaient pas des caisses ou des paniers, mais le pain qu’ils contenaient. Matthieu 16 :10. ni environ sept pains pour quatre mille, et combien de corbeilles as-tu ramassées ? L'utilisation de différents mots : κόφινοι (boîte) et σπυρίδες (panier) correspond exactement aux termes utilisés dans les récits de deux tétées miraculeuses (Matthieu 14 :20, 15 :37). Matthieu 16 :11. Comment ne comprenez-vous pas que je ne vous ai pas parlé du pain : méfiez-vous du levain des pharisiens et des sadducéens ? Matthieu 16 :12. Alors ils comprirent qu’Il ​​leur disait de ne pas se méfier du levain du pain, mais de l’enseignement des Pharisiens et des Sadducéens. Marc (Marc 8 : 17-21) a une histoire beaucoup plus détaillée que Matthieu. Mais le texte correspondant aux versets 11-12 ne se retrouve pas chez d’autres évangélistes sauf Matthieu. Matthieu 16 :13. Arrivé dans les pays de Césarée de Philippe, Jésus demanda à ses disciples : Qui dit-on que je suis, moi, le Fils de l'homme ? (Cf. Marc 8,27 ; Luc 9,18). L’évangéliste Marc (Marc 8 :22-26) insère ici l’histoire de la guérison d’un aveugle et dit que c’était à Bethsaïda, apparemment Julia, sur la rive nord-est du lac de Galilée et que c’est de là que le Sauveur est allé « avec ses disciples dans les villages de Césarée de Philippe » (Marc 8 :27). Mark n'indique pas de quels villages il s'agissait. La conversation avec les disciples, selon Marc, a eu lieu alors qu'ils parcouraient ce chemin avec le Sauveur. Ainsi, nous sommes en mesure de déterminer avec suffisamment de précision le lieu où la conversation a eu lieu, mais il est difficile de dire si c'était peu après l'arrivée sur la côte nord-est. Au début de la conversation sur la confession de Pierre, Matthieu et Marc (Marc 8 : 27) sont d'accord, puis Luc les rejoint (Luc 9 : 18), de sorte que les événements ultérieurs sont racontés avec de légères différences par les trois synoptiques. Matthieu raconte l'histoire plus en détail ici, de la fin du verset 16 au verset 19 il y a une histoire qu'on ne retrouve pas chez les autres évangélistes. Césarée est appelée Philippes, probablement pour la distinguer de Césarée Palestine ou Straton. Le Sauveur a interrogé ses disciples sur lui-même, loin du monde juif, hostile à lui. Selon Jérôme, Philippe, frère d'Hérode (Antipas), tétrarque d'Iturée et de Trachonitis, construisit Césarée en l'honneur de Tibère César et de lui-même, et à l'époque de Jérôme, elle s'appelait Panea. Il est difficile de dire si Césarée était située dans la province de Phénicie, comme le prétend Jérôme. Ici, le Jourdain commence aux contreforts du Liban à partir du confluent de deux petits fleuves, dont l'un, selon Jérôme, s'appelait Jor, et l'autre Dan, d'où vient le nom du fleuve - Jourdain. La ville était située au pied du Liban, près de la source dite « supérieure » du Jourdain, à une journée de Sidon. On l'appelait autrefois Lais (Juges 18 :7, 29) et après – Dan, mais à l'époque latine – Panea ou Panias du mont Pania, au pied duquel il se trouvait (Josèphe, « Antiquités juives », XV, 10, 3 ; aussi Eusèbe, « Histoire de l'Église », VII, 17 : ἐπὶ τῆς Φιλίππου Καισαρείας, ἣν Πανεάδα φοίνικες προσαγορεύουσιν ). Actuellement, Césarée s’appelle Banias. La ville et ses environs étaient majoritairement habités par des païens (Josèphe, « La guerre juive », III, 9, 7). Selon Marc 8 :27 (τὰς κώμας τὰ μέρη de Matthieu), Jésus-Christ n'y est apparemment pas entré. Le Christ n'a pas demandé qui les scribes et les pharisiens pensaient qu'il était, même s'ils venaient souvent vers lui et lui parlaient. Selon Zigavin, il a demandé aux disciples non pas comme s'ils étaient ignorants, mais de manière édifiante, afin que Pierre raconte ce qui lui avait été révélé. Matthieu 16:14. Ils dirent : certains pour Jean-Baptiste, d'autres pour Élie, et d'autres pour Jérémie, ou l'un des prophètes. Matthieu 16 :15. Il leur dit : Pour vous, qui suis-je ? Matthieu 16 :16. Simon Pierre répondit et dit : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. (Mer (Marc 8 :29) - simplement : « Vous êtes le Christ » ; (Luc 9 :20) : « pour le Christ de Dieu »). Théophylacte note que Pierre n'a pas dit : « Tu es le Christ, le Fils (υἱός) de Dieu », c'est-à-dire sans l'article ὁ, mais avec l'article – vrai – ὁ υἱός, ​​​​c'est-à-dire Lui-même, le Fils unique, non par grâce, mais de l'essence même du Père, a engendré, car il y avait plusieurs Christs (χριστοί) : tous les rois et prêtres de l'Ancien Testament, mais le vrai Christ (ὁ χριστός) est un. Écrire un article en grec avant le mot « Christ » équivalait presque à faire de ce mot le nom propre du Christ, ce qu'il devint dans l'Église primitive. Tous les autres Christs n’étaient donc que des Christs nominaux. Le seul Sauveur était réellement et véritablement Christ. C'est le sens de la confession de Pierre. Christ est le Fils du Dieu vivant, Dieu est appelé ainsi dans les Saintes Écritures de l'Ancien Testament (Nombres 14 :21 ; Deut. 32 :40 ; 1 Rois 17 :1 ; Ps. 41 :3, 83 :3 ; Ésaïe 37 :4, 17, etc.) et souvent dans le Nouveau (Matt. 26 :63 ; Jean 6 :57 ; Actes 14 :15 ; Rom.9:26, 14:11, etc.). Selon Chrysostome, Pierre à cette époque était pour ainsi dire la bouche des apôtres, et non seulement de lui-même, mais d'eux tous, il donna sa réponse. Les paroles de Pierre témoignent de la véritable humanité du Christ et de sa véritable Divinité, sur la reconnaissance de laquelle repose toute la vie de l'Église. Matthieu 16 :17. Alors Jésus répondit et lui dit : Tu es heureux, Simon, fils de Jonas, car ce n'est pas la chair et le sang qui t'ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux ; « Fils de Jonas » – hébreu Var – Jonas, rendu littéralement en grec. Le père de Simon Pierre s'appelait Jean (grec : Tischendorf), comme le montre Jean 1 :42, 21 :15-17. Dans l’Évangile de Matthieu, il est appelé fils de Jonas (uniquement ici), ce qui signifie en réalité « colombe ». En tant que forme abrégée du nom John, on ne le trouve nulle part ailleurs. Le mot « révélé » (ἀπεκάλυψεν) n'indique pas la révélation déjà reçue par tous les disciples lorsqu'ils suivirent Christ pour la première fois, mais la révélation spécifiquement donnée à Pierre. « Chair et sang » correspond à l'hébreu « beshar vedam » (chez les rabbins) - une expression descriptive au lieu de « homme », désignant sa faiblesse due au côté corporel de l'organisation humaine. Dans le Talmud, cette expression désigne souvent la nature humaine par opposition à la nature divine. Matthieu 16:18. et Je te dis : tu es Pierre, et sur ce rocher Je bâtirai Mon Église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle ; « Puisque Pierre a confessé le Christ comme Fils de Dieu, il dit : cette confession que vous avez confessée sera le fondement des croyants, afin que quiconque entend construire l'édifice de la foi posera cette confession comme fondement » (Théophylacte). Dans deux cas, deux mots différents sont utilisés en grec : dans le premier cas, π´ετρος et dans le second, πέτρα. Πέτρος, bien sûr, n'est pas la même chose que πέτρα. Ce dicton a suscité une énorme controverse, surtout depuis la Réforme. Certains (catholiques) disaient que le Christ avait l’intention de créer son Église dans la personne de Pierre, ce qui a donné naissance à la doctrine bien connue de la primauté des papes sur l’Église en tant que successeurs de Pierre. D'autres ont soutenu que l'expression « tu es Pierre » correspond aux paroles de Pierre « tu es le Christ » ; que l'autre πέτρα, contrairement à πέτρος, n'indique pas la personnalité de Pierre, mais sa confession, sur laquelle le Christ a créé son Église. La différence entre les conséquences pratiques qui ressortent de ces deux interprétations se comprend aisément. Nous nous écarterions de la vérité si, dans un dicton aussi important, nous commencions à entendre uniquement un jeu de mots. Mais que le Christ a réellement promis de bâtir son Église non sur la personne de Pierre, cela est précisément indiqué par le fait qu'il a changé le mot πέτρος en πέτρα. Ainsi, la question est résolue si l’on concentre l’interprétation uniquement sur le mot πέτρα, en suivant le sens littéral de l’expression évangélique. Le rocher ou « petra » n’a jamais signifié de personnes dans l’Ancien Testament, mais cette expression a été adoptée par Jéhovah (Deut. 32 :4 ; 2 Sam. 22 :32 ; Ps. 61 :3, 94 :1 ; Is. 26 :4, 44 :8). Seul Dieu, Dieu en Christ ou Christ en Dieu, est le rocher éternel sur lequel l'Église doit être créée. Dans le Nouveau Testament, πέτρα n'est jamais utilisé à propos des gens ordinaires (Matt. 7 :24-25, 27 :51, 60 ; Marc 15 :46 ; Luc 6 :48, 8 :6, 13 ; 1 Pierre 2 :4-7 ; Rom. 9 :33 ; 1 Cor. 10 :4 ; Apocalypse 6 :15-16), mais soit à propos de pierres ordinaires, soit sur le Christ lui-même. Ainsi, la conclusion naturelle est que le Christ, utilisant le nom de Pierre, s'est montré ici uniquement lui-même, et précisément dans le sens dans lequel Pierre l'a confessé à ses disciples (d'où - ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ). La reconnaissance et la confession de son Fils comme Dieu vivant, qui sortaient de la bouche de Pierre, devaient devenir le fondement de l'Église. L'expression, apparemment, a l'analogie la plus proche dans Jean 2 : 19, 21, lorsque le Christ a montré l’église, mais en réalité a parlé de lui-même. Le mot « Église » se trouve dans les Évangiles seulement ici et dans Matthieu 18 :17, mais souvent dans les Actes, chez l'Apôtre Paul, quatre fois dans les Épîtres du Concile et plusieurs fois dans l'Apocalypse correspond au « kahal » hébreu. Théophylacte comprend les portes de l'enfer comme un meurtre et un adultère. Mais l'expression πύλαι ᾅδου (portes de l'enfer) est basée sur la représentation figurative de l'enfer comme un bâtiment doté de portes solides (Sg. 16 : 13 ; 3Mac. 5 : 36). On le retrouve souvent parmi les classiques. La forme « porte » est aujourd'hui conservée dans l'expression « Ottoman porta », qui signifie « porte ottomane ». Notre mot « enfer » signifie un lieu de tourment éternel. Mais le « shéol » hébreu ou enfer grec avait alors un sens plus large. Ils signifiaient le royaume de la mort en général et donc la région de la mort ou de la destruction. Quiconque mourait ou était détruit était en enfer. L'église, selon l'expression du Christ, est comparée à un édifice ; donc l'enfer est comparé à cela. Il est clair qu’un bâtiment ne peut pas lutter contre un autre. Elle est menée par les personnes qui se trouvent et vivent dans le bâtiment. L’expression πύλαι ᾅδου est donc figurative et est utilisée parce que la lutte des forces de l’enfer contre l’Église se mène depuis ses portes. Le dernier mot « elle » peut faire référence (dans le texte grec) soit au rocher (τῇ πέτρᾳ), soit à l'Église (ἐκκλησίαν), ce qui a conduit Origène à proposer l'explication selon laquelle les deux étaient possibles. Mais la relation de « elle » avec le mot « Église » est indiquée par la position la plus proche de « elle » par rapport à ce mot, et principalement par le fait que, selon le sens des paroles du Christ, les attaques hostiles des forces de l'enfer ne sont pas dirigées contre une pierre de la fondation, mais contre l'édifice tout entier. Matthieu 16:19. et je vous donnerai les clés du royaume des cieux : et tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que vous délierez sur la terre sera délié dans les cieux. Si auparavant l'Église était présentée sous l'apparence d'un édifice, désormais l'image change : le discours sur l'édifice est remplacé par le discours sur le Royaume des Cieux. L'image des clés, évidemment tirées du bâtiment, est désormais appliquée au Royaume des Cieux. Ce dernier apparaît donc à nouveau sous l'apparence d'un bâtiment dans lequel on pénètre par des portes verrouillées et déverrouillées. L’expression « Royaume des Cieux » signifie la même chose que la précédente – « Église ». Seule cette dernière pointe davantage vers l’Église du côté visible, tandis que le Royaume des Cieux pointe davantage vers le côté invisible et éternel de l’Église. Les clés de l'enfer sont mentionnées dans Apocalypse 1 : 18 ; Mer. Apocalypse 9 : 1, 20 : 1. "L'écrivain décrit le Christ ressuscité comme ayant les clés de l'enfer, c'est-à-dire le pouvoir sur lui, le pouvoir d'y entrer et de s'en libérer ou d'y plonger. De même, le Royaume des Cieux est assimilé à une forteresse avec des portes verrouillées. Celui qui a les clés peut y entrer, l'admettre ou l'exclure. Selon Apocalypse 3 :7, ce pouvoir appartient au Christ lui-même. L'image a une analogie dans Is. 22 :22 et exprime la plus haute autorité. Avoir des clés signifie Il est possible que le mot « clés » exprimait à l’origine l’idée de la pénétration de Pierre dans la vérité divine. Sa pensée que Jésus est le Fils du Dieu vivant était la clé avec laquelle Pierre était autorisé à entrer dans le Royaume du Christ, en conduisant les autres à la même foi, il pouvait aussi leur ouvrir le Royaume, contrairement aux scribes et aux pharisiens, qui l’enfermaient sous les yeux de ceux qui voulaient y entrer (Mt 23, 13). Ce lieu est généralement compris dans le sens du droit du clergé d'absoudre les gens ou de retenir leurs péchés. Matthieu 16 :20. Alors [Jésus] a interdit à ses disciples de ne dire à personne qu’il était Jésus-Christ. (Cf. Marc 8,30 ; Luc 9,21). Les évangélistes Marc et Luc, sautant ce qui est dit dans Matthieu aux versets 17-19 et reliant Marc 8 :30 et Luc 9 :21 avec leur discours précédent, parlent de la même chose que Matthieu, mais s'expriment complètement différemment de lui. Si Matthieu avait seulement répété ici les paroles de Marc et de Luc, alors le discours de l’évangéliste aurait fait référence à l’interdiction de parler de ce que le Christ a dit à Pierre. Mais comme le Christ a interdit de parler non pas de cela, mais du fait qu'il est le Christ, Matthieu change les expressions περὶ αὐτοῦ - « à propos de lui » (Marc) et τοῦτο - « ceci » (Luc) et dit exactement : ἵνα μηδὲνὶ εἴπωσιν ὅτι αὐτός ἐστιν ὁ Χριστός (« afin que personne ne sache qu'Il est le Christ »), ce qu'on ne trouve pas dans d'autres synoptiques, dont les expressions sont cependant aussi précises que celles de Matthieu. Ce verset constitue la transition vers un enseignement plus approfondi sur le véritable sens de la dignité attribuée au Christ par Pierre et, sans aucun doute, par d'autres disciples. Que Jésus soit le Christ, le Messie, le Fils de Dieu, cela pourrait encore être clair tant pour les disciples que pour le peuple. Mais que les souffrances prédéterminées pour le Christ soient liées à de tels noms était incompréhensible même pour les disciples eux-mêmes. Si les disciples avaient révélé prématurément au peuple l'idée du Christ souffrant, cela aurait pu interférer avec l'accomplissement des plans divins de souffrance et, ainsi, faire paraître incomplète la mise en œuvre véritable et correcte de l'idée messianique. Par conséquent, le Sauveur, comme le montrent les expressions des évangélistes, interdit obstinément et strictement aux disciples de parler de ce qui leur a été révélé non par la chair et le sang, mais par son Père céleste. Matthieu 16 :21. À partir de ce moment-là, Jésus commença à révéler à ses disciples qu'il devait aller à Jérusalem et souffrir beaucoup de choses de la part des anciens, des principaux sacrificateurs et des scribes, être tué et ressusciter le troisième jour. (Cf. Marc 8, 31 ; Luc 9, 22). Le ministère galiléen du Christ auprès du peuple était désormais terminé. Le mot « anciens » ou « prêtres » était à l'origine appliqué aux personnes âgées qui pouvaient être des représentants appropriés du reste de la population au sein du conseil, mais bien avant l'époque du Christ, ce nom a cessé de signifier l'âge et est devenu le nom d'une fonction. Cela signifiait des personnes considérées comme aptes, en raison de leur position élevée ou influente dans la société, à entrer au Sénat. Les anciens du Sanhédrin étaient sans aucun doute les principaux personnages de l'État. Ils étaient comme les cheikhs du peuple. Le mot « cheikh » signifie « vieil homme ». Matthieu 16:22. Et, le rappelant, Pierre commença à le réprimander : Aie pitié de toi-même, Seigneur ! que cela ne vous arrive pas ! Marc (Marc 8 :32) est le seul à ajouter les mots « et il en parla ouvertement ». Marc n’inclut pas les paroles prononcées par Pierre, et on les trouve uniquement dans Matthieu. L'objection de Pierre était basée sur le fait que sa confession était complètement contraire au discours réel du Christ sur ses souffrances. Matthieu 16:23. Il se tourna et dit à Pierre : éloigne-toi de moi, Satan ! tu es une tentation pour moi ! parce que vous ne pensez pas à ce qu’est Dieu, mais à ce qui est humain. L'objection de Pierre indique que ni lui ni les autres disciples n'ont suffisamment compris le discours du Christ sur sa véritable grandeur messianique. « Pierre, concluant l'affaire selon un raisonnement humain et charnel, pensa que les souffrances du Christ étaient honteuses et inhabituelles pour lui » (Saint Jean Chrysostome). Selon Chrysostome, le Christ, répondant à Pierre, dit que le gêner et déplorer ses souffrances était non seulement nuisible et destructeur pour Pierre, mais que lui-même ne pouvait être sauvé que s'il était toujours prêt à mourir. Certains interprètes pensaient que ce n’était pas Pierre qui était désormais blâmé, mais l’esprit malin qui inspirait de tels discours à l’apôtre. La même expression est utilisée ici que celle utilisée par le Sauveur dans Matthieu 4 : 10, et, sans aucun doute, il l’a exprimée en relation avec le même tentateur. Il regarda un instant Pierre et vit derrière lui son ancien ennemi, qui profitait habilement des préjugés, du tempérament et de l'honnêteté de l'apôtre simple d'esprit. En réalité, c’était l’ancienne tentation, qui était maintenant faite par Pierre, d’éviter la souffrance, la persécution, la haine mauvaise, le mépris et la mort, et d’établir au contraire une domination terrestre avec une autorité complète sur les trônes de la terre. Matthieu 16:24. Alors Jésus dit à ses disciples : Si quelqu'un veut me suivre, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive. (Cf. Marc 8,34 ; Luc 9,23). Matthieu dit que ce discours était adressé uniquement aux disciples ; Marc - aux disciples et au peuple ; Luke - tout le monde. Il est très difficile d’expliquer d’où viennent les gens d’ici. Le discours des évangélistes montre que les événements ne se sont pas produits aussi vite qu’ils l’imaginaient. Chrysostome explique le verset ainsi : « Moi, dit le Sauveur, je ne force pas, je ne contrains pas ; mais je m'en remets à la volonté de chacun. C'est pourquoi je dis : « si quelqu'un veut ». Je vous invite à une bonne action, et non à une mauvaise et douloureuse, pas à l'exécution et au tourment, que j'aurais besoin de forcer. La question elle-même est telle qu'elle peut vous attirer. En disant cela, Christ n’a fait que nous inciter davantage à le suivre. La croix ici ne peut pas signifier une mort violente. Matthieu 16:25. car celui qui veut sauver sa vie la perdra, et celui qui perd sa vie à cause de Moi la retrouvera ; (Cf. Marc 8,35 ; Luc 9,24). "Nefesh" (âme) dans un texte hébreu ultérieur signifie personne. Par conséquent, dans Luc (Luc 9 :25), l’expression des deux premiers évangélistes (Matt. 16 :26 ; Marc 8 :36) « à son âme » est remplacée par le pronom « à lui-même ». De même avec les soixante-dix et Job 32:2 ; Proverbes 1:18, 19:8 ; Am.6:8. Cela veut dire que le sens des paroles du Sauveur est celui-ci : celui qui veut se sauver se perdra, etc. Voilà l’un des paradoxes dont le Nouveau Testament est généralement riche. Cela indique la vie comme le résultat du renoncement à soi, s'étendant jusqu'à la perte complète de cette vie même. Matthieu 16:26. Quel est l’intérêt d’un homme s’il gagne le monde entier et perd son âme ? ou quelle rançon un homme donnera-t-il pour son âme ? (Cf. Marc 8 :36-37 ; Luc 9 :25). Le mot « rançon » (ἀντάλλαγμα) est désigné différemment par les soixante-dix et dans le texte hébreu (Ruth.4 :7 ; 1Rois.21 :2 ; Job.28 :15 ; Jér.15 :13 ; Am.5 :12 ; Sir.6 :15, 26 :17). Le sens des paroles du Christ est clair. L’âme humaine a une telle valeur que le monde extérieur tout entier n’en vaut pas la peine. Si une personne détruit réellement, et non imaginairement, son âme ou elle-même, alors une telle destruction pour elle n'est récompensée par rien. Par conséquent, une personne doit prendre soin de sauver son âme, et un tel salut dépend entièrement du fait de suivre Christ et de L’imiter. Matthieu 16:27. Car le Fils de l'homme viendra dans la gloire de son Père avec ses anges, et alors il récompensera chacun selon ses actes. (Cf. Marc 8 :38 ; Luc 9 :26 - avec les ajouts « qui aura honte » et ainsi de suite, qui n'est pas dans Matthieu). Le lien entre ce verset et le précédent n’est pas assez clair ; il faut le chercher dans le verset 24, en plaçant le verset 27 en relation étroite avec lui, et les versets intermédiaires 25 et 26 doivent être considérés comme une explication interpolée du verset 24. Ainsi, le fil de la pensée est le suivant : le salut s’obtient du Fils de l’homme ; seul celui qui le suit, en renonçant à lui-même, est sauvé (verset 24). Un tel renoncement est nécessaire, car celui qui ne se renie pas peut détruire son âme et ne pourra pas la racheter par quoi que ce soit (versets 25-26). Le Fils de l'homme sera le juge de l'homme lors de sa seconde venue, au cours de laquelle il sera révélé qui l'a suivi et ne l'a pas suivi, qui s'est renié à cause de lui et qui n'a pas renié. Ensuite, il récompensera chacun selon ses actes. Puisque les mots « qui auront honte » et ainsi de suite (Marc 8 :38 ; Luc 9 :26), définissant et exprimant le lien de manière plus précise et plus spécifique, ont déjà été donnés par Matthieu plus tôt (Matthieu 10 :33), il ne les répète pas maintenant, mais ajoute l'expression omise par d'autres évangélistes : « et alors il récompensera chacun selon ses actes ». Des expressions similaires se trouvent dans Job 34 : 11 ; Ps.61:13 ; Proverbes 24:12 ; Jérémie 32 : 19 ; Ézéchiel 33 : 20. Matthieu 16:28. En vérité, je vous le dis, il y en a ici qui ne mourront pas avant d'avoir vu le Fils de l'homme venir dans son royaume. Chez Marc et Matthieu, les expressions sont presque les mêmes, chez Luc elles sont quelque peu différentes. Le sens des paroles est clair. Non pas en tant que roi terrestre, mais en tant que roi céleste, après la persécution, la souffrance et la mort, Christ entrera dans sa gloire. Certains de ceux qui l’ont écouté vivront pour voir cela, seront témoins de ses souffrances, de sa mort et de sa résurrection. Il n’est pas nécessaire de dire comment cette prédiction du Christ s’est réalisée et, de plus, avec une exactitude littérale. Vous pourriez être intéressé par :