Глава 16

1–4. La petición de los fariseos y saduceos de una señal del cielo y la respuesta del Salvador. – 5–12. La levadura de los fariseos y los saduceos. – 13–20. Confesión de Pedro. – 21–23. El discurso de Cristo sobre el sufrimiento. – 24–28. La Doctrina de la Cruz. Mateo 16:1. Y vinieron los fariseos y los saduceos y, tentándolo, le pidieron que les mostrara una señal del cielo. (Cf. Marcos 8:11; Lucas 11:16, 29). Marcos (Marcos 8:11-13) tiene una historia un poco más corta que la de Mateo (versículos 1-4). Los antiguos intérpretes ya notaron cierta incongruencia y antinaturalidad en la conexión entre fariseos y saduceos indicada aquí en los Evangelios. Esto se explica por el hecho de que, aunque los fariseos y los saduceos diferían en sus dogmas, actuaron de acuerdo contra Cristo. La unificación de los fariseos y los saduceos puede indicar, y de hecho indica, un mayor y siniestro desarrollo de hostilidad hacia Cristo. Cada vez llegan a la capital noticias más alarmantes sobre el movimiento en Galilea, lo que preocupa tanto a las clases religiosas dominantes como a los fanáticos. Psicológicamente esto es bastante comprensible. Existe una tendencia constante entre la gente a adherirse a formas religiosas establecidas y son hostiles a la innovación, especialmente cuando sus intereses materiales se ven afectados. Por tanto, era natural la hostilidad contra enseñanzas que estaban completamente fuera del alcance de estas disposiciones generales. Marcos habla sólo de los fariseos (Marcos 8:11), pero los saduceos de Mateo también podrían ser herodianos. Los fariseos y los saduceos se mencionan aquí en Mateo cinco veces (Mateo 16:1–6, 11–12). ¿Qué señal querían los fariseos y saduceos? Según Crisóstomo, estos enemigos de Cristo le pidieron que detuviera el sol, o que hiciera inmóvil la luna (τὴν σελήνην χαλινῶσαι), o que hiciera caer un rayo, o que hiciera un cambio en el aire, o que hiciera algo similar. Según Teofilacto, los fariseos y saduceos pidieron a Cristo que detuviera sólo el sol o la luna. Pero Evfimy Zigavin dice que querían ver un milagro sobre el sol, la luna o las estrellas. Los fariseos y los saduceos, dice Teofilacto, pensaban que las señales en la tierra eran realizadas por el poder del diablo y por Belcebú. Los insensatos no sabían que Moisés en Egipto también hizo muchas señales en la tierra, pero el fuego que descendió del cielo sobre la propiedad de Job era del diablo. Por lo tanto, no todo lo que es del cielo es de Dios, ni todo lo que sucede en la tierra es de los demonios. Los pensamientos son correctos y caracterizan a los fariseos y saduceos. A algunos intérpretes les parece que la historia actual es una repetición de la historia de Mateo 12:38 y siguientes, e idéntica a ella. Pero si Mateo dice casi lo mismo por segunda vez y en circunstancias diferentes, ¿podemos suponer que olvidó lo que dijo antes? Era completamente natural que los enemigos del Salvador respondieran varias veces a Sus milagros exigiendo una señal del cielo. Dado que en la tradición judía existía la opinión de que los demonios y los dioses falsos podían realizar señales en la tierra y sólo el Dios verdadero enseña señales del cielo, los fariseos y saduceos ahora le pidieron esto a Cristo, asumiendo plenamente que Él no podría satisfacer sus peticiones. Si los milagros realizados por Cristo en la tierra no fueron convincentes para los enemigos de Cristo, entonces los milagros celestiales sí lo serían para ellos. Sobre la costumbre de los judíos de exigir una señal, ver 1 Cor. 1:22. Mateo 16:2. Él les respondió: por la tarde decís: habrá un balde, porque el cielo está rojo; Mateo 16:3. y por la mañana: hoy hace mal tiempo, porque el cielo está morado. Hipócritas! Puedes discernir la faz del cielo, pero no puedes discernir los signos de los tiempos. Este texto se encuentra a este respecto sólo en Mateo. (Similar expressions in a completely different connection are found in Luke 12:54–56). Las palabras de Cristo contienen una denuncia extremadamente sutil y ricamente significativa de sus enemigos. Él les aclara el error de su pensamiento y petición. Pidieron alguna señal terrenal, extraordinaria, y concretamente del cielo. Cristo les señala cosas que son completamente ordinarias y conocidas por ellos, que suceden en el cielo, sobre las cuales saben razonar. Pero teniendo experiencia en observaciones meteorológicas, ¿por qué no podemos o no queremos comprender y convencernos de la verdad de la dignidad mesiánica de Cristo cuando Él revela grandes signos? "En la región inferior", dice Tsang, "son tan clarividentes como los profetas; en la región superior, son tan ciegos que no ven las señales del καιρός (tiempo) ya iniciado y no las consideran señales. Estas señales son las que el Salvador ya señaló a Juan y al pueblo (Mateo 11:4-14)". Mateo 16:4. Una generación mala y adúltera busca una señal, y ninguna señal le será dada excepto la señal del profeta Jonás. Y dejándolos, se fue. (Cf. Mateo 12:39; Marcos 8:12; Lucas 11:29). Repetición literal de Mateo 12:39. En Marcos (Marcos 8:12), este discurso está precedido por las palabras "y suspirando profundamente, dijo", que no se encuentran en los otros evangelistas. Por lo tanto, las duras palabras de reprensión fueron pronunciadas con una expresión de profundo pesar y profunda tristeza por la ceguera y el error de los fariseos y saduceos. Crisóstomo lo expresa muy bien: “Aunque tal pregunta debería haber despertado ira e indignación, el Señor humano y misericordioso no se enoja, sino que se lamenta y se lamenta por ellos, como enfermos incurables, que, después de tantas pruebas de su poder, todavía lo tentaron. Le pidieron no para creer, sino para atraparlo”. “Como no pidieron señal para creer, el Salvador los llama en otro lugar hipócritas, porque dijeron una cosa e hicieron otra”. Zigavin añade a esto que los llamó hipócritas no sólo porque dijeron una cosa e hicieron otra, sino porque se consideraban sabios siendo necios. Los escritores de la Iglesia piensan que la señal de Jonás fue una señal del cielo porque en el momento de la muerte de Cristo el sol se oscureció y toda la creación cambió. En las palabras “habiéndolos dejado, se fue”, encuentran correctamente la designación de “justa severidad” y notan que el Salvador “nunca dejó al pueblo así”. Mateo 16:5. Al pasar al otro lado, sus discípulos se olvidaron de tomar los panes. Mateo 16:6. Jesús les dijo: Mirad y guardaos de la levadura de los fariseos y saduceos. Por levadura se debe entender en general todo el modo de pensar, dirección, espíritu de la enseñanza de los fariseos y saduceos y sus actividades. Tanto el mal como el bien se desarrollan, aunque en direcciones opuestas. La fuerza motriz en este caso es la levadura. La conexión entre estas palabras de Cristo y la pregunta anterior de los fariseos y saduceos sobre una señal del cielo no es obvia. Podría ser que su petición sólo dio lugar a un discurso sobre la levadura de los fariseos y saduceos, y este discurso fue de carácter general, en realidad no relacionado con lo dicho al comienzo del capítulo 16. Cristo, con sus palabras, quiso indicar la influencia corruptora sobre el pueblo de las enseñanzas y actividades de los fariseos y saduceos. Mateo 16:7. Ellos pensaron dentro de sí y dijeron: esto significa que no tomamos los panes. El Salvador pensó en una cosa, los discípulos en otra. Pensó y habló de la levadura de los fariseos y saduceos, los discípulos, de los panes que se olvidaron de tomar. La palabra διελογίζοντο ("pensamiento") muestra que los discípulos no dijeron en voz alta que no tenían panes. Mateo 16:8. Jesús, al darse cuenta de esto, les dijo: ¿Por qué pensáis dentro de vosotros, hombres de poca fe, que no habéis tomado los panes? Mateo 16:9. ¿Aún no entiendes ni recuerdas las cinco hogazas de pan para cinco mil personas y cuántas cajas recogiste? La expresión “cuántas cajas recogisteis” (como la similar del siguiente versículo) es elíptica en lugar de “cuántas cajas recogisteis de pan”, porque los discípulos, por supuesto, no recogieron cajas ni cestas, sino el pan que había en ellas. Mateo 16:10. ni unos siete panes para cuatro mil, y ¿cuántas cestas recogisteis? El uso de varias palabras: κόφινοι (caja) y σπυρίδες (canasta) corresponde exactamente a los términos utilizados en las historias de dos alimentaciones milagrosas (Mateo 14:20, 15:37). Mateo 16:11. ¿Cómo no entendéis que no os hablé del pan: guardaos de la levadura de los fariseos y saduceos? Mateo 16:12. Entonces se dieron cuenta de que les estaba diciendo que no se guardaran de la levadura del pan, sino de la enseñanza de los fariseos y saduceos. Marcos (Marcos 8:17-21) tiene una historia mucho más detallada que Mateo. Pero el texto correspondiente a los versículos 11 y 12 no se encuentra en otros evangelistas excepto en Mateo. Mateo 16:13. Habiendo llegado a los países de Cesarea de Filipo, Jesús preguntó a sus discípulos: ¿Quién dice la gente que soy yo, el Hijo del Hombre? (Cf. Marcos 8:27; Lucas 9:18). El evangelista Marcos (Marcos 8:22-26) inserta aquí una historia sobre la curación de un ciego y dice que fue en Betsaida, aparentemente Julia, en el lado noreste del lago de Galilea y que desde allí el Salvador fue “con sus discípulos a las aldeas de Cesarea de Filipo” (Marcos 8:27). Marcos no indica qué pueblos eran. La conversación con los discípulos, según Marcos, tuvo lugar mientras caminaban por este camino con el Salvador. Así, podemos determinar con suficiente precisión el lugar donde tuvo lugar la conversación, pero es difícil decir si fue poco después de su llegada a la costa nororiental. Al comenzar la conversación sobre la confesión de Pedro, Mateo y Marcos (Marcos 8:27) están de acuerdo, y luego Lucas se une a ellos (Lucas 9:18), de modo que los tres sinópticos cuentan los acontecimientos posteriores con ligeras diferencias. Mateo cuenta aquí la historia con más detalle, desde el final del versículo 16 al 19 hay una historia que no se encuentra en otros evangelistas. Cesarea se llama Filipos, probablemente para distinguirla de Cesarea Palestina o Estrato. El Salvador preguntó a los discípulos acerca de sí mismo, lejos del mundo judío, hostil a él. Según Jerónimo, Felipe, hermano de Herodes (Antipas), tetrarca de Iturea y Traconitis, construyó Cesarea en honor de Tiberio César y de él mismo, y en tiempos de Jerónimo se llamó Panea. Es difícil decir si Cesarea estaba ubicada en la provincia de Fenicia, como afirma Jerónimo. Aquí el Jordán comienza en las estribaciones del Líbano desde la confluencia de dos pequeños ríos, uno de los cuales, según Jerónimo, se llamaba Jor, y el otro Dan, de donde proviene el nombre del río: Jordán. La ciudad estaba situada al pie del Líbano, cerca de la llamada fuente "superior" del Jordán, a un día de viaje desde Sidón. Alguna vez se llamó Lais (Jueces 18:7, 29) y después – Dan, pero en la época latina – Panea o Panias del monte Pania, al pie del cual se encontraba (Josefo, “Antigüedades judías”, XV, 10, 3; también Eusebio, “Historia de la Iglesia”, VII, 17: ἐπὶ τῆς Φιλίππου Καισαρείας, ἣν Πανεάδα φοίνικες προσαγορεύουσιν). Actualmente Cesarea se llama Banias. La ciudad y sus alrededores estaban habitados predominantemente por paganos (Josefo, "La Guerra Judía", III, 9, 7). Según Marcos 8:27 (τὰς κώμας τὰ μέρη de Mateo), Jesucristo aparentemente no entró. Cristo no preguntó quién pensaban que era los escribas y fariseos, aunque a menudo se acercaban a él y hablaban con él. Según Zigavin, preguntó a los discípulos no como si fueran ignorantes, sino de manera edificante, para que Pedro le contara lo que le había sido revelado. Mateo 16:14. Dijeron: unos para Juan el Bautista, otros para Elías y otros para Jeremías o alguno de los profetas. Mateo 16:15. Él les dice: ¿Quién decís que soy yo? Mateo 16:16. Respondió Simón Pedro y dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo. (Miércoles (Marcos 8:29) - simplemente: “Tú eres el Cristo”; (Lucas 9:20): “para el Cristo de Dios”). Teofilacto señala que Pedro no dijo: “Tú eres el Cristo, el Hijo (υἱός) de Dios”, es decir, sin el artículo ὁ, sino con el artículo – verdadero – ὁ υἱός, ​​​​es decir. Él mismo, el Hijo Único, no por gracia, sino de la esencia misma del Padre, engendrado, porque hubo muchos Cristos (χριστοί): todos los reyes y sacerdotes del Antiguo Testamento, pero el verdadero Cristo (ὁ χριστός) es uno”. Escribir un artículo en griego antes de la palabra “Cristo” equivalía casi a convertir esta palabra en el nombre propio de Cristo, en el que se convirtió en la Iglesia primitiva. Todos los demás Cristos fueron, por tanto, sólo nominales. El único Salvador fue real y verdaderamente Cristo. Este es el significado de la confesión de Pedro. Cristo es el Hijo del Dios vivo, Dios es llamado así en las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento (Núm. 14:21; Deut. 32:40; 1 Reyes 17:1; Sal. 41:3, 83:3; Isa. 37:4, 17, etc.) y a menudo en el Nuevo (Mat. 26:63; Juan 6:57; Hechos 14:15; Romanos 9:26, 14:11, etc.). Según Crisóstomo, Pedro en ese momento era, por así decirlo, boca de los apóstoles, y no sólo de él mismo, sino de todos ellos, dio su respuesta. Las palabras de Pedro fueron testimonio de la verdadera humanidad de Cristo y de su verdadera Divinidad, en cuyo reconocimiento se basa toda la vida de la Iglesia. Mateo 16:17. Entonces Jesús respondió y le dijo: Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te ha revelado esto carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos; “Hijo de Jonás” – hebreo Var – Jonás, traducido literalmente en griego. El padre de Simón Pedro se llamaba Juan (griego: Tischendorf), como se ve en Juan 1:42, 21:15–17. En el Evangelio de Mateo se le llama hijo de Jonás (sólo aquí), que en realidad significa "paloma". Como forma abreviada del nombre John, no se encuentra en ningún otro lugar. La palabra "revelado" (ἀπεκάλυψεν) no indica la revelación recibida por todos los discípulos cuando siguieron a Cristo por primera vez, sino la revelación dada específicamente a Pedro. "Carne y sangre" corresponde al hebreo "beshar vedam" (entre los rabinos), una expresión descriptiva en lugar de "hombre", que denota su debilidad debido al lado corporal de la organización humana. En el Talmud, esta expresión a menudo denota la naturaleza humana en contraposición a la naturaleza divina. Mateo 16:18. y te digo: tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré Mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella; “Ya que Pedro confesó a Cristo como Hijo de Dios, dice: esta confesión que tú confesaste será el fundamento de los creyentes, de modo que todo el que se proponga construir el edificio de la fe pondrá como fundamento esta confesión” (Teofilacto). En dos casos se utilizan dos palabras diferentes en griego: en el primer caso, π´ετρος y en el segundo, πέτρα. Πέτρος, por supuesto, no es lo mismo que πέτρα. Ha habido una enorme controversia sobre este dicho, especialmente desde la Reforma. Algunos (católicos) dijeron que Cristo tenía la intención de crear Su Iglesia en la persona de Pedro, y esto dio lugar a la conocida doctrina de la primacía de los Papas sobre la Iglesia como sucesores de Pedro. Otros han argumentado que la expresión "tú eres Pedro" corresponde a las palabras de Pedro "tú eres el Cristo"; que más πέτρα, a diferencia de πέτρος, no indica la personalidad de Pedro, sino su confesión, sobre la cual Cristo creó Su Iglesia. La diferencia entre las consecuencias prácticas que surgen de estas dos interpretaciones se comprende fácilmente. Nos desviaríamos de la verdad si en una frase tan importante empezáramos a referirnos sólo a un juego de palabras. Pero el hecho de que Cristo realmente prometió construir su Iglesia no sobre la persona de Pedro lo indica precisamente el hecho de que cambió la palabra πέτρος por πέτρα. Así, la cuestión se resuelve si centramos la interpretación únicamente en la palabra πέτρα, siguiendo el significado literal de la expresión evangélica. La roca o “petra” nunca significó personas en el Antiguo Testamento, pero esta expresión fue adoptada por Jehová (Deut. 32:4; 2 Sam. 22:32; Sal. 61:3, 94:1; Is. 26:4, 44:8). Sólo Dios, Dios en Cristo o Cristo en Dios, es la roca eterna sobre la que debe ser creada la Iglesia. En el Nuevo Testamento, πέτρα nunca se usa con personas comunes y corrientes (Mateo 7:24–25, 27:51, 60; Marcos 15:46; Lucas 6:48, 8:6, 13; 1 Pedro 2:4–7; Romanos 9:33; 1 Corintios 10:4; Apocalipsis 6:15–16), sino con piedras comunes o acerca de Cristo mismo. Por tanto, la conclusión natural es que Cristo, usando el nombre de Pedro, se señaló aquí sólo a sí mismo, y precisamente en el sentido en que Pedro lo confesó a sus discípulos (de ahí - ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ). El reconocimiento y la confesión de su Hijo como Dios vivo, que salió de la boca de Pedro, se convertiría en el fundamento de la Iglesia. La expresión, aparentemente, tiene la analogía más cercana en Juan 2:19, 21, cuando Cristo señaló la iglesia, pero en realidad habló de sí mismo. La palabra "Iglesia" se encuentra en los Evangelios sólo aquí y en Mateo 18:17, pero a menudo en los Hechos, en el apóstol Pablo, cuatro veces en las epístolas del Concilio y varias veces en el Apocalipsis corresponde al hebreo "kahal". Teofilacto entiende las puertas del infierno como asesinato y adulterio. Pero la expresión πύλαι ᾅδου (puertas del infierno) se basa en la representación figurativa del infierno como un edificio con puertas fuertes (Sab. 16:13; 3Mac.5:36). Esto se encuentra a menudo entre los clásicos. La forma "puerta" se conserva ahora en la expresión "porta otomana", que significa "puerta otomana". Nuestra palabra "infierno" significa un lugar de tormento eterno. Pero el “sheol” hebreo o infierno griego tenía entonces un significado más amplio. Significaban el reino de la muerte en general y, por tanto, la región de la muerte o la destrucción. Cualquiera que muriera o fuera destruido estaba en el infierno. La iglesia en la expresión de Cristo se compara con un edificio; así que el infierno se compara con él. Está claro que un edificio no puede luchar contra otro. Lo realizan las personas que están y viven en el edificio. La expresión πύλαι ᾅδου, por tanto, es figurativa y se utiliza porque la lucha de las fuerzas del infierno contra la Iglesia se libra desde sus puertas. La última palabra "ella" puede referirse (en el texto griego) a la roca (τῇ πέτρᾳ) o a la Iglesia (ἐκκλησίαν), y esto llevó a Orígenes a ofrecer la explicación de que ambas eran posibles. Pero la relación de "ella" con la palabra "Iglesia" está indicada por la posición más cercana de "ella" a esta palabra, y principalmente por el hecho de que, según el significado de las palabras de Cristo, los ataques hostiles de las fuerzas del infierno no están dirigidos a una piedra de los cimientos, sino a todo el edificio. Mateo 16:19. y yo te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos, y todo lo que desatares en la tierra quedará desatado en los cielos. Si antes la Iglesia se presentaba bajo la apariencia de un edificio, ahora la imagen cambia: el discurso sobre el edificio da paso al discurso sobre el Reino de los Cielos. La imagen de las llaves, evidentemente extraída del edificio, se aplica ahora al Reino de los Cielos. Este último, por tanto, vuelve a aparecer bajo la apariencia de un edificio, al que se accede a través de puertas que se abren y cierran con llave. La expresión “Reino de los Cielos” significa lo mismo que la anterior: “Iglesia”. Sólo este último apunta más a la Iglesia desde su lado visible, mientras que el Reino de los Cielos apunta más al lado invisible y eterno de la Iglesia. Las llaves del infierno se mencionan en Apocalipsis 1:18; Miércoles Apocalipsis 9:1, 20:1. "El escritor describe a Cristo resucitado teniendo las llaves del infierno, es decir, poder sobre él, el poder de entrar en él y liberarse de él o sumergirse en él. Asimismo, el Reino de los Cielos se equipara a una fortaleza con puertas cerradas. Quien tiene las llaves puede entrar, admitirlo o excluirlo. Según Apocalipsis 3:7, este poder pertenece a Cristo mismo. La imagen tiene una analogía en Is. 22:22 y expresa la autoridad más alta. Tener llaves significa tener un derecho absoluto, no discutido por nadie. Es posible que la palabra “llaves” expresara originalmente la idea de la penetración de Pedro en la verdad divina. Su pensamiento de que Jesús es el Hijo del Dios vivo fue la llave con la que a Pedro se le permitió entrar en el Reino de Cristo, al guiar a otros a la misma fe, también pudo abrirles el Reino, a diferencia de los escribas y fariseos, que lo encerraron ante los ojos de quienes querían entrar en él (Mateo 23:13). Este lugar suele entenderse en el sentido del derecho del clero a absolver a las personas o conservar sus pecados. Mateo 16:20. Entonces [Jesús] prohibió a sus discípulos que no dijeran a nadie que él era Jesucristo. (Cf. Marcos 8:30; Lucas 9:21). Los evangelistas Marcos y Lucas, omitiendo lo que se dice en Mateo en los versículos 17-19 y conectando Marcos 8:30 y Lucas 9:21 con su discurso anterior, hablan de lo mismo que Mateo, pero se expresan de manera completamente diferente a él. Si Mateo simplemente hubiera repetido aquí las palabras de Marcos y Lucas, entonces el discurso del evangelista se habría referido a la prohibición de hablar de lo que Cristo le dijo a Pedro. Pero como Cristo prohibió hablar no de esto, sino del hecho de que Él es Cristo, Mateo cambia las expresiones περὶ αὐτοῦ - “sobre Él” (Marcos) y τοῦτο - “esto” (Lucas) y dice exactamente: ἵνα μηδὲνὶ εἴπωσιν. ὅτι αὐτός ἐστιν ὁ Χριστός ("para que nadie sepa que Él es el Cristo"), que no se encuentra en otros sinópticos, cuyas expresiones, sin embargo, son tan precisas como las de Mateo. Este versículo forma la transición a una mayor enseñanza sobre cuál es el verdadero significado de la dignidad atribuida a Cristo por Pedro y, sin duda, por otros discípulos. Que Jesús es el Cristo, el Mesías, el Hijo de Dios, esto aún podría quedar claro tanto para los discípulos como para el pueblo. Pero que los sufrimientos predeterminados para Cristo estuvieran relacionados con tales nombres era incomprensible incluso para los propios discípulos. Si los discípulos hubieran revelado prematuramente al pueblo la idea de Cristo sufriente, esto podría haber interferido en el cumplimiento de los planes divinos para el sufrimiento y, así, hacer que la verdadera y correcta implementación de la idea mesiánica pareciera incompleta. Por tanto, el Salvador, como se desprende de las expresiones de los evangelistas, prohíbe persistente y estrictamente a los discípulos hablar de lo que les fue revelado no por carne y sangre, sino por Su Padre Celestial. Mateo 16:21. Desde entonces comenzó Jesús a revelar a sus discípulos que le era necesario ir a Jerusalén y padecer mucho de manos de los ancianos, de los principales sacerdotes y de los escribas, y ser asesinado, y resucitar al tercer día. (Cf. Marcos 8:31; Lucas 9:22). El ministerio galileo de Cristo entre la gente común ya había terminado. La palabra "ancianos" o "presbíteros" se aplicó originalmente a las personas mayores que podían ser representantes adecuados del resto de la población en el concilio, pero mucho antes de la época de Cristo este nombre dejó de significar edad y se convirtió en el nombre de un cargo. Significaba personas que se consideraban aptas, por su posición alta o influyente en la sociedad, para ingresar al Senado. Los ancianos del Sanedrín eran, sin duda, las principales personas del estado. Eran como los jeques del pueblo. La palabra "jeque" significa "anciano". Mateo 16:22. Y Pedro, llamándolo de nuevo, comenzó a reprenderle: ¡Señor, ten misericordia de ti mismo! ¡Que esto no te pase a ti! Marcos (Marcos 8:32) es el único que agrega las palabras “y habló abiertamente de esto”. Marcos no incluye las palabras que pronunció Pedro, y se encuentran sólo en Mateo. La objeción de Pedro se basó en el hecho de que su confesión era completamente contraria al discurso real de Cristo acerca de su sufrimiento. Mateo 16:23. Se volvió y le dijo a Pedro: ¡apártate de mí, Satanás! ¡Eres una tentación para mí! porque no pensáis en lo que es Dios, sino en lo que es humano. La objeción de Pedro indica que ni él ni los demás discípulos comprendieron suficientemente el discurso de Cristo sobre su verdadera grandeza mesiánica. “Pedro, concluyendo el asunto según razonamientos humanos y carnales, pensó que el sufrimiento de Cristo era vergonzoso e inusual para Él” (San Juan Crisóstomo). Según Crisóstomo, Cristo, respondiendo a Pedro, dijo que obstaculizarlo y lamentar su sufrimiento no sólo era perjudicial y destructivo para Pedro, sino que él mismo no podría salvarse a menos que estuviera siempre dispuesto a morir. Algunos intérpretes pensaron que no era Pedro a quien ahora se culpaba, sino el espíritu maligno que inspiraba tales discursos en el apóstol. Aquí se usa la misma expresión que usó el Salvador en Mateo 4:10, y, sin duda, la expresó en relación al mismo tentador. Miró por un momento a Pedro y vio detrás de él a su antiguo enemigo, quien hábilmente se aprovechó de los prejuicios, el temperamento y la honestidad del ingenuo apóstol. En realidad, fue la tentación anterior, que ahora fue hecha a través de Pedro, para evitar el sufrimiento, la persecución, el odio maligno, el desprecio y la muerte, y en cambio establecer un dominio terrenal con completa autoridad sobre los tronos de la tierra. Mateo 16:24. Entonces Jesús dijo a sus discípulos: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. (Cf. Marcos 8:34; Lucas 9:23). Mateo dice que este discurso fue dicho sólo a los discípulos; Marcos - a los discípulos y al pueblo; Luke - todos. Es muy difícil explicar de dónde vino la gente de aquí. El discurso de los evangelistas muestra que los acontecimientos no sucedieron tan rápido como imaginan. Crisóstomo explica el versículo de esta manera: "Yo", dice el Salvador, "no fuerzo, no obligo; pero esto lo dejo a la voluntad de cada uno. Por eso digo: "si alguno quiere". Te invito a una buena acción, y no a una mala y dolorosa, no a la ejecución y al tormento, que yo necesitaría forzar. El asunto en sí es tal que puede atraerte. Al decir esto, Cristo sólo nos atrajo más a seguirlo”. La cruz aquí no puede significar muerte violenta. Mateo 16:25. porque el que quiera salvar su vida, la perderá, y el que pierda su vida por Mí, la encontrará; (Cf. Marcos 8:35; Lucas 9:24). "Nefesh" (alma) en un texto hebreo posterior significa persona. Por lo tanto, en Lucas (Lucas 9:25), la expresión de los dos primeros evangelistas (Mat. 16:26; Marcos 8:36) "a su alma" es reemplazada por el pronombre "a sí mismo". Lo mismo con los Setenta y Job.32:2; Proverbios 1:18, 19:8; Am.6:8. Esto significa que el significado de las palabras del Salvador es el siguiente: quien quiera salvarse se perderá, etc. He aquí una de las paradojas en las que el Nuevo Testamento es generalmente rico. Indica la vida como resultado de la abnegación, extendiéndose hasta la pérdida total de esta misma vida. Mateo 16:26. ¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero y perder su alma? ¿O qué rescate dará el hombre por su alma? (Cf. Marcos 8:36–37; Lucas 9:25). La palabra “rescate” (ἀντάλλαγμα) es designada de manera diferente por los Setenta y en el texto hebreo (Rut.4:7; 1 Reyes 21:2; Job.28:15; Jer.15:13; Am.5:12; Sir.6:15, 26:17). El significado de las palabras de Cristo es claro. El alma humana tiene tal valor que todo el mundo exterior no vale la pena. Si una persona realmente, y no imaginariamente, destruye su alma o a sí misma, entonces tal destrucción para él no será recompensada con nada. Por lo tanto, una persona debe cuidar de salvar su alma, y ​​tal salvación depende completamente únicamente de seguir a Cristo e imitarlo. Mateo 16:27. Porque el Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y luego recompensará a cada uno según sus obras. (Cf. Marcos 8:38; Lucas 9:26 - con las adiciones “quién será avergonzado”, etc., lo cual no está en Mateo). La conexión entre este versículo y el anterior no es lo suficientemente clara; debe buscarse en el versículo 24, colocando el versículo 27 en estrecha relación con él, y los versículos intermedios 25 y 26 deben considerarse una explicación interpolada del versículo 24. Así, la línea de pensamiento es la siguiente: la salvación se obtiene del Hijo del Hombre; sólo el que le sigue negándose a sí mismo es salvo (versículo 24). Tal abnegación es necesaria, porque el que no se niega a sí mismo puede destruir su alma y no podrá redimirla con nada (versículos 25-26). El Hijo del Hombre será el Juez del hombre en Su segunda venida, durante la cual se revelará quiénes le siguieron y no le siguieron, quiénes se negaron a sí mismos por Él y quiénes no negaron. Entonces Él recompensará a cada uno según sus obras. Dado que las palabras "quién se avergonzará", etc. (Marcos 8:38; Lucas 9:26), que definen y expresan la conexión más cercana y más específicamente, ya fueron dadas anteriormente por Mateo (Mateo 10:33), no las repite ahora, sino que agrega la expresión omitida por otros evangelistas: "y luego recompensará a cada uno según sus obras". Se encuentran expresiones similares en Job 34:11; Sal.61:13; Proverbios 24:12; Jer.32:19; Ezequiel 33:20. Mateo 16:28. En verdad os digo que hay algunos de los que están aquí que no gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino. En Marcos y Mateo las expresiones son casi las mismas, en Lucas son algo diferentes. El significado de los dichos es claro. No como rey terrenal, sino como rey celestial, después de la persecución, el sufrimiento y la muerte, Cristo entrará en Su gloria. Algunos de los que lo escucharon vivirán para ver esto, serán testigos de su sufrimiento, muerte y resurrección. No es necesario decir cómo se cumplió esta predicción de Cristo y, además, con exactitud literal. Quizás te interese: