Глава 16

1–4. Το αίτημα των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων για ένα σημείο από τον ουρανό και η απάντηση του Σωτήρα σε αυτούς. – 5–12. Το προζύμι των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων. – 13–20. Εξομολόγηση του Πέτρου. – 21–23. Ο λόγος του Χριστού για τα βάσανα. – 24–28. Το Δόγμα του Σταυρού. Ματθαίος 16:1. Και ήρθαν οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι και, πειράζοντας Τον, ζήτησαν να τους δείξει ένα σημείο από τον ουρανό. (Πρβλ. Μάρκος 8:11· Λουκάς 11:16, 29). Ο Μάρκος (Μάρκος 8:11–13) έχει μια ελαφρώς μικρότερη ιστορία από τον Ματθαίο (στίχοι 1–4). Ήδη οι αρχαίοι ερμηνευτές παρατήρησαν κάποια ασυμφωνία και αφύσικη σχέση μεταξύ των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων που αναφέρεται εδώ στα Ευαγγέλια. Αυτό εξηγήθηκε από το γεγονός ότι αν και οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι διέφεραν στα δόγματά τους, ενήργησαν σε συμφωνία εναντίον του Χριστού. Η ένωση Φαρισαίων και Σαδδουκαίων μπορεί και υποδηλώνει μια περαιτέρω και δυσοίωνη ανάπτυξη εχθρότητας προς τον Χριστό. Όλο και περισσότερες ανησυχητικές ειδήσεις για το κίνημα στη Γαλιλαία φτάνουν στην πρωτεύουσα, και αυτό προκαλεί ανησυχία τόσο στις κυρίαρχες θρησκευτικές τάξεις όσο και στους ζηλωτές. Ψυχολογικά αυτό είναι αρκετά κατανοητό. Υπάρχει μια συνεχής τάση μεταξύ των ανθρώπων να προσκολλώνται σε καθιερωμένες θρησκευτικές μορφές και είναι εχθρικοί στην καινοτομία, ειδικά όταν θίγονται τα υλικά τους συμφέροντα. Επομένως, η εχθρότητα ενάντια σε διδασκαλίες που ήταν εντελώς έξω από το πεδίο αυτών των γενικών διατάξεων ήταν φυσική. Ο Μάρκος μιλάει μόνο για τους Φαρισαίους (Μάρκος 8:11), αλλά οι Σαδδουκαίοι του Ματθαίου θα μπορούσαν επίσης να είναι Ηρώδειοι. Οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι αναφέρονται εδώ στον Ματθαίο πέντε φορές (Ματθαίος 16:1–6, 11–12). Τι σημάδι ήθελαν οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι; Κατά τον Χρυσόστομο, αυτοί οι εχθροί του Χριστού Του ζήτησαν να σταματήσει τον ήλιο ή να κάνει τη σελήνη ακίνητη (τὴν σελήνην χαλινῶσαι), ή να ρίξει κεραυνό ή να κάνει αλλαγή στον αέρα ή να κάνει κάτι παρόμοιο. Σύμφωνα με τον Θεοφύλακτο, οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι ζήτησαν από τον Χριστό να σταματήσει μόνο τον ήλιο ή τη σελήνη. Αλλά ο Evfimy Zigavin λέει ότι ήθελαν να δουν ένα θαύμα πάνω από τον ήλιο ή το φεγγάρι ή πάνω από τα αστέρια. Οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι, λέει ο Θεοφύλακτος, νόμιζαν ότι τα σημεία στη γη έγιναν από τη δύναμη του διαβόλου και του Βελζεβούλ. Οι ανόητοι δεν ήξεραν ότι ο Μωυσής στην Αίγυπτο έκανε επίσης πολλά σημεία στη γη, αλλά η φωτιά που κατέβηκε από τον ουρανό στην ιδιοκτησία του Ιώβ ήταν από τον διάβολο. Επομένως, δεν είναι ό,τι είναι από τον ουρανό είναι από τον Θεό, και δεν είναι ό,τι συμβαίνει στη γη από δαίμονες. Οι σκέψεις είναι σωστές και χαρακτηρίζουν τους Φαρισαίους και τους Σαδδουκαίους. Η παρούσα ιστορία φαίνεται σε ορισμένους ερμηνευτές ότι είναι μια επανάληψη της ιστορίας του Ματθαίου 12:38 κ.ε., και ταυτίζεται με αυτήν. Αλλά αν ο Ματθαίος λέει σχεδόν το ίδιο πράγμα δεύτερη φορά και υπό διαφορετικές συνθήκες, τότε μπορούμε να υποθέσουμε ότι ξέχασε τι είπε πριν; Ήταν απολύτως φυσικό αν οι εχθροί του Σωτήρα ανταποκρίνονταν πολλές φορές στα θαύματά Του απαιτώντας ένα σημάδι από τον ουρανό. Εφόσον στην εβραϊκή παράδοση υπήρχε η άποψη ότι οι δαίμονες και οι ψεύτικοι θεοί μπορούσαν να κάνουν σημεία στη γη και μόνο ο αληθινός Θεός διδάσκει σημεία από τον ουρανό, οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι το ζήτησαν τώρα από τον Χριστό, υποθέτοντας πλήρως ότι δεν θα μπορούσε να ικανοποιήσει τα αιτήματά τους. Αν τα θαύματα που έκανε ο Χριστός στη γη δεν ήταν πειστικά για τους εχθρούς του Χριστού, τότε τα ουράνια θαύματα θα ήταν πειστικά γι' αυτούς. Για το έθιμο των Ιουδαίων να απαιτούν σημάδι, βλέπε Α΄ Κορ. 1:22. Ματθαίος 16:2. Τους απάντησε: το βράδυ λέτε: θα υπάρχει κουβάς, γιατί ο ουρανός είναι κόκκινος. Ματθαίος 16:3. και το πρωί: σήμερα έχει κακοκαιρία, γιατί ο ουρανός είναι μωβ. Υποκριτές! Μπορείς να διακρίνεις το πρόσωπο του ουρανού, αλλά δεν μπορείς να διακρίνεις τα σημάδια των καιρών. Αυτό το κείμενο βρίσκεται σε σχέση με αυτό μόνο στον Ματθαίο. (Παρόμοιες εκφράσεις σε μια εντελώς διαφορετική σύνδεση βρίσκονται στο Λουκάς 12:54–56). Τα λόγια του Χριστού περιέχουν μια εξαιρετικά λεπτή και με πλούσιο νόημα καταγγελία των εχθρών Του. Το λάθος της σκέψης και του αιτήματός τους το ξεκαθαρίζει. Ζήτησαν κάποιο γήινο, εξαιρετικό σημάδι, και συγκεκριμένα από τον ουρανό. Ο Χριστός τους υποδεικνύει πράγματα εντελώς συνηθισμένα και γνωστά σε αυτούς, που συμβαίνουν στον ουρανό, για τα οποία ξέρουν να λογίζονται. Έχοντας όμως εμπειρία σε μετεωρολογικές παρατηρήσεις, γιατί δεν μπορούμε ή δεν θέλουμε να κατανοήσουμε και να πείσουμε για την αλήθεια της μεσσιανικής αξιοπρέπειας του Χριστού όταν αποκαλύπτει μεγάλα σημεία; «Στην κάτω περιοχή», λέει ο Τσάνγκ, «είναι τόσο διορατικοί όσο οι προφήτες· στην ύψιστη είναι τόσο τυφλοί που δεν βλέπουν τα σημάδια του ήδη αρχισμένου καιρός (χρόνος) και δεν τα θεωρούν σημεία. Ματθαίος 16:4. Μια κακιά και μοιχική γενιά αναζητά σημάδι, και κανένα σημείο δεν θα της δοθεί εκτός από το σημείο του προφήτη Ιωνά. Και, αφήνοντάς τους, έφυγε. (Πρβλ. Ματθαίος 12:39· Μάρκος 8:12· Λουκάς 11:29). Κυριολεκτική επανάληψη του Ματθαίου 12:39. Στον Μάρκο (Μάρκος 8:12), αυτή η ομιλία προηγείται από τις λέξεις «και αναστέναξε βαθιά και είπε», που δεν βρίσκονται στους άλλους ευαγγελιστές. Τα σκληρά λόγια επίπληξης, λοιπόν, ειπώθηκαν με μια έκφραση βαθιάς λύπης και βαθιάς λύπης για την τύφλωση και την πλάνη των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων. Ο Χρυσόστομος το εκφράζει πολύ καλά: «Αν και μια τέτοια ερώτηση έπρεπε να προκαλέσει θυμό και αγανάκτηση, ο ανθρωπάνθρωπος και φιλεύσπλαχνος Κύριος δεν θυμώνει, αλλά λυπάται και λυπάται για αυτούς ως αθεράπευτα άρρωστους, που μετά από τόσες αποδείξεις της δύναμής Του ακόμα Τον έβαλαν σε πειρασμό. Τον ρώτησαν όχι για να τον πιστέψουν, αλλά για να τον πιάσουν». «Εφόσον δεν ζήτησαν σημάδι για να πιστέψουν, ο Σωτήρας τους αποκαλεί σε άλλο μέρος υποκριτές γιατί άλλα είπαν και άλλα έκαναν». Ο Zigavin προσθέτει σε αυτό ότι τους αποκάλεσε υποκριτές όχι μόνο επειδή έλεγαν ένα πράγμα και έκαναν άλλο, αλλά επειδή θεωρούσαν τους εαυτούς τους σοφούς ενώ ήταν ανόητοι. Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς πιστεύουν ότι το σημείο του Ιωνά ήταν ένα σημάδι από τον ουρανό επειδή την ώρα του θανάτου του Χριστού ο ήλιος σκοτείνιασε και όλη η δημιουργία άλλαξε. Στις λέξεις «αφού τους άφησε, έφυγε» βρίσκουν σωστά τον προσδιορισμό της «δίκαιης σοβαρότητας» και σημειώνουν ότι ο Σωτήρας «ποτέ δεν άφησε τους ανθρώπους έτσι». Ματθαίος 16:5. Αφού πέρασαν στην άλλη πλευρά, οι μαθητές Του ξέχασαν να πάρουν τα ψωμιά. Ματθαίος 16:6. Ο Ιησούς τους είπε: Προσέχετε και προσέχετε από το προζύμι των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων. Με το προζύμι πρέπει να κατανοήσει κανείς γενικά ολόκληρο τον τρόπο σκέψης, την κατεύθυνση, το πνεύμα της διδασκαλίας των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων και τις δραστηριότητές τους. Και το κακό και το καλό αναπτύσσονται, αν και σε αντίθετες κατευθύνσεις. Η κινητήρια δύναμη σε αυτή την περίπτωση είναι το προζύμι. Η σύνδεση μεταξύ αυτών των λόγων του Χριστού και της προηγούμενης ερώτησης των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων για ένα σημείο από τον ουρανό δεν είναι προφανής. Θα μπορούσε το αίτημά τους να οδήγησε μόνο σε μια ομιλία σχετικά με το προζύμι των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων, και αυτή η ομιλία ήταν γενικής φύσεως, που στην πραγματικότητα δεν σχετίζεται με όσα αναφέρθηκαν στην αρχή του 16ου κεφαλαίου. Ο Χριστός, με τα λόγια Του, θέλησε να υποδείξει τη διαφθοροποιητική επίδραση στους ανθρώπους των διδασκαλιών και των δραστηριοτήτων των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων. Ματθαίος 16:7. Σκέφτηκαν μέσα τους και είπαν: αυτό σημαίνει ότι δεν πήραμε τα ψωμιά. Ο Σωτήρας σκέφτηκε ένα πράγμα, οι μαθητές - για ένα άλλο. Σκέφτηκε και μίλησε για το προζύμι των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων, των μαθητών - για τα ψωμιά που ξέχασαν να πάρουν. Η λέξη διελογίζοντο («σκέψη») δείχνει ότι οι μαθητές δεν είπαν δυνατά ότι δεν είχαν ψωμιά. Ματθαίος 16:8. Αφού το κατάλαβε, ο Ιησούς τους είπε: Γιατί νομίζετε από μέσα σας, ολιγόπιστοι, ότι δεν πήρατε τα ψωμιά; Ματθαίος 16:9. Ακόμα δεν καταλαβαίνεις και δεν θυμάσαι για τα πέντε καρβέλια ψωμί για πέντε χιλιάδες άτομα, και πόσα κουτιά μάζεψες; Η έκφραση «πόσα κιβώτια σήκωσες» (όπως η παρόμοια στον επόμενο στίχο) είναι ελλειπτική αντί για «πόσα κουτιά σήκωσες ψωμί», επειδή οι μαθητές, φυσικά, δεν μάζεψαν κουτιά ή καλάθια, αλλά το ψωμί σε αυτά. Ματθαίος 16:10. ούτε περίπου επτά ψωμιά για τέσσερις χιλιάδες, και πόσα καλάθια μάζεψες; Η χρήση των διαφόρων λέξεων: κόφινοι (κουτί) και σπυρίδες (καλάθι) αντιστοιχεί ακριβώς στους όρους που χρησιμοποιούνται στις ιστορίες δύο θαυματουργών τροφών (Ματθαίος 14:20, 15:37). Ματθαίος 16:11. Πώς δεν καταλαβαίνετε ότι δεν σας είπα για το ψωμί: προσέχετε το προζύμι των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων; Ματθαίος 16:12. Τότε κατάλαβαν ότι τους έλεγε να μην προσέχουν από το προζύμι του ψωμιού, αλλά από τη διδασκαλία των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων. Ο Μάρκος (Μάρκος 8:17–21) έχει μια πολύ πιο λεπτομερή ιστορία από τον Ματθαίο. Αλλά το κείμενο που αντιστοιχεί στους στίχους 11-12 δεν βρίσκεται σε άλλους ευαγγελιστές εκτός από τον Ματθαίο. Ματθαίος 16:13. Έχοντας έρθει στις χώρες της Καισάρειας Φιλίππων, ο Ιησούς ρώτησε τους μαθητές Του: Ποιος λένε οι άνθρωποι ότι είμαι εγώ, ο Υιός του Ανθρώπου; (Πρβλ. Μάρκος 8:27· Λουκάς 9:18). Ο Ευαγγελιστής Μάρκος (Μάρκος 8:22–26) εισάγει εδώ μια ιστορία για τη θεραπεία ενός τυφλού και λέει ότι ήταν στη Βηθσαΐδα, προφανώς στην Ιουλία, στη βορειοανατολική πλευρά της λίμνης της Γαλιλαίας και ότι από εκεί πήγε ο Σωτήρας «με τους μαθητές Του στα χωριά της Καισαρείας» (Mark Philip 8). Ο Μάρκος δεν υποδεικνύει ποια χωριά ήταν αυτά. Η συνομιλία με τους μαθητές, σύμφωνα με τον Μάρκο, έγινε ενώ περπατούσαν σε αυτόν τον δρόμο με τον Σωτήρα. Έτσι, είμαστε σε θέση να προσδιορίσουμε με αρκετή ακρίβεια τον τόπο όπου έγινε η συνομιλία, αλλά είναι δύσκολο να πούμε αν ήταν αμέσως μετά την άφιξη στη βορειοανατολική ακτή. Ξεκινώντας τη συζήτηση για την ομολογία του Πέτρου, ο Ματθαίος και ο Μάρκος (Μάρκος 8:27) συμφωνούν μεταξύ τους και στη συνέχεια ο Λουκάς τους ενώνει (Λουκάς 9:18), έτσι ώστε τα περαιτέρω γεγονότα να λέγονται με μικρές διαφορές και από τους τρεις συνοπτικούς. Ο Ματθαίος λέει την ιστορία με περισσότερες λεπτομέρειες εδώ, από το τέλος του 16ου έως τον 19ο στίχο υπάρχει μια ιστορία που δεν βρίσκεται σε άλλους ευαγγελιστές. Η Καισάρεια ονομάζεται Φιλίππους, μάλλον για να τη διακρίνουμε από την Καισάρεια Παλαιστίνης ή Στράτο. Ο Σωτήρας ρώτησε τους μαθητές για τον εαυτό Του, μακριά από τον ιουδαϊκό κόσμο, εχθρικό απέναντί ​​Του. Σύμφωνα με τον Ιερώνυμο, ο Φίλιππος, αδερφός του Ηρώδη (Αντίπα), τετράρχη της Ιτουρίας και του Τραχωνίτη, έκτισε την Καισάρεια προς τιμήν του Τιβέριου Καίσαρα και του ίδιου και την εποχή του Ιερώνυμου ονομαζόταν Πανέα. Το αν η Καισάρεια βρισκόταν στην επαρχία της Φοινίκης, όπως ισχυρίζεται ο Ιερώνυμος, είναι δύσκολο να πούμε. Εδώ ο Ιορδάνης ξεκινά από τα ποτάμια του Λιβάνου από τη συμβολή δύο μικρών ποταμών, ο ένας από τους οποίους, σύμφωνα με τον Ιερώνυμο, ονομαζόταν Jor, και ο άλλος Dan, από όπου προήλθε το όνομα του ποταμού - Jordan. Η πόλη βρισκόταν στους πρόποδες του Λιβάνου κοντά στη λεγόμενη «άνω» πηγή του Ιορδάνη, μια μέρα διαδρομή από τη Σιδώνα. Κάποτε ονομαζόταν Lais (Κριτές 18:7, 29) και μετά – Dan, αλλά στη λατινική εποχή – Panea ή Panias από το όρος Pania, στους πρόποδες του οποίου βρισκόταν (Josephus, «Jewish Antiquities», XV, 10, 3· επίσης Eusebius, «Church History», ἐπὶ Καιίπσαρείας τῆς Φιλίπῃ, VII, 17: φοίνικες προσαγορεύουσιν ). Σήμερα η Καισάρεια ονομάζεται Μπανιάς. Η πόλη και τα περίχωρά της κατοικούνταν κυρίως από ειδωλολάτρες (Ιωσήφος, «The Jewish War», III, 9, 7). Σύμφωνα με το Μάρκο 8:27 (του Ματθαίου τὰς κώμας τὰ μέρη), ο Ιησούς Χριστός προφανώς δεν μπήκε σε αυτό. Ο Χριστός δεν ρώτησε ποιος νόμιζαν ότι ήταν οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι, αν και συχνά έρχονταν κοντά Του και μιλούσαν μαζί Του. Σύμφωνα με τον Zigavin, ρώτησε τους μαθητές όχι σαν να είχαν άγνοια, αλλά εποικοδομητικά, ώστε ο Πέτρος να πει αυτό που του αποκαλύφθηκε. Ματθαίος 16:14. Είπαν: άλλα για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, άλλα για τον Ηλία και άλλα για τον Ιερεμία ή έναν από τους προφήτες. Ματθαίος 16:15. Τους λέει: Ποιος λέτε ότι είμαι; Ματθαίος 16:16. Ο Σίμων Πέτρος απάντησε και είπε: Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού. (Τετ (Μάρκος 8:29) - απλά: «Εσύ είσαι ο Χριστός»· (Λουκάς 9:20): «για τον Χριστό του Θεού»). Ο Θεοφύλακτος σημειώνει ότι ο Πέτρος δεν είπε: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός (υἱός) του Θεού», δηλ. χωρίς το άρθρο ὁ, αλλά με το άρθρο – αληθές – ὁ υἱός, ​​δηλ. Ο Ίδιος, ο Ένας και Μοναδικός Υιός, όχι από χάρη, αλλά από την ίδια την ουσία του Πατέρα, γεννήθηκε, γιατί ήταν πολλοί Χριστοί (χριστοί): όλοι οι βασιλιάδες και οι ιερείς της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά ο αληθινός Χριστός (ὁ Χριστός) είναι ένας». Η συγγραφή ενός άρθρου στα ελληνικά πριν από τη λέξη «Χριστός» ισοδυναμούσε σχεδόν με τη μετατροπή αυτής της λέξης στο σωστό όνομα του Χριστού, το οποίο έγινε στην πρωτόγονη Εκκλησία. Όλοι οι άλλοι Χριστοί ήταν, επομένως, μόνο ονομαστικοί. Ο μόνος Σωτήρας ήταν στην πραγματικότητα και αληθινά ο Χριστός. Αυτό είναι το νόημα της ομολογίας του Πέτρου. Ο Χριστός είναι ο Υιός του Ζωντανού Θεού, ο Θεός ονομάζεται έτσι στις Αγίες Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης (Αριθμ. 14:21· Δευτ. 32:40· Α' Βασιλέων 17:1· Ψαλμ. 41:3, 83:3· Ησα. 37:4, 17, κ.λπ.) και συχνά στην Πράξη 37:4, 17, κ.λπ. 14:15· Ρωμ. 9:26, 14:11, κ.λπ.). Κατά τον Χρυσόστομο, ο Πέτρος εκείνη την εποχή ήταν, σαν να λέγαμε, το στόμα των αποστόλων, και όχι μόνο από τον εαυτό του, αλλά από όλους, έδωσε την απάντησή του. Τα λόγια του Πέτρου ήταν μαρτυρία της αληθινής ανθρωπότητας του Χριστού και της αληθινής Θεότητάς Του, στην αναγνώριση της οποίας βασίζεται ολόκληρη η ζωή της Εκκλησίας. Ματθαίος 16:17. Τότε ο Ιησούς αποκρίθηκε και του είπε: Ευλογημένος είσαι, Σίμων, γιε του Ιωνά, γιατί δεν σου το αποκάλυψε αυτό από σάρκα και αίμα, αλλά ο Πατέρας μου που είναι στους ουρανούς. «Son of Jonah» – Εβραϊκά Var – Jonah, που αποδίδεται κυριολεκτικά στα ελληνικά. Ο πατέρας του Σίμωνα Πέτρου ονομαζόταν Ιωάννης (ελληνικά: Tischendorf), όπως φαίνεται στο Ιωάννη 1:42, 21:15–17. Στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου αποκαλείται γιος του Ιωνά (μόνο εδώ), που στην πραγματικότητα σημαίνει «περιστέρι». Ως συντομευμένη μορφή του ονόματος Ιωάννης, δεν συναντάται πουθενά αλλού. Η λέξη «αποκαλύφθηκε» (ἀπεκάλυψεν) δεν υποδηλώνει την αποκάλυψη που έλαβαν όλοι οι μαθητές ήδη όταν πρωτοακολούθησαν τον Χριστό, αλλά την αποκάλυψη που δόθηκε ειδικά στον Πέτρο. Το "Σάρκα και αίμα" αντιστοιχεί στο εβραϊκό "beshar vedam" (μεταξύ των ραβίνων) - μια περιγραφική έκφραση αντί για "άνθρωπος", που υποδηλώνει την αδυναμία του λόγω της σωματικής πλευράς της ανθρώπινης οργάνωσης. Στο Ταλμούδ, αυτή η έκφραση συχνά υποδηλώνει την ανθρώπινη φύση σε αντίθεση με τη θεϊκή φύση. Ματθαίος 16:18. Και σου λέω: εσύ είσαι ο Πέτρος, και πάνω σε αυτόν τον βράχο θα χτίσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν. «Εφόσον ο Πέτρος ομολόγησε τον Χριστό ως Υιό του Θεού, λέει: αυτή η ομολογία, που ομολογήσατε, θα είναι το θεμέλιο των πιστών, ώστε καθένας που σκοπεύει να οικοδομήσει το οικοδόμημα της πίστης, θα θέσει αυτή την ομολογία ως θεμέλιο» (Θεοφύλακας). Σε δύο περιπτώσεις χρησιμοποιούνται δύο διαφορετικές λέξεις στα ελληνικά: στην πρώτη περίπτωση π´ετρος και στη δεύτερη πέτρα. Ο Πέτρος φυσικά δεν είναι το ίδιο με το πέτρα. Υπήρξε τεράστια διαμάχη σχετικά με αυτό το ρητό, ειδικά μετά τη Μεταρρύθμιση. Κάποιοι (Καθολικοί) είπαν ότι ο Χριστός σκόπευε να δημιουργήσει την Εκκλησία Του στο πρόσωπο του Πέτρου, και αυτό έδωσε αφορμή για το γνωστό δόγμα της υπεροχής των Παπών έναντι της Εκκλησίας ως διαδόχων του Πέτρου. Άλλοι έχουν υποστηρίξει ότι η έκφραση «εσύ είσαι ο Πέτρος» αντιστοιχεί στα λόγια του Πέτρου «εσύ είσαι ο Χριστός». ότι το περαιτέρω πέτρα, σε αντίθεση με το πέτρο, δεν υποδηλώνει την προσωπικότητα του Πέτρου, αλλά την ομολογία του, πάνω στην οποία ο Χριστός δημιούργησε την Εκκλησία Του. Η διαφορά μεταξύ των πρακτικών συνεπειών που προκύπτουν από αυτές τις δύο ερμηνείες είναι εύκολα κατανοητή. Θα αποκλίναμε από την αλήθεια αν σε μια τόσο σημαντική ρήση αρχίζαμε να εννοούμε μόνο λογοπαίγνιο. Αλλά ότι ο Χριστός πραγματικά υποσχέθηκε να χτίσει την Εκκλησία Του όχι στο πρόσωπο του Πέτρου, αυτό φαίνεται ακριβώς από το γεγονός ότι άλλαξε τη λέξη πέτρος σε πέτρα. Έτσι, το ερώτημα λύνεται αν εστιάσουμε την ερμηνεία μόνο στη λέξη πέτρα, ακολουθώντας την κυριολεκτική σημασία της ευαγγελικής έκφρασης. Ο βράχος ή «πέτρα» δεν σήμαινε ποτέ ανθρώπους στην Παλαιά Διαθήκη, αλλά αυτή η έκφραση υιοθετήθηκε από τον Ιεχωβά (Δευτ. 32:4· 2 Σαμ. 22:32· Ψαλμ. 61:3, 94:1· Ησ. 26:4, 44:8). Μόνο ο Θεός, Θεός εν Χριστώ ή Χριστός εν Θεώ, είναι ο αιώνιος βράχος πάνω στον οποίο πρέπει να δημιουργηθεί η Εκκλησία. Στην Καινή Διαθήκη, το πέτρα δεν χρησιμοποιείται ποτέ για τους απλούς ανθρώπους (Ματθ. 7:24–25, 27:51, 60· Μάρκος 15:46· Λουκάς 6:48, 8:6, 13· 1 Πέτρ. 2:4–7· Ρωμ. 9:33· 1 Κορ. 11:6, για συνηθισμένους ανθρώπους, 1:4· Απ. ή για τον ίδιο τον Χριστό. Έτσι, το φυσικό συμπέρασμα είναι ότι ο Χριστός, χρησιμοποιώντας το όνομα του Πέτρου, έδειξε εδώ μόνο τον εαυτό Του, και ακριβώς με την έννοια που Τον ομολόγησε ο Πέτρος στους μαθητές του (εξ ου - ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ). Η αναγνώριση και ομολογία του Υιού Του ως Ζωντανού Θεού, που προήλθε από το στόμα του Πέτρου, έμελλε να γίνει το θεμέλιο της Εκκλησίας. Η έκφραση, προφανώς, έχει την πλησιέστερη αναλογία στο Ιωάννη 2:19, 21, όταν ο Χριστός έδειξε τον ναό, αλλά στην πραγματικότητα μίλησε για τον εαυτό Του. Η λέξη «Εκκλησία» βρίσκεται στα Ευαγγέλια μόνο εδώ και στο Κατά Ματθαίον 18:17, αλλά συχνά στις Πράξεις, στον Απόστολο Παύλο, τέσσερις φορές στις Επιστολές της Συνόδου και αρκετές φορές στην Αποκάλυψη αντιστοιχεί στο εβραϊκό «καχάλ». Ο Θεοφύλακτος κατανοεί τις πύλες της κόλασης ως φόνο και μοιχεία. Όμως η έκφραση πύλαι ᾅδου (πύλες της κόλασης) βασίζεται στην εικονιστική παράσταση της κόλασης ως κτηρίου με ισχυρές πύλες (Σοφ.16:13· 3Μακ.5:36). Αυτό συναντάται συχνά μεταξύ των κλασικών. Η μορφή «πύλη» διατηρείται πλέον στην έκφραση «οθωμανική πύλη», που σημαίνει «οθωμανική πύλη». Η λέξη μας «κόλαση» σημαίνει τόπος αιώνιου βασάνου. Αλλά το εβραϊκό «σεόλ» ή ελληνική κόλαση είχε τότε μια ευρύτερη σημασία. Σήμαιναν το βασίλειο του θανάτου γενικά και επομένως την περιοχή του θανάτου ή της καταστροφής. Όποιος πέθαινε ή καταστράφηκε ήταν στην κόλαση. Η εκκλησία κατά την έκφραση του Χριστού συγκρίνεται με κτίριο. οπότε η κόλαση συγκρίνεται με αυτήν. Είναι σαφές ότι ένα κτίριο δεν μπορεί να πολεμήσει ενάντια σε ένα άλλο. Διεξάγεται από τους ανθρώπους που βρίσκονται και μένουν στο κτίριο. Η έκφραση λοιπόν πύλαι ᾅδου είναι μεταφορική και χρησιμοποιείται γιατί ο αγώνας των δυνάμεων της κόλασης εναντίον της Εκκλησίας διεξάγεται από τις πύλες της. Η τελευταία λέξη «αυτή» μπορεί να αναφέρεται (στο ελληνικό κείμενο) είτε στον βράχο (τῇ πέτρᾳ) είτε στην Εκκλησία (ἐκκλησίαν), και αυτό οδήγησε τον Ωριγένη να προσφέρει την εξήγηση ότι και τα δύο ήταν δυνατά. Αλλά η σχέση «της» με τη λέξη «Εκκλησία» υποδεικνύεται από την πλησιέστερη θέση της «της» σε αυτή τη λέξη, και κυρίως από το γεγονός ότι, σύμφωνα με το νόημα των λόγων του Χριστού, οι εχθρικές επιθέσεις των δυνάμεων της κόλασης δεν στρέφονται σε μια πέτρα στο θεμέλιο, αλλά σε ολόκληρο το κτίριο. Ματθαίος 16:19. και θα σας δώσω τα κλειδιά της βασιλείας των ουρανών: και ό,τι δέσετε στη γη θα είναι δεμένο στον ουρανό, και ό,τι λύσετε στη γη θα λυθεί στον ουρανό. Εάν νωρίτερα η Εκκλησία παρουσιάστηκε με το πρόσχημα ενός κτιρίου, τώρα η εικόνα αλλάζει: η ομιλία για το κτίριο αντικαθίσταται από την ομιλία για τη Βασιλεία των Ουρανών. Η εικόνα των κλειδιών, προφανώς βγαλμένη από το κτίριο, εφαρμόζεται τώρα στο Βασίλειο των Ουρανών. Το τελευταίο, λοιπόν, εμφανίζεται ξανά με το πρόσχημα ενός κτιρίου, στο οποίο μπαίνει από πόρτες που κλειδώνουν και ξεκλειδώνουν. Η έκφραση "Βασιλεία των Ουρανών" σημαίνει το ίδιο με την προηγούμενη - "Εκκλησία". Μόνο η τελευταία δείχνει περισσότερο την Εκκλησία από την ορατή της πλευρά, ενώ η Βασιλεία των Ουρανών δείχνει περισσότερο την αόρατη και αιώνια πλευρά της Εκκλησίας. Τα κλειδιά της κόλασης αναφέρονται στην Αποκ. 1:18. Τετ. Αποκ. 9:1, 20:1. "Ο συγγραφέας απεικονίζει τον αναστημένο Χριστό να έχει τα κλειδιά της κόλασης, δηλαδή την εξουσία πάνω της, τη δύναμη να μπαίνει σε αυτήν και να απελευθερώνεται από αυτήν ή να βυθίζεται μέσα σε αυτήν. Ομοίως, η Βασιλεία των Ουρανών εξισώνεται με ένα φρούριο με κλειδωμένες πύλες. Όποιος έχει τα κλειδιά μπορεί να εισέλθει σε αυτό, να το παραδεχτεί ή να το αποκλείσει. Σύμφωνα με την εικόνα της Αποκ. Η αναλογία στο εδάφιο Is 22:22 σημαίνει ότι έχει απόλυτο δικαίωμα, που δεν αμφισβητείται από κανέναν γραμματείς και Φαρισαίοι, που το έκλεισαν μπροστά στα μάτια όσων ήθελαν να μπουν μέσα (Ματθαίος 23:13). Αυτός ο τόπος συνήθως κατανοείται με την έννοια του δικαιώματος του κλήρου να αφορίζει τους ανθρώπους ή να διατηρεί τις αμαρτίες τους. Ματθαίος 16:20. Τότε [ο Ιησούς] απαγόρευσε στους μαθητές Του να μην πουν σε κανέναν ότι ήταν ο Ιησούς Χριστός. (Πρβλ. Μάρκος 8:30· Λουκάς 9:21). Οι ευαγγελιστές Μάρκος και Λουκάς, παρακάμπτοντας όσα αναφέρονται στον Ματθαίο στους στίχους 17-19 και συνδέοντας το Μάρκο 8:30 και Λουκάς 9:21 με την προηγούμενη ομιλία τους, μιλούν για το ίδιο πράγμα με τον Ματθαίο, αλλά εκφράζονται εντελώς διαφορετικά από αυτόν. Αν ο Ματθαίος είχε επαναλάβει μόνο τα λόγια του Μάρκου και του Λουκά εδώ, τότε η ομιλία του ευαγγελιστή θα αναφερόταν στην απαγόρευση να μιλήσει για όσα είπε ο Χριστός στον Πέτρο. Επειδή όμως ο Χριστός απαγόρευσε να μιλάμε όχι γι' αυτό, αλλά για το ότι είναι Χριστός, ο Ματθαίος αλλάζει τις εκφράσεις περὶ αὐτοῦ - «περί Αυτόν» (Μάρκος) και τοῦτο - «αυτό» (Λουκάς) και λέει ακριβώς: ἵνα μηδὲνὶ εἴπωσιν ὅτι αὐτός ἐστιν ὁ Χριστός. Οι εκφράσεις, ωστόσο, είναι τόσο ακριβείς όσο αυτές του Ματθαίου. Αυτό το εδάφιο αποτελεί τη μετάβαση σε περαιτέρω διδασκαλία σχετικά με το ποιο είναι το αληθινό νόημα της αξιοπρέπειας που αποδίδεται στον Χριστό από τον Πέτρο και, αναμφίβολα, από άλλους μαθητές. Ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Μεσσίας, ο Υιός του Θεού, αυτό θα μπορούσε ακόμα να είναι ξεκάθαρο τόσο στους μαθητές όσο και στους ανθρώπους. Αλλά ότι τα βάσανα που προκαθορίστηκαν για τον Χριστό συνδέονταν με τέτοια ονόματα ήταν ακατανόητο ακόμη και για τους ίδιους τους μαθητές. Αν οι μαθητές είχαν αποκαλύψει πρόωρα στους ανθρώπους την ιδέα του Χριστού που πάσχει, αυτό θα μπορούσε να παρεμποδίσει την εκπλήρωση των θεϊκών σχεδίων για τα δεινά και, έτσι, να κάνει την αληθινή και σωστή εφαρμογή της μεσσιανικής ιδέας να φαίνεται ελλιπής. Επομένως, ο Σωτήρας, όπως φαίνεται από τις εκφράσεις των ευαγγελιστών, απαγορεύει επίμονα και αυστηρά στους μαθητές να μιλήσουν για όσα τους αποκαλύφθηκε όχι από σάρκα και αίμα, αλλά από τον Επουράνιο Πατέρα Του. Ματθαίος 16:21. Από τότε, ο Ιησούς άρχισε να αποκαλύπτει στους μαθητές Του ότι πρέπει να πάει στην Ιερουσαλήμ και να υποφέρει πολλά από τους πρεσβυτέρους και τους αρχιερείς και τους γραμματείς και να θανατωθεί και την τρίτη ημέρα να αναστηθεί. (Πρβλ. Μάρκος 8:31· Λουκάς 9:22). Η γαλιλαία διακονία του Χριστού προς τον απλό λαό είχε πλέον τελειώσει. Η λέξη «πρεσβύτεροι» ή «πρεσβύτεροι» χρησιμοποιήθηκε αρχικά σε τέτοιους ηλικιωμένους που θα μπορούσαν να χωρούν εκπρόσωποι του υπόλοιπου πληθυσμού στο συμβούλιο, αλλά πολύ πριν από την εποχή του Χριστού αυτό το όνομα έπαψε να σημαίνει ηλικία και έγινε το όνομα ενός αξιώματος. Σήμαινε πρόσωπα που θεωρούνταν κατάλληλα, λόγω της υψηλής ή επιρροής θέσης τους στην κοινωνία, να εισέλθουν στη Σύγκλητο. Οι πρεσβύτεροι του Σανχεντρίν ήταν, χωρίς αμφιβολία, τα κύρια πρόσωπα του κράτους. Ήταν σαν τους σεΐχηδες του λαού. Η λέξη «σεΐχης» σημαίνει «γέρος». Ματθαίος 16:22. Και, καλώντας Τον πίσω, ο Πέτρος άρχισε να Τον επιπλήττει: Να είσαι ελεήμων με τον εαυτό σου, Κύριε! μακάρι να μην σου συμβεί αυτό! Ο Μάρκος (Μάρκος 8:32) είναι ο μόνος που προσθέτει τις λέξεις «και μίλησε ανοιχτά γι' αυτό». Ο Μάρκος δεν περιλαμβάνει τα λόγια που είπε ο Πέτρος, και βρίσκονται μόνο στον Ματθαίο. Η ένσταση του Πέτρου βασιζόταν στο γεγονός ότι η ομολογία του ήταν εντελώς αντίθετη με την πραγματική ομιλία του Χριστού για τα βάσανά Του. Ματθαίος 16:23. Γύρισε και είπε στον Πέτρο: Φύγε από μένα, Σατανά! είσαι πειρασμός για μένα! γιατί δεν σκέφτεσαι τι είναι Θεός, αλλά τι είναι ανθρώπινο. Η αντίρρηση του Πέτρου δείχνει ότι ούτε αυτός ούτε οι άλλοι μαθητές κατανόησαν επαρκώς την ομιλία του Χριστού για το αληθινό μεσσιανικό Του μεγαλείο. «Ο Πέτρος, ολοκληρώνοντας το θέμα σύμφωνα με τον ανθρώπινο και σαρκικό λογισμό, θεώρησε ότι τα παθήματα του Χριστού ήταν επαίσχυντα και ασυνήθιστα γι' Αυτόν» (Αγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, ο Χριστός, απαντώντας στον Πέτρο, είπε ότι το να Τον εμποδίσουμε και να θρηνήσουμε για τα βάσανά Του δεν ήταν μόνο βλαβερό και καταστροφικό για τον Πέτρο, αλλά ότι ο ίδιος δεν θα μπορούσε να σωθεί αν δεν ήταν πάντα έτοιμος να πεθάνει. Μερικοί διερμηνείς νόμιζαν ότι δεν κατηγορούνταν τώρα ο Πέτρος, αλλά το κακό πνεύμα που ενέπνευσε τέτοιες ομιλίες στον απόστολο. Εδώ χρησιμοποιείται η ίδια έκφραση όπως ο Σωτήρας στο Κατά Ματθαίον 4:10, και, χωρίς αμφιβολία, την εξέφρασε σε σχέση με τον ίδιο πειρασμό. Κοίταξε για μια στιγμή τον Πέτρο και είδε πίσω του τον πρώην εχθρό Του, ο οποίος εκμεταλλεύτηκε επιδέξια τις προκαταλήψεις, την ιδιοσυγκρασία και την ειλικρίνεια του απλοϊκού αποστόλου. Στην πραγματικότητα, ήταν ο προηγούμενος πειρασμός, που έγινε τώρα μέσω του Πέτρου, να αποφύγουμε τα βάσανα, τις διώξεις, το κακό μίσος, την περιφρόνηση και τον θάνατο, και αντ' αυτού να εγκαθιδρύσουμε μια επίγεια κυριαρχία με πλήρη εξουσία στους θρόνους της γης. Ματθαίος 16:24. Τότε ο Ιησούς είπε στους μαθητές Του: Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει, (Πρβλ. Μάρκος 8:34· Λουκάς 9:23). Ο Ματθαίος λέει ότι αυτή η ομιλία ειπώθηκε μόνο στους μαθητές. Μάρκος - στους μαθητές και στους ανθρώπους. Λουκάς - όλοι. Είναι πολύ δύσκολο να εξηγήσω από πού προέρχονται οι άνθρωποι εδώ. Ο λόγος των ευαγγελιστών δείχνει ότι τα γεγονότα δεν έγιναν τόσο γρήγορα όσο φαντάζονται. Ο Χρυσόστομος εξηγεί το εδάφιο ως εξής: «Εγώ», λέει ο Σωτήρας, «δεν εξαναγκάζω, δεν αναγκάζω· αλλά το αφήνω στη θέληση του καθενός. Γι' αυτό λέω: «αν θέλει κανείς». Σας προσκαλώ σε μια καλή πράξη, και όχι σε μια κακή και οδυνηρή, όχι σε εκτέλεση και μαρτύριο, που θα χρειαζόταν να επιβάλω. Το ίδιο το θέμα είναι τέτοιο που μπορεί να σε ελκύει. Λέγοντας αυτό, ο Χριστός μας προσέλκυσε περισσότερο να Τον ακολουθήσουμε». Ο σταυρός εδώ δεν μπορεί να σημαίνει βίαιο θάνατο. Ματθαίος 16:25. Γιατί όποιος θέλει να σώσει τη ζωή του θα τη χάσει, και όποιος χάσει τη ζωή του για χάρη Μου θα τη βρει. (Πρβλ. Μάρκος 8:35· Λουκάς 9:24). «Νεφές» (ψυχή) σε μεταγενέστερο εβραϊκό κείμενο σημαίνει πρόσωπο. Επομένως, στον Λουκά (Λουκάς 9:25), η έκφραση των δύο πρώτων ευαγγελιστών (Ματθ. 16:26· Μάρκος 8:36) «στην ψυχή του» αντικαθίσταται από την αντωνυμία «προς τον εαυτό του». Ομοίως με τους Εβδομήκοντα και τον Ιώβ.32:2. Παροιμίες 1:18, 19:8. Αμ. 6:8. Αυτό σημαίνει ότι το νόημα των λόγων του Σωτήρος είναι το εξής: όποιος θέλει να σώσει τον εαυτό του θα χάσει τον εαυτό του, κλπ. Εδώ είναι ένα από τα παράδοξα με τα οποία είναι γενικά πλούσια η Καινή Διαθήκη. Υποδεικνύει τη ζωή ως αποτέλεσμα της αυταπάρνησης, που εκτείνεται μέχρι την πλήρη απώλεια αυτής της ίδιας της ζωής. Ματθαίος 16:26. Τι ωφελεί έναν άνθρωπο αν κερδίσει όλο τον κόσμο και χάσει την ψυχή του; ή τι λύτρα θα δώσει ο άνθρωπος για την ψυχή του; (Πρβλ. Μάρκος 8:36–37· Λουκάς 9:25). Η λέξη «λύτρο» (ἀντάλλαγμα) προσδιορίζεται διαφορετικά από τους Εβδομήκοντα και στο εβραϊκό κείμενο (Ρουθ.4:7· 1Βασιλ.21:2· Ιώβ.28:15· Ιερ.15:13· Αμ.5:12· Κύριος 6:15, 26:17). Το νόημα των λόγων του Χριστού είναι ξεκάθαρο. Η ανθρώπινη ψυχή έχει τέτοια αξία που ολόκληρος ο έξω κόσμος δεν αξίζει τον κόπο. Εάν ένας άνθρωπος πραγματικά, και όχι φανταστικός, καταστρέφει την ψυχή του ή τον εαυτό του, τότε μια τέτοια καταστροφή γι 'αυτόν δεν ανταμείβεται με τίποτα. Επομένως, ο άνθρωπος πρέπει να φροντίζει να σώσει την ψυχή του, και μια τέτοια σωτηρία εξαρτάται απόλυτα μόνο από το να ακολουθεί κανείς τον Χριστό και να Τον μιμείται. Ματθαίος 16:27. Διότι ο Υιός του Ανθρώπου θα έρθει στη δόξα του Πατέρα Του μαζί με τους αγγέλους Του, και τότε θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. (Πρβλ. Μάρκος 8:38· Λουκάς 9:26 - με τις προσθήκες «ποιος θα ντραπεί» και ούτω καθεξής, που δεν υπάρχει στον Ματθαίο). Η σύνδεση μεταξύ αυτού του στίχου και του προηγούμενου δεν είναι αρκετά σαφής. πρέπει να αναζητηθεί στον 24ο στίχο, τοποθετώντας τον στίχο 27 σε στενή σχέση με αυτόν, και οι ενδιάμεσοι στίχοι 25 και 26 θα πρέπει να θεωρηθούν μια παρεμβαλλόμενη εξήγηση του 24ου στίχου. Έτσι, το τρένο της σκέψης είναι το εξής: η σωτηρία αποκτάται από τον Υιό του Ανθρώπου. μόνο αυτός που Τον ακολουθεί, αρνούμενος τον εαυτό του, σώζεται (στίχ. 24). Μια τέτοια αυταπάρνηση είναι απαραίτητη, γιατί όποιος δεν αρνείται τον εαυτό του μπορεί να καταστρέψει την ψυχή του και δεν θα μπορέσει με τίποτα να τη λυτρώσει (στίχοι 25-26). Ο Υιός του Ανθρώπου θα είναι ο Κριτής του ανθρώπου κατά τη δεύτερη παρουσία Του, κατά την οποία θα αποκαλυφθεί ποιος ακολούθησε και δεν τον ακολούθησε, ποιος αρνήθηκε τον εαυτό του για χάρη Του και ποιος δεν αρνήθηκε. Τότε θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. Δεδομένου ότι οι λέξεις «ποιος θα ντραπεί» και ούτω καθεξής (Μάρκος 8:38, Λουκάς 9:26), που καθορίζουν και εκφράζουν τη σύνδεση πιο στενά και πιο συγκεκριμένα, είχαν ήδη δοθεί από τον Ματθαίο νωρίτερα (Ματθαίος 10:33), δεν τις επαναλαμβάνει τώρα, αλλά προσθέτει την έκφραση που παραλείπεται από άλλους ευαγγελιστές: «και τότε θα ανταμείψει τον καθένα που του αποδέχεται». Παρόμοιες εκφράσεις βρίσκονται στο Ιώβ 34:11. Ψαλμ.61:13; Παροιμίες 24:12. Ιερ.32:19; Ιεζ.33:20. Ματθαίος 16:28. Αλήθεια σας λέω, υπάρχουν κάποιοι που στέκονται εδώ που δεν θα γευτούν τον θάνατο μέχρι να δουν τον Υιό του Ανθρώπου να έρχεται στο βασίλειό Του. Στον Μάρκο και τον Ματθαίο οι εκφράσεις είναι σχεδόν ίδιες, στον Λουκά είναι κάπως διαφορετικές. Το νόημα των ρήσεων είναι ξεκάθαρο. Όχι ως επίγειος βασιλιάς, αλλά ως ουράνιος, μετά από διωγμό, βάσανα και θάνατο, ο Χριστός θα μπει στη δόξα Του. Μερικοί από αυτούς που Τον άκουσαν θα ζήσουν για να το δουν αυτό, θα γίνουν μάρτυρες του πόνου, του θανάτου και της ανάστασής Του. Δεν χρειάζεται να πούμε πώς εκπληρώθηκε αυτή η πρόβλεψη του Χριστού και, επιπλέον, με κυριολεκτική ακρίβεια. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: