Глава 16

1–4. Die Bitte der Pharisäer und Sadduzäer um ein Zeichen vom Himmel und die Antwort des Erlösers an sie. – 5–12. Der Sauerteig der Pharisäer und Sadduzäer. – 13–20. Geständnis von Petrus. – 21–23. Christi Rede über das Leiden. – 24–28. Die Lehre vom Kreuz. Matthäus 16:1. Und die Pharisäer und Sadduzäer kamen und versuchten ihn und baten darum, ihnen ein Zeichen vom Himmel zu zeigen. (Vgl. Markus 8:11; Lukas 11:16, 29). Markus (Markus 8:11–13) hat eine etwas kürzere Geschichte als Matthäus (Verse 1–4). Bereits die antiken Ausleger bemerkten eine gewisse Inkongruenz und Unnatürlichkeit der hier in den Evangelien angedeuteten Verbindung zwischen den Pharisäern und Sadduzäern. Dies wurde dadurch erklärt, dass die Pharisäer und Sadduzäer zwar unterschiedliche Dogmen hatten, aber einig gegen Christus handelten. Die Vereinigung der Pharisäer und Sadduzäer kann und wird auf eine weitere und unheilvolle Entwicklung der Feindseligkeit gegenüber Christus hinweisen. Immer mehr alarmierende Nachrichten über die Bewegung in Galiläa erreichen die Hauptstadt, was sowohl bei den herrschenden religiösen Klassen als auch bei den Eiferern Anlass zur Sorge gibt. Psychologisch ist das durchaus verständlich. Unter den Menschen besteht eine ständige Tendenz, sich an etablierte religiöse Formen zu halten, und sie stehen Innovationen feindlich gegenüber, insbesondere wenn ihre materiellen Interessen beeinträchtigt werden. Daher war die Feindseligkeit gegenüber Lehren, die völlig außerhalb des Geltungsbereichs dieser allgemeinen Bestimmungen lagen, selbstverständlich. Markus spricht nur von den Pharisäern (Markus 8,11), aber die Sadduzäer des Matthäus könnten auch Herodianer sein. Die Pharisäer und Sadduzäer werden hier bei Matthäus fünfmal erwähnt (Matthäus 16:1–6, 11–12). Welches Zeichen wollten die Pharisäer und Sadduzäer? Laut Chrysostomus baten diese Feinde Christi ihn, die Sonne zu stoppen oder den Mond unbeweglich zu machen (τὴν σελήνην χαλινῶσαι), oder Blitze niederzuschlagen oder eine Veränderung in der Luft herbeizuführen oder etwas Ähnliches zu tun. Laut Theophylakt forderten die Pharisäer und Sadduzäer Christus auf, nur die Sonne oder den Mond aufzuhalten. Aber Evfimy Zigavin sagt, dass sie ein Wunder über der Sonne oder dem Mond oder über den Sternen sehen wollten. Die Pharisäer und Sadduzäer, sagt Theophylakt, glaubten, dass Zeichen auf der Erde durch die Macht des Teufels und Beelzebub vollbracht würden. Die Törichten wussten nicht, dass Moses in Ägypten auch viele Zeichen auf der Erde tat, aber das Feuer, das vom Himmel auf Hiobs Grundstück fiel, kam vom Teufel. Daher ist nicht alles, was vom Himmel kommt, von Gott, und nicht alles, was auf der Erde geschieht, stammt von Dämonen. Die Gedanken sind richtig und charakterisieren die Pharisäer und Sadduzäer. Die vorliegende Geschichte scheint einigen Interpreten eine Wiederholung der Geschichte aus Matthäus 12,38 ff. zu sein und mit dieser identisch zu sein. Aber wenn Matthäus fast dasselbe ein zweites Mal und unter anderen Umständen erzählt, können wir dann davon ausgehen, dass er vergessen hat, was er zuvor gesagt hat? Es war völlig natürlich, wenn die Feinde des Erretters mehrmals auf seine Wunder reagierten, indem sie ein Zeichen vom Himmel forderten. Da es in der jüdischen Tradition die Meinung gab, dass Dämonen und falsche Götter auf Erden Zeichen vollbringen könnten und nur der wahre Gott Zeichen vom Himmel lehrt, baten die Pharisäer und Sadduzäer nun Christus darum, in der völligen Annahme, dass er ihren Bitten nicht nachkommen könne. Wenn die Wunder, die Christus auf Erden vollbrachte, für die Feinde Christi nicht überzeugend waren, dann wären die himmlischen Wunder für sie überzeugend. Zum Brauch der Juden, ein Zeichen zu verlangen, siehe 1 Kor. 1:22. Matthäus 16:2. Er antwortete ihnen: Am Abend sagst du: Es wird einen Eimer geben, denn der Himmel ist rot; Matthäus 16:3. und am Morgen: Heute ist schlechtes Wetter, weil der Himmel lila ist. Heuchler! Sie können das Gesicht des Himmels erkennen, aber Sie können die Zeichen der Zeit nicht erkennen. Dieser Text findet sich in diesem Zusammenhang nur bei Matthäus. (Ähnliche Ausdrücke in ganz anderem Zusammenhang finden sich in Lukas 12,54–56). Die Worte Christi enthalten eine äußerst subtile und bedeutungsvolle Anklage gegen seine Feinde. Er macht ihnen den Irrtum ihres Denkens und Bittens klar. Sie baten um ein irdisches, außergewöhnliches Zeichen, und zwar speziell vom Himmel. Christus weist sie auf Dinge hin, die völlig gewöhnlich und ihnen bekannt sind, die im Himmel geschehen und über die sie zu urteilen wissen. Aber warum kann oder will man als erfahrener Mensch mit meteorologischen Beobachtungen die messianische Würde Christi nicht verstehen und sich davon überzeugen, wenn er große Zeichen offenbart? „In der unteren Region“, sagt Tsang, „sind sie so hellsichtig wie die Propheten; in der Höhe sind sie so blind, dass sie die Zeichen der bereits begonnenen καιρός (Zeit) nicht sehen und sie nicht als Zeichen betrachten. Diese Zeichen sind diejenigen, auf die der Erretter Johannes und das Volk bereits hingewiesen hat (Matthäus 11:4-14).“ Matthäus 16:4. Eine böse und ehebrecherische Generation sucht ein Zeichen, und ihr wird kein Zeichen gegeben außer dem Zeichen des Propheten Jona. Und er verließ sie und ging weg. (Vgl. Matthäus 12:39; Markus 8:12; Lukas 11:29). Wörtliche Wiederholung von Matthäus 12:39. Bei Markus (Markus 8,12) gehen dieser Rede die Worte „Und er seufzte tief und sprach“ voran, die bei den anderen Evangelisten nicht zu finden sind. Die harten Worte der Zurechtweisung wurden daher mit dem Ausdruck tiefen Bedauerns und tiefer Trauer über die Blindheit und den Irrtum der Pharisäer und Sadduzäer gesprochen. Chrysostomus drückt dies sehr gut aus: „Obwohl eine solche Frage Zorn und Empörung hätte erregen sollen, ist der menschliche und barmherzige Herr nicht zornig, sondern bedauert und trauert um sie als unheilbar kranke Menschen, die ihn nach so vielen Beweisen seiner Macht immer noch versucht haben. Sie fragten ihn nicht, um zu glauben, sondern um ihn zu fangen.“ „Da sie nicht um ein Zeichen gebeten haben, um zu glauben, nennt der Erlöser sie an anderer Stelle Heuchler, weil sie das eine gesagt und das andere getan haben.“ Zigavin fügt hinzu, dass er sie nicht nur deshalb Heuchler nannte, weil sie das eine sagten und das andere taten, sondern weil sie sich für weise hielten, während sie dumm waren. Kirchenautoren glauben, dass das Zeichen Jonas ein Zeichen des Himmels war, weil zum Zeitpunkt des Todes Christi die Sonne verfinstert war und sich die gesamte Schöpfung veränderte. In den Worten „Er verließ sie und ging fort“ finden sie richtigerweise die Bezeichnung „gerechte Strenge“ und stellen fest, dass der Erretter „die Menschen nie so verlassen hat“. Matthäus 16:5. Als seine Jünger auf die andere Seite gingen, vergaßen sie, die Brote mitzunehmen. Matthäus 16:6. Jesus sagte zu ihnen: Hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer und Sadduzäer. Unter Sauerteig sollte man im Allgemeinen die gesamte Denkweise, Richtung, den Geist der Lehren der Pharisäer und Sadduzäer und ihrer Aktivitäten verstehen. Sowohl das Böse als auch das Gute entwickeln sich, wenn auch in entgegengesetzter Richtung. Die treibende Kraft ist in diesem Fall der Sauerteig. Der Zusammenhang zwischen diesen Worten Christi und der vorherigen Frage der Pharisäer und Sadduzäer nach einem Zeichen vom Himmel ist nicht offensichtlich. Es könnte sein, dass ihre Bitte nur Anlass zu einer Rede über den Sauerteig der Pharisäer und Sadduzäer gab, und diese Rede war allgemeiner Natur und hatte nicht wirklich Bezug zu dem, was zu Beginn des 16. Kapitels gesagt wurde. Christus wollte mit seinen Worten auf den verderblichen Einfluss der Lehren und Aktivitäten der Pharisäer und Sadduzäer auf das Volk hinweisen. Matthäus 16:7. Sie dachten bei sich und sagten: Das bedeutet, dass wir die Brote nicht genommen haben. Der Erretter dachte über eine Sache nach, die Jünger über eine andere. He thought and spoke about the leaven of the Pharisees and Sadducees, the disciples - about the loaves that they forgot to take. Das Wort διελογίζοντο („Gedanke“) zeigt, dass die Jünger nicht laut sagten, dass sie keine Brote hatten. Matthäus 16:8. Als Jesus dies erkannte, sagte er zu ihnen: Warum denkt ihr, ihr Kleingläubigen, dass ihr die Brote nicht genommen habt? Matthäus 16:9. Verstehen und erinnern Sie sich immer noch nicht an die fünf Brote für fünftausend Menschen und daran, wie viele Kisten Sie gesammelt haben? Der Ausdruck „Wie viele Kisten hast du aufgehoben“ (wie der ähnliche im nächsten Vers) ist elliptisch anstelle von „Wie viele Kisten hast du Brot aufgehoben“, weil die Jünger natürlich keine Kisten oder Körbe gesammelt haben, sondern das Brot darin. Matthäus 16:10. noch ungefähr sieben Brote für viertausend, und wie viele Körbe hast du aufgehoben? Die Verwendung verschiedener Wörter: κόφινοι (Kiste) und σπυρίδες (Korb) entspricht genau den Begriffen, die in den Geschichten von zwei wundersamen Speisungen verwendet werden (Matthäus 14:20, 15:37). Matthäus 16:11. Wieso verstehst du nicht, dass ich dir nichts vom Brot erzählt habe: Hüte dich vor dem Sauerteig der Pharisäer und Sadduzäer? Matthäus 16:12. Dann erkannten sie, dass er ihnen sagte, sie sollten sich nicht vor dem Sauerteig des Brotes hüten, sondern vor den Lehren der Pharisäer und Sadduzäer. Markus (Markus 8:17–21) hat eine viel detailliertere Geschichte als Matthäus. Aber der Text, der den Versen 11–12 entspricht, findet sich bei keinem anderen Evangelisten außer Matthäus. Matthäus 16:13. Als Jesus in die Länder von Cäsarea Philippi kam, fragte er seine Jünger: Für wen halten die Menschen mich, den Menschensohn? (Vgl. Markus 8:27; Lukas 9:18). Der Evangelist Markus (Markus 8,22–26) fügt hier eine Geschichte über die Heilung eines Blinden ein und sagt, dass dies in Bethsaida, offenbar Julia, am Nordostufer des Sees Galiläa geschah und dass der Erretter von dort aus „mit seinen Jüngern in die Dörfer von Cäsarea Philippi“ ging (Markus 8,27). Markus gibt nicht an, um welche Dörfer es sich handelte. Das Gespräch mit den Jüngern fand laut Markus statt, während sie mit dem Erretter diesen Weg entlang gingen. Somit können wir den Ort, an dem das Gespräch stattfand, mit ausreichender Genauigkeit bestimmen, es ist jedoch schwer zu sagen, ob es kurz nach der Ankunft an der Nordostküste stattfand. Zu Beginn des Gesprächs über das Bekenntnis des Petrus sind sich Matthäus und Markus einig (Markus 8,27), dann gesellt sich Lukas zu ihnen (Lukas 9,18), so dass das weitere Geschehen von allen drei Synoptikern mit leichten Unterschieden erzählt wird. Matthäus erzählt die Geschichte hier ausführlicher, vom Ende des 16. bis zum 19. Vers gibt es eine Geschichte, die bei anderen Evangelisten nicht zu finden ist. Cäsarea wird Philippi genannt, wahrscheinlich um es von Caesarea Palästina oder Strato zu unterscheiden. Der Erretter fragte die Jünger nach sich selbst, weit weg von der jüdischen Welt, feindlich gegenüber ihm. Laut Hieronymus baute Philipp, der Bruder von Herodes (Antipas), Vierfürst von Ituräa und Trachonitis, Cäsarea zu Ehren von Tiberius Cäsar und ihm selbst, und zur Zeit Hieronymus hieß es Panea. Ob Caesarea, wie Hieronymus behauptet, in der Provinz Phönizien lag, ist schwer zu sagen. Hier beginnt der Jordan an den Ausläufern des Libanon am Zusammenfluss zweier kleiner Flüsse, von denen einer laut Hieronymus Jor und der andere Dan hieß, woher der Name des Flusses stammt – Jordan. Die Stadt lag am Fuße des Libanon nahe der sogenannten „oberen“ Quelle des Jordan, eine Tagesreise von Sidon entfernt. Es hieß einst Lais (Richter 18:7, 29) und nach – Dan, aber in lateinischer Zeit – Panea oder Panias vom Berg Pania, an dessen Fuß es lag (Josephus, „Jüdische Altertümer“, XV, 10, 3; auch Eusebius, „Kirchengeschichte“, VII, 17: ἐπὶ τῆς . Derzeit heißt Caesarea Banias. Die Stadt und ihre Umgebung wurden überwiegend von Heiden bewohnt (Josephus, „Der jüdische Krieg“, III, 9, 7). Nach Markus 8,27 (Matthäus τὰς κώμας τὰ μέρη) betrat Jesus Christus es offenbar nicht. Christus fragte die Schriftgelehrten und Pharisäer nicht, wer er sei, obwohl sie oft zu ihm kamen und mit ihm redeten. Laut Zigavin fragte er die Jünger nicht, als wären sie unwissend, sondern erbaulich, damit Petrus erzählen konnte, was ihm offenbart wurde. Matthäus 16:14. Sie sagten: einige für Johannes den Täufer, andere für Elia und andere für Jeremia oder einen der Propheten. Matthäus 16:15. Er sagt zu ihnen: Wer glaubst du, dass ich bin? Matthäus 16:16. Simon Petrus antwortete und sagte: Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes. (Mi (Markus 8:29) - einfach: „Du bist der Christus“; (Lukas 9:20): „für den Christus Gottes“). Theophylakt bemerkt, dass Petrus nicht sagte: „Du bist der Christus, der Sohn (υἱός) Gottes“, also ohne den Artikel ὁ, sondern mit dem Artikel – wahr – ὁ υἱός, ​​​​d. h. Er selbst, der Einzige Sohn, wurde nicht aus Gnade, sondern aus dem Wesen des Vaters gezeugt, denn es gab viele Christusse (χριστοί): alle Könige und Priester des Alten Testaments, aber der wahre Christus (ὁ χριστός) ist einer.“ Einen Artikel auf Griechisch vor dem Wort „Christus“ zu schreiben, war fast gleichbedeutend damit, dieses Wort in den Eigennamen Christi umzuwandeln, zu dem es in der Urkirche wurde. Alle anderen Christusse waren daher nur nominelle Christusse. Der einzige Retter war tatsächlich und wahrhaftig Christus. Das ist die Bedeutung des Geständnisses des Petrus. Christus ist der Sohn des lebendigen Gottes. Gott wird so in den Heiligen Schriften des Alten Testaments (Num. 14:21; Deut. 32:40; 1. Könige 17:1; Ps. 41:3, 83:3; Jes. 37:4, 17 usw.) und oft im Neuen Testament (Mt 26:63; Johannes 6:57; Apostelgeschichte 14:15; Röm.9:26, 14:11 usw.). Laut Chrysostomus war Petrus damals sozusagen der Mund der Apostel, und nicht nur von ihm selbst, sondern von allen gab er seine Antwort. Die Worte des Petrus waren ein Zeugnis für die wahre Menschlichkeit Christi und seine wahre Göttlichkeit, auf deren Anerkennung das gesamte Leben der Kirche beruht. Matthäus 16:17. Da antwortete Jesus und sprach zu ihm: Selig bist du, Simon, Sohn Jonas, denn nicht Fleisch und Blut haben dir dies offenbart, sondern mein Vater, der im Himmel ist; “Son of Jonah” – Hebrew Var – Jonah, rendered literally in Greek. Der Vater von Simon Petrus hieß Johannes (Griechisch: Tischendorf), wie aus Johannes 1:42, 21:15–17 hervorgeht. Im Matthäusevangelium wird er (nur hier) Sohn des Jona genannt, was eigentlich „Taube“ bedeutet. Als Kurzform des Namens John kommt er nirgendwo anders vor. Das Wort „offenbart“ (ἀπεκάλυψεν) bezeichnet nicht die Offenbarung, die alle Jünger bereits erhielten, als sie Christus zum ersten Mal folgten, sondern die Offenbarung, die speziell Petrus gegeben wurde. „Fleisch und Blut“ entspricht dem hebräischen „beshar vedam“ (bei den Rabbinern) – einem beschreibenden Ausdruck anstelle von „Mensch“, der seine Schwäche aufgrund der körperlichen Seite der menschlichen Organisation bezeichnet. Im Talmud bezeichnet dieser Ausdruck oft die menschliche Natur im Gegensatz zur göttlichen Natur. Matthäus 16:18. und ich sage dir: Du bist Petrus, und auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwinden; „Da Petrus Christus als den Sohn Gottes bekannt hat, sagt er: Dieses Bekenntnis, das ihr bekannt habt, wird das Fundament der Gläubigen sein, sodass jeder, der das Gebäude des Glaubens bauen will, dieses Bekenntnis als Fundament legen wird“ (Theophylakt). In zwei Fällen werden im Griechischen zwei verschiedene Wörter verwendet: im ersten Fall π´ετρος und im zweiten Fall πέτρα. Πέτρος ist natürlich nicht dasselbe wie πέτρα. Besonders seit der Reformation gab es über diesen Ausspruch enorme Kontroversen. Einige (Katholiken) sagten, dass Christus beabsichtige, seine Kirche in der Person von Petrus zu gründen, und daraus entstand die bekannte Lehre vom Primat der Päpste über die Kirche als Nachfolger von Petrus. Andere haben argumentiert, dass der Ausdruck „Du bist Petrus“ den Worten des Petrus „Du bist der Christus“ entspricht; dass das weitere πέτρα im Gegensatz zu πέτρος nicht auf die Persönlichkeit Petri hinweist, sondern auf sein Bekenntnis, auf dem Christus seine Kirche geschaffen hat. Der Unterschied zwischen den praktischen Konsequenzen, die sich aus diesen beiden Interpretationen ergeben, ist leicht zu verstehen. Wir würden von der Wahrheit abweichen, wenn wir in einem so wichtigen Ausspruch anfangen würden, nur ein Wortspiel zu meinen. Aber dass Christus wirklich versprach, seine Kirche nicht auf der Person von Petrus zu bauen, das zeigt gerade die Tatsache, dass er das Wort πέτρος in πέτρα änderte. Somit ist die Frage gelöst, wenn wir uns bei der Interpretation nur auf das Wort πέτρα konzentrieren und dabei der wörtlichen Bedeutung des Evangeliumsausdrucks folgen. Der Fels oder „Petra“ bezeichnete im Alten Testament nie Menschen, aber dieser Ausdruck wurde von Jehova übernommen (5. Mose 32:4; 2. Sam. 22:32; Ps. 61:3, 94:1; Jes. 26:4, 44:8). Nur Gott, Gott in Christus oder Christus in Gott, ist der ewige Fels, auf dem die Kirche geschaffen werden muss. Im Neuen Testament wird πέτρα nie für gewöhnliche Menschen verwendet (Matthäus 7:24–25, 27:51, 60; Markus 15:46; Lukas 6:48, 8:6, 13; 1. Pet. 2:4–7; Röm. 9:33; 1. Kor. 10:4; Offb. 6:15–16), sondern entweder für gewöhnliche Steine oder für etwa Christus selbst. Daher ist die natürliche Schlussfolgerung, dass Christus, indem er den Namen Petrus benutzte, hier nur auf sich selbst hinwies, und zwar genau in dem Sinne, in dem Petrus ihn seinen Jüngern bekannte (daher - ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ). Die Anerkennung und das Bekenntnis seines Sohnes als lebendiger Gott, die aus dem Mund Petri kamen, sollten zum Fundament der Kirche werden. Der Ausdruck hat offenbar die größte Analogie in Johannes 2,19.21, wo Christus auf die Kirche zeigte, in Wirklichkeit aber von sich selbst sprach. Das Wort „Kirche“ kommt in den Evangelien nur hier und in Matthäus 18,17 vor, entspricht aber oft in der Apostelgeschichte, beim Apostel Paulus, viermal in den Konzilsbriefen und mehrmals in der Apokalypse dem hebräischen „kahal“. Theophylakt versteht die Pforten der Hölle als Mord und Ehebruch. Aber der Ausdruck πύλαι ᾅδου (Tore der Hölle) basiert auf der bildlichen Darstellung der Hölle als einem Gebäude mit starken Toren (Weish.16:13; 3Mac.5:36). Dies ist häufig bei den Klassikern zu finden. Die Form „Tor“ ist heute im Ausdruck „Ottoman porta“ erhalten, was „Osmanisches Tor“ bedeutet. Unser Wort „Hölle“ bedeutet einen Ort der ewigen Qual. Aber das hebräische „sheol“ ​​oder griechische Hölle hatte damals eine umfassendere Bedeutung. Sie bezeichneten den Bereich des Todes im Allgemeinen und damit den Bereich des Todes oder der Zerstörung. Jeder, der starb oder zerstört wurde, war in der Hölle. Die Kirche im Ausdruck Christi wird mit einem Gebäude verglichen; also wird die Hölle damit verglichen. Es ist klar, dass ein Gebäude nicht gegen ein anderes kämpfen kann. Es wird von den Menschen durchgeführt, die im Gebäude sind und leben. Der Ausdruck πύλαι ᾅδου ist daher bildlich und wird verwendet, weil der Kampf der Mächte der Hölle gegen die Kirche von ihren Toren aus geführt wird. Das letzte Wort „sie“ kann sich (im griechischen Text) entweder auf den Felsen (τῇ πέτρᾳ) oder die Kirche (ἐκκλησίαν) beziehen, und dies veranlasste Origenes zu der Erklärung, dass beides möglich sei. Aber die Beziehung von „ihr“ zum Wort „Kirche“ wird durch die engste Stellung von „ihr“ zu diesem Wort angezeigt, und vor allem durch die Tatsache, dass sich die feindlichen Angriffe der Mächte der Hölle gemäß der Bedeutung der Worte Christi nicht auf einen Stein im Fundament, sondern auf das gesamte Gebäude richten. Matthäus 16:19. und ich werde dir die Schlüssel des Himmelreichs geben. Und was auch immer du auf Erden binden wirst, wird im Himmel gebunden sein, und was auch immer du auf Erden lösen wirst, wird im Himmel gelöst sein. Wurde früher die Kirche unter dem Deckmantel eines Gebäudes präsentiert, ändert sich nun das Bild: Die Rede vom Gebäude wird durch die Rede vom Himmelreich ersetzt. Das Bild der Schlüssel, das offensichtlich aus dem Gebäude stammt, wird nun auf das Himmelreich übertragen. Letzteres erscheint daher erneut unter dem Deckmantel eines Gebäudes, das durch ver- und entriegelbare Türen betreten wird. Der Ausdruck „Königreich des Himmels“ bedeutet dasselbe wie der vorherige – „Kirche“. Nur Letzteres weist eher auf die sichtbare Seite der Kirche hin, während das Himmelreich eher auf die unsichtbare und ewige Seite der Kirche hinweist. Die Schlüssel zur Hölle werden in Offb. 1:18 erwähnt; Mi Offb.9:1, 20:1. „Der Autor stellt den auferstandenen Christus als einen Mann dar, der die Schlüssel der Hölle besitzt, d Es ist möglich, dass das Wort „Schlüssel“ ursprünglich die Idee des Eindringens von Petrus in die göttliche Wahrheit zum Ausdruck brachte. Sein Gedanke, dass Jesus der Sohn des lebendigen Gottes war, war der Schlüssel, mit dem Petrus in das Königreich Christi eingeführt werden konnte, im Gegensatz zu den Schriftgelehrten und Pharisäern, die es vor den Augen derer verschlossen, die es betreten wollten. Dieser Ort wird üblicherweise im Sinne des Rechts des Klerus verstanden, Menschen freizusprechen oder ihre Sünden zu behalten. Matthäus 16:20. Dann verbot [Jesus] seinen Jüngern, niemandem zu sagen, dass er Jesus Christus sei. (Vgl. Markus 8:30; Lukas 9:21). Die Evangelisten Markus und Lukas überspringen die Aussagen von Matthäus in den Versen 17-19 und verbinden Markus 8,30 und Lukas 9,21 mit ihrer vorherigen Rede. Sie reden über dasselbe wie Matthäus, drücken sich aber völlig anders aus als er. Hätte Matthäus hier nur die Worte von Markus und Lukas wiederholt, dann hätte sich die Rede des Evangelisten auf das Verbot bezogen, über das zu sprechen, was Christus zu Petrus gesagt hat. Aber da Christus verbot, nicht darüber zu sprechen, sondern darüber, dass er Christus ist, ändert Matthäus die Ausdrücke περὶ αὐτοῦ – „über ihn“ (Markus) und τοῦτο – „dies“ (Lukas) und sagt genau: ἵνα μηδὲνὶ εἴπωσιν ὅτι αὐτός ἐστιν ὁ Χριστός („damit niemandem gesagt wird, dass er der Christus ist“), das in anderen Synoptikern nicht zu finden ist, deren Ausdrücke jedoch so präzise sind wie die von Matthäus. Dieser Vers bildet den Übergang zu weiteren Lehren darüber, was die wahre Bedeutung der Würde ist, die Petrus und zweifellos auch andere Jünger Christus zuschreiben. Dass Jesus der Christus ist, der Messias, der Sohn Gottes, das könnte sowohl den Jüngern als auch den Menschen noch klar sein. Dass aber mit solchen Namen die für Christus vorherbestimmten Leiden verbunden waren, war selbst den Jüngern selbst unverständlich. Hätten die Jünger dem Volk die Idee des leidenden Christus vorzeitig offenbart, hätte dies die Erfüllung der göttlichen Leidenspläne beeinträchtigen und damit die wahre und korrekte Umsetzung der messianischen Idee unvollständig erscheinen lassen können. Daher verbietet der Erretter, wie aus den Äußerungen der Evangelisten hervorgeht, den Jüngern beharrlich und strikt, über das zu sprechen, was ihnen nicht durch Fleisch und Blut, sondern durch seinen himmlischen Vater offenbart wurde. Matthäus 16:21. Von da an begann Jesus seinen Jüngern zu offenbaren, dass er nach Jerusalem gehen und von den Ältesten, Hohenpriestern und Schriftgelehrten viel erleiden und getötet werden und am dritten Tag wieder auferstehen müsse. (Vgl. Markus 8:31; Lukas 9:22). Der Dienst Christi in Galiläa für das einfache Volk war nun beendet. Das Wort „Älteste“ oder „Presbyter“ wurde ursprünglich für solche alten Menschen verwendet, die geeignete Vertreter der übrigen Bevölkerung im Rat sein konnten, aber lange vor der Zeit Christi hörte dieser Name auf, das Alter zu bezeichnen, und wurde zum Namen eines Amtes. Damit waren Personen gemeint, die aufgrund ihrer hohen oder einflussreichen Stellung in der Gesellschaft als geeignet erachtet wurden, in den Senat einzutreten. Die Ältesten des Sanhedrin waren zweifellos die wichtigsten Persönlichkeiten des Staates. Sie waren wie die Scheichs des Volkes. Das Wort „Scheich“ bedeutet „alter Mann“. Matthäus 16:22. Und als Petrus ihn zurückrief, fing er an, ihn zu tadeln: „Sei gnädig mit Dir selbst, Herr!“ möge dir das nicht passieren! Markus (Markus 8,32) ist der Einzige, der die Worte „und offen darüber sprach“ hinzufügt. Markus enthält die Worte, die Petrus sprach, nicht, und sie finden sich nur bei Matthäus. Der Einwand des Petrus beruhte auf der Tatsache, dass sein Bekenntnis völlig im Widerspruch zu der tatsächlichen Rede Christi über sein Leiden stand. Matthäus 16:23. Er drehte sich um und sagte zu Petrus: Geh weg von mir, Satan! Du bist eine Versuchung für mich! weil du nicht darüber nachdenkst, was Gott ist, sondern darüber, was menschlich ist. Der Einwand des Petrus deutet darauf hin, dass weder er noch die anderen Jünger die Rede Christi über seine wahre messianische Größe ausreichend verstanden haben. „Petrus schloss die Sache nach menschlichen und fleischlichen Überlegungen ab und meinte, dass das Leiden Christi für ihn beschämend und ungewöhnlich sei“ (Johannes Chrysostomus). Laut Chrysostomus antwortete Christus Petrus und sagte, dass es für Petrus nicht nur schädlich und zerstörerisch sei, ihn zu behindern und sein Leiden zu beklagen, sondern dass er selbst nicht gerettet werden könne, wenn er nicht immer zum Sterben bereit sei. Einige Dolmetscher waren der Meinung, dass nun nicht Petrus die Schuld gegeben wurde, sondern der böse Geist, der den Apostel zu solchen Reden inspirierte. Hier wird derselbe Ausdruck verwendet wie der Erretter in Matthäus 4:10, und er drückte ihn zweifellos in Bezug auf denselben Versucher aus. Er schaute für einen Moment durch Petrus und sah hinter sich seinen ehemaligen Feind, der die Vorurteile, das Temperament und die Ehrlichkeit des einfältigen Apostels geschickt ausnutzte. In Wirklichkeit war es die frühere Versuchung, die nun durch Petrus gemacht wurde, Leid, Verfolgung, bösen Hass, Verachtung und Tod zu vermeiden und stattdessen eine irdische Herrschaft mit völliger Autorität über die Throne der Erde zu errichten. Matthäus 16:24. Dann sagte Jesus zu seinen Jüngern: Wenn jemand mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach. (Vgl. Markus 8:34; Lukas 9:23). Matthäus sagt, dass diese Rede nur an die Jünger gerichtet wurde; Markus – an die Jünger und das Volk; Luke – alle. Es ist sehr schwer zu erklären, woher die Menschen hier kamen. Die Rede der Evangelisten zeigt, dass sich die Ereignisse nicht so schnell abspielten, wie sie es sich vorstellen. Chrysostomus erklärt den Vers so: „Ich“, sagt der Erlöser, „zwinge nicht, ich zwinge nicht; aber ich überlasse dies jedem selbst. Deshalb sage ich: „Wenn jemand will.“ Ich lade dich zu einer guten Tat ein und nicht zu einer bösen und schmerzhaften, nicht zu Hinrichtung und Qual, die ich erzwingen müsste. Die Sache selbst ist so, dass sie Sie anziehen könnte. Indem Christus dies sagte, lockte er uns nur noch mehr dazu, ihm nachzufolgen.“ Das Kreuz kann hier keinen gewaltsamen Tod bedeuten. Matthäus 16:25. Denn wer sein Leben retten will, wird es verlieren, und wer sein Leben um Meinetwillen verliert, wird es finden; (Vgl. Markus 8:35; Lukas 9:24). „Nefesh“ (Seele) bedeutet in einem späteren hebräischen Text Person. Daher wird bei Lukas (Lukas 9,25) der Ausdruck der ersten beiden Evangelisten (Matthäus 16,26; Markus 8,36) „zu seiner Seele“ durch das Pronomen „zu sich selbst“ ersetzt. Ebenso mit den Siebzigern und Hiob.32:2; Sprüche 1:18, 19:8; Am.6:8. Dies bedeutet, dass die Worte des Erretters folgende Bedeutung haben: Wer sich retten will, wird sich selbst verlieren usw. Hier ist eines der Paradoxien, mit denen das Neue Testament im Allgemeinen reich ist. Es weist auf ein Leben als Ergebnis der Selbstverleugnung hin, das bis zum völligen Verlust dieses Lebens reicht. Matthäus 16:26. Was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und seine eigene Seele verliert? oder welches Lösegeld wird ein Mann für seine Seele geben? (Vgl. Markus 8:36–37; Lukas 9:25). Das Wort „Lösegeld“ (ἀντάλλαγμα) wird von den Siebzigern und im hebräischen Text unterschiedlich bezeichnet (Ruth. 4:7; 1. Könige. 21:2; Hiob. 28:15; Jer. 15:13; Am. 5:12; Sir. 6:15, 26:17). Die Bedeutung der Worte Christi ist klar. Die menschliche Seele hat einen solchen Wert, dass die gesamte Außenwelt sie nicht wert ist. Wenn ein Mensch wirklich und nicht eingebildet seine Seele oder sich selbst zerstört, dann wird diese Zerstörung für ihn durch nichts belohnt. Daher muss ein Mensch darauf achten, seine Seele zu retten, und eine solche Erlösung hängt vollständig nur von der Nachfolge Christi und seiner Nachahmung ab. Matthäus 16:27. Denn der Menschensohn wird in der Herrlichkeit seines Vaters mit seinen Engeln kommen und dann wird er jeden nach seinen Taten belohnen. (Vgl. Markus 8,38; Lukas 9,26 – mit den Zusätzen „wer wird sich schämen“ usw., was bei Matthäus nicht vorkommt). Der Zusammenhang zwischen diesem Vers und dem vorherigen ist nicht klar genug; es muss im 24. Vers gesucht werden, wobei Vers 27 in engem Zusammenhang damit steht, und die Zwischenverse 25 und 26 sollten als eine eingefügte Erklärung des 24. Verses betrachtet werden. Der Gedankengang ist also dieser: Die Erlösung wird vom Menschensohn erlangt; Nur wer ihm folgt und sich selbst verleugnet, wird gerettet (Vers 24). Eine solche Selbstverleugnung ist notwendig, denn wer sich nicht selbst verleugnet, kann seine Seele zerstören und wird sie durch nichts erlösen können (Verse 25-26). Der Menschensohn wird bei seinem zweiten Kommen der Richter des Menschen sein. Dabei wird offenbart werden, wer ihm folgte und wer nicht, wer sich um seinetwillen verleugnete und wer nicht verleugnete. Dann wird Er jeden entsprechend seiner Taten belohnen. Da die Worte „die sich schämen werden“ usw. (Markus 8,38; Lukas 9,26), die den Zusammenhang näher und konkreter definieren und zum Ausdruck bringen, bereits früher von Matthäus gegeben wurden (Matthäus 10,33), wiederholt er sie jetzt nicht, sondern fügt den von anderen Evangelisten weggelassenen Ausdruck hinzu: „Und dann wird er jedem nach seinen Taten vergelten.“ Ähnliche Ausdrücke finden sich in Hiob 34:11; Psalm 61:13; Sprüche 24:12; Jer.32:19; Hes.33:20. Matthäus 16:28. Wahrlich, ich sage euch: Hier stehen einige, die den Tod nicht schmecken werden, bis sie den Menschensohn in seinem Königreich kommen sehen. Bei Markus und Matthäus sind die Ausdrücke fast gleich, bei Lukas sind sie etwas anders. Die Bedeutung der Sprüche ist klar. Nicht als irdischer König, sondern als himmlischer König wird Christus nach Verfolgung, Leiden und Tod in seine Herrlichkeit eingehen. Einige von denen, die ihm zugehört haben, werden dies noch erleben und Zeugen seines Leidens, Sterbens und seiner Auferstehung sein. Es ist nicht nötig zu sagen, wie sich diese Vorhersage Christi erfüllt hat, und zwar mit wörtlicher Genauigkeit. Sie könnten interessiert sein an: