Глава 16

1–4. Žádost farizeů a saduceů o znamení z nebe a Spasitelova odpověď jim. – 5–12. Kvas farizeů a saduceů. – 13–20. Vyznání Petra. – 21–23. Kristova řeč o utrpení. – 24–28. Nauka o kříži. Matouš 16:1. A přišli farizeové a saduceové, pokoušeli Ho a žádali, aby jim ukázal znamení z nebe. (Srov. Marek 8:11; Lukáš 11:16, 29). Marek (Marek 8:11–13) má o něco kratší příběh než Matouš (verše 1–4). Již staří vykladači si všimli určité nesrovnalosti a nepřirozenosti zde v evangeliích naznačeného spojení mezi farizeji a saducey. Vysvětlovalo se to tím, že ačkoli se farizeové a saduceové lišili ve svých dogmatech, jednali ve shodě proti Kristu. Sjednocení farizeů a saduceů může a také ukazuje na další a zlověstný vývoj nepřátelství vůči Kristu. Do hlavního města se dostává stále více znepokojivých zpráv o hnutí v Galileji, což vyvolává znepokojení jak mezi vládnoucími náboženskými třídami, tak mezi zélóty. Psychologicky je to celkem pochopitelné. Mezi lidmi je neustálá tendence držet se zavedených náboženských forem a jsou nepřátelští vůči inovacím, zvláště když jsou ovlivněny jejich materiální zájmy. Proto bylo přirozené nepřátelství proti učení, které bylo zcela mimo rámec těchto obecných ustanovení. Marek mluví pouze o farizeech (Marek 8:11), ale Matoušovi saduceové mohli být také herodiáni. Farizeové a saduceové jsou zde u Matouše zmíněni pětkrát (Matouš 16:1–6, 11–12). Jaké znamení chtěli farizeové a saduceové? Podle Zlatoústého ho tito nepřátelé Krista žádali, aby zastavil slunce nebo učinil měsíc nepohyblivým (τὴν σελήνην χαλινῶσαι), nebo aby srazil blesk nebo provedl změnu ve vzduchu nebo udělal něco podobného. Podle Theofylakta farizeové a saduceové žádali Krista, aby zastavil pouze slunce nebo měsíc. Ale Evfimy Zigavin říká, že chtěli vidět zázrak nad sluncem nebo měsícem nebo nad hvězdami. Farizeové a saduceové, říká Theofylakt, si mysleli, že znamení na zemi jsou vykonávána ďáblovou mocí a Belzebubem. Pošetilci nevěděli, že Mojžíš v Egyptě také dělal na zemi mnoho znamení, ale oheň, který sestoupil z nebe na Jobův majetek, byl od ďábla. Proto ne všechno, co je z nebe, je od Boha a ne všechno, co se děje na zemi, je od démonů. Myšlenky jsou pravdivé a charakterizují farizeje a saduceje. Některým interpretům se současný příběh zdá být opakováním příběhu z Matouše 12:38 a násl. a je s ním totožný. Pokud ale Matouš říká téměř totéž podruhé a za jiných okolností, pak můžeme předpokládat, že zapomněl, co řekl předtím? Bylo zcela přirozené, když Spasitelovi nepřátelé několikrát reagovali na Jeho zázraky tím, že požadovali znamení z nebe. Protože v židovské tradici existoval názor, že démoni a falešní bohové mohou na zemi konat znamení a pouze pravý Bůh učí znamení z nebe, farizeové a saduceové o to nyní Krista žádali, plně předpokládali, že nebude schopen uspokojit jejich požadavky. Pokud by zázraky, které Kristus vykonal na zemi, nebyly pro Kristovy nepřátele přesvědčivé, pak by pro ně byly přesvědčivé nebeské zázraky. O zvyku Židů vyžadovat znamení viz 1. Kor. 1:22. Matouš 16:2. Odpověděl jim: večer říkáte: bude vědro, protože nebe je červené; Matouš 16:3. a ráno: dnes je špatné počasí, protože obloha je fialová. Pokrytci! Můžete rozeznat tvář oblohy, ale nemůžete rozeznat znamení časů. Tento text se v této souvislosti nachází pouze u Matouše. (Podobné výrazy ve zcela jiném spojení najdeme v Lukáši 12:54–56). Kristova slova obsahují extrémně rafinované a bohatě smysluplné odsouzení Jeho nepřátel. Omyl v jejich myšlení a prosbě jim objasňuje. Žádali nějaké pozemské, mimořádné znamení, a to konkrétně z nebe. Kristus je ukazuje na věci, které jsou pro ně zcela běžné a známé, které se dějí v nebi, o nichž vědí, jak uvažovat. Ale díky zkušenostem s meteorologickými pozorováními, proč nemůže nebo nechceš pochopit a přesvědčit se o pravdě mesiášské důstojnosti Krista, když zjevuje velká znamení? "V dolní oblasti," říká Tsang, "jsou stejně jasnozřiví jako proroci; v té nejvyšší jsou tak slepí, že nevidí znamení již započatého καιρός (čas) a nepovažují je za znamení. Jsou to znamení, na která Spasitel již upozornil Jana a lid (Matouš 11:4-14)." Matouš 16:4. Zlé a cizoložné pokolení hledá znamení a nebude mu dáno žádné znamení kromě znamení proroka Jonáše. A opustil je a odešel. (Srov. Matouš 12:39; Marek 8:12; Lukáš 11:29). Doslovné opakování Matouše 12:39. U Marka (Marek 8:12) této řeči předcházejí slova „a hluboce si povzdechl a řekl“, která u ostatních evangelistů nenajdeme. Ostrá slova pokárání byla proto vyslovena s výrazem hluboké lítosti a hlubokého zármutku nad slepotou a omylem farizeů a saduceů. Zlatoústý to vyjadřuje velmi dobře: "Ačkoli taková otázka měla vzbudit hněv a rozhořčení, humánní a milosrdný Pán se nehněvá, ale lituje a truchlí nad nimi jako nevyléčitelně nemocné lidi, kteří Ho po tolika důkazech Jeho moci stále pokoušeli. Ptali se ho ne proto, aby uvěřili, ale aby ho chytili." "Protože nežádali o znamení, aby uvěřili, Spasitel je na jiném místě nazývá pokrytci, protože říkali jednu věc a dělali jinou." Zigavin k tomu dodává, že je nazval pokrytci nejen proto, že říkali jednu věc a dělali jinou, ale protože se považovali za moudré a přitom byli hloupí. Církevní spisovatelé se domnívají, že znamení Jonáše bylo znamením z nebe, protože v době smrti Krista se slunce zatmělo a všechno stvoření se změnilo. Ve slovech „když je opustil, odešel“ správně nacházejí označení „spravedlivá přísnost“ a poznamenají, že Spasitel „nikdy nenechal lidi tak“. Matouš 16:5. Když Jeho učedníci přešli na druhou stranu, zapomněli si vzít chleby. Matouš 16:6. Ježíš jim řekl: Dejte si pozor a varujte se kvasu farizeů a saduceů. Kvasem by měl člověk obecně rozumět celému způsobu myšlení, směřování, duchu učení farizeů a saduceů a jejich činnosti. Zlo i dobro se rozvíjejí, i když opačným směrem. Hnacím motorem je v tomto případě kvásek. Souvislost mezi těmito Kristovými slovy a předchozí otázkou farizeů a saduceů o znamení z nebe není zřejmá. Mohlo se stát, že jejich žádost vyvolala pouze řeč o kvasu farizeů a saduceů a tato řeč měla obecný charakter, ve skutečnosti nesouvisela s tím, co bylo uvedeno na začátku 16. kapitoly. Kristus chtěl svými slovy naznačit, že učení a činnost farizejů a saduceů působí na lid kazí. Matouš 16:7. Pomysleli si v sobě a řekli: to znamená, že jsme nevzali ty chleby. Spasitel přemýšlel o jedné věci, učedníci o jiné. Přemýšlel a mluvil o kvasu farizeů a saduceů, učedníků – o chlebech, které zapomněli vzít. Slovo διελογίζοντο („myšlenka“) ukazuje, že učedníci neřekli nahlas, že nemají žádné chleby. Matouš 16:8. Když si to Ježíš uvědomil, řekl jim: Proč si v sobě myslíte, vy malověrní, že jste si nevzali chleby? Matouš 16:9. Ještě nechápete a nepamatujete si o pěti bochnících chleba pro pět tisíc lidí a kolik krabic jste nasbírali? Výraz „kolik krabic jsi nasbíral“ (jako podobný v dalším verši) je eliptický místo „kolik krabic jsi nabral chleba“, protože učedníci samozřejmě nesbírali krabice ani košíky, ale chléb do nich. Matouš 16:10. ani asi sedm chlebů za čtyři tisíce, a kolik košů jste nasbírali? Použití různých slov: κόφινοι (schránka) a σπυρίδες (koš) přesně odpovídá výrazům použitým v příbězích o dvou zázračných krmích (Matouš 14:20, 15:37). Matouš 16:11. Jak nechápete, že jsem vám neřekl o chlebu: varujte se kvasu farizeů a saduceů? Matouš 16:12. Potom si uvědomili, že jim říká, aby se nestřežili kvasu chleba, ale učení farizeů a saduceů. Marek (Marek 8:17–21) má mnohem podrobnější příběh než Matouš. Ale text odpovídající veršům 11–12 se u jiných evangelistů kromě Matouše nenachází. Matouš 16:13. Když Ježíš přišel do zemí Cesareje Filipovy, zeptal se svých učedníků: Za koho lidé říkají, že jsem Syn člověka? (Srov. Marek 8,27; Lk 9,18). Evangelista Marek (Mk 8:22–26) sem vkládá příběh o uzdravení slepého muže a říká, že to bylo v Betsaidě, zřejmě Julii, na severovýchodní straně Galilejského jezera a že odtud šel Spasitel „se svými učedníky do vesnic Cesareje Filipovy“ (Mk 8:27). Mark neuvádí, které vesnice to byly. Rozhovor s učedníky se podle Marka odehrál, když šli po této cestě se Spasitelem. Jsme tedy schopni s dostatečnou přesností určit místo, kde k rozhovoru došlo, ale těžko říci, zda to bylo brzy po příjezdu na severovýchodní pobřeží. Na začátku rozhovoru o Petrově vyznání se Matouš a Marek (Mk 8,27) vzájemně domluví a pak se k nim připojí Lukáš (Lk 9,18), takže další události vyprávějí všichni tři synoptici s nepatrnými rozdíly. Matouš zde vypráví příběh podrobněji, od konce 16. do 19. verše je příběh, který se u jiných evangelistů nenachází. Caesarea se nazývá Philippi, pravděpodobně proto, aby se odlišila od Caesarea Palestina nebo Strato. Spasitel se zeptal učedníků na sebe, daleko od židovského světa, který je vůči Němu nepřátelský. Podle Jeronýma Filip, bratr Heroda (Antipa), tetrarcha z Iturey a Trachonitis, postavil Caesareu na počest Tiberia Caesara a jeho samého a v době Jeronýma se nazývala Panea. Zda se Caesarea nacházela v provincii Fénicia, jak tvrdí Jeroným, je těžké říci. Zde Jordán začíná u výběžků Libanonu od soutoku dvou malých řek, z nichž jedna se podle Jeronýma jmenovala Jor a druhá Dan, odkud pochází i název řeky - Jordán. Město se nacházelo na úpatí Libanonu poblíž tzv. „horního“ pramene Jordánu, den cesty od Sidonu. Kdysi se nazývala Lais (Soudci 18:7, 29) a poté – Dan, ale v latinských dobách – Panea nebo Panias z hory Pania, na jejímž úpatí se nacházela (Josephus, „Židovské starožitnosti“, XV, 10, 3; také Eusebius, „Církevní dějiny“, VII, 17: ´τςἶτςἶτςἶ Φιλίππου Καισαρείας, ἣν Πανεάδα φοίνικες προσαγορεύουσιν ). V současné době se Caesarea nazývá Banias. Město a jeho okolí bylo osídleno převážně pohany (Josephus, "Židovská válka", III, 9, 7). Podle Marka 8:27 (Matoušovo τὰς κώμας τὰ μέρη) do něj Ježíš Kristus zřejmě nevstoupil. Kristus se neptal, kdo si o něm myslí zákoníci a farizeové, ačkoli k Němu často přicházeli a mluvili s ním. Podle Zigavina se zeptal učedníků ne jako by byli nevědomí, ale poučně, aby Petr řekl, co mu bylo zjeveno. Matouš 16:14. Řekli: někteří za Jana Křtitele, jiní za Eliáše a jiní za Jeremiáše nebo jednoho z proroků. Matouš 16:15. Říká jim: Za koho mě pokládáte? Matouš 16:16. Šimon Petr odpověděl a řekl: Ty jsi Kristus, Syn Boha živého. (St (Marek 8:29) - jednoduše: „Ty jsi Kristus“; (Lukáš 9:20): „pro Krista Božího“. Theofylakt poznamenává, že Petr neřekl: „Ty jsi Kristus, Syn (υἱός) Boží“, tj. bez článku ὁ, ale s článkem – pravda – ὁ υἱός, ​​​​tj. On sám, Jednorozený Syn, ne z milosti, ale ze samé podstaty Otce, zplodil, neboť Kristů bylo mnoho (χριστοί): všichni starozákonní králové a kněží, ale pravý Kristus (ὁ χριστός) je jeden." Napsat článek v řečtině před slovo „Kristus“ bylo téměř ekvivalentní přeměně tohoto slova na vlastní jméno Krista, kterým se stalo v primitivní církvi. Všichni ostatní Kristové byli tedy pouze nominální. Jediným Spasitelem byl skutečně a skutečně Kristus. To je smysl Petrova vyznání. Kristus je Syn Boha živého, Bůh je tak nazýván v Písmu svatém Starého zákona (Nm 14:21; Dt 32:40; 1. Královská 17:1; Ž 41:3, 83:3; Iz 37:4, 17 atd.) a často i v Novém zákoně 57; Jan 6:6. 14:15, Řím 9:26, 14:11 atd.). Podle Zlatoústého byl Petr v té době jakoby ústy apoštolů a nejen od sebe, ale od všech dal svou odpověď. Petrova slova byla svědectvím o pravé Kristově lidskosti a Jeho pravém Božství, na jehož uznání je založen celý život církve. Matouš 16:17. Ježíš mu odpověděl: "Požehnaný jsi, Šimone, synu Jonášův, protože ti to nezjevilo tělo a krev, ale můj Otec, který je v nebesích." „Syn Jonáše“ – hebrejsky Var – Jonah, přeloženo doslovně v řečtině. Otec Simona Petra se jmenoval Jan (řecky Tischendorf), jak je vidět v Janovi 1:42, 21:15–17. V Matoušově evangeliu je nazýván synem Jonáše (pouze zde), což ve skutečnosti znamená „holubice“. Jako zkrácená forma jména John se nikde jinde nevyskytuje. Slovo „zjevený“ (ἀπεκάλυψεν) neoznačuje zjevení, které obdrželi všichni učedníci již tehdy, když poprvé následovali Krista, ale zjevení konkrétně dané Petrovi. „Tělo a krev“ odpovídá hebrejskému „beshar vedam“ (mezi rabíny) – popisný výraz místo „člověk“, označující jeho slabost způsobenou tělesnou stránkou lidské organizace. V Talmudu tento výraz často označuje lidskou přirozenost na rozdíl od božské přirozenosti. Matouš 16:18. a já ti říkám: ty jsi Petr a na této skále zbuduji svou církev a brány pekelné ji nepřemohou; „Protože Petr vyznal Krista jako Syna Božího, říká: Toto vyznání, které jste vyznali, bude základem věřících, takže každý, kdo zamýšlí postavit budovu víry, položí toto vyznání jako základ“ (Theofylakt). Ve dvou případech se v řečtině používají dvě různá slova: v prvním případě π´ετρος a ve druhém πέτρα. Πέτρος samozřejmě není totéž co πέτρα. O tomto rčení se vedly obrovské kontroverze, zejména od doby reformace. Někteří (katolíci) říkali, že Kristus zamýšlel vytvořit svou Církev v osobě Petra, a to dalo vzniknout známé doktríně o nadřazenosti papežů nad církví jako Petrových nástupců. Jiní tvrdili, že výraz „ty jsi Peter“ odpovídá Petrovým slovům „ty jsi Kristus“; že další πέτρα na rozdíl od πέτρος neoznačuje Petrovu osobnost, ale jeho vyznání, na kterém Kristus stvořil svou Církev. Rozdíl mezi praktickými důsledky, které vyplývají z těchto dvou výkladů, je snadno pochopitelný. Odchýlili bychom se od pravdy, kdybychom v tak důležitém rčení začali mít na mysli jen hru se slovy. Ale že Kristus skutečně slíbil, že vybuduje svou Církev ne na osobě Petra, tomu nasvědčuje právě to, že změnil slovo πέτρος na πέτρα. Otázka je tedy vyřešena, zaměříme-li výklad pouze na slovo πέτρα, v návaznosti na doslovný význam evangelijního výrazu. Skála neboli „petra“ ve Starém zákoně nikdy neznamenalo lidi, ale tento výraz převzal Jehova (Dt 32:4; 2. Sam 22:32; Ža 61:3, 94:1; Iz 26:4, 44:8). Pouze Bůh, Bůh v Kristu nebo Kristus v Bohu, je věčnou skálou, na které musí být církev stvořena. V Novém zákoně se πέτρα nikdy nepoužívá o obyčejných lidech (Mt 7:24–25, 27:51, 60; Marek 15:46; Lukáš 6:48, 8:6, 13; 1. Petr 2:4–7; Římanům 9:33; 1. Kor. 10:6; 1; kameny, nebo o samotném Kristu. Přirozeným závěrem tedy je, že Kristus, užívající jméno Petr, zde ukázal pouze na sebe, a to přesně v tom smyslu, v jakém ho Petr vyznával svým učedníkům (odtud - ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ). Uznání a vyznání Jeho Syna jako živého Boha, které vycházelo z Petrových úst, se mělo stát základem církve. Nejbližší analogii má tento výraz zřejmě v Janovi 2:19, 21, kdy Kristus ukázal na chrám, ale ve skutečnosti mluvil o sobě. Slovo „církev“ se nachází v evangeliích pouze zde a v Matouši 18:17, ale často ve Skutcích, v apoštolu Pavlovi, čtyřikrát v koncilních listech a několikrát v Apokalypse odpovídá hebrejskému „kahal“. Theofylakt chápe brány pekla jako vraždu a cizoložství. Ale výraz πύλαι ᾅδου (brány pekla) je založen na obrazném znázornění pekla jako budovy se silnými branami (Mdr 16:13; 3Mac.5:36). To se často nachází mezi klasikou. Forma „brána“ je nyní zachována ve výrazu „Osmanská porta“, což znamená „Osmanská brána“. Naše slovo „peklo“ znamená místo věčných muk. Ale hebrejské „šeol“ nebo řecké peklo mělo tehdy širší význam. Znamenaly říši smrti obecně a tedy oblast smrti nebo zkázy. Každý, kdo zemřel nebo byl zničen, byl v pekle. Církev v Kristově vyjádření je přirovnávána k budově; tak se s ním srovnává peklo. Je jasné, že jedna budova nemůže bojovat proti druhé. Je řízen lidmi, kteří jsou a žijí v budově. Výraz πύλαι ᾅδου je tedy obrazný a používá se proto, že boj pekelných sil proti církvi je veden z jejích bran. Poslední slovo „ona“ může odkazovat (v řeckém textu) buď na skálu (τῇ πέτρᾳ) nebo na Církev (ἐκκλησίαν), a to vedlo Origena k vysvětlení, že obojí bylo možné. Ale o vztahu „její“ ke slovu „církev“ svědčí nejbližší postavení „jí“ k tomuto slovu a především skutečnost, že podle významu Kristových slov nesměřují nepřátelské útoky pekelných sil na jeden kámen v základu, ale na celou stavbu. Matouš 16:19. a dám vám klíče království nebeského, a cokoli svážete na zemi, bude svázáno v nebi, a cokoli rozvážete na zemi, bude rozvázáno v nebi. Jestliže dříve byla Církev prezentována pod rouškou budovy, nyní se obraz mění: řeč o budově je nahrazena řečí o Království nebeském. Obraz klíčů, očividně sebraných z budovy, je nyní aplikován na Království nebeské. Ten se tedy opět objevuje pod rouškou budovy, do které se vstupuje zamčenými a odemčenými dveřmi. Výraz „Království nebeské“ znamená totéž co předchozí – „církev“. Pouze to druhé ukazuje více na Církev z její viditelné stránky, zatímco Království nebeské ukazuje více na neviditelnou a věčnou stránku Církve. Klíče pekla jsou zmíněny ve Zj. 1:18; St Zj. 9:1, 20:1. "Spisovatel líčí zmrtvýchvstalého Krista, který má klíče od pekla, tedy moc nad ním, moc do něj vstoupit a osvobodit se z něj nebo se do něj ponořit. Stejně tak je Království nebeské přirovnáno k pevnosti se zamčenými branami. Kdo má klíče, může do něj vstoupit, připustit to nebo to vyloučit. Podle Zjevení 3:7 tento obraz:2 má nejvyšší v Kristu. Mít klíče znamená mít absolutní právo, které nikdo nezpochybňuje. Je možné, že slovo „klíče“ původně vyjadřovalo myšlenku Petrova pronikání do božské pravdy. (Matouš 23:13). Toto místo je obvykle chápáno ve smyslu práva duchovních na rozhřešení lidí nebo zadržování jejich hříchů. Matouš 16:20. Potom [Ježíš] zakázal svým učedníkům nikomu neříkat, že je Ježíš Kristus. (Srov. Mk 8,30; Lk 9,21). Evangelisté Marek a Lukáš, když přeskakují to, co je uvedeno v Matoušovi ve verších 17-19 a spojují Marka 8:30 a Lukáše 9:21 se svou předchozí řečí, mluví o tomtéž jako Matouš, ale vyjadřují se úplně jinak než on. Kdyby zde Matouš pouze opakoval slova Marka a Lukáše, pak by evangelistova řeč odkazovala na zákaz mluvit o tom, co Kristus řekl Petrovi. Ale protože Kristus zakázal mluvit ne o tom, ale o tom, že On je Kristus, Matouš mění výrazy περὶ αὐτοῦ - „o Něm“ (Marek) a τοῦτο – „toto“ (Lukáš) a říká přesně: ἵνα μηδὲνὅν πσσνωνισι αὐτός ἐστιν ὁ Χριστός („aby se nikomu neřeklo, že On je Kristus“), které se nenachází u jiných synoptiků, jejichž výrazy jsou však stejně přesné jako u Matouše. Tento verš tvoří přechod k dalšímu učení o tom, jaký je pravý význam důstojnosti připisované Kristu Petrem a nepochybně i dalšími učedníky. To, že Ježíš je Kristus, Mesiáš, Syn Boží, to mohlo být stále jasné jak učedníkům, tak lidem. Ale že utrpení předem určené pro Krista bylo spojeno s takovými jmény, bylo nepochopitelné i pro samotné učedníky. Pokud by učedníci předčasně odhalili lidem myšlenku trpícího Krista, mohlo by to narušit naplnění Božích plánů pro utrpení, a tak by se pravdivé a správné provedení mesiášské myšlenky zdálo neúplné. Spasitel proto, jak je patrné z vyjádření evangelistů, vytrvale a přísně zakazuje učedníkům mluvit o tom, co jim nebylo zjeveno tělem a krví, ale Jeho Nebeským Otcem. Matouš 16:21. Od té doby začal Ježíš svým učedníkům zjevovat, že musí jít do Jeruzaléma a mnoho vytrpět od starších, velekněží a zákoníků, být zabit a třetího dne vstát z mrtvých. (Srov. Marek 8,31; Lk 9,22). Kristova galilejská služba prostému lidu nyní skončila. Slovo „starší“ nebo „presbyteři“ se původně vztahovalo na takové staré lidi, kteří mohli být zdatnými zástupci ostatního obyvatelstva v radě, ale dávno před Kristem přestalo toto jméno znamenat věk a stalo se názvem úřadu. Znamenalo to osoby, které byly považovány za vhodné pro své vysoké nebo vlivné postavení ve společnosti pro vstup do Senátu. Starší Sanhedrinu byli bezpochyby hlavními osobami ve státě. Byli jako šejkové lidu. Slovo „šejch“ znamená „starý muž“. Matouš 16:22. A Petr ho zavolal zpět a začal ho kárat: Buď k sobě milostivý, Pane! ať se ti to nestane! Marek (Marek 8:32) je jediný, kdo přidává slova „a mluvil o tom otevřeně“. Marek nezahrnuje slova, která mluvil Petr, a nacházejí se pouze u Matouše. Petrova námitka byla založena na skutečnosti, že jeho vyznání bylo zcela v rozporu s Kristovou skutečnou řečí o Jeho utrpení. Matouš 16:23. Obrátil se a řekl Petrovi: Jdi ode mne, Satane! jsi pro mě pokušení! protože nemyslíte na to, co je Bůh, ale na to, co je lidské. Petrova námitka ukazuje, že ani on, ani ostatní učedníci dostatečně nepochopili Kristovu řeč o Jeho skutečné mesiášské velikosti. „Petr, když věc uzavřel podle lidského a tělesného uvažování, se domníval, že Kristovo utrpení je pro Něho hanebné a neobvyklé“ (Sv. Jan Zlatoústý). Podle Zlatoústého Kristus v odpovědi Petrovi řekl, že bránit Mu a naříkat nad jeho utrpením je pro Petra nejen škodlivé a ničivé, ale že on sám nemůže být spasen, pokud není vždy připraven zemřít. Někteří vykladači si mysleli, že to nebyl Petr, kdo byl nyní obviňován, ale zlý duch, který inspiroval takové řeči u apoštola. Je zde použit stejný výraz jako Spasitel použitý v Matoušovi 4:10 a nepochybně jej vyjádřil ve vztahu ke stejnému pokušiteli. Chvíli se díval přes Petra a viděl za sebou svého bývalého nepřítele, který obratně využíval předsudků, temperamentu a poctivosti prostoduchého apoštola. Ve skutečnosti to bylo dřívější pokušení, které nyní bylo učiněno prostřednictvím Petra, vyhnout se utrpení, pronásledování, zlé nenávisti, opovržení a smrti a místo toho nastolit pozemskou nadvládu s úplnou autoritou nad trůny země. Matouš 16:24. Ježíš řekl svým učedníkům: Chce-li někdo jít za mnou, zapři sám sebe, vezmi svůj kříž a následuj mě. (Srov. Marek 8,34; Lk 9,23). Matouš říká, že tato řeč byla mluvena pouze k učedníkům; Marek - učedníkům a lidem; Luke - všichni. Je velmi těžké vysvětlit, odkud se tady lidé vzali. Řeč evangelistů ukazuje, že události se nestaly tak rychle, jak si představovali. Chrysostom vysvětluje verš takto: „Já,“ říká Spasitel, „nenutím, nenutím; ale to nechávám na vůli každého. Proto říkám: „pokud někdo chce“. Zvu vás k dobrému skutku, a ne ke zlému a bolestnému, ne k popravě a trápení, které bych si potřeboval vynutit. Věc sama o sobě je taková, že vás může přitahovat. Tím, že to Kristus řekl, nás jen více přitahoval, abychom Ho následovali.“ Kříž zde nemůže znamenat násilnou smrt. Matouš 16:25. neboť kdo si chce zachránit život, ztratí jej, a kdo ztratí svůj život pro Mne, nalezne jej; (Srov. Marek 8,35; Lk 9,24). „Nefesh“ (duše) v pozdějším hebrejském textu znamená osoba. Proto je u Lukáše (Lk 9,25) výraz prvních dvou evangelistů (Mt 16,26; Mk 8,36) „k jeho duši“ nahrazen zájmenem „k sobě“. Podobně se Sedmdesátníkem a Jobem 32:2; Přísloví 1:18, 19:8; Am.6:8. To znamená, že význam Spasitelových slov je tento: kdo se chce zachránit, ztratí sám sebe atd. Zde je jeden z paradoxů, kterými je Nový zákon obecně bohatý. Označuje život jako důsledek sebezapření, sahající až k úplné ztrátě právě tohoto života. Matouš 16:26. Co prospěje člověku, když získá celý svět a ztratí svou vlastní duši? aneb jaké výkupné dá člověk za duši svou? (Srov. Marek 8:36–37; Lk 9:25). Slovo „výkupné“ (ἀντάλλαγμα) je v sedmdesátce a v hebrejském textu označeno odlišně (Rut.4:7; 1Král.21:2; Job.28:15; Jer.15:13; Am.5:12; Sir.6:15, 26:17). Význam Kristových slov je jasný. Lidská duše má takovou hodnotu, že celý vnější svět za to nestojí. Pokud člověk skutečně, a ne imaginárně, zničí svou duši nebo sebe, pak pro něj taková destrukce není ničím odměněna. Člověk se tedy musí postarat o záchranu své duše a takové spasení je zcela závislé pouze na následování Krista a jeho napodobování. Matouš 16:27. Neboť Syn člověka přijde ve slávě svého Otce se svými anděly a tehdy odplatí každému podle jeho skutků. (Srov. Mk 8,38; Lk 9,26 - s dodatky „kdo se bude stydět“ a tak dále, což v Matoušovi není). Souvislost mezi tímto veršem a předchozím není dostatečně jasná; musí se hledat ve 24. verši, přičemž verš 27 je s ním v těsném vztahu, a mezilehlé verše 25 a 26 by měly být považovány za interpolované vysvětlení 24. verše. Tok myšlenek je tedy tento: spasení je získáno od Syna člověka; jen ten, kdo Ho následuje a zapírá sám sebe, je spasen (verš 24). Takové sebezapření je nutné, protože kdo nezapře sám sebe, může zničit svou duši a nebude ji moci ničím vykoupit (verše 25-26). Syn člověka bude soudcem člověka při svém druhém příchodu, během něhož se ukáže, kdo Ho následoval a nenásledoval, kdo se pro Něho zapřel a kdo nezapřel. Potom odmění každého podle jeho skutků. Protože slova „kdo se bude stydět“ a tak dále (Marek 8:38; Lukáš 9:26), definující a vyjadřující spojení blíže a konkrétněji, již uvedl Matouš dříve (Matouš 10:33), nyní je neopakuje, ale přidává výraz vynechaný jinými evangelisty: „a pak odmění každého podle jeho skutků. Podobné výrazy najdeme v Jobovi 34:11; Ža 61:13; Přísloví 24:12; Jer.32:19; Ezek.33:20. Matouš 16:28. Vpravdě vám říkám, že někteří zde stojí, kteří neokusí smrt, dokud neuvidí Syna člověka přicházet ve svém království. U Marka a Matouše jsou výrazy téměř stejné, u Lukáše jsou poněkud odlišné. Význam vět je jasný. Ne jako pozemský král, ale jako nebeský, po pronásledování, utrpení a smrti vstoupí Kristus do své slávy. Někteří z těch, kteří Ho poslouchali, se toho dožijí, budou svědky Jeho utrpení, smrti a vzkříšení. Není třeba říkat, jak se tato Kristova předpověď naplnila, a navíc s doslovnou přesností. Mohlo by vás zajímat: