Глава 15

1–20. Суперечки та вчення щодо «передання старців». – 21–28. Лікування дочки хананеянки. - 29-39. Насичення чотирьох тисяч сімома хлібами. Мт.15:1. Тоді приходять до Ісуса Єрусалимські книжники та фарисеї та кажуть: Увесь цей розділ збігається з викладом з Мк.7:1–37, 8:1–10. Те, що це було в Генісареті, видно з Мф.14: 34, і це опосередковано підтверджується євангелістом Іоанном, який, виклавши бесіду в Капернаумі, говорить, що «після цього Ісус ходив по Галілеї» (Ін.7: 1). Цілком ймовірно, що це було через деякий час після Великодня, близького до подій насичення п'яти тисяч. Книжники та фарисеї прибули з Єрусалиму, про що одноголосно свідчать Матвій та Марк. Це були люди почесніші, порівняно з провінційними, і відрізнялися сильнішою ненавистю до Христа, ніж ці останні. Ймовірно, ці фарисеї та книжники були відправлені Єрусалимським синедріоном. Мт.15:2. навіщо учні Твої порушують переказ старців? бо не вмивають своїх рук, коли їдять хліб. Надалі розповіді Матвій відступає від Марка, який наводить докладну довідку про те, в чому саме полягали перекази іудейських старців щодо омивання рук і за що книжники та фарисеї звинувачували Спасителя та Його учнів. Показання Марка дуже добре підтверджується наявними у нас талмудичними відомостями про ці юдейські обряди. У фарисеїв було безліч обмивань, і дотримання їх доходило до дрібниці. Розрізнялися, наприклад, різні сорти води, що мали різну очищувальну силу, числом до шести, причому було точно визначено, яка вода годиться для тих чи інших обмивань. Особливо ґрунтовними були визначення про обмивання рук. Говорячи про обмивання рук, євангелісти, і особливо Марк, виявляють вельми близьке знайомство з тодішніми звичаями іудеїв, викладеними переважно у невеликому талмудичному трактаті про обмивання рук «Ядаїм». Омивання рук, як Едершейм (1901, II, 9 і сл.) переважно виходячи з цього трактату, були законним встановленням, а «переданням старців». Іудеї так суворо дотримувалися обряду обмивання рук, що рабин Акіба, будучи посаджений у в'язницю і маючи води в кількості, ледь достатній для підтримки життя, вважав за краще померти від спраги, ніж їсти невмитими руками. За недотримання омивання перед обідом, що вважався встановленням Соломона, належало мале відлучення («нідда»). Фарисеї та книжники звинувачують учнів, а не Самого Спасителя, подібно до того, як вони зробили це при зриванні колосків. Мт.15:3. Він же сказав їм у відповідь: Навіщо і ви переступаєте заповідь Божу заради віддання вашого? Фарисеї та книжники звинувачують учнів у порушенні переказу старців, а самі винні у порушенні заповіді Божої. Ця остання порушується «переданням вашим», які стосуються не обмивань, а зовсім іншого предмета. Згідно з Золотоустом, Спаситель запропонував це питання, «показуючи, що той, хто грішить у великих справах, не повинен з такою турботливістю помічати в інших маловажні вчинки. Вас належало б обвинуватити, каже Він, а ви самі звинувачуєте інших». Спаситель розкриває оману фарисеїв у тому, що вони звертали увагу на дрібниці і упускали з уваги найважливіше в людських відносинах. Омивання рук і шанування батька та матері – протилежні полюси у людських моральних стосунках. Як Іван Златоуст, так і Феофілакт і Євфимій Зигавін кажуть, що Спаситель тут не виправдовує учнів у недотриманні дріб'язкових фарисейських установ і припускає, що був певний рід порушення з боку Його учнів людського встановлення. Але разом з тим стверджує, що з боку книжників і фарисеїв було також порушення і в набагато вищому значенні, і, що має набагато більше значення, у порушенні цьому було винне їх переказ. Господь ставить clavum clavo retundit. Мт.15:4. Бо Бог наказав: Шануй батька та матір; і: Хто злословить батька чи матір смертю, нехай помре. (Ср. Мк.7: 10). (Цитати з Вих.20:12, 21:17; Втор.5:16; Лев.20:9). Відповідно до святителя Іоанна Златоуста, Спаситель «не одразу звертається до вчиненого провини і не каже, що він нічого не означає, інакше Він збільшив би зухвалість викривачів, але спершу вражає зухвалість їх, поставляючи на вигляд злочин набагато найважливіший і покладаючи його на їхню главу. Він не каже й того, що ті, хто порушує постанову, добре роблять, щоб не подати їм випадку до звинувачення Себе, але й не засуджує вчинок учнів, щоб не підтвердити постанови. Так само не звинувачує і старців, як людей злочинних і порочних, але, все це залишивши, обирає інший шлях і, ганьблячи, мабуть, що підійшли до Нього, стосується тих, що зробили самі постанови». Мт.15:5. А ви кажете: Якщо хтось скаже батькові чи матері: дар Богові те, чим би ти від мене користувався, Мт.15:6. той може й не вшанувати батька свого чи матір свою; таким чином ви усунули заповідь Божу переказом вашим. У Матвія майже тотожно з Марком, але з пропуском слова «Корван» і із заміною слів Марка: «Тому ви вже допускаєте нічого не робити для батька свого чи матері своєї», іншими висловлюваннями, викладеними в першій половині 6-го вірша. Конструкція вірша у Матвія менш зрозуміла, ніж у Марка. Слово «корван» є буквальним перекладом часто вживаної іудейської обітної формули, яка зазнавала багатьох зловживань. Основи обітничної практики були подані у Святому Письмі Старого Завіту (див. Бут.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2; Втор.23:21–23; Суд.11:30–31; Згодом обітниці стали предметом іудейської казуїстики. Слово «корван» було переінакшено в «конах» «з благочестя». Стали говорити не тільки «дана річ конам», а й «конам очі мої, якщо вони спатимуть», «конам руки мої, якщо вони працюватимуть» і навіть просто «конам, що я не спатиму» та інше (див. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-єврейськи називався «корван» (як у Мк.7:11), і про нього часто згадується в Лев.1–3 гл., де агнці, козли, тільці, принесені Богу на цілопалення, мирну жертву чи жертву за гріх, називаються «корван», тобто. "жертва". Газофілакія (страховище) у храмі, куди складалися приношення від народу, метонімічно називається «Корван» або «Корван» Мф.27:6 . Обіти могли і мали часто скасовуватися, головна причина цього полягала в тому, що в них каялися («харата»), і в цьому випадку законники мали їх скасовувати. Звичай, який засуджує Спаситель, полягав у тому, що книжники дозволяли людині цією формулою присвячувати свою власність храму і таким чином ухилятися від обов'язку допомагати своїм батькам. Законницька формула, таким чином, була більш священною, ніж божественна заповідь, викладена в Писанні. Мт.15:7. Лицеміри! добре пророкував про вас Ісая, говорячи: Мт.15:8. Наближаються до Мене люди ці устами своїми, і шанують Мене язиком, а серце їхнє далеко від Мене; Мт.15:9. але марно шанують Мене, навчаючи вчень, людських заповідей. У Марка ці слова пророка Ісаї (Іс.29:13) були сказані Христом раніше викриття книжників та фарисеїв. Сенс цієї цитати у додатку до справжнього випадку цілком зрозумілий. Дотриманням переказів своїх старців фарисеї та книжники хотіли догодити Богові, бо всі ці перекази, як і взагалі єврейське законодавство, мали релігійний характер. Книжники і фарисеї думали, що, вмиваючи руки перед їдою, вони виконують релігійні вимоги, які є обов'язковими для всіх, і тим більше для таких релігійних вчителів, якими були Христос і Його учні. Недотримання переказів старців могло бути й у очах ворогів Христа, й у очах народу ознакою відступу від справжніх релігійних вчень. Але вороги Христа не помічали, що, дотримуючись цих дрібниць, які не мали жодного відношення до релігії, вони не звертали уваги на більш важливе і порушували не перекази старців, а Божі заповіді. Звідси було ясно, що не релігія Христа, а їхня власна релігія була хибною. Вони наближалися до Бога лише устами своїми і язиком шанували Його. Мф.15:10. І покликавши народ, сказав їм: Слухайте та розумійте! Поставивши Своїх ворогів у безвихідь надзвичайною силою Своєї аргументації, Спаситель залишає їх і звертається з промовою до всього народу. На це і вказує προσκαλεσάμενος – «покликавши» або «покликавши» народ, який стояв тут же, можливо, тільки розступившись перед своїми вчителями та керівниками, які розмовляли з Христом. Мт.15:11. не те, що входить в уста, осквернює людину, але те, що виходить з уст, осквернює людину. (Ср. (Мк.7: 15) – з невеликою різницею у виразах). Коли фарисеї звинувачували учнів у тому, що вони їли невмитими руками, Спаситель каже, що жодна їжа не опоганює людину. Але якщо їжа не опоганює, то тим більше смакування її невмитими руками. Тут було викладено зовсім новий принцип, який, хоч як простий сам собою, і досі ще розуміється багатьма як слід. У ньому виражається думка, протилежна тій, що якась їжа може бути причиною духовного чи релігійного осквернення. Тут Ісус Христос мислить, очевидно, не про законне, а про моральне осквернення, яке має відношення не до того, що входить в уста (пор. 1Тим.4: 4), а до того, що виходить з уст (аморальні промови). Судячи з контексту, проти Мойсеєвих настанов Спаситель не говорить, але застосування Його промови до них неминуче, так що внаслідок цього закон і його панування зазнають матеріальної скасування. У відповідному місці у Марка правильно знаходять деяку двозначність. Матвій підставляє пояснювальне «з вуст» замість «з людини». Матвій 15:12. Тоді підійшли Його учні й сказали Йому: Чи знаєш, що фарисеї, почувши це слово, спокусилися? У Марка та інших євангелістів немає віршів, які б відповідали віршам 12–14. Але у Марка (Мк. 7:17) можна знайти пояснювальну записку, якої немає у Матвія, і на її основі можна зробити висновок, що учні підійшли до Спасителя не на очах у людей, а коли Він увійшов з ними в дім. Однак про це також можна здогадатися зі свідчення Матвія у віршах 12 і 15 у порівнянні з Матвія 13:36, де вживаються майже ідентичні вирази. «Це слово» згадується багатьма, як зазначено у віршах 3–9. Але 11 куплет тут краще зрозуміти з Євфимієм Зігавіним. Тому що це «слово», звернене до людей, могло здатися фарисеям особливо спокусливим. Фарисеї були дуже спокушені саме цими словами Христа, бо бачили в них руйнування і відкрите порушення не тільки своїх традицій, але й усього Мойсеєвого ритуалу. Матвій 15:13. Він відповів і сказав: Кожна рослина, яку не посадив Мій Небесний Отець, буде вирвана з корінням; Згідно Іоанну Златоусту, Спаситель говорить це про самих фарисеїв та їхні перекази. Рослина тут служить образом фарисеїв як партії чи секти. Думка, виражена тут Христом, подібна до думки Гамаліїла (Дії 5:38). Мт.15:14. залиште їх: вони сліпі вожді сліпих; а якщо сліпий веде сліпого, то обидва впадуть у яму. Згідно Іоанну Златоусту, якби Спаситель говорив це про закон, то назвав би його сліпим вождем сліпих. Порівн. Мт.23: 16, 24 . У Луки (Лк.6: 39) подібний вислів вставлено в Нагірну проповідь. Мф.15:15. А Петро відповів і промовив до Нього: Поясни нам цю притчу. Мова збігається за змістом із другою половиною вказаного вірша у Марка. Відмінність від Мк.7:17 Мейєр називає «несуттєвим». Найкраще читання - просто "притчу", без додавання "цю". Якщо приймати слово «цю», то прохання Петра, звісно, ​​ставитиметься до 14-го вірша. Але тут питання цілком пояснюється Марком, у якого слова Петра, безсумнівно, відносяться до Мк.7: 15, а у Матвія, отже, до 11-го вірша. Подальша промова Спасителя підтверджує таке тлумачення. Мт.15:16. Ісус сказав: Невже ви ще не розумієте? Сенс той, що навіть "ви", - слово, на якому особливий наголос, - так довго зі Мною перебували і в Мене вчилися, невже навіть і ви ще не розумієте? Мт.15:17. Чи ще не розумієте, що все, що входить до уст, проходить у лоно і викидається геть? У Марка набагато докладніше: «Невже і ви такі нетямущі? Невже не розумієте, що ніщо, що ззовні входить у людину, не може осквернити її? Тому що не в серце його входить, а в утробу, і виходить геть» . Для місця, що розглядається, зустрічається паралель у Філона (De opificio mundi, I, 29), який говорить: «Через уста, за словами Платона, входить смертне, а виходить безсмертне. Через вуста входить їжа та пиття, тлінного тіла тлінне насичення. А слова, безсмертні закони безсмертної душі, якими управляється розумне життя, виходять з вуст». Мт.15:18. а те, що виходить з вуст – із серця виходить – це оскверняє людину, Те, що входить у людину (їжа), не опоганює її. А те, що виходить із його серця, може його оскверняти. Подальше точне пояснення дається у наступному вірші Мф.15:19. бо з серця виходять злі помисли, вбивства, перелюбства, перелюбства, крадіжки, лжесвідчення, хуління Мф.15:20. це опоганює людину; а є невмитими руками – не опоганює людину. Христос не скасовував закону Мойсеєвого і не говорив, що всякий рід їжі чи пиття корисний людині. Він казав тільки, що ніяка їжа та ніякі способи її прийняття не опоганюють людину. Мт.15:21. І, вийшовши звідти, Ісус пішов у країни Тирські та Сидонські. Як у Матвія, так і у Марка зовсім неясно слово "звідти". Оріген вважав, що з Генісарета, яким Спаситель подорожував (Мф.14:34; Мк.6:53); а пішов, можливо, через те, що фарисеї, що слухали Його, спокушалися з приводу мови про предмети, що оскверняють людину. Відійшовши від Ізраїлю, Ісус Христос приходить у межі Тирські та Сидонські. Іоанн Златоуст, Феофілакт та інші при тлумаченні цього місця мають багато міркувань про те, навіщо ж Спаситель говорив учням, щоб вони на шлях язичників не ходили, коли Сам іде до них. Відповідь дається в тому сенсі, що Спаситель вирушив у межі Тирські та Сидонські не для проповіді, а щоб «сховатися», хоч і не міг цього зробити. З цих тлумачень ясно, що Спаситель, попри звичайну думку, «переступав межі Палестини» і, хоч і небагато, перебував у язичницькій країні. Якщо ми погодимося з цим, то подальша історія здасться нам дещо зрозумілішою. Тир (по-єврейськи «цор» – скеля) був знаменитим фінікійським торговим містом. Біля часу завоювання царства Ізраїльського Салманассаром (721 р. до Р.X.) ассірійці взяли в облогу його, але не могли взяти після п'ятирічної облоги і тільки наклали на нього данину (Іс.23). Біля часу руйнування Єрусалима (588 р. до Р.X.) Навуходоносор обклав Тир і взяв його, але зруйнував. В 332 до Р. X. після семимісячної облоги Тир був узятий Олександром Македонським, який розіп'яв 2 000 тирян за опір. Тир тепер називається Ес-Сур. З 126 р. до Р.Х. Тир був самостійним містом з елліністичним устроєм. Сидон (рибне місто, риболовля, рибальство - корінь однаковий з [Віф]саїда) був давніший за Тира. Про Сідон часто згадується у Старому Завіті. Нині у ньому до 15 000 жителів, та його торгове значення поступається Бейруту. Сідон називається тепер Саїда. Мт.15:22. І ось, жінка Хананеянка, вийшовши з тих місць, кричала Йому: Помилуй мене, Господи, сину Давидів, дочка моя жорстоко біснується. Розповіді, викладеної у 22-му вірші і далі у віршах 23–24, ні Марка, ні інших євангелістів немає. Вирази Марка (Мк.7: 25) зовсім інші, ніж у Матвія. Матвій і Марк називають цю жінку різними назвами: Матвій – хананеянкою, Марк – гречанкою (ἑλληνίς) та сирофінікіянкою. Перша назва – хананеянка – узгоджується з тим, що самі фінікійці називали себе хананеями, а свою країну – Ханааном. У Бут.10:15–18 перераховуються нащадки Ханаана, сина Хама, серед яких першим є Сидон. Зі свідчення Марка, що жінка була гречанка, можна укладати, що вона називалася так тільки за мовою, якою, ймовірно, говорила. У Вульгаті це слово перекладено, втім, через gentilis – язичниця. Якщо цей переклад є вірним, то слово вказує на релігійні вірування жінки, а не на її прислівник. Що ж до назви «сиро-фінікіянка», то так називалися фінікійці, які жили в області Тира і Сидону або Фінікії, на відміну від фінікійців, що жили в Африці (Лівії) на північному її березі (Карфаген), які називалися Λιβοφοίνικες , карфаген. Звідки ця жінка дізналася про Христа і про те, що Він – Син Давидів, невідомо, але цілком імовірно, що за чутками, тому що в Євангелії Матвія зустрічається пряма замітка, що слух про Христа поширився «по всій Сирії» (Мф.4:24), що була поблизу Фінікії. Про останню в Євангеліях не згадується. Жінка називає Христа спочатку Господом (κύριε) і потім Сином Давидовим. Назва Христа Господом у Новому Завіті зазвичай. Так називає Христа сотник (Мф.8:6, 8; Лк.7:6) і самарянка (Ін.4:15, 19). Проти думки, що жінка була прозеліткою брами, говорить вірш 26 (Мк.7:26). Але вираз "Син Давидів" може вказувати на її знайомство з іудейською історією. У переказі вона відома під ім'ям Юсти, а її дочка – Вероніки. Жінка каже: помилуй не дочку мою, а мене. Бо хвороба дочки була хворобою матері. Вона не каже: прийди і зціли, але помилуй. Мт.15:23. Але Він не відповідав їй жодного слова. І учні Його, приступивши, просили Його: відпусти її, бо кричить за нами. Зіставляючи розповіді Матвія і Марка, ми маємо уявити справу так. Спаситель прибув у язичницьку територію разом зі Своїми учнями і зійшов у дім, щоб "утаїтися" чи сховатися ( λαθεῖν – Марк). Причини того, що Спаситель «не хотів, щоб хтось дізнався» про Його перебування в Фінікії, нам невідомі. Але тут не було нічого неприродного або неузгодженого з Його іншими діями, тому що Він чинив так і в інших випадках, віддаляючись від натовпу і для молитви (Мф.14:23; Мк.1:35, 6:46; Лк.5:16 та ін.). Можна припускати, що в цьому випадку віддалення Христа від ізраїльського суспільства відбулося через великі події, що вимагали усамітнення, про які розповідається в Мф.16; Мф.17 (сповідання Петра і перетворення). Крик жінки, як здавалося учням, не відповідав наміру Христа залишитися наодинці, і вони просять Його відпустити її (пор. Мт.19: 13). У слові «відпусти» ( ἀπόλυσον ) не виражається те, що учні просили Христа задовольнити прохання жінки. Згідно з Марком, жінка увійшла до будинку, де був Спаситель, і там кричала про допомогу (Мк.7:25 – εἰσελθοῦσα ), а згідно з Матвієм, це було, коли Спаситель був на шляху. Суперечності немає, бо те й інше було можливе. Подальше пояснення у коментарях до наступного вірша. Мт.15:24. Він же сказав у відповідь: Я посланий тільки до загиблих вівців Ізраїлевого дому. Ключ для пояснення цього дають Іоанн Златоуст, Феофілакт і Євфимій Зигавін, які вважають, що метою відмови Христа було не випробування, а відкриття віри цієї жінки. Це потрібно точно помітити, аби зрозуміти подальше. Хоча Златоуст і каже, що жінка чула слова Христа: «посланий тільки до загиблих вівців Ізраїлевого дому» , але ймовірніше, що не чула, тому що сказано: «Він не відповідав їй ні слова» . Відповідь учням була і практично, і теоретично вірна, тому що Христос мав обмежити і обмежував Свою діяльність лише домом Ізраїлевим, і в цій індивідуалізації Його діяльності полягав її універсальний характер. Євангельський вираз не можна пояснювати в тому сенсі, що тут очевидно духовний Ізраїль. Якби Христос прямо відпустив жінку, як просили Його учні, то у нас не було б чудового прикладу, який пояснює, яким чином «Царство Небесне силою береться» (Мт.11:12). Воно береться незважаючи на всі перешкоди і навіть приниження, яким зазнають або можуть бути піддані язичники. Мт.15:25. А вона, підійшовши, кланялася Йому й казала: Господи! допоможи мені. У Марка докладніше повідомляється, що жінка впала до ніг Спасителя і просила Його, щоб Він вигнав демона з її дочки. Про προσεκύνει див. коментарі до Мф.2:2. Жінка тепер не називає Христа Сином Давидовим, а лише Господом і поклоняється Йому як Богові. Мт.15:26. Він же сказав у відповідь: Недобре взяти хліб у дітей та кинути псам. (Ср. (Мк.7: 27) з додаванням: «Дай перш насититися дітям»). Буквально: "не можна (не повинно) взяти хліб у дітей і кинути псам" (у Марка - "недобре"). Думають, що Спаситель говорить тут “ex publico judaeorum affectu” (Еразм), або, що те саме, звичайною промовою іудеїв, які називали язичників псами; Ізраїльтяни ж, як чада Авраама, – «сини царства» (Мт.8:12) і мають перші право на хліб благодаті та істини. Юдеї називали язичників псами через ідолопоклонство і нечисте життя. Мт.15:27. Вона сказала: так, Господи! але й пси їдять крихти, що падають зі столу їхніх панів. Мт.15:28. Тоді Ісус сказав їй у відповідь: о, жінко! велика віра твоя; нехай буде тобі за бажанням твоїм. І зцілилася дочка її в той час. Мт.15:29. Перейшовши звідти, прийшов Ісус до моря Галілейського, і зійшовши на гору, сів там. Згідно з Марком, Христос, «вийшовши з меж Тирських» (так за деякими читаннями), «знову пішов» через Сидон (у російському перекладі цього немає) «до моря Галілейського» , в середню частину ( ἀνὰ μέσον – порівн. 1Кор.6:7 ; (У російському перекладі – «через межі Десятоградія»). Під горою розуміють якусь високу місцевість на березі озера, а не якусь окрему гору. З розповіді Матвія не видно, на якому боці Галілейського озера це було, але Марк каже ясно, що на східній. Мф.15:30. І приступило до Нього безліч народу, маючи з собою кульгавих, сліпих, німих, каліцтв та інших багатьох, і кинули їх до ніг Ісусових; і Він зцілив їх; Мт.15:31. так що народ дивувався, бачачи німих говорящими, каліцтвом здоровим, кульгавим, що ходять, і сліпим бачить; і прославляв Ізраїлевого Бога. У Марка – лише першу пропозицію 31-го вірша Матвія, виражене зовсім інакше. Потім Матвій додає слова, яких немає в інших євангелістів. Вирази «славити, прославляти Бога» зустрічаються в Новому Завіті багато разів (Мф.9:8; Мк.2:12; Лк.5:25–26, 7:16; 1Пет.2:12, 4:11; Рим.15:9; 1Кор.6:20; 2Кор.6:20; 2Кор.6:20; Але ніде немає збільшення «Ізраїльового», як тут. На цій підставі думають, що тепер Христос був серед язичників, які прославляли чужого їм Бога – «Бога Ізраїля» (пор. Мк.8:3) – «деякі з них прийшли здалеку»). Мт.15:32. Ісус же, покликавши Своїх учнів, сказав їм: Шкода Мені народу, що вже три дні перебувають при Мені, і нема чого їм їсти; відпустити їх неївшими не хочу, щоб не ослабли в дорозі. Мт.15:33. І кажуть Йому учні Його: Звідки нам узяти в пустелі стільки хлібів, щоб нагодувати стільки народу? (Ср. (Мк.8:1–4) зі значною відмінністю у виразах). Якщо про насичення п'яти тисяч людей розповіли всі чотири євангелісти, то справжня розповідь належить лише Матвієві та Марку. За загальним змістом він настільки схожий на розповідь про насичення п'яти тисяч п'ятьма хлібами, що багато хто приймав його за варіант однієї події. Якби так, то це могло б, з одного боку, вплинути на тлумачення першої розповіді, а з іншого – дало б привід вважати обидві оповідання легендарними. Але інші тримаються інших думок. Ще в давнину звертали увагу на відмінності обох оповідань і на цій підставі стверджували, що в них зображуються дві справжні події. Так, Оріген писав між іншим: «Тепер же, після зцілення німих та інших, (Господь) милосердить про народ, який перебував біля Нього вже три дні і не мав їжі. Там учні просять про п'ять тисяч, тут же Сам Він говорить про чотири тисячі. Ті ввечері насичуються, провівши з Ним день, про ці ж говориться, що вони з Ним пробули три дні, і вони отримують хліби, щоб не ослабнути на шляху. Там говорять учні про п'ять хлібів і дві риби, які були у них, хоча Господь про це не питав, тут же відповідають на запитання, що мали сім хлібів і трохи рибок. Там Він наказує народу возлягти на траві, тут же не велить, а сповіщає народу про те, щоб возлечи... Ці на горі насичуються, а ті – у пустельному місці. Ці три дні перебували з Ісусом, а ті – один день, коли ввечері наситилися». Проведенням різниці між двома насиченнями займалися також Іларій та Ієронім. Те, що це були справді дві події, рішуче підтверджується Самим Спасителем, Який вказує на це в Мт.16:9. Припущення, що обидві події тотожні, ґрунтується на уявній складності питання учнів: «Звідки нам взяти в пустелі стільки хлібів?» , - так швидко забули колишнє диво, але подібна повільність у вірі зустрічається серед людей і в інших випадках, і приклади її повідомляються в самому Писанні (пор. Вих.16:13 з Числ.11:21-22; див. Вих.17:1-7; Елфорд). Вся ця розповідь має, мабуть, зв'язок із попередньою розповіддю про зцілення дочки хананеянки та крихтами, які падають зі столу панів псам. Диво було скоєно у Десятоградії, тобто. там, де населення складалося якщо не виключно, то здебільшого з язичників. Відношення чисел першого та другого насичення таке: 5000:4000; 5:7; 2: х; 12:7 (кількість людей, хлібів, риб та наповнених хлібами коробів). Мф.15:34. Говорить їм Ісус: Скільки у вас хлібів? А вони сказали: Сім, і трохи рибок. Матвій додає «і трохи рибок». Слово «рибок» ( ἰχθύδια ) тут зменшувальне, замість колишнього «риби» ( ἰχθύες ) у синоптиків і ὀψάρια у Івана (Ів. 6:9). Мф.15:35. Тоді наказав народу возлягти на землю. «У всьому іншому чинить подібно до колишнього: розсаджує народ на землі і робить так, що в руках учнів не зменшуються хліби» (свт. Іоанн Златоуст). Зовні подія відрізняється тепер від колишнього лише числами. Мт.15:36. І, взявши сім хлібів та риби, віддав подяку, переломив і дав Своїм учням, а учні народові. Мф.15:37. І їли всі й наситилися; і набрали решти шматків сім кошиків повних, Додавання до оповідання «благословивши, Він наказав роздати і їх» (тобто хліби) зустрічається лише у Марка. Паралель 37-го вірша – Мк.8:8, з деякою різницею у виразах. У Матвія додано: («сім кошиків») повних, чого немає у Марка. Замість «коробів», у які зібрані були шматки після насичення п'яти тисяч, тепер йдеться про «кошики» (σπυρίδες). Слово це, крім Євангелій, вжито ще один раз у Новому Завіті (Дії 9:25), де говориться, що апостол Павло спущений був у кошику по стіні в Дамаску. На цій підставі припускають, що то були великі кошики. Звідки їх узяли, зовсім невідомо. Можливо, вони були принесені людьми, які ходили за Христом, і спочатку наповнені провіантом. Число кошиків, наповнених шматками від хлібів, що залишилися, тепер відповідає числу заломлених і розданих народу хлібів. Мт.15:38. а тих, що їли, було чотири тисячі людей, крім жінок та дітей. Матвій і тут додає «крім жінок і дітей», чого немає у Марка (див. коментарі до Мт.14:21). Мт.15:39. І, відпустивши народ, Він увійшов у човен і прибув до меж Магдалинських. Замість «у межі (τὰ μέρη) Магдалінські» (згідно з російським перекладом) у Марка «в межі (τὰ μέρη) Далмануфські». Августин не сумнівається, що це те саме місце, що тільки має іншу назву. Тому що у численних кодексах і Марка також пишеться «Магедан». Але в такому разі чому ж одне й те саме місце позначено різними назвами? Насамперед зауважимо, що правильне читання у Матвія не Магдала, а Магадан. Так у Синайському, BD, стародавніх латинських, сиро-синайському. Слово Магадан чи Магедан вважають тотожним із Магдалою (сучасний Медждель). Магдала означає «вежа». Так називалося містечко на західному березі Галілейського озера, можливо, згадуване в книзі Ісуса Навина (Нав.19:38). Воно було батьківщиною Марії Магдалини. Чому воно називалося ще Магаданом, невідомо. Про самого Магадана, якщо він не був тотожний з Магдалою, нічого невідомо. Більшість мандрівників вважали, що Магдала знаходилася верст за п'ять на північ від Тіверіади, де тепер селище Медждель. Нині це маленьке селище. У ньому до півдюжини будинків без вікон, з плоскими дахами. Тут панують тепер лінощі та злидні. Діти бігають вулицями напівоголеними. Далмануфа, згадана в Марка, була, мабуть, десь поблизу Магдали. Якщо так, то у свідченнях євангелістів немає протиріччя. Одне місце, куди прибув Христос зі Своїми учнями на човні, називає Магаданом (Магдалою), другий вказує на містечко поблизу нього. Вам може бути цікаво: