Глава 15

1–20. Спорови и учење у вези са „традицијом стараца“. – 21–28. Исцељење кћери Хананејске. – 29–39. Нахрани четири хиљаде са седам хлебова. Матеј 15:1. Тада јерусалимски књижевници и фарисеји прилазе Исусу и говоре: Цело ово поглавље се у презентацији поклапа са Марком 7:1–37, 8:1–10. Чињеница да се то догодило у Генисарету јасно је из Матеја 14,34, а то посредно потврђује и јеванђелист Јован, који, укратко изневши разговор у Кафарнауму, каже да је „после тога Исус прошао кроз Галилеју“ (Јн. 7,1). Врло је вероватно да је то било неко време после Пасхе, блиско догађајима храњења пет хиљада. Књижевници и фарисеји су дошли из Јерусалима, како једногласно сведоче Матеј и Марко. То су били људи који су били часнији од провинцијала, а одликовали су се јачом мржњом према Христу од ових. Ове фарисеје и књижевнике је вероватно послао јерусалимски синедрион. Матеј 15:2. Зашто Твоји ученици преступе предање старешина? јер не перу руке кад једу хлеб. У следећој причи, Матеј одступа од Марка, који даје детаљне информације о томе шта је тачно била традиција јеврејских старешина о прању руку и зашто су књижевници и фарисеји оптуживали Спаситеља и Његове ученике. Марково сведочанство је врло добро потврђено талмудским подацима које имамо о овим јеврејским обредима. Фарисеји су имали много прања, а њихово поштовање достигло је крајњу ситничавост. Постојале су, на пример, различите врсте воде које су имале различиту моћ чишћења, до шест на броју, а тачно се одређивало која је вода погодна за одређене абдести. Дефиниције које се тичу прања руку биле су посебно детаљне. Говорећи о прању руку, јеванђелисти, а посебно Марко, откривају веома блиско познавање тадашњих обичаја Јевреја, изложених углавном у малој талмудској расправи о прању руку „Јадаим“. Прање руку, као што Едерсхеим (1901, ИИ, 9 и даље) показује, углавном на основу ове расправе, није била правна институција, већ „традиција старијих“. Јевреји су тако строго поштовали ритуал прања руку да је рабин Акиба, пошто је био затворен и имао једва довољно воде за живот, више волео да умре од жеђи него да једе неопраних руку. Неодржавање абдеста пре вечере, што се сматрало Соломоновом институцијом, кажњавало се мањом екскомуникацијом („нида“). Фарисеји и књижевници криве ученике, а не самога Спаситеља, као што су то чинили приликом чупања класја. Матеј 15:3. Он одговори и рече им: Зашто и ви преступате заповест Божију ради предања свог? Фарисеји и књижевници оптужују ученике да нарушавају предање стараца, а сами су криви за кршење заповести Божије. Ово последње је нарушено „вашом традицијом“, која се не односи на абдест, већ на сасвим другу тему. Према Златоусту, Спаситељ је предложио ово питање, „показујући да онај ко греши у великим делима не треба тако пажљиво да примећује у другима неважне поступке. Треба да будеш оптужен, каже Он, али ти сам оптужујеш друге. Спаситељ открива грешку фарисеја у томе што су обраћали пажњу на мале ствари и губили из вида најважније ствари у људским односима. Прање руку и поштовање оца и мајке су супротни полови у људским моралним односима. И Јован Златоусти и Теофилакт и Јевтимије Жигавин кажу да Спаситељ овде не оправдава ученике у непоштивању ситних фарисејских институција и признаје да је било каквог кршења људских институција од стране Његових ученика. Али истовремено тврди да је било и кршења од стране књижевника и фарисеја у много вишем смислу, и, што је много важније, њихова традиција је била крива за ово кршење. Господ овде ставља цлавум цлаво ретундит. Матеј 15:4. Јер Бог је заповедио: поштуј оца и матер; и: Ко псује оца или мајку, умријеће смрћу. (Упор. Марко 7:10). (Цитати из Пр. 20:12, 21:17; Понов. 5:16; Лев. 20:9). Према Светом Јовану Златоустом, Спаситељ „не прелази одмах на учињени преступ и не каже да то ништа не значи, иначе би повећао дрскост тужитеља, него прво побеђује њихову дрскост, износећи много важнији злочин и стављајући им га на главу. Не каже да они који прекрше заповест не чине добро, него им даје прилику да не чине добро осуђује поступак ученика, да не би потврдио наредбу, он такође не оптужује старешине као људе који крше законе и порочне људе, већ, напуштајући све то, бира други пут и, очигледно, осуђујући оне који су Му приступили, у међувремену се тиче оних који су сами доносили одлуке. Матеј 15:5. А ти кажеш: ако неко каже оцу или мајци: „Шта год употребиш од мене, дар је Богу“, Матеј 15:6. не може поштовати оца ни мајку; Тако сте својим предањем поништили заповест Божију. Матеј је скоро идентичан са Марком, али са изостављањем речи „цорбан” и заменом Маркових речи: „ти му већ допушташ да ништа не чини ни за оца ни за мајку”, са другим изразима наведеним у првој половини 6. стиха. Конструкција стиха у Матеју је мање јасна него код Марка. Реч „корбан“ је буквални превод често коришћене јеврејске заветне формуле која је била предмет многих злоупотреба. Основа заветне праксе дата је у Светом писму Старог завета (видети Пост. 28:20–22; Лев. 27:2–4, 27:9–12, 26–29; Бр. 6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 23–23; Судије 11:30–31; 1. Самуилова 1:11). Након тога, завети су постали предмет јеврејске казуистике. Реч „корван“ је промењена у „конам“ „из побожности“. Почели су да говоре не само „ово је за коње“, већ и „за коње, моје очи, ако спавају“, „за коње, моје руке, ако раде“, па чак и једноставно „за коње, да нећу спавати“ и тако даље (види Талмуд. Транс. Переферковицх, ИИИ, 183). Дар Богу на хебрејском је назван „корбан“ (као у Марку 7:11), и често се помиње у Лев. 1–3, где се јагњад, јаре, телад који се доносе Богу као жртву паљеницу, жртву мирну или жртву за грех називају „корбан“, односно „жртва“. Гасофилакија (ризница) у храму, где су се полагали приноси од народа, метонимијски се назива „корван” или „корвана” (Матеј 27:6). Завети су могли и често су морали бити поништени, а главни разлог за то је био покајање за њих (харата), у ком случају су адвокати морали да их пониште. Обичај који Спаситељ осуђује био је да су књижевници дозволили особи са овом формулом да своју имовину посвети храму и тако избегне обавезу помоћи родитељима. Легалистичка формула је стога била светија од божанске заповести изложене у Светом писму. Матеј 15:7. Лицемери! Исаија је добро прорекао о теби говорећи: Матеј 15:8. Ови људи ми се приближавају својим уснама, и поштују Ме својим уснама, али њихова срца су далеко од Мене; Матеј 15:9. али узалуд Ми се клањају, учећи учења заповестима људским. Код Марка, ове речи пророка Исаије (Ис. 29, 13) изговорио је Христос пре него што је књижевник и фарисеј изобличили. Значење овог цитата када се примени на овај случај је сасвим јасно. Чувајући предања својих старешина, фарисеји и књижевници су желели да угоде Богу, јер су сва та предања, као и сва јеврејска законска регулатива уопште, била религиозне природе. Књижевници и фарисеји су сматрали да прањем руку пре јела испуњавају верске захтеве који су били обавезни за све, а још више за такве вероучитеље као што су Христос и Његови ученици. Непоштовање традиције стараца могло би послужити и у очима Христових непријатеља и у очима народа као знак одступања од истинских верских учења. Али непријатељи Христови нису приметили да, посматрајући ове ситнице које нису имале никакве везе са религијом, нису обраћали пажњу на важније ствари и кршили не предања стараца, већ заповести Божије. Из овога је било јасно да није лажна вера Христова, већ њихова сопствена вера. Прилазили су Богу само уснама и језиком су Га поштовали. Матеј 15:10. И дозвавши народ рече им: слушајте и разумејте! Ставивши своје непријатеље у безизлазну ситуацију изузетном снагом своје аргументације, Спаситељ их напушта и обраћа се целом народу. На то указује προσκαλεσαμενος – „позивање” или „позивање” људи који су стајали управо ту, можда само уступајући место својим учитељима и вођама који су разговарали са Христом. Матеј 15:11. Не прља човека оно што улази у уста, него оно што излази из уста човека скрнави. (Упор. (Мк. 7,15) – са малом разликом у изразима). When the Pharisees accused the disciples of eating with unwashed hands, the Savior says that no food defiles a person. But if food does not defile, then much less eating it with unwashed hands. Here a completely new principle was set forth, which, no matter how simple it is in itself, is still not properly understood by many. It expresses the opposite idea that any food can be the cause of spiritual or religious defilement. Овде Исус Христос очигледно не мисли на правну, већ на моралну скврну, која нема везе са оним што улази у уста (уп. 1 Тим. 4, 4), већ са оним што излази из уста (неморални говор). Судећи по контексту, Спаситељ не говори против Мојсијевих институција, али је примена Његовог говора на њих неизбежна, тако да су закон и његова власт подложни материјалном укидању. In the appropriate place in Mark they correctly find some ambiguity. Matthew substitutes the explanatory “out of mouth” instead of “out of man.” Матеј 15:12. Тада приступише ученици Његови и рекоше Му: Знаш ли да су се фарисеји, чувши ову реч, саблазнили? Марко и други јеванђелисти немају стихове који одговарају стиховима 12–14. Али код Марка (Мк. 7, 17) може се наћи објашњење које нема код Матеја, и на основу њега се може закључити да су ученици прилазили Спаситељу не пред људима, већ када је Он са њима ушао у кућу. Међутим, то се такође може наслутити из Матејевог сведочења у стиховима 12 и 15 у поређењу са Матејем 13:36, где се користе готово идентични изрази. „Ову реч“ многи помињу као што је наведено у стиховима 3–9. Али боље је разумети 11. стих овде са Евфимијем Жигавином. Јер ова „реч“, ако је упућена народу, могла би изгледати посебно примамљиво за фарисеје. Фарисеји су били у великом искушењу управо овим Христовим речима, јер су у њима видели уништење и отворено кршење не само својих предања, већ и читавог Мојсијевог обреда. Матеј 15:13. Он одговори и рече: Свака биљка коју Мој Небески Отац није посадио биће ишчупана; По Јовану Златоустом, Спаситељ то говори о самим фарисејима и њиховим предањима. Биљка овде служи као слика фарисеја као странке или секте. Мисао коју је овде изразио Христос је слична мисли Гамалијела (Дела 5:38). Матеј 15:14. оставите их на миру: они су слепи вође слепих; а ако слепац слепца води, оба ће пасти у јаму. Према Јовану Златоустом, да је Спаситељ ово рекао о закону, назвао би га слепим вођом слепих. ср. Матеј 23:16, 24. Лука (Лука 6:39) убацује сличну изреку у Беседу на гори. Матеј 15:15. Петар одговори и рече Му: Објасни нам ову причу. Говор се по значењу подудара са другом половином назначеног стиха код Марка. Мејер разлику од Марка 7:17 назива „важном“. Најбоље читање је једноставно „парабола“, без додавања „ово“. Ако прихватимо реч „ово“, онда ће се Петров захтев, наравно, односити на 14. стих. Али овде питање у потпуности објашњава Марко, код кога се Петрове речи несумњиво односе на Марко 7,15, а код Матеја, дакле, на 11. стих. Даљи Спаситељев говор потврђује ово тумачење. Матеј 15:16. Исус рече: Зар и ти још не разумеш? Значење је да чак и „ви“ – реч на којој је посебан нагласак – који сте тако дуго били са Мном и проучавали са Мном, зар још не разумете? Матеј 15:17. Зар још не разумеш да све што уђе у уста прелази у стомак и избацује се? Марко је много детаљнији: "Јеси ли ти заиста тако спор? Зар не разумеш да ништа што уђе споља у човека не може да га упрља? Јер не улази у његово срце, него у стомак, и излази." За дотични одломак постоји паралела код Филона (Де опифицио мунди, И, 29), који каже: „Кроз уста, по Платону, улази смртни, а излази бесмртни. Кроз уста улази храна и пиће, пропадљива храна пропадљивог тела. И тако из живота излазе речи, бесмртни закон, бесмртни закон. уста.” Матеј 15:18. али оно што долази из уста – долази из срца – то скрнави човека, Оно што уђе у човека (храна) не скрнави га. И оно што излази из његовог срца може га упрљати. Даље прецизно објашњење је дато у следећем стиху Матеј 15:19. јер из срца долазе зле мисли, убиства, прељуба, блуд, крађа, лажно сведочење, хула - Матеј 15:20. она скрнави човека; али јело неумивених руку не скрнави човека. Христос није укинуо Мојсијев закон и није рекао да је свака врста хране или пића корисна за човека. Рекао је само да никаква храна и никакви начини њеног узимања не онечишћују човека. Матеј 15:21. И отишавши одатле, Исус се повуче у земље Тирске и Сидонске. И код Матеја и код Марка реч „одатле“ је потпуно нејасна. Ориген је веровао да из Генисарета, кроз који је Спаситељ путовао (Матеј 14:34; Марко 6:53); али се повукао, можда због тога што су фарисеји који су Га слушали били увређени говором о предметима који оскврњују човека. Отишао из Израела, Исус Христос долази на границе Тира и Сидона. Јован Златоусти, Теофилакт и други, тумачећи овај одељак, имају доста расуђивања о томе зашто је Спаситељ рекао ученицима да не иду путем незнабожаца, када им је Он сам долазио. Одговор је дат у смислу да је Спаситељ отишао на границе Тира и Сидона не да проповеда, већ да се „сакрије“, иако то није могао. Из ових тумачења јасно је да је Спаситељ, супротно увреженом веровању, „прешао границе Палестине“ и, додуше, био у паганској земљи. Ако се сложимо са овим, онда ће нам даља историја изгледати нешто јаснија. Тир (на хебрејском "тзор" - стена) је био познати феничански трговачки град. Отприлике у време када је Салманесер освојио краљевство Израел (721. пре Христа), Асирци су га опседали, али нису могли да га заузму после петогодишње опсаде и само су му наметнули данак (Ис. 23). Отприлике у време разарања Јерусалима (588. пре Христа), Навуходоносор је опсео Тир и заузео га, али га није уништио. Године 332. пре нове ере, након седмомесечне опсаде, Тир је заузео Александар Велики, који је разапео 2.000 Тиријана због њиховог отпора. Гума се сада зове Ес-Сур. Од 126. пре Христа. Тир је био независан град са хеленистичком структуром. Сидон (рибарски град, пецање, риболов - исти корен као [Бетх]саида) је био старији од Тира. Сидон се често помиње у Старом завету. Тренутно има до 15.000 становника, али је његов комерцијални значај инфериоран у односу на Бејрут. Сидон се сада зове Саида. Матеј 15:22. И тако, жена Хананејка, излазећи из тих места, викну Му: помилуј ме, Господе, сине Давидов, кћи моја сурово бесни. Прича дата у 22. стиху и даље у стиховима 23-24 не налази се код Марка или других јеванђелиста. Маркови изрази (Марко 7:25) су потпуно другачији од Матејевих. Матеј и Марко ову жену називају различитим именима: Матеј – Хананеј, Марко – Грк (ελληνις) и Сирофеничанин. Прво име - Канаанац - у складу је са чињеницом да су сами Феничани себе називали Хананцима, а своју земљу - Ханаанцима. Постанак 10:15–18 наводи потомке Ханана, сина Хамовог, са Сидоном на првом месту. Из Марковог сведочења да је жена била Гркиња, можемо закључити да се тако звала само по језику којим је, по свој прилици, говорила. У Вулгати је ова реч преведена, међутим, кроз гентилис - пагански. Ако је овај превод тачан, онда се реч односи на религиозна уверења жене, а не на њен дијалект. Што се тиче назива „Сиро-феничански“, ово је било име дато Феничанима који су живели у области Тира и Сидона или Феникије, за разлику од Феничана који су живели у Африци (Либија) на њеној северној обали (Картагина), који су се звали Λιβοφοινιβουφοινιγ. Како је ова жена сазнала за Христа и да је Он Давидов син, није познато, али је врло вероватно да је то било из гласина, јер у Јеванђељу по Матеју постоји директна напомена да се глас о Христу проширио „по свој Сирији“ (Матеј 4,24), која је била близу Феникије. Ово последње се не помиње у Јеванђељима. Жена назива Христа прво Господом (κυριε), а затим Сином Давидовим. Назив Христос као Господ је уобичајен у Новом завету. То је оно што стотник назива Христом (Матеј 8:6, 8; Лука 7:6) и женом Самарјанком (Јован 4:15, 19). Стих 26 (Мк. 7:26) говори против мишљења да је жена била прозелит на капији. Али израз „Син Давидов“ може указивати на њено познавање јеврејске историје. У легенди је позната као Јуста, а њена ћерка је Вероника. Жена каже: не смилуј се кћери мојој, него мени. Јер ћеркина болест је била болест мајке. Она не каже: дођи и исцели се, него – помилуј. Матеј 15:23. Али Он јој није одговорио ни реч. И приступише ученици Његови и замолише Га: пусти је, јер виче за нама. Упоређујући приче Матеја и Марка, ствар морамо представити овако. Спаситељ је са својим ученицима стигао на паганску територију и ушао у кућу да се „сакрије“ или сакрије (λαθειν – Марко). Разлози због којих Спаситељ „није желео да ико сазна“ за Његов боравак у Феникији су нам непознати. Али није било ничег неприродног или недоследног са Његовим другим поступцима, јер је то чинио и у другим приликама, удаљавајући се од гомиле и за молитву (Матеј 14:23; Марко 1:35, 6:46; Лука 5:16, итд.). Може се претпоставити да је у овом случају до уклањања Христа из израелског друштва дошло с обзиром на велике догађаје који су захтевали самоћу, који су описани у Матеју 16; Матеј 17 (Петрова исповест и преображење). Женин плач, како се чинило ученицима, није одговарао Христовој намери да остане сам, и они Га моле да је пусти (уп. Мт. 19, 13). Реч „пусти“ (απολυσον) не изражава да су ученици тражили од Христа да испуни женину молбу. Према Марку, жена је ушла у кућу у којој је био Спаситељ и тамо је вриснула у помоћ (Мк. 7,25 – εισελθουσα), а према Матеју, то је било када је Спаситељ био на путу. Нема контрадикторности, јер је и једно и друго било могуће. Даље објашњење у коментарима на следећи стих. Матеј 15:24. Он одговори и рече: Послат сам само к изгубљеним овцама дома Израиљевог. Кључ за објашњење свега овога дају Јован Златоусти, Теофилакт и Јевтимије Зигавин, који сматрају да сврха Христовог одбијања није била провера, већ откривање вере ове жене. Ово мора бити тачно забележено да би се даље разумело. Иако Златоуст каже да је жена чула речи Христове: „посла само изгубљеним овцама дома Израиљевог“, вероватније је да није чула, јер се каже: „Није јој одговорио ни речи“. Одговор ученицима био је и практично и теоријски тачан, јер је Христос морао да ограничи и ограничи своју делатност само на дом Израиљев, а у овој индивидуализацији Његове делатности лежао је њен универзални карактер. Јеванђелски израз се не може објаснити у смислу да се односи на духовни Израел. Да је Христос директно пустио жену да оде, као што су тражили Његови ученици, онда не бисмо имали диван пример који објашњава како се „царство небеско узима силом“ (Матеј 11:12). Узима се упркос свим препрекама, па чак и понижењима којима су пагани или би могли бити подвргнути. Матеј 15:25. А она, пришавши, поклони Му се и рече: Господе! помози ми. Марко детаљније извештава да је жена пала пред ноге Спаситељу и замолила Га да истера демона из њене ћерке. На προσεκυνει, погледајте коментаре на Матеја 2:2. Жена сада не назива Христа Сином Давидовим, већ само Господом и обожава Га као Бога. Матеј 15:26. Он одговори и рече: „Није добро узети хлеб од деце и бацити га псима. (Упореди (Марко 7:27) са додатком: „најпре нека деца буду задовољна”). Буквално: „не може се (не треба) деци узети хлеб и бацити га псима“ (код Марка „није добро“). Они мисле да Спаситељ овде говори „ек публицо јудаеорум аффецту” (Еразмо), или, што је исто, у обичном говору Јевреја, који су пагане називали псима; Израелци, попут Авраамове деце, су „синови царства“ (Матеј 8:12) и имају прво право на хлеб милости и истине. Јевреји су пагане називали псима због идолопоклонства и нечистог живота. Матеј 15:27. Она рече: да, Господе! али пси једу и мрвице које падају са стола њихових господара. Матеј 15:28. Тада Исус одговори и рече јој: О жено! велика је вера твоја; нека ти буде како хоћеш. И кћи њена оздрави у тај час. Матеј 15:29. Прешавши одатле, Исус дође на Галилејско море и попевши се на гору седе тамо. По Марку, Христос, „напустивши границе Тира“ (тако по неким читањима), „опет је отишао“ кроз Сидон (ово није у руском преводу) „до Галилејског мора“, до средњег дела (ανα μεσον – уп. 1. Кор. 6, 5; Откр. 7, 5.; Откр. 7, 17. „превод граница Декапољске“ Декаполис"). Под планином подразумевамо неко високо подручје на обали језера, а не било коју појединачну планину. Из Матејевог извештаја није јасно на којој се страни Галилејског језера то налазило, али Марко јасно каже да је било на источној страни. Матеј 15:30. И дође к Њему велико мноштво, имајући са собом хроме, слепе, неме, сакате и многе друге, и бацише их пред ноге Исусове; и Он их исцели; Матеј 15:31. тако да се народ чудио, видећи неме како говоре, сакате здраве, хроме како ходају, а слепе виде; и прослави Бога Израиљевог. Код Марка постоји само прва реченица 31. стиха Матеја, изражена потпуно другачије. Матеј затим додаје речи које се не налазе у другим јеванђељима. Изрази „прославите, прославите Бога“ се много пута налазе у Новом завету (Матеј 9:8; Марко 2:12; Лука 5:25–26, 7:16; 1. Пет. 2:12, 4:11; Рим. 15:9; 1. Кор. 6:20:13, итд.). Али нигде нема повећања „Израела“ као овде. На основу тога они мисле да је Христос сада био међу незнабошцима који су славили Бога туђег за њих – „Бога Израиљевог“ (уп. Мк. 8,3) – „неки од њих су дошли издалека“). Матеј 15:32. Исус, позвавши своје ученике, рече им: Жао ми је људи, јер су већ три дана са мном, а немају шта да једу; Не желим да их пустим да заглупе, да не ослабе на путу. Матеј 15:33. И рекоше Му ученици Његови: откуд нам у пустињи толико хлеба да нахранимо толики народ? (Упореди (Марко 8:1–4) са значајном разликом у изражавању). Ако су сва четири јеванђелиста причала о храњењу пет хиљада људи, онда права прича припада само Матеју и Марку. У општем садржају, толико личи на причу о храњењу пет хиљада са пет хлебова да су је многи узели за варијанту истог догађаја. Ако је тако, онда би то, с једне стране, могло утицати на тумачење прве приче, а с друге, дало би разлога да се обе приче сматрају легендарним. Али други имају другачија мишљења. Још у античко доба обраћали су пажњу на разлике између обе приче и, на основу тога, тврдили да оне приказују два стварна догађаја. Тако је Ориген између осталог писао: „Сада, после исцељења немих и других, (Господ) се смилује људима који су били око Њега три дана и нису имали хране. Тамо ученици траже пет хиљада, а овде Он сам говори о четири хиљаде. Они који су увече задовољни, провевши дан тако су рекли са Њим, и они су с Њим тако рекли, и они су с Њим добили три дана. да неће ослабити на путу. Тамо ученици говоре о пет хлебова и две рибе које су имали, иако Господ није питао за то, али овде одговарају на питање да су имали седам хлебова и неколико риба. Тамо Он заповеда народу да легне на траву, а овде не заповеда, него најављује народу да легне... Ови се на гори хране, а они на пустом месту. Ови остадоше код Исуса три дана, а они један дан, када се увече наситише. Хилари и Џером су такође правили разлику између две засићености. Да су то заиста била два догађаја, снажно потврђује и сам Спаситељ, који то указује у Матеју 16:9. Претпоставка да су оба догађаја идентична заснована је на замишљеној тешкоћи питања ученика: „Одакле можемо добити толико хлеба у пустињи?“ , - тако брзо заборавио претходно чудо, али слична спорост у вери налази се код људи у другим случајевима, а примери тога се наводе у самом Писму (уп. Изл 16,13 са Бројевима 11,21-22; видети Изл 17,1-7; Алфорд). Цела ова прича очигледно има везу са претходном причом о излечењу ћерке Хананејке и мрвицама које падају са стола господара псима. Чудо је извршено у Декапољу, односно где су становништво чинили, ако не искључиво, онда претежно пагани. Однос бројева првог и другог засићења је: 5000:4000; 5:7; 2:к; 12:7 (број људи, векне, рибе и кутије напуњене векнама). Матеј 15:34. Исус им рече: Колико хлебова имате? Рекли су: седам и неколико риба. Метју додаје „и неколико риба. Реч „риба“ (ιχθυδια) је овде умањена, уместо некадашње „рибе“ (ιχθυες) у временској прогнози и οψαρια у Јовану (Јн. 6:9). Матеј 15:35. Затим је наредио људима да легну на земљу. „У свему осталом чини исто што и пре: сади народ на земљу и стара се да се хлеб у рукама ученика не смањи“ (Св. Јован Златоуст). Споља, догађај се сада разликује од претходног само у бројкама. Матеј 15:36. И узевши седам хлебова и риба, захвали, преломи их и даде ученицима својим, а ученици народу. Матеј 15:37. И сви једоше и наситише се; и узеше преостале комаде, седам корпи пуних, Додатак причи „благословивши, нареди да се и они разделе” (тј. хлебови) налази се само код Марка. Паралела са 37. стихом је Марко 8:8, са извесном разликом у изразу. Матеј додаје: („седам корпи”) пуних, које Марко нема. Уместо „кутија“ у које су се скупљали комади након храњења пет хиљада, сада говоримо о „корпама“ (σπυριδες). Ова реч се, поред Јеванђеља, још само једном користи у Новом завету (Дела 9,25), где се каже да је апостол Павле спуштен у корпи уз зид у Дамаску. На основу тога се претпоставља да су то биле велике корпе. Одакле су однети потпуно је непознато. Можда су их донели људи који су следили Христа и који су у почетку били испуњени намирницама. Број корпи напуњених комадићима од преосталих хлебова сада одговара броју хлебова поломљених и подељених народу. Матеј 15:38. а оних који су јели било је четири хиљаде људи, осим жена и деце. Матеј овде такође додаје „осим жена и деце“, што није у Марку (види коментаре на Матеја 14:21). Матеј 15:39. И отпустивши народ, уђе у лађу и стигне у област Магдаленину. Уместо „до граница (τα μερη) Магдалене” (према руском преводу), Марко има „до граница (τα μερη) Далмануте”. Августин не сумња да је ово исто место, само са другим именом. Јер у бројним кодексима и код Марка стоји и „Магедан“. Али у овом случају, зашто је исто место означено различитим именима? Пре свега, да приметимо да исправно читање у Матеју није Магдала, већ Магадан. Дакле на синаитском, БД, древном латинском, сиро-синаитском. Реч Магадан или Магедан сматра се идентичном са Магдалом (савремени Меџдел). Магдала значи "кула". Ово је било име места на западној обали Галилејског језера, које се можда помиње у књизи Исуса Навина (Исус Навин 19:38). То је било родно место Марије Магдалене. Зашто се звао и Магадан није познато. О самом Магадану се ништа не зна, ако није био идентичан са Магдалом. Већина путника је веровала да се Магдала налази око пет миља северно од Тиберијаде, где се сада налази село Меџдел. Тренутно је то мало село. Садржи до пола туцета кућа, без прозора, са равним крововима. Овде сада владају лењост и сиромаштво. Деца трче улицама полугола. Далманута, која се помиње код Марка, налазила се очигледно негде у околини Магдале. Ако је тако, онда нема противречности у сведочењу јеванђелиста. Један назива место где је Христос стигао са својим ученицима чамцем Магадан (Магдала), други указује на место у близини. Можда ће вас занимати: