Глава 15

1–20. Mosmarrëveshjet dhe mësimet në lidhje me "traditën e pleqve". – 21–28. Shërimi i vajzës kananite. – 29–39. duke ushqyer katër mijë me shtatë bukë. Mateu 15:1. Atëherë skribët dhe farisenjtë e Jeruzalemit vijnë te Jezusi dhe i thonë: I gjithë ky kapitull përkon në paraqitjen me Marku 7:1–37, 8:1–10. Fakti që kjo ndodhi në Genesaret është e qartë nga Mateu 14:34, dhe kjo konfirmohet në mënyrë indirekte nga ungjilltari Gjon, i cili, duke përshkruar bisedën në Kapernaum, thotë se "pas kësaj Jezusi eci nëpër Galile" (Gjoni 7:1). Ka shumë të ngjarë që kjo të jetë pak kohë pas Pashkës, afër ngjarjeve të ushqyerjes së pesë mijëve. Skribët dhe farisenjtë erdhën nga Jeruzalemi, siç dëshmojnë njëzëri Mateu dhe Marku. Këta ishin njerëz që ishin më të nderuar se provincialët dhe dalloheshin nga një urrejtje më e fortë ndaj Krishtit se ky i fundit. Këta farisenj dhe skribë janë dërguar ndoshta nga Sinedri i Jeruzalemit. Mateu 15:2. Pse dishepujt tuaj shkelin traditën e pleqve? sepse nuk i lajnë duart kur hanë bukë. Në tregimin e mëposhtëm, Mateu niset nga Marku, i cili jep informacion të detajuar se cilat ishin saktësisht traditat e pleqve hebrenj për larjen e duarve dhe pse skribët dhe farisenjtë akuzuan Shpëtimtarin dhe dishepujt e Tij. Dëshmia e Markut vërtetohet shumë mirë nga informacionet talmudike që kemi për këto rite hebreje. Farisenjtë patën shumë larje dhe respektimi i tyre arrinte deri në imtësi të skajshme. Kishte, për shembull, lloje të ndryshme uji që kishin fuqi të ndryshme pastruese, deri në gjashtë në numër dhe përcaktohej saktësisht se cili ujë ishte i përshtatshëm për abdes të caktuar. Përkufizimet në lidhje me larjen e duarve ishin veçanërisht të detajuara. Duke folur për larjen e duarve, ungjilltarët, dhe veçanërisht Marku, zbulojnë një njohje shumë të ngushtë me zakonet e atëhershme të hebrenjve, të përcaktuara kryesisht në traktatin e vogël Talmudik mbi larjen e duarve, "Yadaim". Larja e duarve, siç tregon Edersheim (1901, II, 9 e në vazhdim), kryesisht në bazë të këtij traktati, nuk ishte një institucion ligjor, por një "traditë e pleqve". Judenjtë e respektuan aq rreptësisht ritualin e larjes së duarve sa rabini Akiba, i burgosur dhe mezi kishte ujë të mjaftueshëm për të mbajtur jetën, preferoi të vdiste nga etja sesa të hante me duar të palara. Mosrespektimi i abdesit para darkës, i cili konsiderohej institucion i Solomonit, dënohej me shkishërim të vogël (“niddah”). Farisenjtë dhe skribët fajësojnë dishepujt dhe jo vetë Shpëtimtarin, ashtu siç bënë kur këpusnin kallinjtë. Mateu 15:3. Ai u përgjigj dhe u tha atyre: Pse edhe ju e shkelni urdhrin e Zotit për hir të traditës suaj? Farisenjtë dhe skribët i akuzojnë dishepujt për shkelje të traditës së pleqve, dhe ata vetë janë fajtorë për shkeljen e urdhrit të Zotit. Kjo e fundit shkelet nga "tradita juaj", e cila nuk ka të bëjë me abdesin, por me një temë krejtësisht të ndryshme. Sipas Krizostomit, Shpëtimtari e bëri këtë pyetje, "duke treguar se ai që mëkaton në vepra të mëdha nuk duhet të vërejë me kaq kujdes tek të tjerët veprime të parëndësishme. Duhet të akuzohesh, thotë Ai, por ti vetë i akuzon të tjerët". Shpëtimtari zbulon gabimin e farisenjve në atë që ata u kushtuan vëmendje gjërave të vogla dhe humbën nga sytë gjërat më të rëndësishme në marrëdhëniet njerëzore. Larja e duarve dhe nderimi i babait dhe nënës janë pole të kundërta në marrëdhëniet morale njerëzore. Si Gjon Chrysostom, ashtu edhe Theophylact dhe Euthymius Zigavinus thonë se Shpëtimtari këtu nuk i justifikon dishepujt në mospërputhje me institucionet e vogla fariseike dhe pranon se ka pasur një lloj shkeljeje të institucioneve njerëzore nga ana e dishepujve të Tij. Por në të njëjtën kohë ai pohon se ka pasur edhe një shkelje nga ana e skribëve dhe farisenjve në një kuptim shumë më të lartë dhe, çka është shumë më e rëndësishme, tradita e tyre ishte fajtore për këtë shkelje. Zoti këtu vendos clavum clavo retundit. Mateu 15:4. Sepse Perëndia ka urdhëruar: nderoni babanë dhe nënën tuaj; dhe: Ai që mallkon babanë ose nënën e tij do të vdesë me vdekje. (krh. Marku 7:10). (Citate nga Ek.20:12, 21:17; Ligji i Përtërirë 5:16; Lev.20:9). Sipas Shën Gjon Gojartit, Shpëtimtari “nuk i kthehet menjëherë ofendimit të kryer dhe nuk thotë se kjo nuk do të thotë asgjë, përndryshe do të shtonte paturpësinë e akuzuesve, por së pari e mposht paturpësinë e tyre, duke paraqitur një krim shumë më të rëndësishëm dhe duke ua hedhur mbi kokën e tyre. Nuk thotë se ata që shkelin dekretin të mos i bëjnë mirë, por edhe t'u japin mundësi, si dënoni veprimin e dishepujve, për të mos konfirmuar dekretin, Ai gjithashtu nuk i akuzon pleqtë si njerëz shkelës dhe të këqij, por, duke i braktisur të gjitha këto, zgjedh një rrugë tjetër dhe, me sa duket, duke dënuar ata që iu afruan Atij, ndërkaq ka të bëjë me ata që i morën vetë vendimet. Mateu 15:5. Dhe ju thoni: nëse dikush i thotë babait ose nënës: "Çfarëdo që ju përdorni nga unë është një dhuratë për Zotin". Mateu 15:6. ai nuk mund të nderojë babanë ose nënën e tij; Kështu ju e keni anuluar urdhërimin e Perëndisë me traditën tuaj. Mateu është pothuajse identik me Markun, por me heqjen e fjalës "corban" dhe me zëvendësimin e fjalëve të Markut: "Ti e lejoni që të mos bëjë asgjë për të atin ose nënën e tij", me shprehje të tjera të përcaktuara në gjysmën e parë të vargut 6. Ndërtimi i vargut te Mateu është më pak i qartë se te Marku. Fjala "corban" është një përkthim i fjalëpërfjalshëm i një formule votive judaike të përdorur shpesh, e cila ka qenë subjekt i shumë abuzimeve. Baza për praktikën e votimit u dha në Shkrimet e Shenjta të Testamentit të Vjetër (shih Zanafilla 28:20–22; Lev. 27:2–4, 27:9–12, 26–29; Num. 6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–2–3, 21:2–3, 21:2–3, 3, 2–3, 2–3, 2–3, 2–3, Lp. 23:21–23; Gjyqtarët 11:30–31; Më pas, zotimet u bënë objekt i kasuistrisë hebreje. Fjala "korvan" u ndryshua në "konam" "nga devotshmëria". Ata filluan të thonë jo vetëm "kjo gjë është për kuajt", por edhe "për kuajt, sytë e mi, nëse flenë", "për kuajt, duart e mia, nëse ata punojnë" dhe madje thjesht "për kuajt, që nuk do të fle" e kështu me radhë (shih Talmud. Trans. Pereferkovich, III, 183). Dhurata për Perëndinë në hebraisht quhej "corban" (si në Marku 7:11), dhe përmendet shpesh në Lev. 1–3, ku qengjat, cjeptë, viçat që i sjellin Perëndisë si olokaust, flijim falënderimi ose flijim për mëkatin quhen "corban", d.m.th. "flijim". Gasofilakia (thesari) në kishë, ku depozitoheshin ofertat e njerëzve, quhet metonimik "korvan" ose "korvana" Mateu 27:6. Betimet mund dhe shpesh duhej të anuloheshin, arsyeja kryesore për këtë ishte se ato ishin penduar për (harata), me ç'rast avokatët duhej t'i anulonin ato. Zakoni që Shpëtimtari dënon ishte se skribët lejonin një person me këtë formulë t'ia kushtonte pronën e tij kishës dhe kështu t'i shmangej detyrimit për të ndihmuar prindërit e tij. Formula legaliste ishte kështu më e shenjtë se urdhërimi hyjnor i paraqitur në Shkrim. Mateu 15:7. Hipokritë! Isaia profetizoi mirë për ju, duke thënë: Mateu 15:8. Këta njerëz më afrohen me buzët e tyre dhe më nderojnë me buzët e tyre, por zemrat e tyre janë larg meje; Mateu 15:9. por kot më adhurojnë Mua, duke mësuar doktrina urdhërimet e njerëzve. Te Marku, këto fjalë të profetit Isaia (Is. 29:13) u folën nga Krishti përpara denoncimit të skribëve dhe farisenjve. Kuptimi i këtij citimi kur zbatohet në rastin konkret është mjaft i qartë. Duke respektuar traditat e pleqve të tyre, farisenjtë dhe skribët donin t'i pëlqenin Zotit, sepse të gjitha këto tradita, si gjithë legjislacioni hebre në përgjithësi, ishin të natyrës fetare. Skribët dhe farisenjtë mendonin se duke larë duart para se të hanin ushqim, ata po përmbushnin kërkesat fetare që ishin të detyrueshme për të gjithë, dhe aq më tepër për mësues të tillë fetarë si Krishti dhe dishepujt e Tij. Mosrespektimi i traditave të pleqve mund të shërbejë si në sytë e armiqve të Krishtit ashtu edhe në sytë e njerëzve si një shenjë devijimi nga mësimet e vërteta fetare. Por armiqtë e Krishtit nuk e vunë re se, duke respektuar këto gjëra të vogla që nuk kishin të bënin me fenë, ata nuk u kushtuan vëmendje gjërave më të rëndësishme dhe shkelën jo traditat e pleqve, por urdhërimet e Zotit. Nga kjo ishte e qartë se nuk ishte feja e Krishtit, por feja e tyre, ajo që ishte e rreme. Ata iu afruan Zotit vetëm me buzë dhe me gjuhë e nderuan Atë. Mateu 15:10. Dhe duke thirrur njerëzit, u tha atyre: dëgjoni dhe kuptoni! Pasi i ka vendosur armiqtë e Tij në një situatë të pashpresë me forcën e jashtëzakonshme të argumentimit të Tij, Shpëtimtari i lë ata dhe i drejtohet mbarë popullit. Kjo tregohet nga προσκαλεσάμενος - "thirrja" ose "thirrja" e njerëzve që qëndronin aty, ndoshta vetëm duke i hapur rrugë mësuesve dhe udhëheqësve të tyre që po flisnin me Krishtin. Mateu 15:11. Nuk është ajo që futet në gojë që e ndot njeriun, por ajo që del nga goja e ndot njeriun. (Krh. (Marku 7:15) - me një ndryshim të vogël në shprehje). Kur farisenjtë i akuzuan dishepujt se hanin me duar të palara, Shpëtimtari thotë se asnjë ushqim nuk e ndot njeriun. Por nëse ushqimi nuk ndotet, aq më pak ta hani me duar të palara. Këtu u parashtrua një parim krejtësisht i ri, i cili, sado i thjeshtë të jetë në vetvete, ende nuk është kuptuar siç duhet nga shumëkush. Ai shpreh idenë e kundërt se çdo ushqim mund të jetë shkaku i ndotjes shpirtërore ose fetare. Këtu Jezu Krishti, padyshim, nuk mendon për ndotjen ligjore, por për moralin, që nuk ka të bëjë me atë që hyn në gojë (krh. 1 Tim. 4:4), por me atë që del nga goja (të folurit imoral). Duke gjykuar nga konteksti, Shpëtimtari nuk flet kundër institucioneve të Moisiut, por zbatimi i fjalës së Tij ndaj tyre është i pashmangshëm, kështu që si rrjedhojë ligji dhe sundimi i tij i nënshtrohen shfuqizimit material. Në vendin e duhur te Marku ata gjejnë saktë disa paqartësi. Mateu zëvendëson fjalën shpjeguese "nga goja" në vend të "nga njeriu". Mateu 15:12. Atëherë dishepujt e tij erdhën dhe i thanë: A e di se farisenjtë, kur e dëgjuan këtë fjalë, u skandalizuan? Marku dhe ungjilltarët e tjerë nuk kanë vargje që korrespondojnë me vargjet 12–14. Por te Marku (Marku 7:17) mund të gjesh një shënim shpjegues që nuk është te Mateu, dhe mbi bazën e tij mund të konkludohet se dishepujt iu afruan Shpëtimtarit jo përpara njerëzve, por kur Ai hyri në shtëpi me ta. Megjithatë, kjo mund të merret me mend edhe nga dëshmia e Mateut në vargjet 12 dhe 15 në krahasim me Mateu 13:36, ku përdoren shprehje pothuajse identike. “Kjo fjalë” përmendet nga shumë njerëz siç thuhet në vargjet 3–9. Por është më mirë të kuptosh vargun e 11-të këtu me Evfimy Zigavin. Sepse kjo «fjalë», nëse iu drejtohej njerëzve, mund t'u dukej veçanërisht joshëse farisenjve. Farisenjtë u tunduan shumë nga këto fjalë të Krishtit, sepse panë në to shkatërrimin dhe shkeljen e hapur jo vetëm të traditave të tyre, por edhe të gjithë ritualit të Mozaikut. Mateu 15:13. Ai u përgjigj dhe tha: Çdo bimë që Ati Im Qiellor nuk e ka mbjellë do të shkulet; Sipas Gjon Gojartit, Shpëtimtari e thotë këtë për vetë farisenjtë dhe traditat e tyre. Bima këtu shërben si një imazh i farisenjve si një parti ose sekt. Mendimi i shprehur këtu nga Krishti është i ngjashëm me mendimin e Gamalielit (Veprat 5:38). Mateu 15:14. lërini të qetë: ata janë udhëheqës të verbër të të verbërve; dhe nëse një i verbër udhëheq një të verbër, të dy do të bien në një gropë. Sipas Gjon Gojartit, nëse Shpëtimtari do ta kishte thënë këtë për ligjin, ai do ta kishte quajtur atë një udhëheqës i verbër i të verbërve. e mërkurë Mateu 23:16, 24. Luka (Luka 6:39) fut një thënie të ngjashme në Predikimin në Mal. Mateu 15:15. Pjetri u përgjigj dhe i tha: ''Na shpjego këtë shëmbëlltyrë. Fjalimi përkon në kuptim me gjysmën e dytë të vargut të treguar te Marku. Meyer e quan "të rëndësishëm" ndryshimin nga Marku 7:17. Leximi më i mirë është thjesht "shëmbëlltyra", pa shtuar "kjo". Nëse e pranojmë fjalën "kjo", atëherë kërkesa e Pjetrit, natyrisht, do t'i referohet vargut të 14-të. Por këtu pyetja shpjegohet plotësisht nga Marku, në të cilin fjalët e Pjetrit pa dyshim i referohen Markut 7:15, dhe te Mateu, pra, vargut të 11-të. Fjalimi i mëtejshëm i Shpëtimtarit konfirmon këtë interpretim. Mateu 15:16. Jezusi tha: A nuk e kuptoni akoma? Kuptimi është se edhe "ti" - fjala në të cilën ka një theks të veçantë - që keni qenë me Mua për kaq shumë kohë dhe keni studiuar me Mua, a nuk e kuptoni akoma? Mateu 15:17. A nuk e kuptoni ende se gjithçka që hyn në gojë kalon në bark dhe hidhet jashtë? Marku është shumë më i detajuar: "A je vërtet kaq mendjemprehtë? A nuk e kupton se asgjë që i hyn njeriut nga jashtë nuk mund ta ndotë atë? Sepse nuk i hyn në zemër, por në bark dhe i del jashtë." Për pasazhin në fjalë ka një paralele te Filoni (De opificio mundi, I, 29), i cili thotë: "Nëpërmjet gojës, sipas Platonit, hyn i vdekshmi dhe del i pavdekshmi. Nga goja hyn ushqimi dhe pija, ushqimi që prishet i trupit që prishet. Dhe fjalët, ligjet e pavdekshme, ligjet e pavdekshme, të cilat dalin nga goja e pavdekshme." Mateu 15:18. por ajo që del nga goja - vjen nga zemra - kjo e ndot njeriun, Ajo që i hyn njeriut (ushqimi) nuk e ndot atë. Dhe ajo që del nga zemra e tij mund ta ndotë atë. Një shpjegim i mëtejshëm i saktë jepet në vargun vijues Mateu 15:19. sepse nga zemra dalin mendimet e liga, vrasja, kurorëshkelja, kurvëria, vjedhja, dëshmia e rreme, blasfemia - Mateu 15:20. e ndot njeriun; por ngrënia me duar të palara nuk e ndot njeriun. Krishti nuk e shfuqizoi ligjin e Moisiut dhe nuk tha se çdo lloj ushqimi ose pije është i dobishëm për njeriun. Ai vetëm tha se asnjë ushqim dhe asnjë metodë e marrjes së tij nuk e ndot njeriun. Mateu 15:21. Dhe Jezusi, duke u nisur prej andej, u tërhoq në vendet e Tiros dhe të Sidonit. Si te Mateu ashtu edhe te Marku fjala "nga atje" është plotësisht e paqartë. Origjeni besonte se nga Genesareti, nëpër të cilin udhëtoi Shpëtimtari (Mateu 14:34; Marku 6:53); por ai u tërhoq, ndoshta për faktin se farisenjtë që e dëgjuan Atë u ofenduan nga fjalimi për objektet që ndotin një person. Pasi u largua nga Izraeli, Jezu Krishti vjen në kufijtë e Tiros dhe Sidonit. Gjon Gojarti, Teofilakti dhe të tjerë, kur interpretojnë këtë fragment, kanë shumë arsyetim se pse Shpëtimtari u tha dishepujve të mos ndiqnin rrugën e paganëve, kur Ai vetë po vinte tek ata. Përgjigja jepet në kuptimin që Shpëtimtari shkoi në kufijtë e Tirit dhe Sidonit jo për të predikuar, por për të "fshehur", megjithëse nuk mund ta bënte këtë. Nga këto interpretime është e qartë se Shpëtimtari, në kundërshtim me besimin popullor, "kapërceu kufijtë e Palestinës" dhe, megjithëse pak, ishte në një vend pagan. Nëse pajtohemi me këtë, atëherë historia e mëtejshme do të na duket disi më e qartë. Tiri (në hebraisht "tzor" - shkëmb) ishte një qytet i famshëm tregtar fenikas. Rreth kohës së pushtimit të mbretërisë së Izraelit nga Shalmaneseri (721 p.e.s.), asirianët e rrethuan atë, por nuk mundën ta merrnin pas një rrethimi pesë-vjeçar dhe i vendosën vetëm haraç (Is. 23). Rreth kohës së shkatërrimit të Jeruzalemit (588 p.e.s.), Nebukadnetsari rrethoi Tirin dhe e pushtoi, por nuk e shkatërroi. Në vitin 332 para erës sonë, pas një rrethimi shtatë mujor, Tiri u pushtua nga Aleksandri i Madh, i cili kryqëzoi 2000 tiranë për rezistencën e tyre. Goma tani quhet Es-Sur. Nga viti 126 para Krishtit. Tiri ishte një qytet i pavarur me një strukturë helenistike. Sidoni (qyteti i peshkimit, peshkimi, peshkimi - e njëjta rrënjë si [Beth]saida) ishte më i vjetër se Tiro. Sidoni përmendet shpesh në Dhiatën e Vjetër. Aktualisht ka deri në 15,000 banorë, por rëndësia e saj tregtare është më e ulët se Bejruti. Sidoni tani quhet Saida. Mateu 15:22. Dhe kështu, një grua kananite, duke dalë nga ato vende, i thirri: ki mëshirë për mua, o Zot, biri i Davidit, vajza ime po tërbohet mizorisht. Historia e dhënë në vargun 22 dhe më tej në vargjet 23-24 nuk gjendet tek Marku apo tek ungjilltarët e tjerë. Shprehjet e Markut (Marku 7:25) janë krejtësisht të ndryshme nga ato të Mateut. Mateu dhe Marku e quajnë këtë grua me emra të ndryshëm: Mateu - një kananit, Marku - një grek (ἑλληνίς) dhe një sirofenikas. Emri i parë - Kanaanit - përputhet me faktin se vetë fenikasit e quajtën veten Kananejtë, dhe vendi i tyre - Kanaan. Zanafilla 10:15–18 rendit pasardhësit e Kanaanit, birit të Kamit, me Sidonin të renditur i pari. Nga dëshmia e Markut se gruaja ishte greke, mund të konkludojmë se ajo quhej kështu vetëm nga gjuha që, sipas të gjitha gjasave, fliste. Në Vulgatë kjo fjalë është përkthyer, megjithatë, përmes gentilis - pagane. Nëse ky përkthim është i saktë, atëherë fjala i referohet besimeve fetare të gruas, jo dialektit të saj. Sa i përket emrit “siro-fenikas”, kështu quheshin fenikasit që jetonin në rajonin e Tirit dhe Sidonit ose Fenikisë, në ndryshim nga fenikasit që jetonin në Afrikë (Libi) në bregun verior të saj (Kartagjenë), të cilët quheshin Λιβοφοίνικες, Kartagjenas (lat. poeni). Se si mësoi kjo grua për Krishtin dhe se Ai ishte Biri i Davidit, nuk dihet, por ka shumë të ngjarë që të ketë qenë nga thashethemet, sepse në Ungjillin e Mateut ka një shënim të drejtpërdrejtë që thashethemet për Krishtin u përhapën "në gjithë Sirinë" (Mateu 4:24), e cila ishte afër Fenikisë. Kjo e fundit nuk përmendet në Ungjij. Gruaja e quan Krishtin fillimisht Zot (κύριε) dhe më pas Birin e Davidit. Titulli i Krishtit si Zot është i zakonshëm në Dhiatën e Re. Kjo është ajo që centurioni e quan Krishtin (Mateu 8:6, 8; Luka 7:6) dhe gruan samaritane (Gjoni 4:15, 19). Vargu 26 (Marku 7:26) flet kundër mendimit se gruaja ishte një prozelite e portës. Por shprehja "Biri i Davidit" mund të tregojë njohjen e saj me historinë hebraike. Në legjendë, ajo njihet si Justa, dhe vajza e saj është Veronica. Gruaja thotë: mos ki mëshirë për vajzën time, por për mua. Sepse sëmundja e vajzës ishte sëmundja e nënës. Ajo nuk thotë: eja dhe shëro, por - ki mëshirë. Mateu 15:23. Por Ai nuk iu përgjigj asaj asnjë fjalë. Dhe dishepujt e tij iu afruan dhe e pyetën: Lëreni të shkojë, sepse po bërtet pas nesh. Duke krahasuar historitë e Mateut dhe Markut, duhet ta paraqesim çështjen kështu. Shpëtimtari mbërriti në territorin pagan me dishepujt e Tij dhe hyri në shtëpi për t'u "fshehur" ose fshehur (λαθεῖν - Marku). Arsyet që Shpëtimtari “nuk donte që askush të dinte” për qëndrimin e Tij në Feniki janë të panjohura për ne. Por nuk kishte asgjë të panatyrshme ose të papajtueshme me veprimet e tjera të Tij, sepse Ai bëri të njëjtën gjë në raste të tjera, duke u larguar nga turma dhe për t'u lutur (Mateu 14:23; Marku 1:35, 6:46; Lluka 5:16, etj.). Mund të supozohet se në rastin konkret, largimi i Krishtit nga shoqëria izraelite ndodhi duke pasur parasysh ngjarjet e mëdha që kërkonin vetminë, të cilat përshkruhen te Mateu 16; Mateu 17 (Rrëfimi dhe shpërfytyrimi i Pjetrit). Thirrja e gruas, siç iu duk dishepujve, nuk përputhej me qëllimin e Krishtit për të qëndruar vetëm dhe ata i kërkojnë që ta lërë të shkojë (krh. Mat. 19:13). Fjala "lëre të shkojë" (ἀπόλυσον) nuk shpreh se dishepujt i kërkuan Krishtit të plotësonte kërkesën e gruas. Sipas Markut, gruaja hyri në shtëpinë ku ishte Shpëtimtari dhe atje bërtiti për ndihmë (Marku 7:25 – εἰσελθοῦσα), dhe sipas Mateut, kjo ishte kur Shpëtimtari ishte rrugës. Nuk ka asnjë kontradiktë, sepse të dyja ishin të mundshme. Shpjegim i mëtejshëm në komentet e vargut tjetër. Mateu 15:24. Ai u përgjigj dhe tha: Unë u dërgova vetëm te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit. Çelësi për shpjegimin e gjithë kësaj jepet nga Gjon Chrysostom, Theophylact dhe Euthymius Zigavinus, të cilët besojnë se qëllimi i refuzimit të Krishtit nuk ishte një provë, por një zbulim i besimit të kësaj gruaje. Kjo duhet të theksohet me saktësi për të kuptuar më tej. Edhe pse Krizostomi thotë se gruaja dëgjoi fjalët e Krishtit: "i dërgoi vetëm deleve të humbura të shtëpisë së Izraelit", ka më shumë gjasa që ajo të mos dëgjojë, sepse thuhet: "Ai nuk iu përgjigj asaj asnjë fjalë". Përgjigjja ndaj dishepujve ishte praktikisht dhe teorikisht e saktë, sepse Krishti duhej të kufizonte dhe kufizonte veprimtarinë e Tij vetëm në shtëpinë e Izraelit dhe në këtë individualizim të veprimtarisë së Tij qëndronte karakteri i tij universal. Shprehja e ungjillit nuk mund të shpjegohet në kuptimin që i referohet Izraelit shpirtëror. Nëse Krishti do ta kishte lënë drejtpërdrejt gruan të ikte, siç kërkuan dishepujt e Tij, atëherë nuk do të kishim një shembull të mrekullueshëm që shpjegon se si "mbretëria e qiejve merret me forcë" (Mateu 11:12). Ajo merret përkundër të gjitha pengesave dhe madje edhe poshtërimeve të cilave u nënshtrohen ose mund t'u nënshtrohen paganët. Mateu 15:25. Dhe ajo, duke u ngjitur, iu përkul dhe i tha: Zot! me ndihmo. Marku raporton më në detaje se gruaja ra në këmbët e Shpëtimtarit dhe i kërkoi Atij të dëbonte demonin nga vajza e saj. Në προσεκύνει, shih komentet mbi Mateu 2:2. Gruaja tani nuk e quan Krishtin Birin e Davidit, por vetëm Zot dhe e adhuron Atë si Zot. Mateu 15:26. Ai u përgjigj dhe tha: "Nuk është mirë të marrësh bukën e fëmijëve dhe t'ua hedhësh qenve". (Krahasoni (Marku 7:27) me shtimin: “së pari lërini fëmijët të kënaqen”). Fjalë për fjalë: "nuk mund (nuk duhet) të merret buka e fëmijëve dhe t'ua hidhet qenve" (në Marku është "nuk është mirë"). Ata mendojnë se Shpëtimtari flet këtu “ex publico judaeorum effectu” (Erasmus), ose, e njëjta gjë, në fjalimin e zakonshëm të hebrenjve, të cilët i quanin paganët qen; Izraelitët, si fëmijët e Abrahamit, janë "bijtë e mbretërisë" (Mateu 8:12) dhe kanë të drejtën e parë për bukën e hirit dhe të së vërtetës. Judenjtë i quanin paganët qen për shkak të idhujtarisë dhe jetesës së papastër. Mateu 15:27. Ajo tha: po, Zot! por qentë hanë edhe thërrimet që bien nga tryeza e zotërinjve të tyre. Mateu 15:28. Atëherë Jezusi u përgjigj dhe i tha: O grua! i madh është besimi yt; le të të bëhet si të duash. Dhe vajza e saj u shërua në atë orë. Mateu 15:29. Pasi kaloi që andej, Jezusi erdhi në detin e Galilesë dhe, duke u ngjitur në një mal, u ul atje. Sipas Markut, Krishti, “pasi u largua nga kufijtë e Tirit” (kështu sipas disa leximeve), “kaloi përsëri” përmes Sidonit (kjo nuk është në përkthimin rusisht) “në Detin e Galilesë”, në pjesën e mesme (ἀνὰ μέσον – krh. 1 Kor. 6:5; Zbul. 7:17) të kufijve të Dekapolit (në përkthimin rusisht në Dekapolis). Me mal nënkuptojmë një zonë të lartë në bregun e një liqeni, dhe jo ndonjë mal individual. Nga tregimi i Mateut nuk është e qartë se në cilën anë të liqenit të Galilesë ndodhej, por Marku thotë qartë se ishte në anën lindore. Mateu 15:30. Dhe një turmë e madhe erdhi tek ai, duke pasur me vete të çalë, të verbër, memecë, sakat dhe shumë të tjerë, dhe i ulën te këmbët e Jezusit; dhe Ai i shëroi; Mateu 15:31. kështu që njerëzit u mrekulluan, duke parë memecët që flisnin, sakatët të shëndoshë, të çalët që ecnin dhe të verbërit që shihnin; dhe përlëvduan Perëndinë e Izraelit. Te Marku është vetëm fjalia e parë e vargut 31 të Mateut, e shprehur krejtësisht ndryshe. Më pas Mateu shton fjalë që nuk gjenden në ungjijtë e tjerë. Shprehjet “lavdëroni, përlëvdojeni Perëndinë” gjenden shumë herë në Dhiatën e Re (Mat. 9:8; Marku 2:12; Lluka 5:25–26, 7:16; 1 Pjet. 2:12, 4:11; Rom. 15:9; 1 Kor. 6:20; 2 Kor. 9, etj.). Por askund nuk ka një rritje në "Izrael" si këtu. Mbi këtë bazë, ata mendojnë se Krishti ishte tani në mesin e paganëve që përlëvdonin një Perëndi të huaj për ta - “Perëndinë e Izraelit” (krh. Marku 8:3) – “disa prej tyre erdhën nga larg”). Mateu 15:32. Jezusi, duke thirrur dishepujt e vet, u tha atyre: Më vjen keq për njerëzit, sepse ata janë me mua prej tri ditësh dhe nuk kanë asgjë për të ngrënë; Nuk dua t'i lë të memec, që të mos dobësohen në rrugë. Mateu 15:33. Dhe dishepujt e tij i thanë: Ku mund të gjejmë kaq bukë në shkretëtirë për të ushqyer kaq shumë njerëz? (Krahaso (Marku 8:1–4) me një ndryshim domethënës në shprehje). Nëse të katër ungjilltarët treguan për ushqimin e pesë mijë njerëzve, atëherë historia e vërtetë i përket vetëm Mateut dhe Markut. Në përmbajtjen e përgjithshme, është aq e ngjashme me historinë e ushqyerjes së pesë mijëve me pesë bukë, saqë shumë e morën për një variant të së njëjtës ngjarje. Nëse po, atëherë kjo, nga njëra anë, mund të ndikojë në interpretimin e historisë së parë, dhe nga ana tjetër, do të jepte arsye për t'i konsideruar të dyja historitë legjendare. Por të tjerët kanë mendime të ndryshme. Edhe në kohët e lashta, ata i kushtonin vëmendje dallimeve midis dy tregimeve dhe, mbi këtë bazë, argumentuan se ato përshkruanin dy ngjarje aktuale. Kështu, Origjeni shkroi ndër të tjera: "Tani, pas shërimit të memecit dhe të të tjerëve, (Zoti) i mëshiroi njerëzit që ishin rreth tij për tri ditë dhe nuk kishin ushqim. Atje dishepujt kërkojnë pesë mijë, por këtu Ai vetë flet për katër mijë. Ata që ngopen në mbrëmje, pasi kaluan ditën me të për këto tri ditë, thuhet se kanë qëndruar me të për këto tri ditë. nuk do të dobësohet gjatë rrugës. Aty dishepujt flasin për pesë bukët dhe dy peshqit që kishin, megjithëse Zoti nuk pyeti për këtë, por këtu ata i përgjigjen pyetjes se kishin shtatë bukë dhe pak peshq. Aty i urdhëron njerëzit të shtrihen në bar, por këtu nuk urdhëron, por i shpall popullit të shtrihen... Këta ushqehen në mal, e ata në një vend të shkretë. Këto qëndruan me Jezusin tri ditë dhe ato një ditë, në të cilën u ngopën në mbrëmje.” Hilary dhe Jerome gjithashtu bënë një dallim midis dy ngopjeve. Që këto ishin vërtet dy ngjarje vërtetohet fuqishëm nga vetë Shpëtimtari, i cili e tregon këtë te Mateu 16:9. Supozimi se të dyja ngjarjet janë identike bazohet në vështirësinë imagjinare të pyetjes së dishepujve: "Ku mund të gjejmë kaq shumë bukë në shkretëtirë?" , - e harroi kaq shpejt mrekullinë e mëparshme, por një ngadalësi e ngjashme në besim gjendet mes njerëzve në raste të tjera dhe shembuj të saj raportohen në vetë Shkrimin (krh. Eksodi 16:13 me Numrat 11:21-22; shih Eksodi 17:1-7; Alford). E gjithë kjo histori me sa duket ka një lidhje me historinë e mëparshme për shërimin e vajzës kananite dhe thërrimet që bien nga tryeza e zotërisë te qentë. Mrekullia u krye në Dekapolis, pra ku popullsia përbëhej, nëse jo ekskluzivisht, atëherë kryesisht nga paganë. Raporti i numrave të ngopjes së parë dhe të dytë është: 5000:4000; 5:7; 2: x; 12:7 (numri i njerëzve, bukë, peshq dhe kuti të mbushura me bukë). Mateu 15:34. Jezusi u tha atyre: Sa bukë keni? Ata thanë: shtatë dhe pak peshq. Mateu shton "dhe disa peshq". Fjala "peshk" (ἰχθύδια) këtu është zvogëluese, në vend të "peshkut" të mëparshëm (ἰχθύες) në parashikuesit e motit dhe ὀψάρια te Gjoni (Gjoni 6:9). Mateu 15:35. Pastaj i urdhëroi njerëzit të shtriheshin në tokë. “Në çdo gjë tjetër ai bën të njëjtën gjë si më parë: i ul njerëzit në tokë dhe kujdeset që buka në duart e dishepujve të mos ulet” (Shën Gjon Gojarti). Nga jashtë, ngjarja tani ndryshon nga ajo e mëparshme vetëm në numër. Mateu 15:36. Dhe mori të shtatë bukët dhe peshqit, falënderoi, i theu dhe ua dha dishepujve të vet dhe dishepujt popullit. Mateu 15:37. Dhe të gjithë hëngrën dhe u ngopën; dhe mblodhën copat e mbetura, shtatë kosha plot, Shtesa në tregimin "pasi i bekoi, Ai urdhëroi që të shpërndaheshin edhe ato" (d.m.th., bukët) gjendet vetëm te Marku. Paralelja e vargut 37 është Marku 8:8, me disa ndryshime në shprehje. Mateu shton: ("shtatë kosha") plot, të cilat Marku nuk i ka. Në vend të "kutive" në të cilat mblidheshin copat pas ushqyerjes së pesë mijëve, tani flasim për "shporta" (σπυρίδες). Kjo fjalë, përveç ungjijve, përdoret vetëm një herë në Dhiatën e Re (Veprat e Apostujve 9:25), ku thuhet se Apostulli Pal ishte ulur në një shportë përgjatë murit në Damask. Mbi këtë bazë supozohet se këto ishin shporta të mëdha. Nga janë marrë nuk dihet plotësisht. Ndoshta ato u sollën nga njerëz që ndoqën Krishtin dhe fillimisht ishin mbushur me furnizime. Numri i shportave të mbushura me copa nga bukët e mbetur tani korrespondon me numrin e bukëve të thyera dhe të shpërndara njerëzve. Mateu 15:38. ata që hëngrën ishin katër mijë veta, pa llogaritur gratë dhe fëmijët. Mateu këtu shton gjithashtu "përveç grave dhe fëmijëve", gjë që nuk është te Marku (shih komentet për Mateu 14:21). Mateu 15:39. Dhe, mbasi e lëshoi ​​popullin, hipi në barkë dhe arriti në krahinën e Magdalenës. Në vend të "deri në kufijtë (τὰ μέρη) të Magdalenës" (sipas përkthimit rusisht), Marku ka "deri në kufijtë (τὰ μέρη) të Dalmanutha". Agustini nuk ka dyshim se ky është i njëjti vend, vetëm me një emër tjetër. Sepse në kodikë të shumtë dhe te Marku shkruhet edhe “Magedan”. Por në këtë rast, pse i njëjti vend emërtohet me emra të ndryshëm? Para së gjithash, le të vërejmë se leximi i saktë te Mateu nuk është Magdala, por Magadan. Pra në sinaitisht, BD, latinishtja e lashtë, siro-sinaitisht. Fjala Magadan ose Magedan konsiderohet identike me Magdala (Medjdel moderne). Magdala do të thotë "kullë". Ky ishte emri i një vendi në bregun perëndimor të liqenit të Galilesë, ndoshta i përmendur në librin e Jozueut (Jozueu 19:38). Ishte vendlindja e Maria Magdalenës. Pse u quajt gjithashtu Magadan nuk dihet. Asgjë nuk dihet për vetë Magadan, nëse nuk do të ishte identike me Magdalën. Shumica e udhëtarëve besonin se Magdala ndodhej rreth pesë milje në veri të Tiberiadës, ku ndodhet tani fshati Medjdel. Aktualisht është një fshat i vogël. Ai përmban deri në gjysmë duzine shtëpi, pa dritare, me çati të sheshtë. Përtacia dhe varfëria mbretërojnë këtu tani. Fëmijët vrapojnë nëpër rrugë gjysmë lakuriq. Dalmanutha, e përmendur te Marku, me sa duket ndodhej diku në afërsi të Magdalës. Nëse po, atëherë nuk ka asnjë kontradiktë në dëshminë e ungjilltarëve. Njëri e quan vendin ku Krishti mbërriti me dishepujt e Tij me një varkë Magadan (Magdala), tjetri tregon një vend aty pranë. Ju mund të jeni të interesuar në: