Глава 15

1–20. Spory a učenie týkajúce sa „tradície starších“. – 21.–28. Uzdravenie kanaánskej dcéry. – 29.–39. Nakŕmiť štyri tisícky siedmimi chlebmi. Matúš 15:1. Vtedy k Ježišovi prichádzajú jeruzalemskí zákonníci a farizeji a hovoria: Celá táto kapitola sa v prezentácii zhoduje s Markom 7:1–37, 8:1–10. Skutočnosť, že sa to stalo v Genezaret, je zrejmé z Matúša 14:34 a nepriamo to potvrdzuje aj evanjelista Ján, ktorý po načrtnutí rozhovoru v Kafarnaume hovorí, že „potom Ježiš chodil po Galilei“ (Ján 7:1). Je veľmi pravdepodobné, že to bolo nejaký čas po Veľkej noci, blízko udalosti nasýtenia piatich tisícok. Z Jeruzalema prišli zákonníci a farizeji, ako jednohlasne svedčia Matúš a Marek. Boli to ľudia, ktorí boli čestnejší ako provinciáli a vyznačovali sa silnejšou nenávisťou ku Kristovi ako tí druhí. Týchto farizejov a zákonníkov pravdepodobne poslal jeruzalemský Sanhedrin. Matúš 15:2. Prečo vaši učeníci prestupujú tradíciu starších? lebo si neumývajú ruky, keď jedia chlieb. V nasledujúcom príbehu sa Matúš odchyľuje od Marka, ktorý poskytuje podrobné informácie o tom, aké presne boli tradície židovských starších o umývaní rúk a prečo zákonníci a farizeji obviňovali Spasiteľa a Jeho učeníkov. Markovo svedectvo je veľmi dobre potvrdené talmudskými informáciami, ktoré máme o týchto židovských obradoch. Farizeji mali veľa umývaní a ich dodržiavanie dosiahlo krajnú malichernosť. Existovali napríklad rôzne druhy vôd, ktoré mali rôzne čistiace schopnosti, v počte až šesť a bolo presne určené, ktorá voda je vhodná na určité umývanie. Obzvlášť podrobné boli definície týkajúce sa umývania rúk. Keď hovoríme o umývaní rúk, evanjelisti, a najmä Marek, odhaľujú veľmi blízku známosť s vtedajšími zvykmi Židov, opísanými najmä v malom talmudskom pojednaní o umývaní rúk „Yadaim“. Umývanie rúk, ako ukazuje Edersheim (1901, II, 9 a nasl.), najmä na základe tohto pojednania, nebolo právnym inštitútom, ale „tradíciou starších“. Židia tak prísne dodržiavali rituál umývania rúk, že rabín Akiba, ktorý bol uväznený a mal sotva dostatok vody na život, radšej zomrel od smädu, ako by mal jesť neumytými rukami. Nedodržanie umývania pred večerou, ktoré sa považovalo za Šalamúnovu inštitúciu, sa trestalo menšou exkomunikáciou („niddah“). Farizeji a zákonníci obviňujú učeníkov a nie samotného Spasiteľa, rovnako ako to robili pri trhaní klasov. Matúš 15:3. Odpovedal a riekol im: Prečo aj vy prestupujete Božie prikázanie pre svoju tradíciu? Farizeji a zákonníci obviňujú učeníkov z porušovania tradície starších a sami sú vinní z porušovania Božieho prikázania. Toto porušuje „vaša tradícia“, ktorá sa netýka umývania, ale úplne inej témy. Podľa Zlatoústeho Spasiteľ navrhol túto otázku, "ukazujúc, že ​​ten, kto hreší veľkými skutkami, by si nemal tak pozorne všímať na druhých nedôležité činy. Mali by ste byť obvinení, hovorí, ale vy sami obviňujete iných." Spasiteľ odhaľuje chybu farizejov v tom, že venovali pozornosť maličkostiam a stratili zo zreteľa to najdôležitejšie v medziľudských vzťahoch. Umývanie rúk a úcta k otcovi a matke sú opačné póly ľudských morálnych vzťahov. Ako Ján Zlatoústy, tak aj Teofylakt a Euthymius Zigavinus hovoria, že Spasiteľ tu neospravedlňuje učeníkov v nedodržiavaní malicherných farizejských inštitúcií a pripúšťa, že zo strany Jeho učeníkov došlo k nejakému porušeniu ľudských inštitúcií. Zároveň však tvrdí, že zo strany zákonníkov a farizejov došlo aj k porušeniu v oveľa vyššom zmysle, a čo je oveľa dôležitejšie, za toto porušenie môže ich tradícia. Pán tu kladie clavum clavo retundit. Matúš 15:4. Lebo Boh prikázal: cti svojho otca i matku; a: Kto preklína otca alebo matku, zomrie smrťou. (Porov. Mk 7,10). (Citáty z 2M. 20:12, 21:17; 5M. 5:16; 3. Mojž. 20:9). Podľa svätého Jána Zlatoústeho sa Spasiteľ „neobracia hneď k spáchanému previneniu a nehovorí, že to nič neznamená, inak by zvýšil drzosť žalobcov, ale najprv porazí ich drzosť, pričom im postaví na hlavu zločin, ktorý je oveľa dôležitejší. Nehovorí, že tí, ktorí porušujú dekrét, ale dobre sa správajú, nedáva im príležitosť obviniť aj svojich učeníkov. aby nepotvrdil dekrét, neobviňuje ani starších ako ľudí, ktorí porušujú zákony a sú zlomyseľní, ale opúšťajúc toto všetko, volí inú cestu a zjavne odsudzujúc tých, ktorí sa k nemu priblížili, sa týka tých, ktorí sami rozhodovali.“ Matúš 15:5. A vy poviete: ak niekto povie otcovi alebo matke: „Čokoľvek odo mňa použiješ, je dar Bohu,“ Matúš 15:6. nesmie ctiť otca ani matku; Tak ste svojou tradíciou zrušili Božie prikázanie. Matúš je takmer totožný s Markom, ale s vynechaním slova „corban“ a s nahradením Markových slov: „už mu dovoľujete, aby neurobil nič pre svojho otca ani pre jeho matku,“ inými výrazmi uvedenými v prvej polovici verša 6. Konštrukcia verša v Matúšovi je menej jasná ako v Markovi. Slovo „corban“ je doslovným prekladom často používanej židovskej votívnej formuly, ktorá bola vystavená mnohým zneužívaniu. Základ votívnej praxe bol daný vo Svätom písme Starého zákona (pozri 1M 28:20–22; 3Mo 27:2–4, 27:9–12, 26–29; 4Mo 6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2:2–11 73; 5Mo. Sudcovia 11:30–31; 1. Samuelova 1:11). Následne sa sľuby stali predmetom židovskej kazuistiky. Slovo „korvan“ sa zmenilo na „konam“ „zo zbožnosti“. Začali hovoriť nielen „toto je pre kone“, ale aj „pre kone, moje oči, ak spia“, „pre kone, moje ruky, ak pracujú“ a dokonca jednoducho „pre kone, že nebudem spať“ a tak ďalej (pozri Talmud. Trans. Pereferkovich, III, 183). Dar Bohu sa v hebrejčine nazýval „corban“ (ako v Mk 7:11) a často sa o ňom hovorí v Levovi. 1–3, kde sa jahňatá, kozliatka, teľatá prinesené Bohu ako zápalná obeť, pokojná obeť alebo obeť za hriech nazývajú „corban“, teda „obeta“. Gasophilakia (pokladnica) v chráme, kde boli uložené obete od ľudí, sa metonymicky nazýva „korvan“ alebo „korvana“ Matúš 27:6. Sľuby mohli a často museli byť zrušené, hlavným dôvodom bolo to, že sa z nich robilo pokánie (harata), v takom prípade ich museli zrušiť právnici. Zvykom, ktorý Spasiteľ odsudzuje, bolo, že zákonníci dovolili človeku s touto formulou zasvätiť svoj majetok chrámu a vyhnúť sa tak povinnosti pomáhať rodičom. Legalistická formula bola teda posvätnejšia ako Božie prikázanie uvedené v Písme. Matúš 15:7. Pokrytci! Izaiáš o tebe dobre prorokoval, keď povedal: Matúš 15:8. Títo ľudia sa ku Mne približujú perami a ctia Ma perami, ale ich srdcia sú odo Mňa ďaleko. Matúš 15:9. ale márne Ma uctievajú a učia náuky prikázaniam ľudí. V Markovi tieto slová proroka Izaiáša (Iz. 29:13) povedal Kristus pred odsúdením zákonníkov a farizejov. Význam tohto citátu pri použití v tomto prípade je celkom jasný. Dodržiavaním tradícií svojich starších sa chceli farizeji a zákonníci páčiť Bohu, pretože všetky tieto tradície, ako celá židovská legislatíva vo všeobecnosti, boli náboženského charakteru. Zákonníci a farizeji si mysleli, že umývaním rúk pred jedlom spĺňajú náboženské požiadavky, ktoré boli povinné pre každého, a ešte viac pre takých náboženských učiteľov, ako je Kristus a jeho učeníci. Nerešpektovanie tradícií starších by mohlo slúžiť tak v očiach nepriateľov Krista, ako aj v očiach ľudí ako znak odklonu od pravého náboženského učenia. Ale Kristovi nepriatelia si nevšimli, že pri pozorovaní týchto maličkostí, ktoré nemali nič spoločné s náboženstvom, nevenovali pozornosť dôležitejším veciam a neporušovali tradície starších, ale Božie prikázania. Z toho bolo jasné, že nie Kristovo náboženstvo, ale ich vlastné náboženstvo je falošné. K Bohu sa približovali len perami a jazykmi Ho ctili. Matúš 15:10. A zavolal ľudí a povedal im: Počúvajte a pochopte! Spasiteľ, ktorý mimoriadnou silou svojich argumentov umiestnil svojich nepriateľov do beznádejnej situácie, ich opustí a osloví celý ľud. Naznačuje to προσκαλεσάμενος – „volanie“ alebo „volanie“ ľudí, ktorí tam stáli, možno len uvoľňujúce miesto svojim učiteľom a vodcom, ktorí sa rozprávali s Kristom. Matúš 15:11. Nie to, čo vchádza do úst, poškvrňuje človeka, ale to, čo vychádza z úst, poškvrňuje človeka. (Porov. (Mk 7,15) - s malým rozdielom vo výrazoch). Keď farizeji obvinili učeníkov, že jedia neumytými rukami, Spasiteľ hovorí, že žiadne jedlo nepoškvrňuje človeka. Ale ak sa jedlo neznečistí, oveľa menej ho budete jesť neumytými rukami. Tu bol stanovený úplne nový princíp, ktorý, bez ohľadu na to, aký jednoduchý je sám o sebe, mnohí stále správne nechápu. Vyjadruje opačnú myšlienku, že akékoľvek jedlo môže byť príčinou duchovného alebo náboženského znečistenia. Ježiš Kristus tu zjavne nemyslí na zákonné, ale na morálne poškvrnenie, ktoré nesúvisí s tým, čo vchádza do úst (porov. 1 Tim 4,4), ale s tým, čo vychádza z úst (nemorálna reč). Súdiac podľa kontextu, Spasiteľ nehovorí proti Mojžišovým inštitúciám, ale použitie Jeho reči na ne je nevyhnutné, takže v dôsledku toho zákon a jeho nadvláda podliehajú materiálnemu zrušeniu. Na vhodnom mieste v Markovi správne nájdu nejakú nejasnosť. Matúš nahrádza vysvetľujúce „z úst“ namiesto „z človeka“. Matúš 15:12. Vtedy prišli jeho učeníci a povedali mu: Vieš, že keď farizeji počuli toto slovo, pohoršili sa? Marek a ostatní evanjelisti nemajú verše zodpovedajúce veršom 12–14. Ale v Markovi (Mk 7:17) možno nájsť vysvetľujúcu poznámku, ktorá nie je v Matúšovi, a na základe nej možno usúdiť, že učeníci nepristúpili k Spasiteľovi pred ľuďmi, ale keď s nimi vošiel do domu. Dá sa to však uhádnuť aj z Matúšovho svedectva vo veršoch 12 a 15 v porovnaní s Matúšom 13:36, kde sú použité takmer rovnaké výrazy. „Toto slovo“ mnohí označujú, ako je uvedené vo veršoch 3–9. Ale je lepšie pochopiť 11. verš tu s Evfimy Zigavinom. Pretože toto „slovo“, ak je adresované ľudu, by sa mohlo farizejom zdať obzvlášť lákavé. Farizeji boli veľmi pokúšaní práve týmito Kristovými slovami, pretože v nich videli zničenie a otvorené porušovanie nielen svojich tradícií, ale aj celého mojžišovského obradu. Matúš 15:13. Odpovedal a povedal: Každá rastlina, ktorú môj nebeský Otec nezasadil, bude vykorenená; Podľa Jána Zlatoústeho to Spasiteľ hovorí o samotných farizejoch a ich tradíciách. Rastlina tu slúži ako obraz farizejov ako strany alebo sekty. Myšlienka, ktorú tu vyjadril Kristus, je podobná myšlienke Gamaliela (Skutky 5:38). Matúš 15:14. nechaj ich na pokoji: sú to slepí vodcovia slepých; a ak slepý vedie slepého, obaja padnú do jamy. Podľa Jána Zlatoústeho, ak by to Spasiteľ povedal o zákone, nazval by ho slepým vodcom slepých. St. Matúš 23:16, 24. Lukáš (Lukáš 6:39) vkladá podobný výrok do kázania na vrchu. Matúš 15:15. Peter odpovedal a riekol Mu: Vysvetli nám toto podobenstvo! Reč sa významovo zhoduje s druhou polovicou naznačeného verša v Markovi. Meyer nazýva rozdiel oproti Markovi 7:17 „dôležitým“. Najlepšie čítanie je jednoducho „podobenstvo“ bez pridania „toto“. Ak prijmeme slovo „toto“, potom sa Petrova žiadosť bude, samozrejme, týkať 14. verša. Ale tu otázku plne vysvetľuje Marek, v ktorom Petrove slová nepochybne odkazujú na Marka 7:15, a teda v Matúšovi na 11. verš. Spasiteľova ďalšia reč túto interpretáciu potvrdzuje. Matúš 15:16. Ježiš povedal: Aj vy ešte nerozumiete? Znamená to, že aj „ty“ – slovo, na ktoré je kladený osobitný dôraz – ktorý si so Mnou tak dlho a študoval si so Mnou, ešte nerozumieš? Matúš 15:17. Ešte nechápete, že všetko, čo ide do úst, prechádza do brucha a vyhodí sa von? Mark je oveľa podrobnejší: "Naozaj si taký pomalý? Nechápeš, že nič, čo vchádza do človeka zvonka, ho nemôže poškvrniť? Pretože to nevchádza do jeho srdca, ale do jeho brucha a vychádza von." Pre spomínanú pasáž je paralela vo Filónovi (De opificio mundi, I, 29), ktorý hovorí: "Skrze ústa podľa Platóna smrteľník vchádza a nesmrteľný vychádza. Ústami vchádza jedlo a pitie, porušiteľná potrava porušiteľného tela. A slová, nesmrteľné zákony nesmrteľnej rozumnej duše, vychádzajú z úst nesmrteľnej rozumnej duše." Matúš 15:18. ale čo vychádza z úst - pochádza zo srdca - to človeka poškvrňuje, To, čo vstupuje do človeka (potrava), ho nepoškvrňuje. A to, čo vychádza z jeho srdca, ho môže poškvrniť. Ďalšie presné vysvetlenie je uvedené v nasledujúcom verši Matúš 15:19. lebo zo srdca vychádzajú zlé myšlienky, vražda, cudzoložstvo, smilstvo, krádež, krivé svedectvo, rúhanie - Matúš 15:20. poškvrňuje človeka; ale jedenie neumytými rukami človeka nepoškvrňuje. Kristus nezrušil Mojžišov zákon a nepovedal, že každý druh jedla alebo nápoja je človeku prospešný. Povedal len, že žiadne jedlo a žiadne spôsoby jeho prijímania nepoškvrňujú človeka. Matúš 15:21. Ježiš odtiaľ odišiel a utiahol sa do krajín Týru a Sidonu. V Matúšovi aj v Markovi je slovo „odtiaľ“ úplne nejasné. Origenes veril, že z Genezaretu, cez ktorý cestoval Spasiteľ (Matúš 14:34; Marek 6:53); ale stiahol sa, možno preto, že farizeji, ktorí Ho počúvali, pohoršovali reči o predmetoch, ktoré poškvrňujú človeka. Keď Ježiš Kristus odišiel z Izraela, prichádza na hranice Týru a Sidonu. Ján Zlatoústy, Teofylakt a iní majú pri výklade tohto úryvku veľa úvah o tom, prečo Spasiteľ povedal učeníkom, aby nešli po ceste pohanov, keď k nim sám prichádzal. Odpoveď je daná v tom zmysle, že Spasiteľ nešiel na hranice Týru a Sidonu, aby kázal, ale aby sa „skryl“, hoci to nemohol urobiť. Z týchto interpretácií je jasné, že Spasiteľ, na rozdiel od všeobecného presvedčenia, „prekročil hranice Palestíny“ a, aj keď trochu, bol v pohanskej krajine. Ak s tým súhlasíme, ďalšia história sa nám bude zdať o niečo jasnejšia. Tyre (v hebrejčine „tzor“ – skala) bolo známe fénické obchodné mesto. Približne v čase dobytia izraelského kráľovstva Šalmaneserom (721 pred Kr.) ho Asýrčania obliehali, ale po päťročnom obliehaní ho nedokázali dobyť a uvalili naň iba tribút (Iz. 23). Približne v čase zničenia Jeruzalema (588 pred Kr.) Nabuchodonozor obliehal Týrus a dobyl ho, ale nezničil ho. V roku 332 pred Kristom, po sedemmesačnom obliehaní, sa Týru zmocnil Alexander Veľký, ktorý za ich odpor ukrižoval 2000 Tyrianov. Pneumatika sa teraz nazýva Es-Sur. Od roku 126 pred Kr. Tyre bol nezávislým mestom s helenistickou štruktúrou. Sidon (rybárske mesto, rybolov, rybárstvo – rovnaký koreň ako [Beth]saida) bol starší ako Tyre. Sidon sa často spomína v Starom zákone. V súčasnosti má až 15 000 obyvateľov, ale jeho obchodný význam je nižší ako v Bejrúte. Sidon sa teraz volá Saida. Matúš 15:22. A tak z tých miest vychádzala kanaánska žena a kričala na Neho: zmiluj sa nado mnou, Pane, syn Dávidov, moja dcéra ukrutne zúri. Príbeh uvedený vo verši 22 a ďalej vo veršoch 23-24 sa u Marka ani u iných evanjelistov nenachádza. Markove vyjadrenia (Marek 7:25) sú úplne odlišné od vyjadrenia Matúša. Matúš a Marek nazývajú túto ženu rôznymi menami: Matúš – Kanaánec, Marek – Grék (ἑλληνίς) a Syroféničan. Prvé meno - Kanaánci - je v súlade so skutočnosťou, že sami Feničania sa nazývali Kanaánci a ich krajina - Kanaán. Genesis 10:15–18 uvádza potomkov Kanaána, syna Chámovho, pričom Sidon je uvedený ako prvý. Z Markovho svedectva, že žena bola Gréka, môžeme usúdiť, že ju tak volali len podľa jazyka, ktorým s najväčšou pravdepodobnosťou hovorila. Vo Vulgáte sa však toto slovo prekladá cez gentilis – pohan. Ak je tento preklad správny, potom sa toto slovo vzťahuje na náboženské presvedčenie ženy, nie na jej dialekt. Pokiaľ ide o meno „Syro-Féničan“, toto meno dostali Feničania, ktorí žili v oblasti Týru a Sidonu alebo Fenície, na rozdiel od Feničanov, ktorí žili v Afrike (Líbya) na jej severnom pobreží (Kartágo), ktorí sa nazývali Λιβοφοίνικες. Ako sa táto žena dozvedela o Kristovi a o tom, že bol Dávidovým synom, nie je známe, ale je veľmi pravdepodobné, že to bolo z povestí, pretože v Evanjeliu podľa Matúša je priama poznámka, že chýr o Kristovi sa rozšíril „po celej Sýrii“ (Matúš 4:24), ktorá bola blízko Fenície. To posledné sa v evanjeliách nespomína. Žena nazýva Krista najprv Pánom (κύριε) a potom Synom Dávidovým. Titul Krista ako Pána je v Novom zákone bežný. Toto nazýva stotník Kristus (Matúš 8:6, 8; Lukáš 7:6) a Samaritánka (Ján 4:15, 19). Verš 26 (Marek 7:26) hovorí proti názoru, že žena bola prozelytkou brány. Ale výraz „Syn Dávidov“ môže naznačovať jej znalosť židovskej histórie. V legende je známa ako Justa a jej dcéra je Veronica. Žena hovorí: zmiluj sa nie nad mojou dcérou, ale nado mnou. Pretože choroba dcéry bola chorobou matky. Nehovorí: príď a uzdrav sa, ale - zmiluj sa. Matúš 15:23. Ale On jej neodpovedal ani slovo. A pristúpili Jeho učeníci a pýtali sa Ho: nechaj ju ísť, lebo za nami kričí. Keď porovnáme príbehy Matúša a Marka, musíme túto záležitosť predstaviť takto. Spasiteľ prišiel na pohanské územie so svojimi učeníkmi a vošiel do domu, aby sa „skryl“ alebo ukryl (λαθεῖν – Marek). Dôvody, pre ktoré Spasiteľ „nechcel, aby niekto vedel“ o svojom pobyte vo Fenícii, nepoznáme. Nebolo však nič neprirodzené alebo v rozpore s Jeho inými činmi, pretože to isté urobil aj pri iných príležitostiach, vzdialil sa od davu a kvôli modlitbe (Matúš 14:23; Mk 1:35, 6:46; Lukáš 5:16 atď.). Dá sa predpokladať, že v tomto prípade k odstráneniu Krista z izraelskej spoločnosti došlo vzhľadom na veľké udalosti, ktoré si vyžadovali samotu, ktoré sú opísané v Matúšovi 16; Matúš 17 (Petrova spoveď a premenenie). Výkrik ženy, ako sa zdalo učeníkom, nezodpovedal Kristovmu zámeru zostať sám a žiadali Ho, aby ju prepustil (Mt 19:13). Slovo „pusť“ (ἀπόλυσον) nevyjadruje, že učeníci prosili Krista, aby splnil prosbu ženy. Podľa Marka žena vošla do domu, kde bol Spasiteľ, a tam kričala o pomoc (Mk 7:25 – εἰσελθοῦσα) a podľa Matúša to bolo vtedy, keď bol Spasiteľ na ceste. Neexistuje žiadny rozpor, pretože oboje bolo možné. Ďalšie vysvetlenie v komentároch k ďalšiemu veršu. Matúš 15:24. Odpovedal a riekol: Bol som poslaný iba k strateným ovciam z domu Izraela. Kľúč k vysvetleniu tohto všetkého dávajú Ján Zlatoústy, Teofylakt a Euthymius Zigavinus, ktorí veria, že cieľom Kristovho odmietnutia nebola skúška, ale objav viery tejto ženy. Toto musí byť presne zaznamenané, aby ste to pochopili ďalej. Hoci Zlatoústy hovorí, že žena počula Kristove slová: „poslané len k strateným ovciam z domu Izraela“, je pravdepodobnejšie, že nepočula, pretože sa hovorí: „Neodpovedal jej ani slovo“. Odpoveď učeníkom bola prakticky aj teoreticky správna, pretože Kristus musel obmedziť a obmedziť svoju činnosť len na dom Izraela a v tejto individualizácii Jeho činnosti spočíval jej univerzálny charakter. Evanjeliový výraz nemožno vysvetliť v tom zmysle, že sa vzťahuje na duchovný Izrael. Ak by Kristus ženu priamo nechal odísť, ako žiadali jeho učeníci, nemali by sme úžasný príklad, ktorý by vysvetľoval, ako „nebeské kráľovstvo je zaujaté silou“ (Matúš 11:12). Prijíma sa napriek všetkým prekážkam a dokonca poníženiam, ktorým sú alebo môžu byť vystavení pohania. Matúš 15:25. A ona pristúpila, poklonila sa Mu a povedala: Pane! pomôž mi. Marek podrobnejšie uvádza, že žena padla k nohám Spasiteľa a požiadala Ho, aby vyhnal démona z jej dcéry. O προσεκύνει pozri komentáre k Matúšovi 2:2. Žena teraz nenazýva Krista Synom Dávidovým, ale iba Pánom a uctieva Ho ako Boha. Matúš 15:26. On odpovedal a riekol: Nie je dobré vziať chlieb deťom a hodiť ho psom. (Porovnaj (Mk 7:27) s dodatkom: „najprv nech sa nasýtia deti“). Doslova: „Nemôžeme (nemali by sme) vziať deťom chlieb a hodiť ho psom“ (u Marka je to „nie je dobré“). Myslia si, že Spasiteľ tu hovorí „ex publico judaeorum effectu“ (Erazmus), alebo, čo je to isté, v bežnej reči Židov, ktorí nazývali pohanov psami; Izraeliti, podobne ako Abrahámove deti, sú „synmi kráľovstva“ (Matúš 8:12) a majú prvé právo na chlieb milosti a pravdy. Židia nazývali pohanov psami kvôli modlárstvu a nečistému životu. Matúš 15:27. Povedala: áno, Pane! ale psy jedia aj omrvinky, ktoré padajú zo stola ich pánov. Matúš 15:28. Potom Ježiš odpovedal a riekol jej: Ó, žena! veľká je tvoja viera; nech sa ti stane ako chceš. A jej dcéra bola v tú hodinu uzdravená. Matúš 15:29. Keď Ježiš odtiaľ prešiel, prišiel ku Galilejskému moru, vystúpil na vrch a sadol si tam. Podľa Marka, Kristus, „opúšťajúc hranice Týru“ (takže podľa niektorých čítaní), „išiel znova“ cez Sidon (toto nie je v ruskom preklade) „do Galilejského mora“, do strednej časti (ἀνὰ μέσον – porov. 1 Kor 6:5; Zj 7:17) „cez hranicu Desca – v preklade do ruštiny“ Decapolis"). Horou rozumieme nejakú vyvýšenú oblasť na brehu jazera a nie akúkoľvek jednotlivú horu. Z Matúšovho rozprávania nie je jasné, na ktorej strane Galilejského jazera to bolo, ale Marek jasne hovorí, že to bolo na východnej strane. Matúš 15:30. A prišiel k Nemu veľký zástup, ktorý mal so sebou chromých, slepých, nemých, zmrzačených a mnohých iných, a zhodili ich k Ježišovým nohám; a On ich uzdravil; Matúš 15:31. takže sa ľud divil, vidiac nemých hovoriť, zmrzačených zdravých, chromých chodiť a slepých vidieť; a oslavoval Boha Izraela. U Marka je len prvá veta 31. verša Matúša, vyjadrená úplne inak. Matúš potom pridáva slová, ktoré sa v iných evanjeliách nenachádzajú. Výrazy „oslavujte, oslavujte Boha“ sa v Novom zákone nachádzajú mnohokrát (Mt 9:8; Marek 2:12; Lukáš 5:25–26, 7:16; 1. Pet. 2:12, 4:11; Rim. 15:9; 1. Kor. 6:20; 13, atď. 9). Ale nikde nie je nárast „Izraela“ ako tu. Na základe toho si myslia, že Kristus bol teraz medzi pohanmi, ktorí oslavovali Boha, ktorý im bol cudzí – „Boha Izraela“ (Mk 8:3) – „niektorí z nich prišli zďaleka“). Matúš 15:32. Ježiš si zavolal svojich učeníkov a povedal im: Ľutujem ľudí, pretože sú už tri dni so mnou a nemajú čo jesť; Nechcem ich nechať ohlúpnuť, aby na ceste nezoslabli. Matúš 15:33. A Jeho učeníci Mu povedali: Kde môžeme na púšti získať toľko chleba, aby sme nasýtili toľko ľudí? (Porovnaj (Mk 8:1–4) s výrazným rozdielom vo vyjadrení). Ak všetci štyria evanjelisti hovorili o nasýtení päťtisíc ľudí, potom skutočný príbeh patrí iba Matúšovi a Markovi. Vo všeobecnosti je to tak podobné príbehu o kŕmení piatich tisícok piatimi chlebmi, že ho mnohí považovali za variant tej istej udalosti. Ak áno, potom by to mohlo na jednej strane ovplyvniť interpretáciu prvého príbehu a na druhej strane by to dalo dôvod považovať oba príbehy za legendárne. Ale iní majú iné názory. Už v staroveku dbali na rozdiely medzi oboma príbehmi a na základe toho tvrdili, že zobrazujú dve skutočné udalosti. Tak Origenes okrem iného napísal: "Teraz, po uzdravení nemých a iných, sa (Pán) zľutuje nad ľuďmi, ktorí boli okolo neho tri dni a nemali čo jesť. Tam učeníci žiadajú päťtisíc, ale tu sám hovorí o štyroch tisíckach. O tých, ktorí sa nasýtia večer, keď s Ním strávili deň, sa o nich hovorí, že na ceste zostanú a dostávajú s ním chlieb tri dni. Tam učeníci hovoria o piatich chleboch a dvoch rybách, ktoré mali, hoci sa na to Pán nepýtal, ale tu odpovedajú na otázku, že mali sedem chlebov a niekoľko rýb. Tam prikazuje ľudu, aby si ľahol do trávy, ale tu neprikazuje, ale oznamuje ľudu, aby si ľahol... Títo sa kŕmia na hore a tí na opustenom mieste. Títo zostali s Ježišom tri dni a jeden deň, keď sa večer nasýtili." Hilary a Jerome tiež rozlišovali medzi týmito dvoma nasýteniami. To, že to boli skutočne dve udalosti, silne potvrdzuje aj samotný Spasiteľ, ktorý to naznačuje v Matúšovi 16:9. Predpoklad, že obe udalosti sú totožné, je založený na imaginárnej zložitosti otázky učeníkov: „Kde môžeme na púšti získať toľko chleba? , - tak rýchlo sa zabudlo na predchádzajúci zázrak, ale podobná pomalosť vo viere sa vyskytuje medzi ľuďmi aj v iných prípadoch a príklady toho sú uvedené v samotnom Písme (porov. 2M 16:13 s Numeri 11:21-22; pozri 2M 17:1-7; Alford). Celý tento príbeh má zrejme súvislosť s predchádzajúcim príbehom o uzdravení kanaánskej dcéry a omrvinkách, ktoré padajú z pánovho stola na psov. Zázrak sa stal v Decapolise, t. j. tam, kde obyvateľstvo pozostávalo, ak nie výlučne, tak prevažne z pohanov. Pomer čísel prvej a druhej saturácie je: 5000:4000; 5:7; 2:x; 12:7 (počet ľudí, bochníkov, rýb a škatúľ naplnených bochníkmi). Matúš 15:34. Ježiš im povedal: Koľko máte chlebov? Povedali: sedem a niekoľko rýb. Matthew dodáva „a pár rýb“. Slovo „ryba“ (ἰχθύδια) je tu zdrobnelé, namiesto bývalého „ryba“ (ἰχθύες) v predpovediach počasia a ὀψάρια v Jánovi (Ján 6:9). Matúš 15:35. Potom prikázal ľuďom, aby si ľahli na zem. „Vo všetkom ostatnom robí to isté ako predtým: posadí ľudí na zem a dbá, aby chlieb v rukách učeníkov neubúdal“ (Sv. Ján Zlatoústy). Navonok sa akcia teraz od tej predchádzajúcej líši len v číslach. Matúš 15:36. A vzal tých sedem chlebov a rýb, vzdával vďaky, lámal ich a dával svojim učeníkom a učeníci ľudu. Matúš 15:37. A všetci jedli a nasýtili sa; a pozbierali zvyšné kusy, sedem plných košov, Dodatok k príbehu „požehnal, prikázal, aby sa tiež rozdávali“ (t. j. chleby) sa nachádza iba u Marka. Paralela verša 37 je Marek 8:8, s určitým rozdielom vo vyjadrení. Matúš dodáva: ("sedem košov") plných, čo Marek nemá. Namiesto „škatúľ“, do ktorých sa kúsky zbierali po nakŕmení piatich tisícok, teraz hovoríme o „košiach“ (σπυρίδες). Toto slovo sa okrem evanjelií používa iba raz v Novom zákone (Skutky 9:25), kde sa hovorí, že apoštol Pavol bol spustený v koši pozdĺž múru v Damasku. Na základe toho sa predpokladá, že išlo o veľké koše. Odkiaľ ich vzali, je úplne neznáme. Možno ich priniesli ľudia, ktorí nasledovali Krista a boli spočiatku plní zásob. Počet košíkov naplnených kúskami zo zvyšných chlebov teraz zodpovedá počtu chlebov rozlámaných a rozdaných ľuďom. Matúš 15:38. a tých, čo jedli, bolo štyritisíc ľudí okrem žien a detí. Matúš tu tiež dodáva „okrem žien a detí“, čo v Markovi nie je (pozri komentáre k Matúšovi 14:21). Matúš 15:39. A keď prepustil ľud, vstúpil na loď a dorazil do kraja Magdalény. Namiesto „k hraniciam (τὰ μέρη) Magdalény“ (podľa ruského prekladu) má Marek „k hraniciam (τὰ μέρη) Dalmanutha“. Augustín nepochybuje, že ide o to isté miesto, len s iným názvom. Pretože v mnohých kódexoch a v Markovi je tiež napísané „Magedan“. Prečo je však v tomto prípade to isté miesto označené rôznymi názvami? V prvom rade si všimnime, že správne čítanie v Matúšovi nie je Magdala, ale Magadan. Takže v sinajčine, BD, starej latinčine, syrosinajčine. Slovo Magadan alebo Magedan sa považuje za totožné s Magdalou (moderný Medjdel). Magdala znamená „veža“. Tak sa volalo miesto na západnom brehu Galilejského jazera, ktoré sa možno spomína v knihe Jozue (Jozua 19:38). Bolo to rodisko Márie Magdalény. Prečo sa nazýval aj Magadan, nie je známe. O samotnom Magadane nie je nič známe, ak by nebol totožný s Magdalou. Väčšina cestovateľov verila, že Magdala sa nachádza asi päť míľ severne od Tiberias, kde je teraz dedina Medjdel. V súčasnosti je to malá obec. Obsahuje až pol tucta domov, bez okien, s plochými strechami. Teraz tu vládne lenivosť a chudoba. Deti behajú po uliciach polonahé. Dalmanutha, spomínaná v Markovi, sa zrejme nachádzala niekde v okolí Magdaly. Ak áno, potom vo svedectve evanjelistov nie je žiadny rozpor. Jeden nazýva miesto, kam prišiel Kristus so svojimi učeníkmi na lodi Magadan (Magdala), druhý ukazuje na miesto v blízkosti. Mohlo by vás zaujímať: