Глава 15

1–20. Spory i nauczanie dotyczące „tradycji starszych”. – 21–28. Uzdrowienie córki kananejskiej. – 29–39. Nakarmić cztery tysiące siedmioma chlebami. Mateusza 15:1. Wtedy podchodzą do Jezusa uczeni w Piśmie i faryzeusze jerozolimscy i mówią: Prezentacja całego tego rozdziału zbiega się z fragmentem Marka 7:1–37, 8:1–10. O tym, że wydarzyło się to w Genezaret, jasno świadczy Mt 14,34, co pośrednio potwierdza ewangelista Jan, który po zarysie rozmowy w Kafarnaum stwierdza, że ​​„potem Jezus szedł przez Galileę” (J 7,1). Jest bardzo prawdopodobne, że miało to miejsce jakiś czas po Święcie Paschy, blisko wydarzeń związanych z nakarmieniem pięciu tysięcy. Uczeni w Piśmie i faryzeusze przybyli z Jerozolimy, o czym jednomyślnie świadczą Mateusz i Marek. Byli to ludzie bardziej honorowi od prowincjałów i odznaczali się większą od nich nienawiścią do Chrystusa. Ci faryzeusze i uczeni w Piśmie zostali prawdopodobnie wysłani przez Sanhedryn jerozolimski. Mateusza 15:2. Dlaczego Twoi uczniowie przekraczają tradycję starszych? bo nie myją rąk, jedząc chleb. W poniższej historii Mateusz odchodzi od Marka, który dostarcza szczegółowych informacji o tym, jakie dokładnie były tradycje żydowskiej starszyzny dotyczące mycia rąk oraz dlaczego uczeni w Piśmie i faryzeusze oskarżali Zbawiciela i Jego uczniów. Świadectwo Marka bardzo dobrze potwierdzają posiadane przez nas informacje talmudyczne na temat tych żydowskich obrzędów. Faryzeusze mieli wiele obmyć, a ich przestrzeganie osiągnęło skrajną małostkowość. Istniały np. różne rodzaje wody, które miały różną moc oczyszczającą, było ich aż sześć i precyzyjnie określano, która woda nadaje się do poszczególnych ablucji. Szczególnie szczegółowe były definicje dotyczące mycia rąk. Mówiąc o myciu rąk, ewangeliści, a zwłaszcza Marek, ujawniają bardzo bliską znajomość ówczesnych zwyczajów Żydów, przedstawioną głównie w niewielkim traktacie talmudycznym na temat mycia rąk „Yadaim”. Mycie rąk, jak pokazuje Edersheim (1901, II, 9 i nast.), głównie na podstawie tego traktatu, nie było instytucją prawną, ale „tradycją starszych”. Żydzi tak rygorystycznie przestrzegali rytuału mycia rąk, że rabin Akiba, przebywając w więzieniu i mając ledwie wystarczającą ilość wody do życia, wolał umrzeć z pragnienia, niż jeść nieumytymi rękami. Nieprzestrzeganie ablucji przed obiadem, co uznawano za instytucję Salomona, karane było niewielką ekskomuniką („niddah”). Faryzeusze i uczeni w Piśmie obwiniają uczniów, a nie samego Zbawiciela, tak jak to miało miejsce przy zrywaniu kłosów. Mateusza 15:3. Odpowiedział im i rzekł: Dlaczego i wy przestępujecie przykazanie Boże ze względu na waszą tradycję? Faryzeusze i uczeni w Piśmie oskarżają uczniów o naruszenie tradycji starszych, a oni sami są winni naruszenia przykazania Bożego. Tę ostatnią narusza „wasza tradycja”, która nie dotyczy ablucji, ale zupełnie innego tematu. Według Chryzostoma Zbawiciel postawił to pytanie, „pokazując, że ten, kto grzeszy wielkimi czynami, nie powinien tak uważnie zauważać w innych czynów nieistotnych. Powinieneś być oskarżony, mówi, ale sam oskarżasz innych”. Zbawiciel obnaża błąd faryzeuszy polegający na tym, że zwracali uwagę na małe rzeczy i tracili z oczu najważniejsze rzeczy w relacjach międzyludzkich. Mycie rąk i szanowanie ojca i matki to przeciwne bieguny w stosunkach moralnych między ludźmi. Zarówno Jan Chryzostom, jak i Teofilakt i Eutymiusz Zigawinus mówią, że Zbawiciel nie usprawiedliwia tutaj nieprzestrzegania przez uczniów drobnych faryzejskich instytucji i przyznaje, że doszło do pewnego rodzaju naruszenia instytucji ludzkich ze strony Jego uczniów. Ale jednocześnie twierdzi, że doszło do naruszenia także ze strony uczonych w Piśmie i faryzeuszy w znacznie wyższym sensie, a co ważniejsze, winę za to naruszenie ponosiła ich tradycja. Pan tutaj stawia clavum clavo retundit. Mateusza 15:4. Bóg bowiem nakazał: czcij swego ojca i matkę; oraz: Kto złorzeczy swemu ojcu lub matce, umrze śmiercią. (Por. Marka 7:10). (Cytaty z Wj 20:12, 21:17; Powt. 5:16; Kpł. 20:9). Według św. Jana Chryzostoma Zbawiciel „nie od razu zwraca się do popełnionego przestępstwa i nie mówi, że to nic nie znaczy, w przeciwnym razie zwiększyłby bezczelność oskarżycieli, ale najpierw pokonuje ich bezczelność, przedstawiając zbrodnię o wiele ważniejszą i zrzucając ją na ich głowę. Nie mówi, że dobrze czynią ci, którzy łamią dekret, aby nie dać im okazji do oskarżenia się, ale też nie potępia postępowania uczniów, aby nie utwierdzać dekretem nie oskarża też starszych o to, że łamią prawo i są niegodziwi, lecz porzucając to wszystko, wybiera inną drogę i najwyraźniej potępiając tych, którzy się do Niego zbliżyli, tymczasem dotyczy tych, którzy sami podjęli decyzje”. Mateusza 15:5. I mówisz: Jeśli ktoś powie ojcu lub matce: „Cokolwiek ode mnie wykorzystacie, jest to dar dla Boga”, Mateusza 15:6. nie może szanować swego ojca ani swojej matki; W ten sposób unieważniliście przykazanie Boże swoją tradycją. Mateusz jest niemal identyczny z Markiem, tyle że z pominięciem słowa „korban” i zastąpieniem słów Marka: „już pozwalacie mu nic nie czynić ani dla ojca, ani dla matki” innymi wyrażeniami zawartymi w pierwszej połowie wersetu 6. Konstrukcja wersetu u Mateusza jest mniej jasna niż u Marka. Słowo „korban” jest dosłownym tłumaczeniem często używanej żydowskiej formuły wotywnej, która była wielokrotnie nadużywana. Podstawę praktyki wotywnej podano w Piśmie Świętym Starego Testamentu (zob. Rdz 28,20–22; Kpł 27,2–4, 27,9–12, 26–29; Lb 6,2–3, 6,13–15, 21, 21,2–3, 30,2–17; Powt. 23,21–23; Sędziowie 11:30–31; 1 Samuela 1:11). Następnie śluby stały się przedmiotem kazuistyki żydowskiej. Słowo „korvan” zostało zmienione na „konam” „z pobożności”. Zaczęli mówić nie tylko „to dla koni”, ale także „dla koni, moich oczu, jeśli śpią”, „dla koni, moich rąk, jeśli pracują”, a nawet po prostu „dla koni, że nie będę spać” i tak dalej (por. Talmud. Trans. Pereferkovich, III, 183). Dar dla Boga po hebrajsku nazywano „korbanem” (jak w Ewangelii Marka 7:11) i często wspomina się o nim w Księdze Kapłańskiej. 1–3, gdzie jagnięta, kozy, cielęta przynoszone Bogu na ofiarę całopalną, ofiarę pokojową lub ofiarę za grzech nazywane są „korbanem”, czyli „ofiarą”. Gasophilakia (skarbiec) w cerkwi, w której składano ofiary od ludu, jest metonimicznie nazywana „korvan” lub „korvana” (Mt 27:6). Śluby można było i często trzeba było odwołać, a głównym powodem tego była chęć pokuty (harata), w związku z czym prawnicy musieli je odwołać. Zwyczaj, który Zbawiciel potępia, polegał na tym, że uczeni w Piśmie pozwalali osobie stosującej tę formułę poświęcić swój majątek cerkwi i w ten sposób uchylić się od obowiązku pomocy rodzicom. Formuła legalistyczna była zatem świętsza niż przykazanie Boże zawarte w Piśmie Świętym. Mateusza 15:7. Hipokryci! Izajasz dobrze prorokował o was, mówiąc: Mateusza 15:8. Ci ludzie zbliżają się do mnie swoimi wargami i oddają mi cześć swoimi wargami, ale ich serca są ode mnie daleko. Mateusza 15:9. lecz na próżno mi cześć oddają, nauczając nauk, które są przykazaniami ludzkimi. U Marka te słowa proroka Izajasza (Iz. 29:13) zostały wypowiedziane przez Chrystusa przed potępieniem uczonych w Piśmie i faryzeuszy. Znaczenie tego cytatu w odniesieniu do niniejszej sprawy jest całkiem jasne. Faryzeusze i uczeni w Piśmie, przestrzegając tradycji swoich starszych, chcieli podobać się Bogu, ponieważ wszystkie te tradycje, jak w ogóle całe ustawodawstwo żydowskie, miały charakter religijny. Uczeni w Piśmie i faryzeusze uważali, że myjąc ręce przed jedzeniem, spełniają wymogi religijne obowiązujące wszystkich, a zwłaszcza takich nauczycieli religijnych, jak Chrystus i Jego uczniowie. Nieprzestrzeganie tradycji starszych mogłoby być zarówno w oczach wrogów Chrystusa, jak i w oczach ludu oznaką odstępstwa od prawdziwych nauk religijnych. Ale wrogowie Chrystusa nie zauważyli, że przestrzegając tych małych rzeczy, które nie mają nic wspólnego z religią, nie zwracali uwagi na rzeczy ważniejsze i gwałcili nie tradycje starszych, ale przykazania Boże. Z tego jasno wynikało, że to nie religia Chrystusa, ale ich własna religia była fałszywa. Zbliżali się do Boga jedynie swoimi wargami i swoimi językami oddawali Mu cześć. Mateusza 15:10. I przywołując lud, rzekł do nich: słuchajcie i zrozumcie! Postawiwszy swoich wrogów w beznadziejnej sytuacji niezwykłą siłą Swojej argumentacji, Zbawiciel opuszcza ich i zwraca się do całego narodu. Wskazuje na to προσκαλεσάμενος – „wołanie” lub „woływanie” ludzi, którzy tam stali, być może jedynie ustępując miejsca swoim nauczycielom i przywódcom, którzy rozmawiali z Chrystusem. Mateusza 15:11. Nie to, co wchodzi do ust, kala człowieka, ale to, co z ust wychodzi, kala człowieka. (Por. (Mk 7,15) – z niewielką różnicą w wyrażeniach). Kiedy faryzeusze oskarżali uczniów o jedzenie nieumytymi rękami, Zbawiciel mówi, że żaden pokarm nie kala człowieka. Ale jeśli jedzenie nie kala, to tym bardziej jedzenie go nieumytymi rękami. Tutaj została przedstawiona zupełnie nowa zasada, która, niezależnie od tego, jak prosta jest sama w sobie, nadal przez wielu nie jest właściwie rozumiana. Wyraża przeciwny pogląd, że każdy pokarm może być przyczyną skażenia duchowego lub religijnego. Jezus Chrystus najwyraźniej nie ma tutaj na myśli skalania prawnego, ale moralnego, które nie dotyczy tego, co wchodzi do ust (por. 1 Tm 4,4), ale tego, co wychodzi z ust (niemoralna mowa). Sądząc po kontekście, Zbawiciel nie wypowiada się przeciwko instytucjom mojżeszowym, ale zastosowanie do nich Jego przemówienia jest nieuniknione, w wyniku czego prawo i jego panowanie podlegają materialnemu zniesieniu. W odpowiednim miejscu u Marka słusznie odnajdują pewną dwuznaczność. Mateusz zastępuje wyjaśnienie „z ust” zamiast „z człowieka”. Mateusza 15:12. Wtedy podeszli Jego uczniowie i rzekli do Niego: Czy wiesz, że faryzeusze, usłyszawszy to słowo, zgorszyli się? Marek i inni ewangeliści nie mają wersetów odpowiadających wersetom 12–14. Jednak u Marka (Mk 7,17) można znaleźć wyjaśnienie, którego nie ma u Mateusza i na tej podstawie można stwierdzić, że uczniowie podeszli do Zbawiciela nie przed ludem, ale kiedy wszedł z nimi do domu. Można to jednak wywnioskować także ze świadectwa Mateusza z wersetów 12 i 15 w porównaniu z Mateuszem 13:36, gdzie użyte zostały niemal identyczne wyrażenia. Jak stwierdzono w wersetach 3–9, wielu odnosi się do „tego słowa”. Ale lepiej jest zrozumieć tutaj jedenasty werset z Evfimy Zigavinem. Ponieważ to „słowo” skierowane do ludu mogło wydawać się faryzeuszom szczególnie kuszące. Faryzeusze byli bardzo kuszeni właśnie tymi słowami Chrystusa, ponieważ widzieli w nich zniszczenie i jawne pogwałcenie nie tylko ich tradycji, ale także całego rytuału mojżeszowego. Mateusza 15:13. Odpowiedział i rzekł: Każda roślina, której nie zasadził Mój Ojciec Niebieski, zostanie wyrwana; Według Jana Chryzostoma Zbawiciel mówi to o samych faryzeuszach i ich tradycjach. Roślina służy tutaj jako obraz faryzeuszy jako partii lub sekty. Myśl wyrażona tutaj przez Chrystusa jest podobna do myśli Gamaliela (Dz 5,38). Mateusza 15:14. zostaw ich w spokoju: są ślepymi przywódcami ślepych; a jeśli ślepy prowadzi ślepego, obaj wpadną do dołu. Według Jana Chryzostoma, gdyby Zbawiciel powiedział to o prawie, nazwałby je ślepym przywódcą ślepych. Poślubić. Mateusza 23:16, 24. Łukasz (Łk 6:39) dodaje podobne powiedzenie do Kazania na Górze. Mateusza 15:15. Odpowiedział Piotr i rzekł do Niego: Wytłumacz nam tę przypowieść. Mowa ta pokrywa się znaczeniowo z drugą połową wskazanego wersetu Marka. Meyer nazywa różnicę w stosunku do Marka 7:17 „ważną”. Najlepiej czytać po prostu „przypowieść”, bez dodawania „tego”. Jeśli przyjmiemy słowo „to”, wówczas prośba Piotra będzie oczywiście odnosić się do wersetu 14. Ale tutaj kwestię tę w pełni wyjaśnia Marek, u którego słowa Piotra niewątpliwie odnoszą się do Marka 7,15, a zatem u Mateusza do wersetu 11. Dalsze przemówienie Zbawiciela potwierdza tę interpretację. Mateusza 15:16. Jezus rzekł: Czy i wy jeszcze nie rozumiecie? Znaczenie jest takie, że nawet „ty” – słowo, na które położono szczególny nacisk – który byłeś ze Mną tak długo i studiowałeś ze Mną, czy jeszcze w ogóle nie rozumiesz? Mateusza 15:17. Czy jeszcze nie rozumiecie, że wszystko, co wchodzi do ust, przechodzi do brzucha i zostaje wyrzucone? Marek jest znacznie bardziej szczegółowy: "Czy naprawdę jesteś taki tępy? Czy nie rozumiesz, że nic, co do człowieka wchodzi z zewnątrz, nie może go skalać? Bo nie wchodzi do jego serca, ale do brzucha i wychodzi." Do omawianego fragmentu można znaleźć analogię u Filona (De opificio mundi, I, 29), który mówi: "Przez usta, według Platona, śmiertelnik wchodzi, a wychodzi nieśmiertelność. Przez usta wchodzi pokarm i napój, nietrwałe utrzymanie zniszczalnego ciała. A z ust wychodzą słowa, nieśmiertelne prawa nieśmiertelnej duszy, które rządzą racjonalnym życiem". Mateusza 15:18. ale co wychodzi z ust – pochodzi z serca – to kala człowieka, To, co wchodzi w człowieka (pokarm), nie kala go. A to, co wychodzi z jego serca, może go skalać. Dalsze dokładne wyjaśnienie podane jest w następnym wersecie Mateusza 15:19. bo z serca pochodzą złe myśli, morderstwo, cudzołóstwo, wszeteczeństwo, kradzież, fałszywe świadectwo, bluźnierstwo – Mateusza 15:20. to kala osobę; ale jedzenie nieumytymi rękami nie kala człowieka. Chrystus nie zniósł Prawa Mojżeszowego i nie powiedział, że każdy rodzaj pożywienia i napoju jest korzystny dla człowieka. Powiedział tylko, że żaden pokarm i żaden sposób jego przyjmowania nie kala człowieka. Mateusza 15:21. A stamtąd Jezus oddalił się do krain Tyru i Sydonu. Zarówno u Mateusza, jak i Marka słowo „stamtąd” jest całkowicie niejasne. Orygenes wierzył, że z Genezaret, przez które podróżował Zbawiciel (Mateusza 14:34; Marka 6:53); ale się wycofał, być może dlatego, że faryzeusze, którzy go słuchali, poczuli się urażeni mową o przedmiotach, które kalają człowieka. Opuściwszy Izrael, Jezus Chrystus dociera do granic Tyru i Sydonu. Jan Chryzostom, Teofilakt i inni, interpretując ten fragment, mają wiele do powiedzenia na temat tego, dlaczego Zbawiciel powiedział uczniom, aby nie podążali ścieżką pogan, kiedy On sam do nich przychodził. Odpowiedź jest udzielona w tym sensie, że Zbawiciel udał się na granice Tyru i Sydonu nie po to, aby głosić, ale aby „ukryć się”, chociaż nie mógł tego zrobić. Z tych interpretacji jasno wynika, że ​​Zbawiciel, wbrew powszechnemu przekonaniu, „przekroczył granice Palestyny” i choć trochę przebywał w kraju pogańskim. Jeżeli się z tym zgodzimy, to dalsza historia wyda nam się nieco jaśniejsza. Tyr (po hebrajsku „tzor” – skała) był słynnym fenickim miastem handlowym. Mniej więcej w czasie podboju królestwa Izraela przez Salmanasara (721 p.n.e.) Asyryjczycy oblegli je, ale po pięcioletnim oblężeniu nie mogli go zdobyć i jedynie nałożyli na nie daninę (Iz. 23). Mniej więcej w czasie zniszczenia Jerozolimy (588 p.n.e.) Nabuchodonozor oblegał Tyr i zdobył go, ale go nie zniszczył. W 332 rpne, po siedmiomiesięcznym oblężeniu, Tyr został zdobyty przez Aleksandra Wielkiego, który za ich opór ukrzyżował 2000 Tyryjczyków. Tyr nazywa się teraz Es-Sur. Od 126 r. p.n.e. Tyr był niezależnym miastem o strukturze hellenistycznej. Sydon (miasto rybackie, rybołówstwo, rybołówstwo – ten sam korzeń co [Bet]saida) był starszy od Tyru. W Starym Testamencie często wspomina się o Sydonie. Obecnie liczy aż 15 000 mieszkańców, jednak jego znaczenie handlowe jest mniejsze niż Bejrutu. Sydon nazywa się teraz Saida. Mateusza 15:22. I tak kobieta kananejska, wychodząc z tych miejsc, zawołała do Niego: zlituj się nade mną, Panie, synu Dawida, moja córka szaleje. Historii podanej w wersecie 22 i dalej w wersetach 23-24 nie można znaleźć u Marka ani u innych ewangelistów. Wyrażenia Marka (Marka 7:25) są zupełnie inne niż Mateusza. Mateusz i Marek nazywają tę kobietę różnymi imionami: Mateusz – Kananejczykiem, Marek – Grekiem (ἑλληνίς) i Syrofenicjanką. Imię – Kananejczyk – jest zgodne z faktem, że sami Fenicjanie nazywali siebie Kananejczykami, a swój kraj – Kanaanem. Księga Rodzaju 10:15–18 wymienia potomków Kanaana, syna Chama, na pierwszym miejscu wymieniony jest Sydon. Z zeznań Marka, że ​​kobieta ta była Greczynką, możemy wywnioskować, że nazywała ją tak jedynie na podstawie języka, którym najprawdopodobniej się posługiwała. W Wulgacie słowo to jest jednak tłumaczone przez gentilis – pogańskie. Jeśli to tłumaczenie jest poprawne, to słowo to odnosi się do przekonań religijnych kobiety, a nie jej dialektu. Jeśli chodzi o nazwę „Syro-Fenicjanin”, tak nazywano Fenicjan zamieszkujących rejon Tyru i Sydonu lub Fenicji, w przeciwieństwie do Fenicjan zamieszkujących Afrykę (Libia) na jej północnym brzegu (Kartagina), których nazywano Λιβοφοίνικες, Kartagińczycy (łac. poeni). Nie wiadomo, w jaki sposób ta kobieta dowiedziała się o Chrystusie i o tym, że jest Synem Dawida, ale jest bardzo prawdopodobne, że z plotek, gdyż w Ewangelii Mateusza znajdujemy bezpośrednią wzmiankę, że wieść o Chrystusie rozeszła się „po całej Syrii” (Mt 4,24), czyli niedaleko Fenicji. O tym ostatnim nie ma wzmianki w Ewangeliach. Kobieta nazywa Chrystusa najpierw Panem (κύριε), a potem Synem Dawida. Tytuł Chrystusa jako Pana jest powszechny w Nowym Testamencie. Tak setnik nazywa Chrystusa (Mateusz 8:6, 8; Łk 7:6) i Samarytankę (Jana 4:15, 19). Werset 26 (Marka 7:26) sprzeciwia się opinii jakoby kobieta była prozelitką bramy. Jednak wyrażenie „Syn Dawida” może wskazywać na jej znajomość historii Żydów. W legendzie znana jest jako Justa, a jej córka to Weronika. Kobieta mówi: zlituj się nie nad moją córką, ale nade mną. Ponieważ choroba córki była chorobą matki. Nie mówi: przyjdź i uzdrów, ale – zmiłuj się. Mateusza 15:23. Ale On nie odpowiedział jej ani słowa. A podeszli Jego uczniowie i zapytali Go: Puść ją, bo za nami woła. Porównując historie Mateusza i Marka, musimy sprawę przedstawić w ten sposób. Zbawiciel przybył na terytorium pogańskie ze swoimi uczniami i wszedł do domu, aby się „ukryć” lub ukryć (λαθεῖν – Marek). Powody, dla których Zbawiciel „nie chciał, żeby ktokolwiek się dowiedział” o swoim pobycie w Fenicji, nie są nam znane. Ale nie było w tym nic nienaturalnego lub niezgodnego z innymi Jego działaniami, ponieważ czynił to samo przy innych okazjach, oddalając się od tłumu i na modlitwę (Mateusza 14:23; Marka 1:35, 6:46; Łukasza 5:16 itd.). Można przypuszczać, że w tym przypadku usunięcie Chrystusa ze społeczeństwa izraelskiego nastąpiło w związku z wielkimi wydarzeniami wymagającymi samotności, opisanymi w Ewangelii Mateusza 16; Mateusza 17 (Spowiedź Piotra i Przemienienie). Krzyk kobiety, jak wydawało się uczniom, nie odpowiadał woli Chrystusa, aby pozostać samemu, i proszą Go, aby ją wypuścił (por. Mt 19,13). Słowo „puścić” (ἀπόλυσον) nie wyraża tego, że uczniowie prosili Chrystusa, aby spełnił prośbę kobiety. Według Marka kobieta weszła do domu, w którym przebywał Zbawiciel, i tam wołała o pomoc (Mk 7,25 – εἰσελθοῦσα), a według Mateusza właśnie wtedy Zbawiciel był w drodze. Nie ma sprzeczności, bo jedno i drugie było możliwe. Dalsze wyjaśnienia w komentarzach do następnego wersetu. Mateusza 15:24. Odpowiedział i rzekł: Zostałem wysłany tylko do owiec, które zaginęły z domu Izraela. Klucz do wyjaśnienia tego wszystkiego dają Jan Chryzostom, Teofilakt i Eutymiusz Zigavinus, którzy uważają, że celem odmowy Chrystusa nie była próba, ale odkrycie wiary tej kobiety. Aby móc lepiej zrozumieć, należy to dokładnie odnotować. Chociaż Chryzostom mówi, że kobieta usłyszała słowa Chrystusa: „posłany tylko do owiec, które zaginęły z domu Izraela”, bardziej prawdopodobne jest, że nie usłyszała, ponieważ jest powiedziane: „Nie odpowiedział jej ani słowa”. Odpowiedź udzielona uczniom była słuszna zarówno praktycznie, jak i teoretycznie, gdyż Chrystus musiał ograniczyć i zawęzić swoją działalność jedynie do domu Izraela i w tej indywidualizacji Jego działalności tkwił jej uniwersalny charakter. Wyrażenia ewangelicznego nie można wytłumaczyć w ten sposób, że odnosi się ono do duchowego Izraela. Gdyby Chrystus bezpośrednio wypuścił tę kobietę, jak prosili Jego uczniowie, nie mielibyśmy wspaniałego przykładu wyjaśniającego, jak „siła zdobyta jest królestwo niebieskie” (Mt 11,12). Podejmuje się je pomimo wszelkich przeszkód, a nawet upokorzeń, jakim są lub mogą być poddawani poganie. Mateusza 15:25. A ona podchodząc, oddała Mu pokłon i rzekła: Panie! Ratunku. Marek podaje bardziej szczegółowo, że kobieta upadła do stóp Zbawiciela i prosiła Go, aby wyrzucił demona z jej córki. Na temat προσεκύνει zob. komentarze do Mateusza 2:2. Kobieta nie nazywa już Chrystusa Synem Dawida, lecz jedynie Panem i czci Go jako Boga. Mateusza 15:26. On odpowiedział i rzekł: Niedobrze jest zabierać chleb dzieciom i rzucać psom. (Porównaj (Marka 7:27) z dodatkiem: „najpierw pozwólcie dzieciom się nasycić”). Dosłownie: „nie można (nie należy) zabierać chleba dzieciom i rzucać psom” (u Marka jest to „niedobre”). Myślą, że Zbawiciel przemawia tu „ex publico judaeorumfectu” (Erasmus), czyli, co to samo, w zwykłej mowie Żydów, którzy pogan nazywali psami; Izraelici, podobnie jak dzieci Abrahama, są „synami królestwa” (Mt 8,12) i mają pierwsze prawo do chleba łaski i prawdy. Żydzi nazywali pogan psami ze względu na bałwochwalstwo i nieczysty tryb życia. Mateusza 15:27. Powiedziała: tak, Panie! ale i psy zjadają okruchy, które spadają ze stołu ich panów. Mateusza 15:28. Wtedy Jezus odpowiedział i rzekł do niej: O niewiasto! wielka jest twoja wiara; niech ci się stanie, jak chcesz. I w tej godzinie jej córka została uzdrowiona. Mateusza 15:29. Przeprawszy się stamtąd, Jezus przyszedł nad Morze Galilejskie i wstąpiwszy na górę, usiadł tam. Według Marka Chrystus „opuściwszy granice Tyru” (tak według niektórych odczytań) „udał się ponownie” przez Sydon (w tłumaczeniu rosyjskim tego nie ma) „do Jeziora Galilejskiego”, do środkowej części (ἀνὰ μέσον – por. 1 Kor. 6, 5; Obj. 7, 17) granic Dekapolu (w tłumaczeniu rosyjskim – „przez granice Dekapolu”). Przez górę rozumiemy jakiś wysoki obszar na brzegu jeziora, a nie jakąkolwiek pojedynczą górę. Z relacji Mateusza nie jest jasne, po której stronie Jeziora Galilejskiego to było, ale Marek wyraźnie stwierdza, że ​​było to po wschodniej stronie. Mateusza 15:30. I przyszedł do Niego wielki tłum, mając ze sobą chromych, niewidomych, niemych, ułomnych i wielu innych, i rzucili ich do stóp Jezusa; i uzdrowił ich; Mateusza 15:31. tak że lud zdumiewał się, widząc niemych mówiących, ułomnych zdrowych, chromych chodzących i niewidomych widzących; i chwalili Boga Izraela. U Marka znajduje się jedynie pierwsze zdanie wersetu 31 Mateusza, wyrażone zupełnie inaczej. Następnie Mateusz dodaje słowa, których nie ma w innych ewangeliach. Wyrażenia „wysławiajcie, wielbijcie Boga” pojawiają się wielokrotnie w Nowym Testamencie (Mat. 9:8; Marek 2:12; Łk 5:25-26, 7:16; 1 Piotra 2:12, 4:11; Rz. 15:9; 1 Kor. 6:20; 2 Kor. 9:13 itd.). Ale nigdzie nie ma takiego wzrostu „Izraela” jak tutaj. Na tej podstawie myślą, że Chrystus znalazł się teraz wśród pogan, którzy wychwalali obcego im Boga – „Boga Izraela” (por. Mk 8,3) – „niektórzy z nich przybyli z daleka”). Mateusza 15:32. Jezus przywołując swoich uczniów, rzekł do nich: Żal mi tego ludu, bo już trzeci dzień są ze Mną, a nie mają co jeść; Nie chcę, żeby zgłupieli, żeby nie osłabli w drodze. Mateusza 15:33. I rzekli do Niego uczniowie Jego: Skąd na pustyni wziąć tyle chleba, żeby nakarmić tak wielu ludzi? (Porównaj (Marek 8:1–4) ze znaczącą różnicą w wyrażeniu). Jeśli wszyscy czterej ewangeliści opowiedzieli o nakarmieniu pięciu tysięcy ludzi, to prawdziwa historia należy tylko do Mateusza i Marka. W sumie jest ona tak podobna do historii nakarmienia pięciu tysięcy pięcioma bochenkami chleba, że ​​wielu uznało ją za wariant tego samego wydarzenia. Jeżeli tak, to z jednej strony mogłoby to wpłynąć na interpretację pierwszej historii, z drugiej zaś dałoby podstawę do uznania obu opowieści za legendarne. Ale inni mają odmienne zdanie. Już w starożytności zwracano uwagę na różnice między obiema historiami i na tej podstawie argumentowano, że przedstawiają one dwa rzeczywiste wydarzenia. I tak Orygenes napisał między innymi: "Teraz po uzdrowieniu niemych i innych (Pan) zlitował się nad ludźmi, którzy byli wokół Niego przez trzy dni i nie mieli pożywienia. Tam uczniowie proszą o pięć tysięcy, ale tutaj On sam mówi o czterech tysiącach. O tych, którzy nasycą się wieczorem, spędziwszy z Nim dzień, mówi się o tych, że przebywali u Niego przez trzy dni i otrzymywali chleb, aby nie osłabli w drodze. Tam uczniowie opowiadają o pięciu chlebach i dwóch rybach, które mieli, chociaż Pan o to nie pytał, ale tutaj odpowiadają na pytanie, że mieli siedem chlebów i kilka ryb. Tam nakazuje ludziom położyć się na trawie, ale tutaj nie nakazuje, ale nakazuje ludziom się położyć... Ci są karmieni na górze i ci na pustynnym miejscu. Ci pozostali u Jezusa trzy dni, a ci jeden dzień, aż wieczorem się nasycili”. Hilary i Jerome również dokonali rozróżnienia między dwoma nasyceniami. To, że były to w rzeczywistości dwa wydarzenia, potwierdza z całą mocą sam Zbawiciel, który wskazuje na to w Ewangelii Mateusza 16:9. Założenie, że oba wydarzenia są identyczne, opiera się na wyimaginowanej trudności pytania uczniów: „Skąd na pustyni zdobędziemy tyle chleba?” , – tak szybko zapomniałem o poprzednim cudzie, ale podobną powolność w wierze spotyka się u ludzi w innych przypadkach, a przykłady tego są opisane w samym Piśmie Świętym (por. Wj 16,13 z Lb 11,21-22; zob. Wj 17,1-7; Alford). Cała ta historia najwyraźniej ma związek z poprzednią historią o uzdrowieniu córki kananejskiej i okruszkach, które spadają psom ze stołu pana. Cud miał miejsce w Dekapolu, czyli tam, gdzie ludność składała się, jeśli nie wyłącznie, to w przeważającej mierze z pogan. Stosunek liczb pierwszego i drugiego nasycenia wynosi: 5000:4000; 5:7; 2:x; 12:7 (liczba osób, bochenków chleba, ryb i skrzyń wypełnionych bochenkami chleba). Mateusza 15:34. Jezus im rzekł: Ile macie chlebów? Powiedzieli: siedem i kilka ryb. Mateusz dodaje „i kilka ryb”. Słowo „ryba” (ἰχθύδια) jest tutaj zdrobnieniem, zamiast dawnego „ryby” (ἰχθύες) w prognostykach pogody i ὀψάρια u Jana (Jana 6:9). Mateusza 15:35. Następnie kazał ludowi położyć się na ziemi. „We wszystkim innym czyni to samo, co poprzednio: sadza lud na ziemi i pilnuje, aby chleb w rękach uczniów nie osłabł” (św. Jan Chryzostom). Zewnętrznie wydarzenie różni się teraz od poprzedniego jedynie liczbami. Mateusza 15:36. A wziąwszy siedem chlebów i ryb, dzięki złożył, połamał i dał uczniom swoim, a uczniowie ludowi. Mateusza 15:37. I jedli wszyscy, i nasycili się; i zebrali resztę ułomków, siedem pełnych koszy, Dodatek do opowieści „pobłogosławiwszy, kazał je także rozdzielić” (tj. bochenki chleba) znajdujemy tylko u Marka. Paralelą wersetu 37 jest Marek 8:8, z pewną różnicą w wyrażeniu. Mateusz dodaje: („siedem koszy”) pełnych, których Marek nie ma. Zamiast „skrzynek”, do których zbierano kawałki po nakarmieniu pięciu tysięcy, mówimy teraz o „koszach” (σπυρίδες). Słowo to, poza Ewangeliami, pojawia się tylko raz jeszcze w Nowym Testamencie (Dz 9,25), gdzie jest powiedziane, że apostoł Paweł został spuszczony w koszu pod murem w Damaszku. Na tej podstawie przyjmuje się, że były to kosze duże. Skąd je wzięto, jest całkowicie nieznane. Być może przywieźli je ludzie, którzy poszli za Chrystusem i początkowo byli wypełnieni prowiantem. Liczba koszy wypełnionych kawałkami pozostałych bochenków odpowiada teraz liczbie bochenków połamanych i rozdanych ludziom. Mateusza 15:38. a tych, którzy jedli, było cztery tysiące ludzi, oprócz kobiet i dzieci. Mateusz dodaje tutaj także „z wyjątkiem kobiet i dzieci”, czego nie ma u Marka (zobacz komentarze do Ew. Mateusza 14:21). Mateusza 15:39. A rozpuściwszy lud, wszedł do łodzi i przybył w okolice Magdaleny. Zamiast „do granic (τὰ μέρη) Magdaleny” (według rosyjskiego tłumaczenia) Marek ma „do granic (τὰ μέρη) Dalmanuthy”. Augustyn nie ma wątpliwości, że jest to to samo miejsce, tylko pod inną nazwą. Ponieważ w wielu kodeksach i u Marka jest też napisane „Magedan”. Ale w tym przypadku, dlaczego to samo miejsce jest oznaczone różnymi nazwami? Przede wszystkim zauważmy, że właściwym odczytaniem u Mateusza nie jest Magdala, ale Magadan. Tak więc w języku synajskim, BD, starożytnej łacinie, syro-synajskim. Słowo Magadan lub Magedan jest uważane za identyczne z Magdalą (współczesny Medjdel). Magdala oznacza „wieżę”. Tak nazywało się miejsce na zachodnim brzegu Jeziora Galilejskiego, o którym być może mowa w Księdze Jozuego (Jozuego 19:38). Było to miejsce narodzin Marii Magdaleny. Nie wiadomo, dlaczego nazywano go również Magadanem. O samym Magadanie nie wiadomo nic, jeśli nie był identyczny z Magdalą. Większość podróżników wierzyła, że ​​Magdala znajdowała się około pięciu mil na północ od Tyberiady, gdzie obecnie znajduje się wioska Medjdel. Obecnie jest to mała wieś. Zawiera aż pół tuzina domów bez okien, z płaskimi dachami. Teraz panuje tu lenistwo i bieda. Dzieci biegają po ulicach półnagie. Dalmanutha, o której mowa w Ewangelii Marka, najwyraźniej znajdowała się gdzieś w pobliżu Magdali. Jeśli tak, to w świadectwie ewangelistów nie ma sprzeczności. Jedna nazywa miejsce, do którego przybył Chrystus ze swoimi uczniami na łodzi Magadan (Magdala), druga wskazuje na pobliskie miejsce. Może zainteresuje Cię: