Глава 15

1–20. Спорови и учење во врска со „традицијата на старешините“. – 21–28. Исцелување на ќерката Хананејка. – 29–39. Нахрани четири илјади со седум леба. Матеј 15:1. Тогаш ерусалимските книжници и фарисеите дојдоа кај Исус и му рекоа: Целото ова поглавје се совпаѓа во презентацијата со Марко 7:1–37, 8:1–10. Фактот дека тоа се случило во Генисарет е јасно од Матеј 14:34, а тоа индиректно го потврдува евангелистот Јован, кој, откако го опишал разговорот во Капернаум, вели дека „по ова Исус одеше низ Галилеја“ (Јован 7:1). Многу е веројатно дека ова било некое време по Пасхата, блиску до настаните за хранењето на петте илјади. Книжниците и фарисеите дојдоа од Ерусалим, како што едногласно сведочат Матеј и Марко. Тоа беа луѓе кои беа почесни од провинцијалците и се одликуваа со посилна омраза кон Христос од вторите. Овие фарисеи и книжници веројатно биле испратени од Ерусалимскиот Синедрион. Матеј 15:2. Зошто Твоите ученици ја прекршуваат традицијата на старешините? зашто не ги мијат рацете кога јадат леб. Во следната приказна, Матеј заминува од Марко, кој дава детални информации за тоа што точно биле традициите на еврејските старешини за миење на рацете и зошто книжниците и фарисеите го обвинуваат Спасителот и Неговите ученици. Сведочењето на Марко е многу добро потврдено од талмудските информации што ги имаме за овие еврејски обреди. Фарисеите имале многу миење, а нивното почитување достигнало крајна ситничарство. Имаше, на пример, различни видови на вода кои имаа различна моќ на чистење, до шест на број, и точно се одредуваше која вода е погодна за одреден абдест. Дефинициите за миење раце беа особено детални. Зборувајќи за миењето раце, евангелистите, а особено Марко, откриваат многу блиско запознавање со тогашните обичаи на Евреите, изнесени главно во малиот талмудски трактат за миење раце, „Јадаим“. Миењето раце, како што покажува Едерсхајм (1901, II, 9 и понатаму), главно врз основа на овој трактат, не било правна институција, туку „традиција на старешините“. Евреите толку строго го почитувале ритуалот на миење раце што рабинот Акиба, кој бил затворен и имал едвај доволно вода за да може да живее, претпочитал да умре од жед отколку да јаде со неизмиени раце. Непочитувањето на абдесот пред вечерата, која се сметаше за институција на Соломон, беше казниво со мала екскомуникација („нида“). Фарисеите и книжниците ги обвинуваат учениците, а не Самиот Спасител, исто како што правеа кога скубеа класје. Матеј 15:3. Тој одговори и им рече: Зошто и вие ја прекршувате Божјата заповед заради вашето предание? Фарисеите и книжниците ги обвинуваат учениците дека ја прекршуваат традицијата на старешините, а самите тие се виновни за прекршување на Божјата заповед. Ова последново е повредено од „вашата традиција“, која не се однесува на абдест, туку на сосема друга тема. Според Златоуст, Спасителот го предложил ова прашање, „покажувајќи дека оној што греши со големи дела не треба толку внимателно да забележува кај другите неважни постапки. Треба да бидете обвинети, вели Тој, но вие самите ги обвинувате другите“. Спасителот ја открива грешката на фарисеите во тоа што обрнувале внимание на малите нешта и ги изгубиле од вид најважните работи во меѓучовечките односи. Миењето раце и почитувањето на таткото и мајката се спротивни полови во моралните односи меѓу луѓето. И Јован Златоуст и Теофилакт и Ефтимиј Зигавин велат дека Спасителот овде не ги оправдува учениците за непочитување на ситните фарисејски институции и признава дека имало некакво кршење на човечките институции од страна на Неговите ученици. Но, во исто време тој тврди дека имало и прекршување од страна на книжниците и фарисеите во многу повисока смисла и, што е многу поважно, нивната традиција била виновна за ова прекршување. Господ овде става clavum clavo retundit. Матеј 15:4. Зашто Бог заповеда: почитувај ги татка си и мајка си; и: Кој го проколнува својот татко или мајка, ќе умре со смрт. (Сп. Марко 7:10). (Цитати од 2. Мој. 20:12, 21:17; 5. Мој. 5:16; 3. Мој. 20:9). Според свети Јован Златоуст, Спасителот „не се свртува веднаш кон сторениот престап и не вели дека тоа не значи ништо, инаку би ја зголемил дрскоста на обвинувачите, туку прво ја победува нивната дрскост, претставувајќи многу поважно злосторство и ставајќи им го на глава. ја осуди постапката на учениците, за да не го потврди декретот, Тој исто така не ги обвинува старешините како прекршители и злобни луѓе, туку, напуштајќи го сето тоа, избира друг пат и, очигледно, осудувајќи ги оние што Му пристапиле, во меѓувреме се однесува на оние што самите ги донеле одлуките. Матеј 15:5. А ти велиш: ако некој им каже на таткото или на мајката: „Сè што користиш од мене е дар на Бога“, Матеј 15:6. не смее да ги почитува татка си или мајка си; Така со своето предание ја укинавте Божјата заповед. Матеј е речиси идентичен со Марко, но со изоставување на зборот „корбан“ и со замена на зборовите на Марко: „Веќе му дозволувате да не прави ништо за татко му или мајка му“, со други изрази наведени во првата половина од стих 6. Конструкцијата на стихот во Матеј е помалку јасна отколку во Марко. Зборот „корбан“ е буквален превод на често користената еврејска вотивна формула која била предмет на многу злоупотреба. Основата за вотивната практика била дадена во Светото Писмо од Стариот Завет (види 1. Мој. 28:20–22; 3. Мој. 27:2–4, 27:9–12, 26–29; Броеви 6:2–3, 6:13–15, 21, 21:20–22; 23:21–23 Судии 11:30–31; Последователно, заветите станаа предмет на еврејска казуистика. Зборот „корван“ е сменет во „конам“ „од побожност“. Тие почнаа да велат не само „ова е за коњите“, туку и „за коњите, моите очи, ако спијат“, „за коњите, моите раце, ако работат“, па дури и едноставно „за коњите, дека нема да спијам“ и така натаму (види Талмуд. Транс. Переферкович, III, 183). Дарот на Бога на хебрејски бил наречен „корбан“ (како во Марко 7:11), и често се споменува во Лев. 1–3, каде што јагнињата, козите, телињата донесени на Бога како жртва паленица, жртва за мир или жртва за грев се нарекуваат „корбан“, т.е. „жртва“. Гасофилакијата (ризницата) во храмот, каде што биле депонирани жртви од народот, метонимски се нарекува „корван“ или „корвана“ Матеј 27:6. Заветите можеле и честопати морале да се откажат, а главната причина за тоа е што биле покајани за (харата), во кој случај адвокатите морале да ги откажат. Обичајот што Спасителот го осудува бил дека книжниците дозволувале лице со оваа формула да го посвети својот имот на храмот и на тој начин да ја избегне обврската да им помогне на своите родители. Така, легалистичката формула била посвета од божествената заповед изнесена во Светото Писмо. Матеј 15:7. Лицемери! Исаија добро пророкуваше за тебе, велејќи: Матеј 15:8. Овие луѓе се приближуваат кон Мене со своите усни и Ме почитуваат со своите усни, но нивните срца се далеку од Мене; Матеј 15:9. но напразно Ме обожаваат, учејќи доктрини за заповедите на луѓето. Во Марко, овие зборови на пророкот Исаија (Ис. 29:13) ги кажал Христос пред да ги отфрли книжниците и фарисеите. Значењето на овој цитат кога се применува во овој случај е сосема јасно. Почитувајќи ги преданијата на своите старешини, фарисеите и книжниците сакале да му угодат на Бога, бидејќи сите овие преданија, како и целото еврејско законодавство воопшто, биле од религиозна природа. Книжниците и фарисеите мислеле дека миејќи ги рацете пред да јадат храна, ги исполнуваат религиозните барања кои се задолжителни за секого, а уште повеќе за верските учители како што се Христос и Неговите ученици. Непочитувањето на традициите на постарите може да послужи и во очите на непријателите на Христос и во очите на луѓето како знак на отстапување од вистинските религиозни учења. Но, непријателите Христови не забележале дека додека ги набљудувале овие ситници кои немаат врска со религијата, не обрнувале внимание на поважни работи и не ги прекршиле преданијата на постарите, туку Божјите заповеди. Од ова било јасно дека не била Христовата религија, туку нивната сопствена религија. Му пристапуваа на Бога само со усните и со јазикот Го почитуваа. Матеј 15:10. И повикувајќи го народот, тој им рече: слушајте и разберете! Откако ги ставил своите непријатели во безизлезна ситуација со извонредната сила на Неговата аргументација, Спасителот ги напушта и му се обраќа на целиот народ. На тоа укажува προσκαλεσάμενος - „повикување“ или „повикување“ на луѓето што стоеле токму таму, можеби само отворајќи им пат на нивните учители и водачи кои разговарале со Христос. Матеј 15:11. Не го осквернува човекот она што влегува во устата, туку она што излегува од устата го осквернува човекот. (Сп. (Марко 7,15) - со мала разлика во изразите). Кога фарисеите ги обвинија учениците дека јадат со неизмиени раце, Спасителот вели дека ниту една храна не го осквернува човекот. Но, ако храната не се извалка, тогаш уште помалку да се јаде со неизмиени раце. Овде беше поставен сосема нов принцип, кој колку и да е едноставен сам по себе, сепак многумина не го разбираат правилно. Ја изразува спротивната идеја дека секоја храна може да биде причина за духовно или религиозно валкање. Овде Исус Христос очигледно не размислува за легална, туку за морална валканост, која има врска не со она што влегува во устата (сп. 1. Тим. 4,4), туку со она што излегува од устата (неморален говор). Судејќи според контекстот, Спасителот не зборува против мозаичките институции, но примената на Неговиот говор на нив е неизбежна, така што како резултат на тоа законот и неговото владеење се предмет на материјално укинување. На соодветното место во Марк тие точно наоѓаат некоја нејасност. Метју го заменува објаснувањето „од уста“ наместо „од човек“. Матеј 15:12. Тогаш дојдоа Неговите ученици и Му рекоа: Знаеш ли дека фарисеите кога го слушнаа овој збор, се навредија? Марко и другите евангелисти немаат стихови кои одговараат на стиховите 12-14. Но, во Марко (Марко 7:17) може да се најде објаснување што го нема во Матеј, и врз основа на тоа може да се заклучи дека учениците му пристапиле на Спасителот не пред луѓето, туку кога Тој влегол во куќата со нив. Меѓутоа, ова може да се погоди и од сведочењето на Матеј во стиховите 12 и 15 во споредба со Матеј 13:36, каде што се користат речиси идентични изрази. „Овој збор“ е наведен од многумина како што е наведено во стиховите 3–9. Но, подобро е да се разбере 11-тиот стих овде со Евфими Зигавин. Затоа што овој „збор“, ако е упатен до народот, би можел да изгледа особено примамлив за фарисеите. Фарисеите беа во голема мера искушувани токму од овие Христови зборови, бидејќи во нив видоа уништување и отворено кршење не само на нивните традиции, туку и на целиот мозаички ритуал. Матеј 15:13. Тој одговори и рече: Секое растение што не го посадил Мојот Отец Небесен ќе биде искоренето; Според Јован Златоуст, Спасителот ова го кажува за самите фарисеи и нивните преданија. Растението овде служи како слика на фарисеите како партија или секта. Мислата што ја изразил овде Христос е слична на мислата на Гамалиел (Дела 5:38). Матеј 15:14. оставете ги на мира: тие се слепи водачи на слепите; и ако слеп води слеп, и двајцата ќе паднат во јама. Според Јован Златоуст, ако Спасителот го кажел ова за законот, ќе го нарече слеп водач на слепите. ср. Матеј 23:16, 24. Лука (Лука 6:39) вметнува слична изрека во Проповедта на гората. Матеј 15:15. Петар одговори и Му рече: „Објасни ни ја оваа парабола. Говорот по значење се совпаѓа со втората половина од посочениот стих во Марко. Мајер ја нарекува разликата од Марко 7:17 „важна“. Најдоброто читање е едноставно „параболата“, без додавање „ова“. Ако го прифатиме зборот „ова“, тогаш барањето на Петар, се разбира, ќе се однесува на 14-тиот стих. Но, овде прашањето е целосно објаснето од Марко, во кој зборовите на Петар несомнено се однесуваат на Марко 7:15, а во Матеј, значи, на 11-тиот стих. Понатамошниот говор на Спасителот го потврдува ова толкување. Матеј 15:16. Исус рекол: Зар и ти уште не разбираш? Значењето е дека дури и „ти“ - зборот на кој има посебен акцент - кои сте со Мене толку долго и учеле со Мене, сè уште не ви е јасно? Матеј 15:17. Сè уште не разбирате дека сè што влегува во устата поминува во стомакот и се исфрла? Марк е многу подетален: „Дали си навистина толку бавен? Зар не разбираш дека ништо што влегува во човек однадвор не може да го оскверни? Затоа што не влегува во неговото срце, туку во неговиот стомак и излегува надвор“. За предметниот пасус има паралела кај Филон (De opificio mundi, I, 29), кој вели: „Преку устата, според Платон, смртникот влегува, а бесмртниот излегува. Преку устата влегуваат храна и пијалок, расипливата исхрана на расипливото тело. Матеј 15:18. но она што доаѓа од устата - доаѓа од срцето - ова го осквернува човекот, Она што влегува во човекот (храната) не го осквернува. А она што излегува од неговото срце може да го оскверни. Дополнително прецизно објаснување е дадено во следниот стих Матеј 15:19. зашто од срцето произлегуваат лоши мисли, убиство, прељуба, блуд, кражба, лажно сведочење, хула - Матеј 15:20. го осквернува човекот; но јадењето со неизмиени раце не го осквернува човекот. Христос не го укина Мојсеевиот закон и не рече дека секоја храна или пијалок е корисна за човекот. Само рече дека ниту една храна и ниту еден начин на нејзино земање не го осквернуваат човекот. Матеј 15:21. И заминувајќи од таму, Исус се повлече во земјите Тир и Сидон. И кај Матеј и кај Марко зборот „оттаму“ е целосно нејасен. Ориген верувал дека од Генисарет, низ кој патувал Спасителот (Матеј 14:34; Марко 6:53); но тој се повлече, можеби поради фактот што фарисеите кои Го слушаа беа навредени од говорот за предмети што го осквернуваат човекот. Откако замина од Израел, Исус Христос доаѓа до границите на Тир и Сидон. Јован Златоуст, Теофилакт и други, кога го толкуваат овој пасус, имаат многу размислувања за тоа зошто Спасителот им рекол на учениците да не одат по патот на незнабошците, кога Самиот доаѓал кај нив. Одговорот е даден во смисла дека Спасителот отишол до границите на Тир и Сидон не за да проповеда, туку да се „скрие“, иако не можел да го стори тоа. Од овие толкувања е јасно дека Спасителот, спротивно на популарното верување, „ги прекршил границите на Палестина“ и, иако малку, бил во паганска земја. Ако се согласиме со ова, тогаш понатамошната историја ќе ни изгледа нешто појасна. Тир (на хебрејски „цор“ - карпа) бил познат феникиски трговски град. Околу времето на освојувањето на кралството Израел од страна на Шалманесер (721 п.н.е.), Асирците го опседнале, но не можеле да го преземат по петгодишна опсада и само му наметнале данок (Ис. 23). Околу времето на уништувањето на Ерусалим (588 п.н.е.), Навуходоносор го опсадил Тир и го зазел, но не го уништил. Во 332 п.н.е., по седуммесечна опсада, Тир бил заземен од Александар Македонски, кој распнал 2.000 Тирјани за нивниот отпор. Тир сега се нарекува Ес-Сур. Од 126 п.н.е. Тир бил независен град со хеленистичка структура. Сидон (риболов град, риболов, рибарство - истиот корен како [Бет]саида) бил постар од Тир. Сидон често се споменува во Стариот завет. Во моментов има до 15.000 жители, но неговата комерцијална важност е инфериорна во однос на Бејрут. Сидон сега се нарекува Саида. Матеј 15:22. И така, една Хананејка, излегувајќи од тие места, Му извика: помилуј ме, Господи, сине Давидов, мојата ќерка сурово беснее. Приказната дадена во стихот 22 и понатаму во стиховите 23-24 не се наоѓа кај Марко или кај другите евангелисти. Изразите на Марко (Марко 7:25) се сосема различни од оние на Матеј. Матеј и Марко ја нарекуваат оваа жена со различни имиња: Матеј - Хананеец, Марко - Грк (ἑλληνίς) и Сирофеникијан. Првото име - Ханаанец - е во согласност со фактот дека самите Феникијци се нарекувале Хананејци, а нивната земја - Ханаан. Во 1. Мојсеева 10:15–18 се наведени потомците на Ханаан, синот на Хам, со Сидон наведен прв. Од сведочењето на Марко дека жената била Грка, можеме да заклучиме дека така била наречена само со јазикот што, најверојатно, го зборувала. Во Вулгата овој збор е преведен, меѓутоа, преку gentilis - пагански. Ако овој превод е точен, тогаш зборот се однесува на религиозните верувања на жената, а не на нејзиниот дијалект. Што се однесува до името „Сиро-Феникијци“, така се викале Феникијците кои живееле во регионот на Тир и Сидон или Феникија, за разлика од Феникијците кои живееле во Африка (Либија) на нејзиниот северен брег (Картагина), кои биле наречени Λιβοφοίνικες, Картагинци (лат. поени). Како оваа жена дознала за Христос и дека Тој е Син Давид не е познато, но многу е веројатно дека тоа е од гласини, бидејќи во Евангелието по Матеј има директна забелешка дека гласините за Христос се рашириле „низ цела Сирија“ (Матеј 4:24), која била во близина на Феникија. Последново не е спомнато во евангелијата. Жената го нарекува Христос прво Господ (κύριε), а потоа Син Давидов. Титулата на Христос како Господ е вообичаена во Новиот завет. Така стотникот ги нарекува Христос (Матеј 8:6, 8; Лука 7:6) и Самарјанката (Јован 4:15, 19). Стих 26 (Марко 7:26) зборува против мислењето дека жената била прозелитка на портата. Но, изразот „Син Давид“ може да укаже на нејзината блискост со еврејската историја. Во легендата, таа е позната како Јуста, а нејзината ќерка е Вероника. Жената вели: смилувај се не на ќерка ми, туку на мене. Затоа што болеста на ќерката беше болест на мајката. Таа не вели: дојди и исцели, туку - помилуј. Матеј 15:23. Но Тој не ѝ одговори ниту збор. А Неговите ученици дојдоа и Го прашаа: пушти ја, зашто вика по нас. Споредувајќи ги приказните на Матеј и Марко, мора да ја претставиме работата вака. Спасителот пристигнал на паганска територија со Своите ученици и влегол во куќата за да се „скрие“ или скрие (λαθεῖν – Марко). Причините што Спасителот „не сакал никој да ги знае“ за Неговиот престој во Феникија ни се непознати. Но, немаше ништо неприродно или неусогласено со Неговите други постапки, бидејќи Тој го правеше истото во други прилики, оддалечувајќи се од толпата и заради молитва (Матеј 14:23; Марко 1:35, 6:46; Лука 5:16 итн.). Може да се претпостави дека во конкретниот случај, отстранувањето на Христос од израелското општество се случило со оглед на големите настани кои барале осаменост, кои се опишани во Матеј 16; Матеј 17 (Петарова исповед и преобразба). Женскиот плач, како што им се чинеше на учениците, не одговараше на Христовата намера да остане сама и тие го молат да ја пушти (сп. Мт. 19,13). Зборот „пушти“ (ἀπόλυσον) не изразува дека учениците побарале од Христос да го исполни барањето на жената. Според Марко, жената влегла во куќата каде што бил Спасителот и таму викала за помош (Марко 7,25 – εἰσελθοῦσα), а според Матеј тоа било кога Спасителот бил на пат. Нема контрадикторност, бидејќи и двете беа можни. Дополнително објаснување во коментарите на следниот стих. Матеј 15:24. Тој одговори и рече: Јас бев испратен само кај изгубените овци на домот Израилев. Клучот за објаснување на сето ова го даваат Јован Златоуст, Теофилакт и Ефтимиј Зигавин, кои сметаат дека целта на Христовото одбивање не била тест, туку откривање на верата на оваа жена. Ова мора точно да се забележи за да се разбере понатаму. Иако Златоуст вели дека жената ги слушнала Христовите зборови: „испратена само до изгубените овци од домот Израилев“, поверојатно е дека таа не слушнала, бидејќи е речено: „Тој не ѝ одговори ни збор“. Одговорот на учениците беше и практично и теоретски точен, бидејќи Христос мораше да ја ограничи и ограничи Својата активност само на домот на Израел и во оваа индивидуализирање на Неговата активност лежи нејзиниот универзален карактер. Евангелскиот израз не може да се објасни во смисла дека се однесува на духовниот Израел. Ако Христос директно ја пуштеше жената, како што побараа Неговите ученици, тогаш немаше да имаме прекрасен пример кој објаснува како „небесното царство е преземено со сила“ (Матеј 11:12). Се зема и покрај сите пречки, па дури и понижувања на кои се подложени или може да бидат подложни паганите. Матеј 15:25. А таа, доаѓајќи, Му се поклони и рече: Господи! помогни ми. Марко подетално известува дека жената паднала пред нозете на Спасителот и го замолила да го истера демонот од нејзината ќерка. На προσεκύνει, видете ги коментарите на Матеј 2:2. Жената сега не го нарекува Христос Син Давид, туку само Господ и Му се поклонува како Бог. Матеј 15:26. Тој одговори и рече: „Не е добро да се земе лебот на децата и да се фрла на кучињата“. (Спореди (Марко 7:27) со додатокот: „прво нека се задоволат децата“). Буквално: „не може (не треба) да се земе лебот на децата и да се фрли на кучињата“ (во Марко „не е добро“). Тие мислат дека Спасителот овде зборува „ex publico judaeorum effectu“ (Еразмо), или, што е истото, во обичниот говор на Евреите, кои ги нарекувале паганите кучиња; Израелците, како и децата на Авраам, се „синови на царството“ (Матеј 8:12) и го имаат првото право на лебот на благодатта и вистината. Евреите ги нарекувале паганите кучиња поради идолопоклонството и нечистото живеење. Матеј 15:27. Таа рече: да, Господи! но кучињата ги јадат и трошките што паѓаат од трпезата на нивните господари. Матеј 15:28. Тогаш Исус одговори и ѝ рече: О жено! голема е твојата вера; нека ти биде како сакаш. И нејзината ќерка во тој час оздраве. Матеј 15:29. Откако помина оттаму, Исус дојде до Галилејското Море и, качувајќи се на планината, седна таму. Според Марко, Христос, „напуштајќи ги границите на Тир“ (така според некои читања), „повторно отишол“ низ Сидон (ова го нема во рускиот превод) „до Галилејското Море“, до средишниот дел (ἀνὰ μέσον – сп. 1. Кор. 6:5; Отк. 7:17) на границите на Декаполис (во рускиот превод“). Под планина подразбираме некоја висока област на брегот на езерото, а не некоја поединечна планина. Од извештајот на Матеј не е јасно на која страна од Галилејското Езеро се наоѓало ова, но Марко јасно кажува дека било на источната страна. Матеј 15:30. И дојде кај Него големо мноштво, имајќи со себе сакати, слепци, неми, осакатени и многу други, и ги фрлија пред Исусовите нозе; и ги исцели; Матеј 15:31. така што народот се восхитуваше, гледајќи ги немите како зборуваат, осакатените здрави, сакатите како одат, а слепите гледаат; и Го прослави Бога Израилев. Во Марко постои само првата реченица од стихот 31 од Матеј, изразена сосема поинаку. Матеј потоа додава зборови што ги нема во другите евангелија. Изразите „слави, прослави го Бога“ се среќаваат многупати во Новиот Завет (Мат. 9:8; Марко 2:12; Лука 5:25–26, 7:16; 1. Пет. 2:12, 4:11; Рим. 15:9; 1. Кор. 6:20; 2. Кор. 6:13, итн.). Но, никаде нема зголемување на „Израел“ како кај нас. Врз основа на тоа, тие мислат дека Христос сега бил меѓу незнабошците кои прославувале Бог туѓ - „Богот на Израел“ (сп. Марко 8:3) - „некои од нив дојдоа од далеку“). Матеј 15:32. Исус, повикувајќи ги Своите ученици, им рече: Жал ми е за луѓето, бидејќи тие се со Мене веќе три дена и немаат што да јадат; Не сакам да ги пуштам да неми, да не станат слаби на патот. Матеј 15:33. А Неговите ученици Му рекоа: каде можеме да најдеме толку леб во пустината за да нахраниме толку луѓе? (Спореди (Марко 8:1–4) со значителна разлика во изразувањето). Ако сите четворица евангелисти раскажуваа за хранењето на пет илјади луѓе, тогаш вистинската приказна им припаѓа само на Матеј и Марко. Во општа содржина, тоа е толку слично на приказната за хранењето на пет илјади со пет леба што многумина го земаа за варијанта на истиот настан. Ако е така, тогаш ова би можело, од една страна, да влијае на толкувањето на првата приказна, а од друга, би дало причина двете приказни да се сметаат за легендарни. Но, другите имаат различни мислења. Дури и во античко време, тие обрнувале внимание на разликите меѓу двете приказни и, врз основа на тоа, тврделе дека тие прикажуваат два вистински настани. Така, Ориген меѓу другото напишал: „Сега, по исцелувањето на немите и на другите, (Господ) ги помилува луѓето што беа околу Него три дена и немаа храна. Таму учениците бараат пет илјади, а овде Самиот зборува за четири илјади. нема да ослабне на патот. Таму учениците зборуваат за петте леба и двете риби што ги имале, иако Господ не прашал за ова, но овде тие одговараат на прашањето дека имале седум лебови и неколку риби. Таму им заповеда на луѓето да легнат на тревата, но овде не заповеда, туку им најавува на луѓето да легнат... Овие се хранат на планина, а оние на пусто место. Тие останаа со Исус три дена, а оние еден ден, во кој се наситија вечерта“. Хилари и Џером, исто така, направија разлика помеѓу двете сатурации. Дека тоа навистина биле два настани, силно потврдува и Самиот Спасител, Кој укажува на тоа во Матеј 16:9. Претпоставката дека двата настани се идентични се заснова на имагинарната тешкотија на прашањето на учениците: „Каде можеме да најдеме толку леб во пустината?“ , - толку брзо го заборави претходното чудо, но слична бавност во верата се среќава кај луѓето и во други случаи, а примери за тоа се пријавени во самото Писмо (сп. Излез 16:13 со Броеви 11:21-22; види Излез 17:1-7; Алфорд). Целата оваа приказна очигледно има врска со претходната приказна за исцелувањето на ќерката Хананејка и трошките што паѓаат од масата на господарот на кучињата. Чудото било извршено во Декаполис, т.е. каде населението се состоело, ако не исклучиво, тогаш претежно од пагани. Односот на броевите на првата и втората заситеност е: 5000:4000; 5:7; 2: x; 12:7 (број на луѓе, лебови, риби и кутии полни со лебови). Матеј 15:34. Исус им рече: Колку лебови имате? Рекоа: седум и неколку риби. Метју додава „и неколку риби“. Зборот „риба“ (ἰχθύδια) овде е деминутивен, наместо поранешната „риба“ (ἰχθύες) кај синоптичарите и ὀψάρια кај Јован (Јован 6:9). Матеј 15:35. Потоа им нареди на луѓето да легнат на земја. „Во сè друго го прави истото како порано: ги седнува луѓето на земја и се грижи лебот во рацете на учениците да не се намалува“ (Св. Јован Златоуст). Однадвор, настанот сега се разликува од претходниот само по бројки. Матеј 15:36. И земајќи ги седумте лебови и риби, се заблагодари, ги скрши и им ги даде на учениците Свои, а учениците на народот. Матеј 15:37. И сите јадеа и се наситија; и ги зедоа останатите парчиња, полни седум кошеви, Додатокот на приказната „ја благослови, нареди да се поделат и нив“ (т.е. лебовите) се наоѓа само кај Марко. Паралелата на стихот 37 е Марко 8:8, со одредена разлика во изразот. Матеј додава: („седум кошеви“) полни, што Марко ги нема. Наместо „кутии“ во кои се собираа парчињата по хранењето на пет илјади, сега зборуваме за „корпи“ (σπυρίδες). Овој збор, покрај евангелијата, е употребен само уште еднаш во Новиот завет (Дела 9,25), каде што се вели дека апостол Павле бил спуштен во корпа покрај ѕидот во Дамаск. По оваа основа се претпоставува дека тоа биле големи кошеви. Од каде се земени е сосема непознато. Можеби тие биле донесени од луѓе кои го следеле Христа и на почетокот биле исполнети со одредби. Бројот на корпи полни со парчиња од преостанатите лебови сега одговара на бројот на скршени лебови и поделени на луѓето. Матеј 15:38. а оние што јадеа беа четири илјади луѓе, освен жените и децата. Матеј овде додава „освен жени и деца“, што го нема во Марко (види коментари за Матеј 14:21). Матеј 15:39. И, откако го отпушти народот, влезе во коработ и стигна во областа Магдалена. Наместо „до границите (τὰ μέρη) на Магдалена“ (според рускиот превод), Марко има „до границите (τὰ μέρη) на Далманута“. Августин не се сомнева дека ова е истото место, само со друго име. Затоа што во многу кодекси и во Марко пишува и „Магедан“. Но, во овој случај, зошто истото место е означено со различни имиња? Најпрво, да забележиме дека правилното читање кај Матеј не е Магдала, туку Магадан. Така на синајтски, БД, антички латински, сиро-синајтски. Зборот Магадан или Магедан се смета за идентичен со Магдала (модерен Меџдел). Магдала значи „кула“. Ова беше името на местото на западниот брег на Галилејското Езеро, можеби споменато во книгата на Исус Навин (Исус Навин 19:38). Тоа беше родното место на Марија Магдалена. Зошто се викал и Магадан не е познато. Ништо не се знае за самиот Магадан, ако не беше идентичен со Магдала. Повеќето патници верувале дека Магдала се наоѓала околу пет милји северно од Тиберија, каде што сега се наоѓа селото Меџдел. Во моментов тоа е мало село. Содржи до половина дузина куќи, без прозорци, со рамни покриви. Тука сега владее мрзеливост и сиромаштија. Деца трчаат по улиците полуголи. Далманута, спомната во Марко, очигледно се наоѓала некаде во околината на Магдала. Ако е така, тогаш нема противречност во сведочењето на евангелистите. Едниот го нарекува местото каде што Христос пристигнал со Своите ученици на чамец Магадан (Магдала), другиот покажува на место во близина. Можеби ќе ве интересира: