Глава 15

1–20. დავა და სწავლება „უხუცესთა ტრადიციაზე“. – 21–28. ქანაანელი ასულის განკურნება. – 29–39. ოთხი ათასის გამოკვება შვიდი პურით. მათე 15:1. მაშინ იერუსალიმის მწიგნობარნი და ფარისევლები მივიდნენ იესოსთან და უთხრეს: მთელი ეს თავი ემთხვევა მარკოზის 7:1–37, 8:1–10 პრეზენტაციას. ის, რომ ეს მოხდა გენესარეტში, აშკარაა მათეს 14:34-დან და ამას ირიბად ადასტურებს მახარებელი იოანე, რომელიც კაპერნაუმში საუბრის ხაზგასმით ამბობს, რომ „ამის შემდეგ იესო გალილეაში დადიოდა“ (იოანე 7:1). ძალიან სავარაუდოა, რომ ეს იყო პასექის შემდეგ, ხუთი ათასის გამოკვების მოვლენებთან ახლოს. მწიგნობარნი და ფარისევლები იერუსალიმიდან მოვიდნენ, როგორც მათე და მარკოზი ერთხმად ამოწმებენ. ესენი იყვნენ პროვინციელებზე უფრო პატიოსანი ადამიანები და გამოირჩეოდნენ ქრისტესადმი უფრო ძლიერი სიძულვილით, ვიდრე ეს უკანასკნელი. ეს ფარისევლები და მწიგნობრები, სავარაუდოდ, იერუსალიმის სინედრიონმა გამოგზავნა. მათე 15:2. რატომ არღვევენ შენი მოწაფეები უხუცესთა ტრადიციას? რადგან პურის ჭამის დროს ხელებს არ იბანენ. შემდეგ მოთხრობაში მათე მიემგზავრება მარკოზისგან, რომელიც დეტალურ ინფორმაციას გვაწვდის იმის შესახებ, თუ რა იყო ებრაელი უხუცესების ტრადიციები ხელების დაბანასთან დაკავშირებით და რატომ ადანაშაულებდნენ მწიგნობრებმა და ფარისევლებმა მაცხოვარი და მისი მოწაფეები. მარკოზის ჩვენება ძალიან კარგად ადასტურებს თალმუდის ცნობებს, რომლებიც ჩვენ გვაქვს ამ ებრაული რიტუალების შესახებ. ფარისევლებს ბევრი სარეცხი ჰქონდათ და მათი დაცვა უკიდურეს წვრილმანს მიაღწია. არსებობდა, მაგალითად, სხვადასხვა ტიპის წყალი, რომელსაც ჰქონდა სხვადასხვა გამწმენდი ძალა, ექვსამდე და ზუსტად იყო განსაზღვრული, რომელი წყალი იყო შესაფერისი გარკვეული აბსენტისთვის. განსაკუთრებით დეტალური იყო ხელების დაბანის განმარტებები. ხელის დაბანაზე საუბრისას, მახარებლები და განსაკუთრებით მარკოზი ავლენენ ძალიან კარგად იცნობენ ებრაელთა იმდროინდელ წეს-ჩვეულებებს, რომლებიც ძირითადად ჩამოყალიბებულია თალმუდის პატარა ტრაქტატში ხელის დაბანის შესახებ, „იადაიმ“. ხელის დაბანა, როგორც ედერსჰაიმი (1901, II, 9 და შემდგომ) გვიჩვენებს, ძირითადად ამ ტრაქტატის საფუძველზე, იყო არა იურიდიული ინსტიტუტი, არამედ „უხუცესთა ტრადიცია“. ებრაელები ისე მკაცრად იცავდნენ ხელების დაბანის რიტუალს, რომ რაბი აკიბა, რომელიც ციხეში იყო და ძლივს საკმარისი წყალი ჰქონდა სიცოცხლისთვის, ამჯობინა წყურვილით სიკვდილი, ვიდრე დაუბანელი ხელებით ჭამა. ვახშმის წინ აბესტის შეუსრულებლობა, რომელიც სოლომონის დაწესებულებად ითვლებოდა, ისჯებოდა მცირე განკვეთით („ნიდა“). ფარისევლები და მწიგნობრები ადანაშაულებენ მოწაფეებს და არა თავად მაცხოვარს, როგორც ამას აკეთებდნენ ყურის ჭრისას. მათე 15:3. მან მიუგო და უთხრა მათ: რატომ არღვევთ თქვენც ღვთის მცნებას თქვენი ტრადიციის გამო? ფარისევლები და მწიგნობრები მოწაფეებს უხუცესთა ტრადიციის დარღვევაში ადანაშაულებენ და ისინი თავად არიან დამნაშავენი ღვთის მცნების დარღვევაში. ამ უკანასკნელს არღვევს „თქვენი ტრადიცია“, რომელიც ეხება არა აბესტაციას, არამედ სრულიად განსხვავებულ საკითხს. ოქროპირის თქმით, მაცხოვარმა წამოაყენა ეს კითხვა, "აჩვენა, რომ ვინც სცოდავს დიდ საქმეებს, არ უნდა შეამჩნიოს სხვების უმნიშვნელო ქმედებები, თქვენ უნდა დაადანაშაულოთ, ამბობს ის, მაგრამ თქვენ თავად ადანაშაულებთ სხვებს". მაცხოვარი ამჟღავნებს ფარისეველთა შეცდომას იმით, რომ ისინი ყურადღებას აქცევდნენ წვრილმანს და თვალს აკლებდნენ ადამიანთა ურთიერთობებში ყველაზე მნიშვნელოვანს. ხელების დაბანა და მამისა და დედის პატივისცემა საპირისპირო პოლუსებია ადამიანთა მორალურ ურთიერთობებში. როგორც იოანე ოქროპირი, ასევე თეოფილაქტე და ევთიმიუს ზიგავინუსი ამბობენ, რომ მაცხოვარი აქ არ ამართლებს მოწაფეებს წვრილმან ფარისეველთა დაწესებულებებთან შეუსრულებლობაში და აღიარებს, რომ მისი მოწაფეების მხრიდან ადგილი ჰქონდა ადამიანური ინსტიტუტების ერთგვარ დარღვევას. მაგრამ ამავე დროს ის ამტკიცებს, რომ ასევე იყო დარღვევა მწიგნობართა და ფარისეველთა მხრიდან ბევრად უფრო მაღალი გაგებით და, რაც უფრო მნიშვნელოვანია, მათი ტრადიცია იყო დამნაშავე ამ დარღვევაში. უფალი აქ აყენებს clavum clavo retundit-ს. მათე 15:4. რადგან ღმერთმა ბრძანა: პატივი ეცი მამას და დედას; და: ვინც აგინებს მამას ან დედას, სიკვდილით მოკვდება. (შდრ. მარკოზი 7:10). (ციტატები გამოც. 20:12, 21:17; კან.5:16; ლევ.20:9). წმინდა იოანე ოქროპირის თქმით, მაცხოვარი „მაშინვე არ მიმართავს ჩადენილ დანაშაულს და არ ამბობს, რომ ეს არაფერს ნიშნავს, თორემ ბრალმდებელთა თავხედობას გაზრდის, მაგრამ ჯერ ამარცხებს მათ თავხედობას, წარმოაჩენს ბევრად უფრო მნიშვნელოვან დანაშაულს და თავზე აყენებს მას. გმობს მოწაფეების მოქმედებას, რათა არ დაადასტუროს განკარგულება, ის ასევე არ ადანაშაულებს უხუცესებს, როგორც კანონდამრღვევ და მანკიერ ადამიანებს, მაგრამ, ამ ყველაფრის მიტოვებით, ირჩევს სხვა გზას და, როგორც ჩანს, გმობს მათ, ვინც მას მიუახლოვდა, იმავდროულად, ეხება მათ, ვინც თავად იღებდა გადაწყვეტილებას. მათე 15:5. და თქვენ ამბობთ: თუ ვინმე ეუბნება მამას ან დედას: „რასაც იყენებ ჩემგან, ღვთის საჩუქარია“. მათე 15:6. მას არ შეუძლია პატივი სცეს მამას ან დედას; ამრიგად, თქვენ გააუქმეთ ღვთის მცნება თქვენი გადმოცემით. მათე თითქმის იდენტურია მარკოზის, მაგრამ სიტყვის „კორბანის“ გამოტოვებით და მარკოზის სიტყვების ჩანაცვლებით: „უკვე ნებას რთავს მას არაფერი გააკეთოს მამისთვის ან დედისთვის“, მე-6 მუხლის პირველ ნახევარში მოცემული სხვა გამონათქვამებით. მათეს ლექსის კონსტრუქცია ნაკლებად მკაფიოა, ვიდრე მარკოზში. სიტყვა „კორბანი“ არის ხშირად გამოყენებული ებრაული აღთქმის ფორმულის პირდაპირი თარგმანი, რომელიც ექვემდებარება ბევრ შეურაცხყოფას. აღთქმის პრაქტიკის საფუძველი იყო მოცემული ძველი აღთქმის წმინდა წერილებში (იხ. დაბ. 28:20–22; ლევ. 27:2–4, 27:9–12, 26–29; რიცხ. 6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–2–3, 23:21–23; მსაჯულები 11:30–31; შემდგომში აღთქმა გახდა ებრაული კაზუისტიკის საგანი. სიტყვა „კორვანი“ „ღვთისმოსაობის გამო“ შეიცვალა „კონამით“. დაიწყეს არა მარტო „ეს ცხენებისთვის“, არამედ „ცხენებისთვის, ჩემი თვალები, თუ დაიძინებენ“, „ცხენებისთვის, ჩემი ხელებისთვის, თუ მუშაობენ“ და კიდევ უბრალოდ „ცხენებისთვის, რომ არ დავიძინო“ და ა.შ. ღვთის საჩუქარს ებრაულად ეწოდა „კორბანი“ (როგორც მარკოზის 7:11-ში) და ის ხშირად მოხსენიებულია ლევ. 1–3, სადაც ღმერთს დასაწვავად, სამშვიდობო შესაწირავად ან ცოდვის შესაწირავად მიტანილ კრავებს, თხებს, ხბოებს უწოდებენ „კორბანს“, ანუ „მსხვერპლს“. ტაძარში გაზოფილაკია (საგანძური), სადაც ხალხის შესაწირავი იყო დეპონირებული, მეტონიმიურად ეწოდება "კორვანი" ან "კორვანა" მათე 27:6. აღთქმა შეიძლებოდა და ხშირად უნდა გაუქმებულიყო, ამის მთავარი მიზეზი იყო მათი მონანიება (ჰარატა), ამ შემთხვევაში ადვოკატებს უნდა გაეუქმებინათ ისინი. ჩვეულება, რომელსაც მაცხოვარი გმობს, იყო, რომ მწიგნობრები ამ ფორმულის მქონე ადამიანს ნებას რთავდნენ ტაძრისთვის მიეძღვნა თავისი ქონება და ამით თავი აარიდოს მშობლების დახმარების ვალდებულებას. ამგვარად, ლეგალური ფორმულა უფრო წმინდა იყო, ვიდრე წმინდა წერილში მოცემული ღვთაებრივი მცნება. მათე 15:7. თვალთმაქცებო! ესაიამ კარგად იწინასწარმეტყველა შენზე და თქვა: მათე 15:8. ეს ხალხი ტუჩებით მიუახლოვდება და პატივს მცემს ბაგეებით, მაგრამ მათი გული შორს არის ჩემგან; მათე 15:9. მაგრამ ამაოდ თაყვანს მცემენ, ასწავლიან მოძღვრებას ადამიანთა მცნებებს. მარკოზში ესაია წინასწარმეტყველის ეს სიტყვები (ეს. 29:13) ქრისტემ თქვა მწიგნობართა და ფარისეველთა გმობამდე. ამ ციტატის მნიშვნელობა წინამდებარე საქმეზე გამოყენებისას საკმაოდ ნათელია. უხუცესთა ტრადიციების დაცვით ფარისევლებსა და მწიგნობრებს სურდათ მოეწონათ ღმერთი, რადგან ყველა ეს ტრადიცია, ისევე როგორც ზოგადად ებრაული კანონმდებლობა, რელიგიური ხასიათისა იყო. მწიგნობრები და ფარისევლები ფიქრობდნენ, რომ ჭამის წინ ხელების დაბანით ისინი ასრულებდნენ რელიგიურ მოთხოვნებს, რომლებიც სავალდებულო იყო ყველასთვის და მით უმეტეს ისეთი რელიგიური მასწავლებლებისთვის, როგორიცაა ქრისტე და მისი მოწაფეები. უხუცესთა ტრადიციების შეუსრულებლობა შეიძლება გახდეს როგორც ქრისტეს მტრების, ისე ხალხის თვალში, როგორც ჭეშმარიტი რელიგიური სწავლებებისგან გადახრის ნიშანი. მაგრამ ქრისტეს მტრებმა ვერ შეამჩნიეს, რომ ამ წვრილმანების დაკვირვებისას, რაც რელიგიასთან საერთო არ იყო, მათ ყურადღება არ მიაქციეს უფრო მნიშვნელოვან საკითხებს და არღვევდნენ არა უხუცესთა ტრადიციებს, არამედ ღვთის მცნებებს. აქედან ირკვევა, რომ ცრუ იყო არა ქრისტეს რელიგია, არამედ მათი რელიგია. ისინი ღმერთს მხოლოდ ბაგეებით უახლოვდებოდნენ და ენით პატივს სცემდნენ მას. მათე 15:10. მოუწოდა ხალხს და უთხრა: მოუსმინეთ და გაიგეთ! მაცხოვარმა თავისი არგუმენტების არაჩვეულებრივი ძალით გამოუვალ მდგომარეობაში ჩააყენა მათი მტრები, ტოვებს მათ და მიმართავს მთელ ხალხს. ამაზე მიუთითებს προσκαλεσάμενος - „მოძახება“ ან „მოძახება“ იმ ადამიანების, ვინც იქ იდგნენ, ალბათ მხოლოდ გზას უხსნის მათ მასწავლებლებსა და ლიდერებს, რომლებიც ესაუბრებოდნენ ქრისტეს. მათე 15:11. პირში შემავალი კი არ ბილწავს ადამიანს, არამედ ის, რაც პირიდან გამოდის, ბილწავს ადამიანს. (შდრ. (მარკ. 7,15) - გამონათქვამებში მცირედი სხვაობით). როცა ფარისევლები მოწაფეებს დაუბანელი ხელებით ჭამაში ადანაშაულებდნენ, მაცხოვარი ამბობს, რომ არცერთი საკვები არ ბილწავს ადამიანს. მაგრამ თუ საჭმელი არ ბილწავს, მით უფრო ნაკლებია დაუბანელი ხელებით ჭამა. აქ ჩამოყალიბდა სრულიად ახალი პრინციპი, რომელიც, რაც არ უნდა მარტივი იყოს თავისთავად, ბევრისთვის ჯერ კიდევ არ არის სათანადოდ გაგებული. იგი გამოხატავს საპირისპირო აზრს, რომ ნებისმიერი საკვები შეიძლება იყოს სულიერი ან რელიგიური ბილწობის მიზეზი. აქ იესო ქრისტე, ცხადია, ფიქრობს არა სამართლებრივ, არამედ ზნეობრივ სიბილწეზე, რომელიც დაკავშირებულია არა იმასთან, რაც შედის პირში (შდრ. 1 ტიმ. 4:4), არამედ იმასთან, რაც ამოდის პირიდან (უზნეო მეტყველება). კონტექსტიდან გამომდინარე, მაცხოვარი არ საუბრობს მოზაიკური ინსტიტუტების წინააღმდეგ, მაგრამ მისი სიტყვის მათზე გამოყენება გარდაუვალია, რის შედეგადაც კანონი და მისი ბატონობა მატერიალურ გაუქმებას ექვემდებარება. მარკის შესაბამის ადგილას ისინი სწორად პოულობენ გარკვეულ გაურკვევლობას. მათე ანაცვლებს ახსნა-განმარტებას „პირიდან“ ნაცვლად „ადამიანის გარეთ“. მათე 15:12. მაშინ მივიდნენ მისი მოწაფეები და უთხრეს: იცი, რომ ფარისევლებმა ეს სიტყვა რომ გაიგონეს, შეურაცხყოფდნენ? მარკოსს და სხვა მახარებლებს არ აქვთ მე-12–14 მუხლების შესაბამისი მუხლები. მაგრამ მარკოზში (მარკოზი 7:17) შეიძლება მოიძებნოს ახსნა-განმარტება, რომელიც არ არის მათეში და ამის საფუძველზე შეიძლება დავასკვნათ, რომ მოწაფეები მაცხოვარს მიუახლოვდნენ არა ხალხის თვალწინ, არამედ როცა ის მათთან ერთად შევიდა სახლში. თუმცა, ამის გამოცნობა ასევე შეიძლება მათეს ჩვენებიდან მე-12 და მე-15 მუხლებში მათეს 13:36-თან შედარებით, სადაც თითქმის იდენტური გამონათქვამებია გამოყენებული. „ამ სიტყვას“ ბევრი მოიხსენიებს, როგორც ეს ნათქვამია 3–9 მუხლებში. მაგრამ ჯობია აქ მე-11 ლექსი გავიგოთ ევფიმი ზიგავინთან. რადგან ეს „სიტყვა“, თუკი ხალხს მიმართავდა, შეიძლება განსაკუთრებით მაცდური ჩანდეს ფარისევლებს. ფარისევლები დიდად ცდებოდნენ ქრისტეს ამ სიტყვებმა, რადგან მათში დაინახეს არა მხოლოდ მათი ტრადიციების, არამედ მთელი მოზაიკური რიტუალის განადგურება და აშკარა დარღვევა. მათე 15:13. მან უპასუხა და თქვა: ყოველი მცენარე, რომელიც ჩემს მამაზეციერს არ დაურგავს, ამოძირკვული იქნება; იოანე ოქროპირის მიხედვით, მაცხოვარი ამას თავად ფარისევლებისა და მათი ტრადიციების შესახებ ამბობს. მცენარე აქ ფარისევლების, როგორც პარტიის ან სექტის გამოსახულებას ემსახურება. ქრისტეს მიერ აქ გამოთქმული აზრი გამალიელის აზრს ჰგავს (საქმეები 5:38). მათე 15:14. თავი დაანებეთ მათ: ისინი ბრმათა ბრმა ლიდერები არიან; და თუ ბრმა მიუძღვის ბრმას, ორივე ორმოში ჩავარდება. იოანე ოქროპირის თქმით, მაცხოვარს ეს კანონის შესახებ რომ ეთქვა, მას ბრმათა ბრმა წინამძღოლს უწოდებდა. ოთხ. მათე 23:16, 24. ლუკა (ლუკა 6:39) მთაზე ქადაგებაში მსგავს გამონათქვამს ათავსებს. მათე 15:15. მიუგო პეტრემ და უთხრა: გვიხსენი ეს იგავი. მეტყველება მნიშვნელობით ემთხვევა მარკოზის მითითებულ ლექსის მეორე ნახევარს. მაიერი მარკოზის 7:17-დან განსხვავებას „მნიშვნელოვანს“ უწოდებს. საუკეთესო კითხვაა უბრალოდ „იგავი“, „ამის“ დამატების გარეშე. თუ მივიღებთ სიტყვას „ეს“, მაშინ პეტრეს თხოვნა, რა თქმა უნდა, ეხება მე-14 ლექსს. მაგრამ აქ კითხვა სრულად განმარტავს მარკოზის მიერ, რომელშიც პეტრეს სიტყვები უდავოდ ეხება მარკოზის 7:15-ს და მათეში, შესაბამისად, მე-11 მუხლს. მაცხოვრის შემდგომი გამოსვლა ამ ინტერპრეტაციას ადასტურებს. მათე 15:16. იესომ თქვა: შენც ვერ გაიგე? მნიშვნელობა ისაა, რომ თუნდაც "შენ" - სიტყვა, რომელზეც განსაკუთრებული აქცენტი კეთდება - ვინც ამდენი ხანი ჩემთან ხარ და ჩემთან ერთად სწავლობს, ჯერ ვერც კი გაიგე? მათე 15:17. ჯერ არ გესმით, რომ ყველაფერი, რაც პირში შედის, მუცელში გადადის და გამოდის? მარკი გაცილებით დაწვრილებით წერს: "მართლა ხარ ასეთი ნელი? ნუთუ ვერ ხვდები, რომ ადამიანში გარედან ვერაფერი შეაბინძურებს მას? იმიტომ რომ გულში კი არ შედის, მუცელში და გამოდის". ამ მონაკვეთისთვის არის პარალელი ფილონში (De opificio mundi, I, 29), რომელიც ამბობს: „პირით, პლატონის მიხედვით, მოკვდავი შემოდის და უკვდავი გამოდის. პირით საკვები და სასმელი შედის ხრწნადი სხეულის ხრწნადი საზრდო. და სიტყვები, უკვდავი სულები, რომლებიც გამოდიან უკვდავებისგან“. მათე 15:18. მაგრამ რაც პირიდან მოდის - გულიდან მოდის - ეს ბილწავს ადამიანს, რაც ადამიანში შედის (საჭმელი) არ ბილწავს მას. და ის, რაც გულიდან გამოდის, შეუძლია მას შებილწოს. შემდგომი ზუსტი განმარტება მოცემულია შემდეგ ლექსში მათე 15:19. რადგან გულიდან მოდის ბოროტი აზრები, მკვლელობა, მრუშობა, სიძვა, ქურდობა, ცრუმოწმე, გმობა - მათე 15:20. ბილწავს ადამიანს; მაგრამ დაუბანელი ხელებით ჭამა არ ბილწავს ადამიანს. ქრისტემ არ გააუქმა მოსეს სჯული და არ თქვა, რომ ყოველგვარი საჭმელი თუ სასმელი სასარგებლოა ადამიანისთვის. მან მხოლოდ ის თქვა, რომ არც ერთი საკვები და არც მისი მიღების მეთოდი არ ბილწავს ადამიანს. მათე 15:21. იქიდან გამოსული იესო გავიდა ტვიროსისა და სიდონის ქვეყნებში. მათესა და მარკოზში სიტყვა „იქიდან“ სრულიად გაუგებარია. ორიგენეს სჯეროდა, რომ გენესარეტიდან, რომლითაც მაცხოვარი იმოგზაურა (მათე 14:34; მარკოზი 6:53); მაგრამ მან უკან დაიხია, ალბათ იმის გამო, რომ ფარისევლები, რომლებიც მას უსმენდნენ, განაწყენებული იყვნენ სიტყვით საგნების შესახებ, რომლებიც ბილწავს ადამიანს. ისრაელიდან წასვლის შემდეგ იესო ქრისტე მოდის ტვიროსისა და სიდონის საზღვრებთან. იოანე ოქროპირს, თეოფილაქტეს და სხვებს, ამ მონაკვეთის ინტერპრეტაციისას, ბევრი მსჯელობა აქვთ იმის შესახებ, თუ რატომ უთხრა მაცხოვარმა მოწაფეებს, არ გაჰყოლოდნენ წარმართთა გზას, როცა თვითონ მოდიოდა მათთან. პასუხი გაცემულია იმ გაგებით, რომ მაცხოვარი წავიდა ტვიროსისა და სიდონის საზღვრებში არა საქადაგებლად, არამედ „დამალვისთვის“, თუმცა ეს ვერ შეძლო. ამ ინტერპრეტაციებიდან ირკვევა, რომ მაცხოვარი, პოპულარული რწმენის საწინააღმდეგოდ, „გადალახა პალესტინის საზღვრები“ და, თუმცა ცოტათი, წარმართულ ქვეყანაში იმყოფებოდა. თუ ამას დავეთანხმებით, შემდგომი ისტორია გარკვეულწილად უფრო ნათელი გვეჩვენება. ტირი (ებრაულად "ცორ" - კლდე) ცნობილი ფინიკიური სავაჭრო ქალაქი იყო. შალმანესერის მიერ ისრაელის სამეფოს დაპყრობის დროს (ძვ. წ. 721 წ.) ასურელებმა მას ალყა შემოარტყეს, მაგრამ ხუთწლიანი ალყის შემდეგ ვერ აიღეს და მხოლოდ ხარკი დააკისრეს (ეს. 23). დაახლოებით იერუსალიმის განადგურების დროს (ძვ. წ. 588 წ.) ნაბუქოდონოსორმა ალყა შემოარტყა ტვიროსს და აიღო, მაგრამ არ გაანადგურა. ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 332 წელს, შვიდთვიანი ალყის შემდეგ, ტვიროსი აიღო ალექსანდრე მაკედონელმა, რომელმაც წინააღმდეგობისთვის 2000 ტირიელი ჯვარს აცვეს. საბურავს ახლა ეს-სურს უწოდებენ. 126 წლიდან ძვ. ტვიროსი დამოუკიდებელი ქალაქი იყო ელინისტური სტრუქტურით. სიდონი (სათევზაო ქალაქი, თევზაობა, მეთევზეობა - იგივე ფესვი, რაც [ბეთ]საიდა) უფრო ძველი იყო ვიდრე ტვიროსი. სიდონი ხშირად მოიხსენიება ძველ აღთქმაში. ამჟამად მას 15000-მდე მოსახლე ჰყავს, მაგრამ მისი კომერციული მნიშვნელობა ბეირუთს ჩამოუვარდება. სიდონს ახლა საიდა ჰქვია. მათე 15:22. და აი, იმ ადგილებიდან გამოსულმა ქანაანელმა დედაკაცმა შესძახა: შემიწყალე, უფალო, დავითის ძეო, ჩემი ასული სასტიკად მძვინვარებსო. 22-ე და შემდგომ 23-24-ე მუხლებში მოცემული ამბავი არ არის ნაპოვნი მარკოზისა და სხვა მახარებლებისგან. მარკოზის გამონათქვამები (მარკოზი 7:25) სრულიად განსხვავდება მათეს სიტყვებისგან. მათე და მარკოზი ამ ქალს სხვადასხვა სახელს უწოდებენ: მათე - ქანაანელი, მარკოზი - ბერძენი (ἑλληνίς) და სიროფენიკი. პირველი სახელი - ქანაანელი - შეესაბამება იმ ფაქტს, რომ ფინიკიელები თავს ქანაანებს უწოდებდნენ, ხოლო მათ ქვეყანას - ქანაანს. დაბადების 10:15–18-ში ჩამოთვლილია ქანაანის შთამომავლები, ქამი, სიდონი პირველ რიგში. მარკოზის ჩვენებიდან, რომ ქალი ბერძენი იყო, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ მას ასე ეძახდნენ მხოლოდ იმ ენით, რომელსაც, დიდი ალბათობით, ლაპარაკობდა. ვულგატაში ეს სიტყვა ითარგმნება, თუმცა, gentilis - წარმართული გზით. თუ ეს თარგმანი სწორია, მაშინ სიტყვა ეხება ქალის რელიგიურ მრწამსს და არა მის დიალექტს. რაც შეეხება სახელს „სირო-ფინიკიელი“, ასე ერქვა ფინიკიელებს, რომლებიც ცხოვრობდნენ ტვიროსისა და სიდონის ან ფინიკიის რეგიონში, განსხვავებით აფრიკაში (ლიბია) მის ჩრდილოეთ სანაპიროზე (კართაგენში) მცხოვრები ფინიკიელებისგან, რომლებსაც ეძახდნენ Λιβοφοίνικες, კართაგენელები (ლათ. poeni). როგორ შეიტყო ამ ქალმა ქრისტეს შესახებ და რომ ის დავითის ძე იყო, უცნობია, მაგრამ დიდი ალბათობით, ეს იყო ჭორებიდან, რადგან მათეს სახარებაში არის პირდაპირი შენიშვნა, რომ ქრისტეს შესახებ ჭორი გავრცელდა „მთელ სირიაში“ (მათე 4:24), რომელიც ფინიკიის მახლობლად იყო. ეს უკანასკნელი არ არის ნახსენები სახარებაში. ქალი უწოდებს ქრისტეს ჯერ უფალს (κύριε) და შემდეგ დავითის ძეს. ქრისტეს, როგორც უფლის წოდება გავრცელებულია ახალ აღთქმაში. ასე უწოდებს ასისთავი ქრისტეს (მათე 8:6, 8; ლუკა 7:6) და სამარიელ ქალს (იოანე 4:15, 19). 26-ე მუხლი (მარკოზი 7:26) ეწინააღმდეგება მოსაზრებას, რომ ქალი კარიბჭის პროზელიტი იყო. მაგრამ გამოთქმა „დავითის ძე“ შეიძლება მიუთითებდეს მის გაცნობაზე ებრაელთა ისტორიასთან. ლეგენდაში იგი ცნობილია როგორც იუსტა, ხოლო მისი ქალიშვილი ვერონიკაა. ქალი ამბობს: შემიწყალე არა ჩემი ქალიშვილი, არამედ მე. რადგან ქალიშვილის ავადმყოფობა დედის სნეულება იყო. ის არ ამბობს: მოდი და განკურნე, მაგრამ - შეიწყალე. მათე 15:23. მაგრამ მან არც ერთი სიტყვა არ უპასუხა მას. და მივიდნენ მისი მოწაფეები და სთხოვეს: გაუშვი, რადგან ჩვენზე ყვირის. მათესა და მარკოზის ამბებს რომ შევადარებთ, საქმე ასე უნდა წარმოვადგინოთ. მაცხოვარი თავის მოწაფეებთან ერთად წარმართულ ტერიტორიაზე ჩავიდა და სახლში „დამალული“ ან დასამალად შევიდა (λαθεῖν – მარკოზი). ჩვენთვის უცნობია მიზეზები, რის გამოც მაცხოვარს „არ სურდა ვინმეს სცოდნოდა“ მისი ფინიკიაში ყოფნის შესახებ. მაგრამ არაფერი არ იყო არაბუნებრივი ან შეუსაბამო მის სხვა ქმედებებთან, რადგან ის იგივეს აკეთებდა სხვა შემთხვევებშიც, ბრბოდან და ლოცვისთვის (მათე 14:23; მარკოზი 1:35, 6:46; ლუკა 5:16 და ა.შ.). შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მოცემულ შემთხვევაში, ქრისტეს განდევნა ისრაელის საზოგადოებიდან მოხდა იმ დიდი მოვლენების გათვალისწინებით, რომლებიც მოითხოვდნენ მარტოობას, რომლებიც აღწერილია მათეს 16-ში; მათე 17 (პეტრეს აღსარება და ფერისცვალება). ქალის ტირილი, როგორც მოწაფეებს ეჩვენებოდათ, არ შეესაბამებოდა ქრისტეს განზრახვას, დარჩეს მარტო და ისინი სთხოვენ მას გაუშვას (შდრ. მათ. 19:13). სიტყვა „გაუშვი“ (ἀπόλυσον) არ გამოხატავს იმას, რომ მოწაფეებმა სთხოვეს ქრისტეს ქალის თხოვნის შესრულება. მარკოზის თქმით, ქალი შევიდა სახლში, სადაც მაცხოვარი იმყოფებოდა და იქ დახმარებას ითხოვდა (მარკოზი 7,25 – εἰσελθοῦσα), მათეს თქმით კი, სწორედ ამ დროს იყო მაცხოვარი გზაში. არანაირი წინააღმდეგობა არ არის, რადგან ორივე შესაძლებელი იყო. დამატებითი ახსნა მომდევნო ლექსის კომენტარებში. მათე 15:24. მან უპასუხა და თქვა: მე მხოლოდ ისრაელის სახლის დაკარგულ ცხვრებთან გამომგზავნეს. ამ ყველაფრის ახსნის გასაღები მოცემულია იოანე ოქროპირს, თეოფილაქტესა და ევთიმიუს ზიგავინუსს, რომლებიც თვლიან, რომ ქრისტეს უარის მიზანი იყო არა გამოცდა, არამედ ამ ქალის რწმენის აღმოჩენა. ეს ზუსტად უნდა აღინიშნოს, რომ უფრო მეტი გაიგოთ. მიუხედავად იმისა, რომ ოქროპირი ამბობს, რომ ქალმა მოისმინა ქრისტეს სიტყვები: "მხოლოდ ისრაელის სახლის დაკარგულ ცხვრებს გაუგზავნა", უფრო სავარაუდოა, რომ მან არ გაიგო, რადგან ნათქვამია: "მან სიტყვა არ უპასუხა მას". პასუხი მოწაფეებისთვის იყო როგორც პრაქტიკულად, ისე თეორიულად სწორი, რადგან ქრისტეს უნდა შეეზღუდა და შეეზღუდა თავისი საქმიანობა მხოლოდ ისრაელის სახლით და მისი საქმიანობის ამ ინდივიდუალიზაციაში მდგომარეობდა მისი უნივერსალური ხასიათი. სახარებისეული გამოთქმა არ შეიძლება აიხსნას იმ გაგებით, რომ იგი ეხება სულიერ ისრაელს. თუ ქრისტემ პირდაპირ გაუშვა ქალი, როგორც მისმა მოწაფეებმა სთხოვეს, მაშინ ჩვენ არ გვექნებოდა შესანიშნავი მაგალითი, რომელიც განმარტავს, თუ როგორ „ძალით არის აღებული ცათა სასუფეველი“ (მათე 11:12). იგი მიიღება მიუხედავად ყველა დაბრკოლებისა და თუნდაც დამცირებისა, რომლებსაც წარმართები ექვემდებარებიან ან შეიძლება დაექვემდებარონ. მათე 15:25. და მივიდა, თაყვანი სცა მას და უთხრა: უფალო! დამეხმარე. მარკოზი უფრო დაწვრილებით იტყობინება, რომ ქალი მაცხოვრის ფეხებთან დაეცა და სთხოვა, განედევნა დემონი ქალიშვილისგან. შესახებ προσεκύνει, იხილეთ კომენტარები მათეს 2:2. ქალი ახლა არ უწოდებს ქრისტეს დავითის ძეს, არამედ მხოლოდ უფალს და თაყვანს სცემს მას, როგორც ღმერთს. მათე 15:26. მან უპასუხა და თქვა: „არ არის კარგი ბავშვების პურის აღება და ძაღლებისთვის გადაგდება“. (შეადარეთ (მარკოზი 7:27) დამატებას: „პირველ რიგში შვილები დაკმაყოფილდნენ“). სიტყვასიტყვით: "არ შეიძლება (არ უნდა) აიღოს ბავშვების პური და გადააგდო ძაღლებს" (მარკში ეს "არ არის კარგი"). ისინი ფიქრობენ, რომ მაცხოვარი აქ ლაპარაკობს „ex publico judaeorum effectu“ (ერასმუს), ან, იგივე, ებრაელების ჩვეულებრივ მეტყველებაში, რომლებიც წარმართებს ძაღლებს უწოდებდნენ; ისრაელები, ისევე როგორც აბრაამის შვილები, არიან „სამეფოს ძენი“ (მათე 8:12) და აქვთ მადლისა და ჭეშმარიტების პურის პირველი უფლება. ებრაელები წარმართებს ძაღლებს უწოდებდნენ კერპთაყვანისმცემლობისა და უწმინდური ცხოვრების გამო. მათე 15:27. მან თქვა: დიახ, უფალო! მაგრამ ძაღლები ასევე ჭამენ ნამსხვრევებს, რომლებიც ცვივა მათი ბატონის სუფრიდან. მათე 15:28. მაშინ მიუგო იესომ და უთხრა მას: დედაკაცო! დიდია შენი რწმენა; დაე, როგორც გინდა ისე მოგექცეს. და მისი ქალიშვილი განიკურნა იმ დროს. მათე 15:29. იქიდან გადმოსვლის შემდეგ იესო გალილეის ზღვასთან მივიდა და მთაზე ავიდა და იქ დაჯდა. მარკოზის თანახმად, ქრისტემ, „დატოვა ტვიროსის საზღვრები“ (ასე რომ, ზოგიერთი წაკითხვის თანახმად), „ისევ წავიდა“ სიდონის გავლით (ეს არ არის რუსულ თარგმანში) „გალილეის ზღვაში“, შუა ნაწილამდე (ἀνὰ μέσον – შდრ. 1 კორ. 6:5; გამოხ. 7:17) დეკაპოლისის საზღვრების „დეკაპოლისის“ (რუსული თარგმანით) საზღვრებისკენ. მთაში ვგულისხმობთ ტბის ნაპირზე არსებულ ზოგიერთ მაღალ ადგილს და არა რომელიმე ცალკეულ მთას. მათეს მონათხრობიდან არ არის ნათელი გალილეის ტბის რომელ მხარეს იყო ეს, მაგრამ მარკოზი ნათლად ამბობს, რომ ის აღმოსავლეთ მხარეს იყო. მათე 15:30. და მივიდა მასთან დიდი ხალხი, თან ჰყავდა კოჭლები, ბრმები, მუნჯები, დასახიჩრებულნი და მრავალი სხვა, და დააგდეს ისინი იესოს ფეხებთან; და განკურნა ისინი; მათე 15:31. ისე, რომ ხალხი გაოცდა, ხედავდა მუნჯებს, რომლებიც ლაპარაკობდნენ, დასახიჩრებულებს ჯანმრთელებს, კოჭლებს მოსეირნეთ და ბრმებს ხედავდნენ; და ადიდებდა ისრაელის ღმერთს. მარკოზში არის მათეს 31-ე მუხლის მხოლოდ პირველი წინადადება, სრულიად განსხვავებულად გამოხატული. შემდეგ მათე ამატებს სიტყვებს, რომლებიც არ არის ნაპოვნი სხვა სახარებებში. გამოთქმები „დიდება, ადიდებ ღმერთს“ ბევრჯერ გვხვდება ახალ აღთქმაში (მათ. 9:8; მარკოზი 2:12; ლუკა 5:25–26, 7:16; 1 პეტ. 2:12, 4:11; რომ. 15:9; 1 კორ. 6:20; 2 კორ. 9. ა.შ.). მაგრამ არსად არის "ისრაელის" ზრდა, როგორც აქ. ამის საფუძველზე ისინი ფიქრობენ, რომ ქრისტე ახლა იმ წარმართთა შორის იყო, ვინც ადიდებდა მათთვის უცხო ღმერთს - „ისრაელის ღმერთს“ (შდრ. მარკოზი 8:3) - „ზოგიერთი მათგანი შორიდან მოვიდა“). მათე 15:32. იესომ მოუხმო თავის მოწაფეებს და უთხრა მათ: ვწუხვარ ხალხს, რადგან უკვე სამი დღეა ჩემთან არიან და არაფერი აქვთ საჭმელი; არ მინდა გავუშვა ისინი დუმდა, რომ გზაზე დასუსტდნენ. მათე 15:33. და მისმა მოწაფეებმა უთხრეს მას: სად ვიშოვოთ ამდენი პური უდაბნოში ამდენი ხალხის გამოსაკვებად? (შეადარეთ (მარკოზი 8:1–4) გამოხატულებაში მნიშვნელოვანი სხვაობით). თუ ოთხივე მახარებელმა თქვა ხუთი ათასი ადამიანის გამოკვების შესახებ, მაშინ რეალური ამბავი მხოლოდ მათეს და მარკოსს ეკუთვნის. საერთო შინაარსით, ეს იმდენად წააგავს ხუთი ათასის ხუთი პურით გამოკვების ამბავს, რომ ბევრმა იგი იმავე მოვლენის ვარიანტად მიიღო. თუ ასეა, მაშინ ამან შეიძლება, ერთი მხრივ, გავლენა მოახდინოს პირველი მოთხრობის ინტერპრეტაციაზე, ხოლო მეორეს მხრივ, საფუძველს მისცემს ორივე მოთხრობა ლეგენდარულად მივიჩნიოთ. მაგრამ სხვებს განსხვავებული მოსაზრებები აქვთ. ჯერ კიდევ ძველ დროში ისინი ყურადღებას აქცევდნენ ორივე ამბავს შორის არსებულ განსხვავებას და, ამის საფუძველზე, ამტკიცებდნენ, რომ ისინი ასახავს ორ რეალურ მოვლენას. ასე რომ, ორიგენე სხვათა შორის წერდა: „ახლა, მუნჯთა და სხვათა განკურნების შემდეგ (უფალი) შეიწყალებს ხალხს, რომლებიც სამი დღე იყვნენ მის ირგვლივ და საჭმელი არ ჰქონდათ. იქ მოწაფეები ხუთ ათასს ითხოვენ, აქ კი თვითონ საუბრობს ოთხ ათასზე. გზაში არ დასუსტდება. იქ მოწაფეები საუბრობენ ხუთ პურსა და ორ თევზზე, რაც ჰქონდათ, თუმცა უფალს ამის შესახებ არ უკითხავს, ​​მაგრამ აქვე პასუხობენ კითხვაზე, რომ ჰქონდათ შვიდი პური და რამდენიმე თევზი. იქ უბრძანებს ხალხს ბალახზე დაწოლას, აქ კი არ ბრძანებს, არამედ უცხადებს ხალხს დაწოლას... ესენი იკვებებიან მთაზე, ხოლო ისინი უკაცრიელ ადგილას. ესენი დარჩნენ იესოსთან სამი დღე და ის ერთი დღე, როცა საღამოს იკვებებოდნენ“. ჰილარი და ჯერონიმე ასევე განასხვავებდნენ ორ გაჯერებას. რომ ეს მართლაც ორი მოვლენა იყო, მტკიცედ ადასტურებს თავად მაცხოვარმა, რომელიც ამას მიუთითებს მათეს 16:9-ში. ვარაუდი, რომ ორივე მოვლენა იდენტურია, ეფუძნება მოწაფეების კითხვის წარმოსახვით სირთულეს: „სად შეგვიძლია ამდენი პური უდაბნოში?“ , - ასე სწრაფად დაივიწყა წინა სასწაული, მაგრამ რწმენის მსგავსი შენელება სხვა შემთხვევებში გვხვდება ადამიანებში და ამის მაგალითები მოხსენებულია თვით წმინდა წერილში (შდრ. გამოსვლა 16:13 რიცხვებთან 11:21-22; იხ. გამოსვლა 17:1-7; ალფორდი). მთელ ამ ამბავს, როგორც ჩანს, კავშირი აქვს წინა ამბავთან ქანაანელი ქალიშვილის განკურნებისა და ოსტატის სუფრიდან ძაღლებზე ჩამოვარდნილ ნამსხვრევებთან. სასწაული აღსრულდა დეკაპოლისში, ანუ სადაც მოსახლეობა შედგებოდა, თუ არა მხოლოდ, მაშინ ძირითადად წარმართებისაგან. პირველი და მეორე გაჯერების რიცხვების შეფარდებაა: 5000:4000; 5:7 ; 2: x; 12:7 (ადამიანთა რაოდენობა, პური, თევზები და პურით სავსე ყუთები). მათე 15:34. იესომ უთხრა მათ: რამდენი პური გაქვთ? მათ თქვეს: შვიდი და რამდენიმე თევზი. მათე დასძენს „და რამდენიმე თევზს“. სიტყვა „თევზი“ (ἰχθύδια) აქ დამამცირებელია, ნაცვლად ყოფილი „თევზის“ (ἰχθύες) სინოპტიკოსებში და ὀψάρια იოანეში (იოანე 6:9). მათე 15:35. მერე ხალხს მიწაზე დაწოლა უბრძანა. „ყველაფერში იგივეს აკეთებს, როგორც ადრე: ხალხს მიწაზე აჯდება და ზრუნავს, რომ მოწაფეების ხელში პური არ დაიკლოს“ (წმ. იოანე ოქროპირი). გარეგნულად, ღონისძიება ახლა განსხვავდება წინასგან მხოლოდ რიცხვებით. მათე 15:36. და აიღო შვიდი პური და თევზი, მადლი შესწირა, გატეხა და მისცა თავის მოწაფეებს, მოწაფეები კი ხალხს. მათე 15:37. და ყველანი ჭამდნენ და ივსებოდნენ; და აიღეს დარჩენილი ნაჭრები, სავსე შვიდი კალათი, მოთხრობის დამატება: „აკურთხა და უბრძანა მათი დარიგებაც“ (ე.ი. პურები) მხოლოდ მარკოზში გვხვდება. 37-ე მუხლის პარალელი არის მარკოზის 8:8, გამოხატვის გარკვეული განსხვავებებით. მათე დასძენს: ("შვიდი კალათა") სავსე, რომელიც მარკს არ აქვს. „ყუთების“ ნაცვლად, რომლებშიც აგროვებდნენ ნაჭრებს ხუთი ათასის გამოკვების შემდეგ, ახლა ვსაუბრობთ „კალათებზე“ (σπυρίδες). ეს სიტყვა, გარდა სახარებებისა, მხოლოდ ერთხელ არის გამოყენებული ახალ აღთქმაში (საქმეები 9:25), სადაც ნათქვამია, რომ პავლე მოციქული დამასკოს კედლის გასწვრივ კალათაში ჩამოასვენეს. ამის საფუძველზე ვარაუდობენ, რომ ეს იყო დიდი კალათები. საიდან წაიყვანეს, სრულიად უცნობია. შესაძლოა, ისინი მოიყვანეს ადამიანებმა, რომლებიც მიჰყვებოდნენ ქრისტეს და თავდაპირველად იყვნენ აღსავსე დებულებებით. დარჩენილი პურის ნაჭრებით სავსე კალათების რაოდენობა ახლა შეესაბამება გატეხილი და ხალხისთვის დარიგებული პურის რაოდენობას. მათე 15:38. ხოლო ვინც ჭამდა ოთხი ათასი კაცი იყო, გარდა ქალებისა და ბავშვებისა. მათე აქ ასევე ამატებს „ქალებისა და ბავშვების გარდა“, რაც მარკოზის წერილში არ არის (იხ. კომენტარები მათეს 14:21-ზე). მათე 15:39. და გაუშვა ხალხი, შევიდა ნავში და მივიდა მაგდალინელის მხარეში. ნაცვლად "მაგდალინელის საზღვრამდე (τὰ μέρη)" (რუსული თარგმანის მიხედვით), მარკს აქვს "დალმანუთას საზღვრამდე (τὰ μέρη). ავგუსტინეს ეჭვი არ ეპარება, რომ ეს იგივე ადგილია, მხოლოდ სხვა სახელით. რადგან მრავალ კოდექსში და მარკოზშიც წერია „მაგედანი“. მაგრამ ამ შემთხვევაში რატომ არის ერთი და იგივე ადგილი დასახელებული სხვადასხვა სახელებით? უპირველეს ყოვლისა, აღვნიშნოთ, რომ მათეში სწორი კითხვა არის არა მაგდალა, არამედ მაგადანი. ასე რომ, სინაურში, BD, ძველ ლათინურში, სირო-სინურში. სიტყვა მაგადანი ან მაგედანი ითვლება მაგდალას (თანამედროვე მეჯდელი) იდენტურად. მაგდალა ნიშნავს "კოშკს". ეს იყო ადგილის სახელი გალილეის ტბის დასავლეთ სანაპიროზე, რომელიც შესაძლოა მოხსენიებული იყო იესო ნავეს ძის წიგნში ( იესო ნავეს ძე 19:38 ). ეს იყო მარიამ მაგდალინელის დაბადების ადგილი. რატომ ერქვა მას მაგადანს, უცნობია. თავად მაგადანის შესახებ არაფერია ცნობილი, თუ ის მაგდალას იდენტური არ იყო. მოგზაურთა უმეტესობას სჯეროდა, რომ მაგდალა მდებარეობდა ტიბერიას ჩრდილოეთით დაახლოებით ხუთი მილის ჩრდილოეთით, სადაც ახლა არის სოფელი მეჯდელი. ამჟამად პატარა სოფელია. იგი შეიცავს ათამდე სახლს, ფანჯრების გარეშე, ბრტყელი სახურავით. აქ ახლა სიზარმაცე და სიღარიბე სუფევს. ბავშვები ნახევრად შიშველი დარბიან ქუჩებში. მარკოზში ნახსენები დალმანუთა, როგორც ჩანს, სადღაც მაგდალას მახლობლად მდებარეობდა. თუ ასეა, მაშინ არავითარი წინააღმდეგობა არ არის მახარებელთა ჩვენებაში. ერთი იმ ადგილს, სადაც ქრისტე მოწაფეებთან ერთად მივიდა ნავით, მაგადანს (მაგდალას) უწოდებს, მეორე კი მახლობლად მდებარე ადგილს მიუთითებს. შეიძლება დაგაინტერესოთ: