Глава 15

1–20. Spory a učení týkající se „tradice starších“. – 21.–28. Uzdravení kananejské dcery. – 29–39. Nakrmit čtyři tisíce sedmi chleby. Matouš 15:1. Tehdy k Ježíšovi přišli jeruzalémští zákoníci a farizeové a řekli: Celá tato kapitola se v prezentaci shoduje s Markem 7:1–37, 8:1–10. Skutečnost, že se tak stalo v Genezaretu, je zřejmá z Matouše 14:34 a nepřímo to potvrzuje i evangelista Jan, který po nastínění rozhovoru v Kafarnaum říká, že „potom Ježíš procházel Galileou“ (Jan 7:1). Je velmi pravděpodobné, že to bylo nějakou dobu po Velikonocích, blízko událostí krmení pěti tisíc. Zákoníci a farizeové přišli z Jeruzaléma, jak Matouš a Marek jednomyslně dosvědčují. Byli to lidé, kteří byli čestnější než provinciálové a vyznačovali se silnější nenávistí ke Kristu než ti poslední. Tito farizeové a zákoníci byli pravděpodobně posláni jeruzalémským Sanhedrinem. Matouš 15:2. Proč vaši učedníci překračují tradici starších? neboť si nemyjí ruce, když jedí chléb. V následujícím příběhu se Matouš odchýlí od Marka, který poskytuje podrobné informace o tom, jaké přesně byly tradice židovských starších o mytí rukou a proč zákoníci a farizeové obvinili Spasitele a Jeho učedníky. Markovo svědectví je velmi dobře potvrzeno talmudskými informacemi, které o těchto židovských obřadech máme. Farizeové měli mnoho mytí a jejich dodržování dosáhlo krajní malichernosti. Existovaly například různé druhy vod, které měly různou očistnou sílu, bylo jich až šest a bylo přesně určeno, která voda je vhodná pro určité mytí. Zvláště podrobné byly definice týkající se mytí rukou. Když mluvíme o mytí rukou, evangelisté, a zejména Marek, prozrazují velmi blízkou znalost tehdejších zvyků Židů, vytyčených především v malém talmudském pojednání o mytí rukou „Yadaim“. Mytí rukou, jak ukazuje Edersheim (1901, II, 9 a násl.), především na základě tohoto pojednání, nebylo právním institutem, ale „tradicí starších“. Židé tak přísně dodržovali rituál mytí rukou, že rabi Akiba, který byl uvězněn a měl sotva dost vody na život, raději zemřel žízní, než aby jedl s nemytýma rukama. Nedodržení omývání před večeří, které bylo považováno za Šalomounovu instituci, se trestalo menší exkomunikací („niddah“). Farizeové a zákoníci obviňují učedníky, a ne samotného Spasitele, stejně jako to dělali, když trhali klasy. Matouš 15:3. Odpověděl a řekl jim: Proč také přestupujete přikázání Boží pro svou tradici? Farizeové a zákoníci obviňují učedníky z porušení tradice starších a sami jsou vinni z porušení Božího přikázání. Toto je porušováno „vaší tradicí“, která se netýká omývání, ale úplně jiného tématu. Podle Zlatoústého Spasitel navrhl tuto otázku, "ukazující, že ten, kdo hřeší velkými skutky, by si neměl tak pečlivě všímat nedůležitých činů druhých. Měli byste být obviněni, říká, ale vy sami obviňujete druhé." Spasitel odhaluje chybu farizeů v tom, že věnovali pozornost maličkostem a ztratili ze zřetele to nejdůležitější v mezilidských vztazích. Mytí rukou a ctění otce a matky jsou opačné póly v lidských morálních vztazích. Jak Jan Zlatoústý, tak Theophylact a Euthymius Zigavinus říkají, že Spasitel zde neospravedlňuje učedníky v nedodržování malicherných farizejských institucí a připouští, že ze strany Jeho učedníků došlo k jakémusi porušení lidských institucí. Zároveň však tvrdí, že ze strany zákoníků a farizeů došlo také k porušení zákona v mnohem vyšším smyslu, a co je mnohem důležitější, za toto porušení může jejich tradice. Pán sem klade clavum clavo retundit. Matouš 15:4. Neboť Bůh přikázal: cti otce i matku; a: Kdo prokleje otce nebo matku, zemře smrtí. (Srov. Mk 7,10). (Citáty z 2M 20:12, 21:17; Dt 5:16; Lv 20:9). Podle svatého Jana Zlatoústého se Spasitel „neobrací hned k spáchanému přestupku a neříká, že to nic neznamená, jinak by zvýšil drzost žalobců, ale nejprve porazí jejich drzost tím, že předloží zločin, který je mnohem důležitější, a položí jim ho na hlavu. Neříká, že ti, kteří porušují nařízení, ale dělají dobře, aby jim nedal příležitost, aby ho obviňovali, učedníka neobvinil. aby nepotvrdil dekret, také neobviňuje starší jako lidi porušující zákony a ničemné lidi, ale když toho všeho upustí, volí jinou cestu a zjevně odsuzuje ty, kteří se k Němu přiblížili, mezitím se týká těch, kteří sami rozhodovali.“ Matouš 15:5. A vy říkáte: když někdo řekne otci nebo matce: „Cokoli ode mě použiješ, je dar Bohu,“ Matouš 15:6. nesmí ctít otce ani matku; Tak jste svou tradicí zrušili přikázání Boží. Matouš je téměř totožný s Markem, ale s vynecháním slova „corban“ a s nahrazením Markových slov: „již mu dovolujete, aby neudělal nic pro jeho otce ani pro jeho matku“, jinými výrazy uvedenými v první polovině verše 6. Konstrukce verše u Matouše je méně jasná než u Marka. Slovo „corban“ je doslovným překladem často používaného židovského votivního vzorce, který byl předmětem mnoha zneužívání. Základ pro votivní praxi byl dán ve svatém Písmu Starého zákona (viz Gn 28:20–22; Lv 27:2–4, 27:9–12, 26–29; 4Mo 6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2:2–1 72; Det 23; Soudců 11:30–31; 1. Samuelova 1:11). Následně se sliby staly předmětem židovské kazuistiky. Slovo "korvan" bylo změněno na "konam" "ze zbožnosti." Začali říkat nejen „toto je pro koně“, ale také „pro koně, moje oči, pokud spí“, „pro koně, moje ruce, pokud pracují“, a dokonce jednoduše „pro koně, že nebudu spát“ a tak dále (viz Talmud. Trans. Pereferkovich, III, 183). Dar Bohu se v hebrejštině nazýval „corban“ (jako v Markovi 7:11) a je často zmiňován ve Lv. 1–3, kde jehňata, kůzlata, telata přinášená Bohu jako zápalná oběť, pokojná oběť nebo oběť za hřích se nazývají „corban“, tedy „oběť“. Gasophilakia (pokladnice) v chrámu, kde byly ukládány obětiny od lidí, se metonymicky nazývá „korvan“ nebo „korvana“ Matouš 27:6. Sliby mohly a často musely být zrušeny, hlavním důvodem toho bylo, že se jich litovalo (harata), v takovém případě je museli zrušit právníci. Zvykem, který Spasitel odsuzuje, bylo, že zákoníci dovolili osobě s touto formulí zasvětit svůj majetek chrámu a vyhnout se tak povinnosti pomáhat svým rodičům. Legalistická formule byla tedy posvátnější než božské přikázání uvedené v Písmu. Matouš 15:7. Pokrytci! Izajáš o tobě dobře prorokoval, když řekl: Matouš 15:8. Tito lidé se ke Mně přibližují svými rty a ctí Mě svými rty, ale jejich srdce jsou ode Mne daleko. Matouš 15:9. ale nadarmo Mě uctívají a učí naukám přikázáním lidským. V Markovi tato slova proroka Izajáše (Iz 29:13) pronesl Kristus před odsouzením zákoníků a farizeů. Význam této citace při aplikaci na projednávaný případ je zcela jasný. Dodržováním tradic svých starších chtěli farizeové a zákoníci potěšit Boha, protože všechny tyto tradice, stejně jako veškeré židovské zákonodárství obecně, byly náboženské povahy. Zákoníci a farizeové se domnívali, že mytím rukou před jídlem plní náboženské požadavky, které byly povinné pro každého, a ještě více pro takové náboženské učitele, jako je Kristus a jeho učedníci. Nedodržování tradic starších by mohlo sloužit jak v očích Kristových nepřátel, tak v očích lidí jako znamení odklonu od pravého náboženského učení. Ale Kristovi nepřátelé si nevšimli, že při pozorování těchto maličkostí, které neměly nic společného s náboženstvím, nevěnovali pozornost důležitějším věcem a neporušovali tradice starších, ale Boží přikázání. Z toho bylo jasné, že to nebylo Kristovo náboženství, ale jejich vlastní náboženství, které bylo falešné. K Bohu přistupovali pouze svými rty a svými jazyky Ho ctili. Matouš 15:10. A zavolal lid a řekl jim: poslouchejte a pochopte! Když Spasitel mimořádnou silou své argumentace uvedl své nepřátele do beznadějné situace, opouští je a oslovuje celý lid. Naznačuje to προσκαλεσάμενος – „volání“ nebo „volání“ lidí, kteří tam stáli, možná jen uvolňují cestu svým učitelům a vedoucím, kteří mluvili s Kristem. Matouš 15:11. Člověka neposkvrňuje to, co vchází do úst, ale to, co vychází z úst, člověka poskvrňuje. (Srov. (Mk 7,15) - s nepatrným rozdílem ve výrazech). Když farizeové obvinili učedníky, že jedí neumytýma rukama, Spasitel říká, že žádné jídlo člověka neposkvrňuje. Ale pokud se jídlo neznečistí, tím méně je jíst neumytýma rukama. Zde byl stanoven zcela nový princip, který, bez ohledu na to, jak je sám o sobě jednoduchý, stále není mnohými správně chápán. Vyjadřuje opačnou myšlenku, že jakékoli jídlo může být příčinou duchovního nebo náboženského znečištění. Ježíš Kristus zde zjevně nemyslí na právní, ale na mravní poskvrnění, které se netýká toho, co vchází do úst (srov. 1 Tim 4,4), ale toho, co z úst vychází (nemorální řeč). Soudě podle kontextu, Spasitel nehovoří proti Mojžíšovým institucím, ale použití Jeho řeči na ně je nevyhnutelné, takže zákon a jeho nadvláda jsou v důsledku toho podrobeny hmotnému zrušení. Na příslušném místě v Markovi správně najdou nějakou nejasnost. Matthew nahrazuje vysvětlující „z úst“ místo „z člověka“. Matouš 15:12. Tehdy přišli jeho učedníci a řekli mu: Víš, že když farizeové slyšeli toto slovo, pohoršili se? Marek a ostatní evangelisté nemají verše odpovídající veršům 12–14. Ale u Marka (Mk 7,17) lze najít vysvětlující poznámku, která u Matouše není, a na jejím základě lze usuzovat, že učedníci ke Spasiteli nepřistoupili před lidmi, ale když s nimi vešel do domu. To však lze také uhodnout z Matoušova svědectví ve verších 12 a 15 ve srovnání s Matoušem 13:36, kde jsou použity téměř totožné výrazy. „Toto slovo“ je mnohými označováno, jak je uvedeno ve verších 3–9. Ale je lepší pochopit 11. verš zde s Evfimy Zigavinem. Protože toto „slovo“, pokud je určeno lidem, by se mohlo zdát zvláště lákavé pro farizeje. Farizeové byli velmi pokoušeni právě těmito Kristovými slovy, protože v nich viděli zničení a otevřené porušení nejen svých tradic, ale i celého mojžíšského rituálu. Matouš 15:13. Odpověděl a řekl: Každá rostlina, kterou Můj Nebeský Otec nezasadil, bude vykořeněna; Podle Jana Zlatoústého to Spasitel říká o samotných farizeech a jejich tradicích. Rostlina zde slouží jako obraz farizeů jako strany nebo sekty. Myšlenka, kterou zde Kristus vyjádřil, je podobná myšlence Gamaliela (Skutky 5:38). Matouš 15:14. nechte je na pokoji: jsou slepými vůdci slepých; a vede-li slepec slepého, oba padnou do jámy. Podle Jana Zlatoústého, kdyby to Spasitel řekl o zákonu, nazval by jej slepým vůdcem slepých. St. Matouš 23:16, 24. Lukáš (Lukáš 6:39) vkládá podobné rčení do kázání na hoře. Matouš 15:15. Petr odpověděl a řekl jemu: Vylož nám toto podobenství. Promluva se významově shoduje s druhou polovinou naznačeného verše u Marka. Meyer nazývá rozdíl oproti Markovi 7:17 „důležitým“. Nejlepší čtení je prostě „podobenství“, bez přidání „toto“. Pokud přijmeme slovo „toto“, pak se Petrova žádost bude samozřejmě týkat 14. verše. Ale zde otázku plně vysvětluje Marek, v němž Petrova slova nepochybně odkazují na Marka 7:15, a u Matouše tedy na 11. verš. Spasitelova další řeč tento výklad potvrzuje. Matouš 15:16. Ježíš řekl: Také ještě nerozumíte? Znamená to, že i „vy“ – slovo, na které je kladen zvláštní důraz – kteří jste se Mnou tak dlouho a studovali se Mnou, ještě nerozumíte? Matouš 15:17. Ještě nechápete, že vše, co jde do úst, přechází do břicha a vyhodí se? Mark je mnohem podrobnější: "Jste opravdu tak pomalý? Copak nechápete, že nic, co vchází do člověka zvenčí, ho nemůže poskvrnit? Protože to nevstupuje do jeho srdce, ale do břicha a vychází ven." Pro zmíněnou pasáž existuje paralela ve Filónovi (De opificio mundi, I, 29), který říká: "Skrze ústa podle Platóna smrtelník vstupuje a nesmrtelný vychází. Ústy vchází jídlo a pití, pomíjivá výživa podléhajícího těla. A slova, nesmrtelné zákony nesmrtelné rozumné duše, vycházejí z úst nesmrtelné rozumné duše." Matouš 15:18. ale co vychází z úst - pochází ze srdce - to člověka poskvrňuje, To, co do člověka (jídla) vstupuje, ho neposkvrňuje. A to, co vychází z jeho srdce, ho může poskvrnit. Další přesné vysvětlení je uvedeno v následujícím verši Matouš 15:19. neboť ze srdce vycházejí zlé myšlenky, vražda, cizoložství, smilstvo, krádež, křivá svědectví, rouhání - Matouš 15:20. poskvrňuje člověka; ale jíst neumytýma rukama člověka neposkvrňuje. Kristus nezrušil Mojžíšův zákon a neřekl, že každý druh jídla nebo nápoje je člověku prospěšný. Řekl pouze, že žádné jídlo a žádné způsoby jeho přijímání člověka neposkvrňují. Matouš 15:21. Ježíš odtud odešel a odebral se do zemí Týru a Sidonu. U Matouše i Marka je slovo „odtud“ zcela nejasné. Origenes věřil, že z Genezaretu, přes který cestoval Spasitel (Matouš 14:34; Marek 6:53); ale stáhl se, snad proto, že farizeové, kteří Ho poslouchali, byli pohoršeni řečí o předmětech, které člověka poskvrňují. Když Ježíš Kristus odešel z Izraele, přichází na hranice Týru a Sidonu. Jan Zlatoústý, Theophylact a další při výkladu tohoto úryvku mají mnoho úvah o tom, proč Spasitel řekl učedníkům, aby nešli cestou pohanů, když k nim sám přicházel. Odpověď je dána v tom smyslu, že Spasitel nešel na hranice Týru a Sidonu, aby kázal, ale aby se „skryl“, ačkoli to nemohl udělat. Z těchto výkladů je zřejmé, že Spasitel, na rozdíl od všeobecného přesvědčení, „překročil hranice Palestiny“ a, byť trochu, byl v pohanské zemi. Pokud s tím budeme souhlasit, pak se nám další historie bude zdát poněkud jasnější. Tyre (v hebrejštině „tzor“ – skála) bylo slavné fénické obchodní město. Přibližně v době dobytí izraelského království Šalmaneserem (721 př. n. l.) ho Asyřané oblehli, ale po pětiletém obléhání ho nedokázali dobýt a uvalili na něj pouze tribut (Iz. 23). Přibližně v době zničení Jeruzaléma (588 př. n. l.) Nabuchodonozor oblehl Týr a dobyl ho, ale nezničil ho. V roce 332 př. n. l. po sedmiměsíčním obléhání dobyl Týr Alexandr Veliký, který za jejich odpor ukřižoval 2 000 Tyrianů. Pneumatika se nyní nazývá Es-Sur. Od roku 126 př.n.l. Tyre bylo nezávislé město s helénistickou strukturou. Sidon (rybářské město, rybolov, rybářství – stejný kořen jako [Beth]saida) byl starší než Tyre. Sidon je často zmiňován ve Starém zákoně. V současné době má až 15 000 obyvatel, ale jeho obchodní význam je nižší než Bejrút. Sidon se nyní jmenuje Saida. Matouš 15:22. A tak z těch míst vycházela kananejská žena a křičela na Něho: smiluj se nade mnou, Hospodine, synu Davidův, má dcera krutě zuří. Příběh uvedený ve verši 22 a dále ve verších 23-24 se u Marka ani u jiných evangelistů nenachází. Markovy výrazy (Marek 7:25) jsou zcela odlišné od vyjádření Matouše. Matouš a Marek nazývají tuto ženu různými jmény: Matouš - Kananejec, Marek - Řek (ἑλληνίς) a Syrofeičan. Křestní jméno – Kananejci – je v souladu se skutečností, že sami Féničané se nazývali Kananejci a jejich země – Kanaánci. Genesis 10:15–18 uvádí potomky Kanaana, syna Chamova, přičemž Sidon je uveden jako první. Z Markova svědectví, že žena byla Řeka, můžeme usoudit, že se tak nazývala pouze jazykem, kterým se vší pravděpodobností mluvila. Ve Vulgátě je však toto slovo přeloženo přes gentilis – pohan. Pokud je tento překlad správný, pak se slovo vztahuje k náboženskému přesvědčení ženy, nikoli k jejímu dialektu. Pokud jde o jméno „Syro-Féničané“, toto jméno dostali Féničané, kteří žili v oblasti Tyru a Sidonu nebo Fénicie, na rozdíl od Féničanů, kteří žili v Africe (Libyi) na jejím severním pobřeží (Kartágo), kterým se říkalo Λιβοφοίνικες. Jak se tato žena dozvěděla o Kristu a o tom, že byl synem Davidovým, není známo, ale je velmi pravděpodobné, že to bylo z pověstí, protože v Matoušově evangeliu je přímá poznámka, že pověst o Kristu se rozšířila „po celé Sýrii“ (Matouš 4:24), která byla poblíž Fénicie. Ten druhý není v evangeliích zmíněn. Žena nazývá Krista nejprve Pánem (κύριε) a poté Synem Davidovým. Titul Krista jako Pána je v Novém zákoně běžný. Tak nazývá setník Kristus (Matouš 8:6, 8; Lukáš 7:6) a Samaritánka (Jan 4:15, 19). Verš 26 (Marek 7:26) mluví proti názoru, že žena byla proselytkou brány. Ale výraz „Syn Davidův“ může naznačovat její obeznámenost s židovskou historií. V legendě je známá jako Justa a její dcera je Veronica. Žena říká: smiluj se ne nad mou dcerou, ale nade mnou. Protože nemoc dcery byla nemocí matky. Neříká: pojď a uzdrav se, ale - smiluj se. Matouš 15:23. Ale On jí neodpověděl ani slovo. I přišli Jeho učedníci a zeptali se Ho: Nech ji jít, protože za námi křičí. Když porovnáme příběhy Matouše a Marka, musíme věc představit takto. Spasitel dorazil na pohanské území se svými učedníky a šel do domu, aby se „skryl“ nebo ukryl (λαθεῖν – Marek). Důvody, proč Spasitel „nechtěl, aby někdo věděl“ o svém pobytu ve Fénicii, neznáme. Ale nebylo nic nepřirozeného nebo neslučitelného s Jeho jinými činy, protože totéž dělal při jiných příležitostech, když se vzdálil od davu a k modlitbě (Matouš 14:23; Marek 1:35, 6:46; Lukáš 5:16 atd.). Lze předpokládat, že v tomto případě k odstranění Krista z izraelské společnosti došlo s ohledem na velké události, které vyžadovaly samotu a které jsou popsány v Matouši 16; Matouš 17 (Petrovo vyznání a proměnění). Výkřik ženy, jak se učedníkům zdál, neodpovídal Kristovu záměru zůstat sám, a žádají Ho, aby ji nechal jít (srov. Mt 19,13). Slovo „nechat jít“ (ἀπόλυσον) nevyjadřuje, že učedníci žádali Krista, aby splnil prosbu ženy. Podle Marka žena vstoupila do domu, kde byl Spasitel, a tam křičela o pomoc (Marek 7:25 – εἰσελθοῦσα) a podle Matouše právě tehdy byl Spasitel na cestě. Není v tom žádný rozpor, protože obojí bylo možné. Další vysvětlení v komentářích k dalšímu verši. Matouš 15:24. Odpověděl a řekl: Byl jsem poslán pouze ke ztraceným ovcím z domu Izraele. Klíč k vysvětlení toho všeho dávají Jan Zlatoústý, Theophylact a Euthymius Zigavinus, kteří věří, že účelem Kristova odmítnutí nebyla zkouška, ale objev víry této ženy. To je třeba přesně poznamenat, aby bylo možné dále porozumět. I když Zlatoústý říká, že žena slyšela Kristova slova: „poslana pouze ke ztraceným ovcím z domu Izraele“, je pravděpodobnější, že neslyšela, protože se říká: „Neodpověděl jí ani slovo“. Odpověď učedníkům byla prakticky i teoreticky správná, protože Kristus musel svou činnost omezit a omezit pouze na dům Izraele a v této individualizaci Jeho činnosti spočíval její univerzální charakter. Evangelijní výraz nelze vysvětlit v tom smyslu, že se vztahuje k duchovnímu Izraeli. Pokud by Kristus nechal ženu jít přímo, jak žádali Jeho učedníci, neměli bychom nádherný příklad, který by vysvětloval, jak „království nebeské je vzato násilím“ (Matouš 11:12). Je přijímán přes všechny překážky a dokonce i ponižování, kterým jsou nebo mohou být vystaveni pohané. Matouš 15:25. A ona přistoupila, poklonila se mu a řekla: Pane! Pomozte mi. Marek podrobněji popisuje, že žena padla k nohám Spasitele a požádala ho, aby vyhnal démona z její dcery. Na προσεκύνει, viz komentáře k Matoušovi 2:2. Žena nyní nenazývá Krista Synem Davidovým, ale pouze Pánem a uctívá Ho jako Boha. Matouš 15:26. Odpověděl a řekl: "Není dobré vzít chléb dětem a házet ho psům." (Srovnej (Marek 7:27) s dodatkem: „nejprve ať se nasytí děti“). Doslova: „nemůže se (nemělo by) vzít dětem chleba a hodit ho psům“ (u Marka je to „není dobré“). Myslí si, že Spasitel zde mluví „ex publico judaeorum effectu“ (Erasmus), nebo, což je totéž, v běžné řeči Židů, kteří nazývali pohany psy; Izraelité, stejně jako děti Abrahamovy, jsou „syny království“ (Matouš 8:12) a mají první právo na chléb milosti a pravdy. Židé nazývali pohany psy kvůli modlářství a nečistému životu. Matouš 15:27. Řekla: ano, Pane! ale psi také žerou drobky, které padají ze stolu jejich pánů. Matouš 15:28. Ježíš odpověděl a řekl jí: Ó ženo! velká je tvá víra; ať se ti to stane, jak chceš. A její dcera byla v tu hodinu uzdravena. Matouš 15:29. Když Ježíš odtud přešel, přišel ke Galilejskému jezeru, vystoupil na horu a posadil se tam. Podle Marka, Kristus, „když opustil hranice Týru“ (takže podle některých čtení), „šel znovu“ přes Sidon (to není v ruském překladu) „do Galilejského jezera“, do střední části (ἀνὰ μέσον – srov. 1 Kor 6,5; Zj 7,17) „přes hranici ruského překladu Decapolis“ Decapolis"). Horou rozumíme nějakou vyvýšenou oblast na břehu jezera a ne nějakou jednotlivou horu. Z Matoušovy zprávy není jasné, na které straně Galilejského jezera to bylo, ale Marek jasně říká, že to bylo na východní straně. Matouš 15:30. A přišel k němu velký zástup, který měl s sebou chromé, slepé, němé, zmrzačené a mnoho dalších, a vrhli je k Ježíšovým nohám; a On je uzdravil; Matouš 15:31. takže se lid divil, když viděl němé mluvit, zmrzačené zdravé, chromé chodit a slepé vidět; a oslavoval Boha Izraele. U Marka je pouze první věta 31. verše Matouše, vyjádřená zcela jinak. Matouš pak přidává slova, která se v jiných evangeliích nenacházejí. Výrazy „oslavujte, oslavujte Boha“ se v Novém zákoně vyskytují mnohokrát (Mt 9:8; Marek 2:12; Lukáš 5:25–26, 7:16; 1. Petr 2:12, 4:11; Řím 15:9; 1. Kor. 6:20; 13, atd. 9). Nikde ale nedochází k nárůstu „Izraelu“ jako zde. Na tomto základě se domnívají, že Kristus byl nyní mezi pohany, kteří oslavovali Boha, který jim byl cizí – „Boha Izraele“ (srov. Mk 8,3) – „někteří z nich přišli z daleka“). Matouš 15:32. Ježíš zavolal své učedníky a řekl jim: Je mi líto lidí, protože jsou se mnou už tři dny a nemají co jíst; Nechci je nechat zblbnout, aby na silnici nezeslábli. Matouš 15:33. A Jeho učedníci mu řekli: Kde najdeme na poušti tolik chleba, abychom nasytili tolik lidí? (Srovnej (Marek 8:1–4) s výrazným rozdílem ve výrazu). Jestliže všichni čtyři evangelisté vyprávěli o nasycení pěti tisíc lidí, pak skutečný příběh patří pouze Matoušovi a Markovi. V obecném obsahu je natolik podobný příběhu o krmení pěti tisíc pěti chleby, že jej mnozí považovali za variantu téže události. Pokud ano, pak by to mohlo na jedné straně ovlivnit interpretaci prvního příběhu a na druhé straně by to dalo důvod považovat oba příběhy za legendární. Jiní ale mají jiné názory. Již ve starověku dbali na rozdíly mezi oběma příběhy a na tomto základě tvrdili, že zobrazují dvě skutečné události. Origenes tedy mimo jiné napsal: "Nyní, po uzdravení němých a jiných, se (Pán) smiluje nad lidmi, kteří byli kolem Něho tři dny a neměli co jíst. Tam učedníci žádají pět tisíc, ale zde sám mluví o čtyřech tisících. Ti, kteří se nasytí večer, když s ním strávili den, o těch se říká, že zeslábnou, že zůstanou na cestě a nedostanou chléb tak tři dny. Tam učedníci mluví o pěti chlebech a dvou rybách, které měli, i když se na to Pán neptal, ale zde odpovídají na otázku, že měli sedm chlebů a pár ryb. Tam přikazuje lidem, aby si lehli do trávy, ale zde nepřikazuje, ale oznamuje lidem, aby si lehli... Tito se krmí na hoře a ti na opuštěném místě. Tito zůstali u Ježíše tři dny a jeden den, kdy se večer nasytili." Hilary a Jerome také rozlišovali mezi dvěma saturacemi. Že to byly skutečně dvě události, silně potvrzuje samotný Spasitel, který to naznačuje v Matoušovi 16:9. Předpoklad, že obě události jsou totožné, je založen na pomyslné obtížnosti otázky učedníků: „Kde seženeme na poušti tolik chleba? , - tak rychle zapomněli na předchozí zázrak, ale podobná pomalost ve víře se vyskytuje u lidí i v jiných případech a příklady toho jsou uvedeny v samotném Písmu (srov. Exodus 16:13 s Numeri 11:21-22; viz Exodus 17:1-7; Alford). Celý tento příběh má zřejmě souvislost s předchozím příběhem o uzdravení kanaánské dcery a drobcích, které padají z pánova stolu na psy. Zázrak se stal v Decapolis, tedy tam, kde se obyvatelstvo skládalo, ne-li výhradně, pak převážně z pohanů. Poměr čísel první a druhé saturace je: 5000:4000; 5:7; 2:x; 12:7 (počet lidí, chlebů, ryb a krabic naplněných chleby). Matouš 15:34. Ježíš jim řekl: Kolik máte chlebů? Řekli: sedm a pár ryb. Matthew dodává „a pár ryb“. Slovo „ryba“ (ἰχθύδια) je zde zdrobnělé, namísto dřívějšího „ryba“ (ἰχθύες) v předpovědích počasí a ὀψάρια u Jana (Jan 6:9). Matouš 15:35. Potom přikázal lidem, aby si lehli na zem. „Ve všem ostatním dělá totéž jako předtím: posazuje lid na zem a dbá, aby chleba v rukou učedníků neubývalo“ (sv. Jan Zlatoústý). Navenek se nyní akce od té předchozí liší pouze čísly. Matouš 15:36. A vzal těch sedm chlebů a ryb, vzdal díky, lámal je a dával svým učedníkům a učedníci lidu. Matouš 15:37. A všichni jedli a nasytili se; a posbírali zbývající kusy, sedm plných košů, Dodatek k příběhu „požehnal, nařídil, aby byly také rozděleny“ (tj. chleby) se nachází pouze u Marka. Paralela verše 37 je Marek 8:8, s určitým rozdílem ve výrazu. Matouš dodává: ("sedm košů") plných, což Marek nemá. Namísto „krabiček“, do kterých byly kousky sbírány po nakrmení pěti tisíc, nyní hovoříme o „koších“ (σπυρίδες). Toto slovo je kromě evangelií použito pouze jednou v Novém zákoně (Skutky 9:25), kde se říká, že apoštol Pavel byl spuštěn v koši podél zdi v Damašku. Na základě toho se předpokládá, že se jednalo o velké koše. Odkud byly odebrány, je zcela neznámé. Možná je přinesli lidé, kteří následovali Krista a byli zpočátku naplněni zásobami. Počet košů naplněných kousky ze zbývajících chlebů nyní odpovídá počtu chlebů nalámaných a rozdaných lidem. Matouš 15:38. a těch, kteří jedli, bylo čtyři tisíce lidí, kromě žen a dětí. Matouš zde také dodává „kromě žen a dětí“, což v Markovi není (viz komentáře k Matoušovi 14:21). Matouš 15:39. A když propustil lid, vstoupil na loď a dorazil do oblasti Magdalény. Místo „k hranicím (τὰ μέρη) Magdaleny“ (podle ruského překladu) má Marek „k hranicím (τὰ μέρη) Dalmanutha“. Augustin nepochybuje, že jde o stejné místo, jen s jiným názvem. Protože v mnoha kodexech a v Markovi je také napsáno „Magedan“. Proč je ale v tomto případě totéž místo označeno různými jmény? Nejprve si všimněme, že správné čtení v Matouši není Magdala, ale Magadan. Tedy v sinajštině, BD, starověké latině, syrosinajštině. Slovo Magadan nebo Magedan je považováno za totožné s Magdala (moderní Medjdel). Magdala znamená "věž". Tak se jmenovalo místo na západním břehu Galilejského jezera, o kterém je snad zmínka v knize Jozue (Jozue 19:38). Bylo to rodiště Máří Magdalény. Proč se také nazývalo Magadan, není známo. O samotném Magadanu není nic známo, pokud by nebyl totožný s Magdalou. Většina cestovatelů věřila, že Magdala se nachází asi pět mil severně od Tiberias, kde je nyní vesnice Medjdel. V současné době je to malá vesnice. Obsahuje až půl tuctu domů, bez oken, s plochými střechami. Teď tu vládne lenost a chudoba. Děti běhají po ulicích polonahé. Dalmanutha, zmíněná v Markovi, se zřejmě nacházela někde v okolí Magdaly. Pokud ano, pak ve svědectví evangelistů není žádný rozpor. Jeden nazývá místo, kam přijel Kristus se svými učedníky na lodi Magadan (Magdala), druhý ukazuje na místo poblíž. Mohlo by vás zajímat: