Глава 15

1–20. Спорове и учение относно „традицията на старейшините“. – 21–28. Изцеление на ханаанската дъщеря. – 29–39. Нахранване на четири хиляди със седем хляба. Матей 15:1. Тогава ерусалимските книжници и фарисеите идват при Исус и казват: Цялата тази глава съвпада като представяне с Марко 7:1–37, 8:1–10. Фактът, че това се е случило в Генисарет, е ясен от Матей 14:34 и това се потвърждава косвено от евангелист Йоан, който, очертавайки разговора в Капернаум, казва, че „след това Исус ходи през Галилея“ (Йоан 7:1). Много е вероятно това да е било известно време след Пасхата, близо до събитията по нахранването на петте хиляди. Книжниците и фарисеите идват от Ерусалим, както единодушно свидетелстват Матей и Марко. Това бяха хора, които бяха по-почтени от провинциалните и се отличаваха с по-силна омраза към Христос от последните. Тези фарисеи и книжници вероятно са били изпратени от Йерусалимския Синедрион. Матей 15:2. Защо Твоите ученици престъпват традицията на старейшините? защото не мият ръцете си, когато ядат хляб. В следващата история Матей се отклонява от Марко, който предоставя подробна информация за това какви точно са били традициите на еврейските старейшини относно миенето на ръцете и защо книжниците и фарисеите обвиняват Спасителя и Неговите ученици. Свидетелството на Марк е много добре потвърдено от информацията от Талмуда, която имаме за тези еврейски ритуали. Фарисеите имаха много измивания и спазването им стигна до крайна дребнавост. Имало е например различни видове вода, които са имали различна очистваща сила, до шест на брой, и е било точно определено коя вода е подходяща за определени измивания. Дефинициите относно миенето на ръцете бяха особено подробни. Говорейки за миенето на ръцете, евангелистите и особено Марко разкриват много близко запознаване с тогавашните обичаи на евреите, изложени главно в малкия талмудски трактат за миенето на ръцете „Ядаим“. Миенето на ръцете, както Едерсхайм (1901, II, 9 и сл.) показва, главно въз основа на този трактат, не е законова институция, а „традиция на старейшините“. Евреите толкова стриктно спазвали ритуала на измиване на ръцете си, че равин Акиба, който бил затворен и нямал достатъчно вода за живот, предпочел да умре от жажда, отколкото да яде с неизмити ръце. Неспазването на измиване преди вечеря, което се смяташе за институция на Соломон, се наказваше с незначително отлъчване („нида“). Фарисеите и книжниците обвиняват учениците, а не самия Спасител, точно както направиха при късането на класовете. Матей 15:3. Той им отговори и рече: Защо и вие престъпвате Божията заповед заради вашето предание? Фарисеите и книжниците обвиняват учениците в нарушаване на традицията на старейшините, а самите те са виновни в нарушаването на Божията заповед. Това последното е нарушено от „вашата традиция“, която се отнася не до измиването, а до съвсем друга тема. Според Златоуст, Спасителят предлага този въпрос, "показвайки, че този, който греши с големи дела, не трябва толкова внимателно да забелязва в другите маловажни действия. Вие трябва да бъдете обвинявани, казва Той, но вие сами обвинявате другите." Спасителят разкрива грешката на фарисеите в това, че те обръщаха внимание на малките неща и изгубиха от поглед най-важните неща в човешките взаимоотношения. Миенето на ръцете и почитането на бащата и майката са противоположни полюси в човешките морални отношения. Както Йоан Златоуст, така и Теофилакт и Евтимий Зигавин казват, че тук Спасителят не оправдава учениците в неспазването на дребните фарисейски институции и признава, че е имало някакво нарушение на човешките институции от страна на Неговите ученици. Но в същото време той твърди, че е имало и нарушение от страна на книжниците и фарисеите в много по-висок смисъл и, което е много по-важно, тяхната традиция е виновна за това нарушение. Господ тук поставя clavum clavo retundit. Матей 15:4. Защото Бог заповяда: почитай баща си и майка си; и: Който прокълне баща си или майка си, ще умре от смърт. (Виж Марко 7:10). (Цитати от Изход 20:12, 21:17; Второзаконие 5:16; Лев.20:9). Според св. Йоан Златоуст Спасителят "не се обръща веднага към извършеното престъпление и не казва, че то не означава нищо, иначе Той би увеличил наглостта на обвинителите, но първо побеждава тяхната наглост, представяйки престъпление, което е много по-важно и го възлага на главата им. Той не казва, че тези, които нарушават постановлението, правят добро, за да не им даде повод да обвинят Себе Си, но и не казва осъжда действията на учениците, за да не потвърди постановлението. Той също така не обвинява старейшините като нарушители на закона и порочни хора, но, изоставяйки всичко това, избира друг път и, очевидно осъждайки онези, които са се обърнали към Него, междувременно се отнася до онези, които са взели решенията сами. Матей 15:5. И вие казвате: ако някой каже на баща или майка: „Каквото и да използваш от мен, това е дар за Бога“, Матей 15:6. не може да почита баща си или майка си; Така вие направихте невалидна Божията заповед чрез вашата традиция. Матей е почти идентичен с Марк, но с пропускането на думата „корбан“ и със замяната на думите на Марк: „вече му позволявате да не прави нищо за баща си или майка си“, с други изрази, изложени в първата половина на стих 6. Конструкцията на стиха в Матей е по-малко ясна, отколкото в Марк. Думата "корбан" е буквален превод на често използвана еврейска оброчна формула, която е била обект на много злоупотреби. Основата за вотивната практика е дадена в Свещеното писание на Стария завет (вж. Бит. 28:20-22; Лев. 27:2-4, 27:9-12, 26-29; Числа 6:2-3, 6:13-15, 21, 21:2-3, 30:2-17; Второзаконие 23:21-23; Съдии 11:30–31; 1 Царе 1:11). Впоследствие обетите стават предмет на еврейската казуистика. Думата "корван" е променена на "конам" "от благочестие". Те започнаха да казват не само „това нещо е за конете“, но и „за конете, очите ми, ако спят“, „за конете, ръцете ми, ако работят“ и дори просто „за конете, че няма да спя“ и т.н. (вж. Талмуд. Прев. Переферкович, III, 183). Дарът за Бог на иврит се нарича „корбан” (както в Марк 7:11) и често се споменава в Лев. 1–3, където агнета, ярета, телета, донесени на Бога като всеизгаряне, примирителна жертва или жертва за грях, се наричат ​​„корбан“, т.е. „жертва“. Газофилакия (съкровищница) в храма, където са били депозирани дарения от хората, се нарича метонимично „корван” или „корвана” Матей 27:6. Обетите можеха и често трябваше да бъдат отменени, като основната причина за това беше, че те се покаяха (харата), в който случай законниците трябваше да ги отменят. Обичаят, който Спасителят осъжда, беше, че книжниците позволяваха на човек с тази формула да посвети имуществото си на храма и по този начин да избегне задължението да помага на родителите си. Така легалистичната формула беше по-свещена от божествената заповед, изложена в Писанието. Матей 15:7. Лицемери! Исая пророкува добре за вас, казвайки: Матей 15:8. Тези хора се приближават до Мен с устните си и Ме почитат с устните си, но сърцата им са далеч от Мен. Матей 15:9. но напразно Ми се покланят, преподавайки учения на човешки заповеди. В Марк тези думи на пророк Исая (Ис. 29:13) са изречени от Христос преди изобличението на книжниците и фарисеите. Значението на този цитат, когато се прилага към настоящия случай, е съвсем ясно. Като спазваха преданията на старейшините си, фарисеите и книжниците искаха да угодят на Бога, защото всички тези предания, както и цялото еврейско законодателство като цяло, бяха от религиозен характер. Книжниците и фарисеите смятали, че като мият ръцете си преди ядене, изпълняват религиозни изисквания, които са задължителни за всички и още повече за такива религиозни учители като Христос и Неговите ученици. Неспазването на традициите на старейшините може да послужи както в очите на враговете на Христос, така и в очите на хората като знак за отклонение от истинските религиозни учения. Но враговете на Христос не забелязаха, че, спазвайки тези малки неща, които нямаха нищо общо с религията, те не обърнаха внимание на по-важните неща и нарушиха не преданията на старейшините, а Божиите заповеди. От това стана ясно, че не религията на Христос, а тяхната собствена религия е фалшива. Те се приближиха до Бога само с устните си и с езика си Го почитаха. Матей 15:10. И като повика народа, каза му: слушайте и разбирайте! Поставил Своите врагове в безнадеждно положение с необикновената сила на Своята аргументация, Спасителят ги напуска и се обръща към целия народ. Това е посочено от προσκαλεσάμενος - „призоваване“ или „призоваване“ на хората, които стояха точно там, може би само правейки път на своите учители и водачи, които говореха с Христос. Матей 15:11. Не това, което влиза в устата, осквернява човека, но това, което излиза от устата, осквернява човека. (Срв. (Марк 7:15) – с малка разлика в изразите). Когато фарисеите обвиняват учениците, че ядат с неизмити ръце, Спасителят казва, че никаква храна не осквернява човека. Но ако храната не се осквернява, тогава още по-малко яденето й с немити ръце. Тук беше изложен напълно нов принцип, който, колкото и прост да е сам по себе си, все още не се разбира правилно от мнозина. Тя изразява обратната идея, че всяка храна може да бъде причина за духовно или религиозно оскверняване. Тук Исус Христос очевидно мисли не за правно, а за морално оскверняване, което не е свързано с това, което влиза в устата (срв. 1 Тим. 4:4), а с това, което излиза от устата (неморална реч). Съдейки по контекста, Спасителят не говори против Мойсеевите институции, но прилагането на речта Му към тях е неизбежно, така че в резултат на това законът и неговото господство са обект на материално премахване. На подходящото място в Марк те правилно намират някаква неяснота. Матей замества обяснението „от устата“ вместо „от човека“. Матей 15:12. Тогава учениците Му дойдоха и Му казаха: Знаеш ли, че фарисеите, като чуха тази дума, се съблазниха? Марко и другите евангелисти нямат стихове, съответстващи на стихове 12-14. Но в Марк (Марк 7:17) може да се намери обяснителна бележка, която не е в Матей, и въз основа на нея може да се заключи, че учениците се приближиха до Спасителя не пред хората, а когато Той влезе в къщата с тях. Това обаче може да се предположи и от свидетелството на Матей в стихове 12 и 15 в сравнение с Матей 13:36, където се използват почти идентични изрази. „Тази дума“ се споменава от мнозина, както е посочено в стихове 3–9. Но е по-добре да разберете 11-ия стих тук с Евфимий Зигавин. Защото това „слово“, ако беше отправено към хората, можеше да изглежда особено изкушаващо за фарисеите. Фарисеите бяха силно изкушени от тези думи на Христос, защото видяха в тях унищожаването и откритото нарушаване не само на техните традиции, но и на целия Мойсеев ритуал. Матей 15:13. Той отговори и каза: Всяко растение, което Моят Небесен Отец не е посадил, ще бъде изкоренено; Според Йоан Златоуст Спасителят казва това за самите фарисеи и техните предания. Растението тук служи като образ на фарисеите като партия или секта. Мисълта, изразена тук от Христос, е подобна на мисълта на Гамалиил (Деяния 5:38). Матей 15:14. оставете ги на мира: те са слепи водачи на слепи; и ако слепец води слепец, и двамата ще паднат в яма. Според Йоан Златоуст, ако Спасителят беше казал това за закона, той щеше да го нарече сляп водач на слепци. ср. Матей 23:16, 24. Лука (Лука 6:39) вмъква подобно изказване в Проповедта на планината. Матей 15:15. Петър в отговор Му каза: Обясни ни тази притча. Речта съвпада по смисъл с втората половина на посочения стих в Марк. Майер нарича разликата от Марко 7:17 „важна“. Най-доброто четене е просто „притчата“, без добавяне на „това“. Ако приемем думата „това“, тогава искането на Петър, разбира се, ще се отнася до 14-ия стих. Но тук въпросът е напълно обяснен от Марк, при когото думите на Петър несъмнено се отнасят към Марко 7:15, а в Матей, следователно, към 11-ти стих. По-нататъшната реч на Спасителя потвърждава това тълкуване. Матей 15:16. Исус каза: И вие ли още не разбирате? Значението е, че дори „вие” – думата, върху която има специален акцент – който сте били с Мен толкова дълго и сте учили с Мен, още ли не разбирате? Матей 15:17. Още ли не разбирате, че всичко, което влиза в устата, минава в корема и се изхвърля навън? Марк е много по-подробен: "Наистина ли си толкова малоумен? Не разбираш ли, че нищо, което влиза в човека отвън, не може да го оскверни? Защото не влиза в сърцето му, а в корема му и излиза." За въпросния пасаж има паралел във Филон (De opificio mundi, I, 29), който казва: "През устата, според Платон, смъртното влиза и безсмъртното излиза. През устата влиза храна и напитки, тленната храна на тленното тяло. И думите, безсмъртните закони на безсмъртната душа, които управляват разумния живот, излизат от устата." Матей 15:18. но това, което излиза от устата - излиза от сърцето - това осквернява човека, Това, което влиза в човека (храната), не го осквернява. И това, което излиза от сърцето му, може да го омърси. Допълнително точно обяснение е дадено в следващия стих Матей 15:19. защото от сърцето идват зли помисли, убийства, прелюбодеяния, блудства, кражби, лъжесвидетелства, богохулства - Матей 15:20. осквернява човека; но яденето с неизмити ръце не осквернява човека. Христос не е отменил закона на Моисей и не е казал, че всяка храна или напитка е полезна за човека. Каза само, че никаква храна и никакви начини на прием не оскверняват човека. Матей 15:21. И като излезе оттам, Исус се оттегли в страните на Тир и Сидон. И в Матей, и в Марк думата „оттам“ е напълно неясна. Ориген смята, че от Генисарет, през който е пътувал Спасителят (Матей 14:34; Марк 6:53); но той се оттегли, може би поради факта, че фарисеите, които Го слушаха, бяха оскърбени от речта за предмети, които оскверняват човека. След като се оттегли от Израел, Исус Христос идва в границите на Тир и Сидон. Йоан Златоуст, Теофилакт и други, когато тълкуват този пасаж, имат много разсъждения за това защо Спасителят е казал на учениците да не следват пътя на езичниците, когато Самият Той идва при тях. Отговорът е даден в смисъл, че Спасителят отиде до границите на Тир и Сидон не за да проповядва, а за да се „скрие“, въпреки че не можеше да направи това. От тези тълкувания става ясно, че Спасителят, противно на общоприетото вярване, „прекрачи границите на Палестина“ и, макар и малко, беше в езическа страна. Ако се съгласим с това, тогава по-нататъшната история ще ни изглежда малко по-ясна. Тир (на иврит “tzor” - скала) е известен финикийски търговски град. Около времето на завладяването на царството на Израел от Салманасар (721 г. пр. н. е.), асирийците го обсаждат, но не могат да го превземат след петгодишна обсада и само му налагат данък (Ис. 23). Около времето на разрушаването на Ерусалим (588 г. пр. н. е.) Навуходоносор обсажда Тир и го превзема, но не го унищожава. През 332 г. пр. н. е., след седеммесечна обсада, Тир е превзет от Александър Велики, който разпъва на кръст 2000 тирийци заради съпротивата им. Сега Тир се нарича Ес-Сур. От 126 пр.н.е. Тир е бил независим град с елинистическа структура. Сидон (риболовен град, риболов, риболов - същият корен като [Бет]саида) е по-стар от Тир. Сидон се споменава често в Стария завет. В момента има до 15 000 жители, но търговското му значение е по-ниско от Бейрут. Сега Сидон се нарича Саида. Матей 15:22. И така, една ханаанка, излизайки от онези места, Му извика: смили се над мен, Господи, сине Давидов, дъщеря ми жестоко беснее. Историята, дадена в стих 22 и по-нататък в стихове 23-24, не се намира в Марк или другите евангелисти. Изразите на Марк (Марк 7:25) са напълно различни от тези на Матей. Матей и Марк наричат ​​тази жена с различни имена: Матей - ханаанец, Марк - грък (ἑλληνίς) и сирофиникиец. Първото име - ханаанците - е в съответствие с факта, че самите финикийци са наричали себе си ханаанци, а страната си - Ханаан. Битие 10:15-18 изброява потомците на Ханаан, сина на Хам, като Сидон е изброен на първо място. От свидетелството на Марк, че жената е гъркиня, можем да заключим, че тя е наречена така само от езика, който по всяка вероятност е говорела. Във Вулгата тази дума е преведена обаче с gentilis – езичник. Ако този превод е правилен, тогава думата се отнася за религиозните вярвания на жената, а не за нейния диалект. Що се отнася до името „сиро-финикийски“, това е името, дадено на финикийците, които са живели в района на Тир и Сидон или Финикия, за разлика от финикийците, които са живели в Африка (Либия) на северния й бряг (Картаген), които са били наричани Λιβοφοίνικες, картагенци (лат. poeni). Как тази жена е научила за Христос и че Той е Синът на Давид е неизвестно, но е много вероятно това да е от слухове, защото в Евангелието на Матей има пряка бележка, че слухът за Христос се е разпространил „по цяла Сирия“ (Матей 4:24), която е близо до Финикия. Последното не се споменава в евангелията. Жената нарича Христос първо Господ (κύριε), а след това Син на Давид. Титлата Христос като Господ е често срещана в Новия завет. Така стотникът нарича Христос (Матей 8:6, 8; Лука 7:6) и самарянката (Йоан 4:15, 19). Стих 26 (Марк 7:26) говори против мнението, че жената е била прозелит на портата. Но изразът „Синът на Давид“ може да означава, че е запозната с еврейската история. В легендата тя е известна като Хуста, а дъщеря й е Вероника. Жената казва: имай милост не към дъщеря ми, а към мен. Защото болестта на дъщерята беше болест на майката. Тя не казва: елате и излекувайте, а – помилвайте. Матей 15:23. Но Той не й отговори нито дума. И учениците Му се приближиха и Го помолиха: пусни я, защото крещи след нас. Сравнявайки историите на Матей и Марк, трябва да представим въпроса така. Спасителят пристига в езическата територия с учениците Си и влиза в къщата, за да се „скрие“ или да се скрие (λαθεῖν – Марк). Причините, поради които Спасителят „не е искал никой да узнае” за престоя Му във Финикия, са ни неизвестни. Но нямаше нищо неестествено или несъвместимо с другите Му действия, защото Той правеше същото и в други случаи, отдалечавайки се от тълпата и за молитва (Матей 14:23; Марк 1:35, 6:46; Лука 5:16 и т.н.). Може да се предположи, че в настоящия случай отстраняването на Христос от израелското общество е настъпило с оглед на великите събития, изискващи уединение, които са описани в Матей 16; Матей 17 (Изповедта и преображението на Петър). Викът на жената, както се стори на учениците, не съответства на намерението на Христос да остане сам и те Го молят да я пусне (вж. Мат. 19:13). Думата „пусни“ (ἀπόλυσον) не изразява, че учениците са помолили Христос да изпълни молбата на жената. Според Марк жената влязла в къщата, където бил Спасителят, и там изкрещяла за помощ (Марк 7:25 – εἰσελθοῦσα), а според Матей това било, когато Спасителят бил на път. Няма противоречие, защото и двете бяха възможни. Допълнително обяснение в коментарите към следващия стих. Матей 15:24. Той отговори и каза: Аз бях изпратен само при изгубените овце от дома Израилев. Ключът към обяснението на всичко това е даден от Йоан Златоуст, Теофилакт и Евтимий Зигавин, които смятат, че целта на отказа на Христос не е изпитание, а откриване на вярата на тази жена. Това трябва да се отбележи точно, за да се разбере по-нататък. Въпреки че Златоуст казва, че жената е чула думите на Христос: „изпратен само при изгубените овце от дома Израилев“, по-вероятно е тя да не е чула, защото се казва: „Той не й отговори нито дума“. Отговорът на учениците беше както практически, така и теоретично правилен, защото Христос трябваше да ограничи и ограничи Своята дейност само до дома Израилев и в тази индивидуализация на Неговата дейност се криеше нейният универсален характер. Евангелският израз не може да се обясни в смисъл, че се отнася до духовен Израел. Ако Христос директно беше пуснал жената, както поискаха Неговите ученици, тогава нямаше да имаме прекрасен пример, който обяснява как „небесното царство се отнема насила“ (Матей 11:12). То се взема въпреки всички пречки и дори унижения, на които са или могат да бъдат подложени езичниците. Матей 15:25. А тя, като се приближи, поклони Му се и каза: Господи! помогни ми Марк съобщава по-подробно, че жената паднала в нозете на Спасителя и Го помолила да изгони демона от дъщеря й. На προσεκύνει вижте коментарите към Матей 2:2. Жената вече не нарича Христос Син Давидов, а само Господ и Му се покланя като на Бог. Матей 15:26. Той отговори и каза: Не е добре да вземеш хляба на децата и да го хвърлиш на кучетата. (Сравнете (Марк 7:27) с допълнението: „Първо нека се наситят децата“). Буквално: „човек не може (не трябва) да вземе хляба на децата и да го хвърли на кучетата“ (в Марк това е „не е добро“). Те смятат, че тук Спасителят говори “ex publico judaeorum affectu” (Еразъм), или, което е същото, в обикновената реч на евреите, които наричаха езичниците кучета; израилтяните, подобно на децата на Авраам, са „синове на царството“ (Матей 8:12) и имат първото право на хляба на благодатта и истината. Евреите наричали езичниците кучета заради идолопоклонството и нечистия живот. Матей 15:27. Тя каза: да, Господи! но кучетата ядат и трохите, които падат от масата на господарите им. Матей 15:28. Тогава Исус отговори и й каза: О, жено! велика е твоята вяра; нека ти бъде както искаш. И дъщеря й оздравя в онзи час. Матей 15:29. След като премина оттам, Исус дойде при Галилейското езеро и, като се изкачи на една планина, седна там. Според Марк, Христос, „след като напусна пределите на Тир“ (така според някои четения), „мина отново“ през Сидон (това го няма в руския превод) „към Галилейското езеро“, до средната част (ἀνὰ μέσον – срв. 1 Кор. 6:5; Откр. 7:17) от границите на Декаполис (в руския превод - „през границите Декаполис“). Под планина имаме предвид някаква висока област на брега на езеро, а не отделна планина. От разказа на Матей не става ясно от коя страна на Галилейското езеро е това, но Марк ясно казва, че е от източната страна. Матей 15:30. И голямо множество дойде при Него, като имаше със себе си куци, слепи, неми, недъгави и много други, и ги хвърлиха в краката на Исус; и Той ги изцели; Матей 15:31. така че хората се чудеха, като виждаха немите да говорят, осакатените здрави, куците да ходят и слепите да виждат; и прославяха Израилевия Бог. В Марко има само първото изречение от стих 31 на Матей, изразено напълно различно. След това Матей добавя думи, които не се срещат в другите евангелия. Изразите „прославяйте, прославяйте Бога“ се срещат много пъти в Новия завет (Матей 9:8; Марк 2:12; Лука 5:25–26, 7:16; 1 Петрово 2:12, 4:11; Римляни 15:9; 1 Коринтяни 6:20; 2 Коринтяни 9:13 и др.). Но никъде няма увеличение на „Израел“, както тук. Въз основа на това те смятат, че Христос сега е сред езичниците, които прославят един чужд за тях Бог - "Бог на Израел" (вж. Марк 8:3) - "някои от тях дойдоха отдалеч"). Матей 15:32. Иисус, като повика учениците Си, им каза: Жал ми е за хората, защото вече трети ден са при Мене и нямат какво да ядат; Не искам да ги оставя да онемяват, за да не станат слаби на пътя. Матей 15:33. И учениците Му казаха: откъде да вземем толкова много хляб в пустинята, за да нахраним толкова много хора? (Сравнете (Марк 8:1–4) със значителна разлика в израза). Ако и четиримата евангелисти разказаха за нахранването на пет хиляди души, тогава истинската история принадлежи само на Матей и Марк. По общо съдържание той е толкова подобен на историята за нахранването на пет хиляди с пет хляба, че мнозина го приеха за вариант на същото събитие. Ако е така, тогава това би могло, от една страна, да повлияе на тълкуването на първата история, а от друга, би дало основание и двете истории да се считат за легендарни. Но други имат различни мнения. Дори в древни времена те обръщат внимание на разликите между двете истории и на тази основа твърдят, че те изобразяват две действителни събития. Така Ориген пише наред с други неща: "Сега, след изцелението на немите и другите, (Господ) се смили над хората, които бяха около Него три дни и нямаха храна. Там учениците поискаха пет хиляди, но тук Самият Той говори за четири хиляди. Онези, които са доволни вечерта, след като са прекарали деня с Него, се казва за тях, че са останали с Него три дни и получават хляб, така че те няма да отслабнат по пътя. Там учениците говорят за петте хляба и двете риби, които са имали, въпреки че Господ не пита за това, но тук те отговарят на въпроса, че са имали седем хляба и няколко риби. Там Той заповядва на хората да легнат на тревата, но тук не заповядва, а обявява на хората да легнат... Тези се хранят на планината, а тези на пусто място. Тези останаха с Исус три дни, а тези един ден, на който се наситиха вечерта. Хилари и Джеръм също направиха разлика между двете насищания. Че това наистина са били две събития, е силно потвърдено от самия Спасител, Който посочва това в Матей 16:9. Предположението, че и двете събития са идентични, се основава на въображаемата трудност на въпроса на учениците: „Откъде можем да вземем толкова много хляб в пустинята?“ , - толкова бързо забрави предишното чудо, но подобна бавност във вярата се среща сред хората в други случаи и примери за това се съобщават в самото Писание (вж. Изход 16:13 с Числа 11:21-22; виж Изход 17:1-7; Алфорд). Цялата тази история очевидно има връзка с предишната история за изцелението на ханаанската дъщеря и трохите, които падат от масата на господаря на кучетата. Чудото е извършено в Декаполис, т.е. където населението се състои, ако не изключително, то предимно от езичници. Съотношението на числата на първото и второто насищане е: 5000:4000; 5:7; 2:x; 12:7 (брой хора, хлябове, риби и кутии, пълни с хлябове). Матей 15:34. Исус им каза: Колко хляба имате? Те казаха: седем и няколко риби. Матю добавя „и няколко риби“. Думата „риба“ (ἰχθύδια) тук е умалителна, вместо предишната „риба“ (ἰχθύες) в прогнозите за времето и ὀψάρια в Йоан (Йоан 6:9). Матей 15:35. След това заповяда на хората да легнат на земята. „Във всичко останало той прави същото, както и преди: насяда хората на земята и се грижи хлябът в ръцете на учениците да не намалява” (св. Йоан Златоуст). Външно събитието вече се различава от предишното само по цифри. Матей 15:36. И като взе седемте хляба и рибите, благодари, разчупи ги и ги даде на учениците Си, а учениците на народа. Матей 15:37. И всички ядоха и се наситиха; и събраха останалите парчета, седем пълни кошници, Допълнението към историята „като благослови, Той заповяда и тях да бъдат раздадени“ (т.е. хлябовете) се намира само в Марк. Паралелът на стих 37 е Марк 8:8, с известна разлика в израза. Матей добавя: („седем кошници“) пълни, които Марк няма. Вместо „кутиите“, в които са събрани парчетата след нахранването на петте хиляди, сега говорим за „кошници“ (σπυρίδες). Тази дума, освен в Евангелията, се използва само още веднъж в Новия завет (Деян. 9:25), където се казва, че апостол Павел е бил спуснат в кошница покрай стената в Дамаск. На тази база се предполага, че това са големи кошници. Откъде са взети е напълно неизвестно. Може би са били донесени от хора, които са последвали Христос и първоначално са били пълни с провизии. Броят на кошниците, пълни с парчета от останалите хлябове, сега съответства на броя на хлябовете, разчупени и раздадени на хората. Матей 15:38. и онези, които ядоха, бяха четири хиляди души, освен жените и децата. Матей тук също добавя „с изключение на жените и децата“, което не е в Марко (вижте коментарите към Матей 14:21). Матей 15:39. И като разпусна народа, влезе в лодката и пристигна в областта на Магдалина. Вместо „до границите (τὰ μέρη) на Магдалена“ (според руския превод), Марк има „до границите (τὰ μέρη) на Далманута“. Августин не се съмнява, че това е същото място, само с друго име. Защото в многобройни кодекси и в Марк също е написано „Магедан“. Но в този случай защо едно и също място е обозначено с различни имена? Първо, нека отбележим, че правилното четене в Матей не е Магдала, а Магадан. Така че в синайски, BD, древен латински, сиро-синайски. Думата Магадан или Магедан се счита за идентична с Магдала (съвременен Медждел). Магдала означава "кула". Това беше името на място на западния бряг на Галилейското езеро, вероятно споменато в книгата на Исус Навиев (Исус Навиев 19:38). Това е родното място на Мария Магдалена. Защо се нарича още Магадан не е известно. За самия Магадан не се знае нищо, ако не е идентичен с Магдала. Повечето пътешественици смятат, че Магдала се е намирала на около пет мили северно от Тиберия, където сега е село Медждел. В момента е малко село. Съдържа до половин дузина къщи, без прозорци, с плоски покриви. Сега тук цари мързелът и бедността. Деца тичат по улиците полуголи. Далманута, спомената в Марко, очевидно се е намирала някъде в околностите на Магдала. Ако е така, тогава няма противоречие в свидетелството на евангелистите. Единият нарича мястото, където Христос пристига с учениците си на кораб Магадан (Магдала), другият сочи място наблизо. Може да се интересувате от: