Глава 14

1–2. Бриге Ирода Антипе. – 3–12. Погубљење Јована Крститеља. – 13–21. Повратак ученика и напајање пет хиљада људи са пет хлебова. – 22–33. Смиривање олује на језеру. – 34–36. Вратите се у земљу Генисарет. Матеј 14:1. У то време Ирод тетрарх чуо је глас о Исусу У овом и наредним стиховима јеванђелист поставља оно што би морао да стави после 12. стиха да је причао по временском реду, јер је Ирод могао да изговори речи 2. стиха након што је Јован погубљен. „Глас о Исусу“ и Иродова примедба служе као повод да се јеванђелист присети околности погубљења Крститеља, које још нису описане у Јеванђељу. Оба друга јеванђелиста говоре о Иродовим бригама много касније од Матеја. Штавише, редослед приче код Марка је исти као и код Матеја, али Лука уопште нема причу о погубљењу Крститеља. Јеванђелист Лука се ограничава само на опаске о његовој смрти, слично Матејевим, али с том разликом што (као и Марко) у уста ставља речи о васкрсењу Јована из мртвих не самога Ирода, већ оних око њега, док Ирод само понавља мишљења о Крститељу која су они изнели. У суштини, извештаји прогностичара о овој теми су слични. „У то време“ овде, као и на многим другим местима, представља неодређено време. Марко и Лука догађаје датирају у време после посланства апостола (Матеј 10,5), услед чега се глас о Христу увелико проширио. „У то време Ирод је чуо (буквално) гласину (την ακοην) о Исусу.“ То је био Ирод Антипа, Архелајев брат и син Ирода И, који је претукао витлејемске бебе, рођене од Малфаке од Самарјанке. Део Иродовог царства додељен Антипи у другом тестаменту његовог оца (у првом је постављен за краља) биле су Галилеја и Переја, где га је Август потврдио за тетрарха. Био је ожењен ћерком арапског краља Арете, коју је одбацио због Иродијаде. Име Ирод је у почетку било чисто лично, али је потом прешло на Иродова два сина, Ирода Боетуса и Ирода Антипу, а затим на краља Агрипу И и друге млађе чланове Иродове куће. Реч „тетрарх“ на грчком треба да се чита τερααρχης, а не τετραρχης, тј. без избацивања првог а (видети Блас, Грам., § 28, 8). Уместо овог тачног наслова (Лука 3:1, 19, Лука 9:7; Дела апостолска 13:1; Јосиф, „Јудејске старине,” КСВИИ, 8, 1; КСКСИИИ, 2, 3), Антипа је дат у народном говору, као и други владајући Ироди, још увек нетачан”44: Матт Марко1, „Матт Марк1; 22). Сличну нетачност налазимо и код јеврејског историчара Јосифа Флавија („Јеврејске старине”, КСВИИИ, 4, 3; „Живот”, 1). Матеј 14:2. и рече онима који су с њим служили: Ово је Јован Крститељ; васкрсао је из мртвих, и зато се од њега чине чуда. (Упор. Марко 6:14–16; Лука 9:7–9). У Марку (Мк. 6:14 и даље), цар Ирод је чуо за оно што је јеванђелиста рекао у претходним стиховима, односно о проповеди ученика послатих да проповедају, њиховом изгону демона и другим исцељењима (Мк. 6:12–13), а не „о Исусу“, како се то види (подвучено) у руском преводу. О томе још јасније говори Лука (Лк. 9, 7): „Ирод тетрарх чуо је за све што се дешавало“ (у синодском преводу: „о свему што је Исус учинио“ – υπ´ αυτου неаутентично) указујући на исте околности на које указује Марко. Међутим, Марко додаје: „за име Његово, односно Христово, постало је јасно“ (у синодалном преводу овај текст је стављен у заграде). Оно што детаљније описују други прогностичари, Матеј износи у скраћеним реченицама 1. и 2. стиха. У њему Ирод говори својим „младима“ (тј. робовима, или „служећи под њим“, као у руском преводу). Матеј 14:3. Јер Ирод, узевши Јована, свеза га и стави у тамницу за Иродијаду, жену брата свога Филипа, (Упор. Марко 6:17; Лука 3:19–20). Овај стих је повратак на оно о чему је јеванђелист Лука раније говорио (Лука 3:19–20). Временски, то би требало да буде тако, јер је Јован релативно дуго био у затвору, а јеванђелиста сада жели да прича о смрти Крститеља, додајући својој причи објашњења из ране историје Крститеља. Најкраћа прича овде је у Матеју. Објашњење, подједнако кратко, да је Иродов брак био прељуба, дато је у следећем стиху. Марко (Марко 6:17) додаје: „јер се оженио њоме“; и Лука (Лука 3:19) – да је Крститељ осудио Ирода не само зато што се оженио Иродијадом, већ „јер је све што је Ирод учинио лоше“. Јосиф Флавије указује („Јеврејске старине“, КСВИИИ, 5, 2) на Иродов страх од политичких немира као разлог за Јованово затварање. Није изненађујуће чињеница да су политичке опасности биле помешане, као што извештавају Јеванђеља, са незадовољством Ирода и Иродијаде због Јованових оптужби за њихов незаконит брак. Матеј 14:4. јер му Јован рече: Не смеш да имаш. Јован Златоусти пита: шта је био тај древни закон, који је Ирод прекршио, а Јован снажно подржавао? А он одговара: да је жена умирућег човека без деце морала да се уда за његовог брата (5. Мојс. 25, 5). Пошто се „Ирод оженио женом свог брата, која је имала ћерку, Јован га замера због тога. Теофилакт, слажући се са Златоустом, додаје: "Неки кажу да му је Ирод одузео и жену и тетрархију док је Филип још био жив. Али, на овај или онај начин, оно што је учињено било је незаконито." Незаконитост је, наравно, лежала управо у томе што је Антипа узео за себе жену свог тада још живог брата, што се може закључити из сведочења јеванђелиста. „Немој открити голотињу жене брата свога, то је голотиња брата твога. Ако ко узме жену брата свога, одвратно је; открио је голотињу брата свога; биће без деце“ (Лев.18:16, 20:21). Овде треба додати да је и Антипина прва жена била жива и да је побегла свом оцу, чувши за његову намеру да се ожени Иродијадом. Ово је довољно да покаже стварну незаконитост брака, а нема потребе додавати да су Антипа и Иродијада били међусобно повезани или забрањени степен сродства, јер је Иродијада била Антипина нећака, ћерка његовог полубрата Аристобула. Крститељ је признао стара јеврејска права и на основу њих сасвим исправно рекао: „Није дозвољено да је узмете. Матеј 14:5. И хтеде да га убије, али се уплашио народа, јер су га поштовали као пророка. Јевтимије Зигавин тумачи овај одломак на основу Марка и каже да је Иродијада у почетку беснила на Јована и хтела да га убије. Али Ирод није пристао на ово, знајући да је Јован праведан и свет. Стога је Антипа чинио много ствари, покоравајући му се, и са задовољством га слушао. Матеј 14:6. Током прославе Иродовог рођендана, Иродијадина кћи је играла пред сабором и угодила Ироду, И овај стих и цела прича испричана у стиховима 6–12 су у великој мери скраћени од Марка 6:21–29. „Кћерка Иродијадине, која је играла пред Иродом“, у јеванђељима се не зове Саломија. Податак да је Иродијада имала ћерку Салому, која се удала за тетрарха Филипа, позајмљена је од Јосифа Флавија. Израз „пре састанка” на руском је донекле нетачан. У оригиналу εν τω μεσω, „у средини“. Кад бисмо имали само Матејеву причу, онда би ову реч саму по себи било тешко разумети, јер Матеј ништа не говори о великом друштву; о томе би се могло само нагађати да није било Лукине приче. Матеј 14:7. Стога је обећао уз заклетву да ће јој дати све што затражи. Верује се да је краљ Саломи претходно давао нешто на посебне дане, а ако јесте, онда ју је то могло још више подстаћи да му угоди. Али таква претпоставка, наравно, треба да остане само претпоставка. Заклетва опијеног краља, иако није могао да одржи реч ако је девојка захтевала нешто немогуће, психолошки је сасвим разумљива. Матеј 14:8. Она је, на подстицај своје мајке, рекла: Дај ми главу Јована Крститеља овде на послужавнику. Теофилакт пита: „Зашто је додато „овде”? А он одговара: „Бојећи се да се Ирод, дошавши к себи, касније не покаје. Зато Ирод жури говорећи: „Дај ми га овде. Речи „на подстицај своје мајке“ (προβιβασθεισα, уп. Дела 19:33) не могу се дословно превести са грчког. Најбоље је превести „присиљен“ или „научен“, изводећи ову реч од βαινω. Матеј 14:9. И цар се растужи, али, ради заклетве и оних који с њим седе, заповеди да јој дају, Према Теофилакту, он је био тужан због врлине, јер се непријатељ чуди врлини. Међутим, на основу своје заклетве даје нељудски дар. У Јерониму су речи „краљ био тужан“ додељене стиху 8. Јероним каже да је Ирод глумио тугу на лицу док се радовао у души. Али генерално, у јеванђељима, девојчин захтев изгледа потпуно неочекиван и за краља и за његове госте. Додатак „због оних који с њим леже“ указује на то да је Ирод желео да их учини учесницима у свом зверству. По Бенгелу, краљ се плашио гостију и гости су се бојали њега. Требало је да траже Џона, али нису тражили, па су стога постали учесници убиства. Пошто је Ирода назвао тетрархом у 1. стиху, Матеј га сада назива краљем. Реч „заклетве“ је множина у грчком тексту; Очигледно је Ирод неколико пута поновио своју заклетву. Матеј 14:10. и послат да Јовану одсеку главу у тамницу. Цела прича постаје сасвим разумљива ако се, према сведочењу Јосифа Флавија о заточењу Крститеља у Махерону, прихвати да се сам празник одиграо тамо, а не у Тиберијади (резиденција Ирода) и не у Либији (Бетарамта), граду који је Антипа обновио и утврдио, који лежи недалеко од Јордана и источне стране Јериха. Махерон је у почетку утврдио Александар Јанај, а затим Ирод И, који је ту саградио краљевску палату. Налазио се на источној страни Мртвог мора, на јужној граници Перее. Била је то најјача јеврејска тврђава после Јерусалима. Сада је град у рушевинама. Место где је стајао познато је међу домородачким Арапима као М'каур. Матеј 14:11. И донесу његову главу на послужавник и дадоше је девојци, а она је однесе својој мајци. Ова ствар не остаје без примера у тим варварским временима. Према Јеронимовој причи, Фламиније, римски вођа, на захтев своје љубавнице, која је рекла да никада није видела обезглављеног човека, наредио је смрт злочинца на гозби. За друге примере видети Геикие, Лифе анд Теацхингс оф Цхрист ИИ, 235–237. Тачно време погубљења Крститеља прилично је тешко одредити. Сцхурер (Гесцхицхте), пажљиво размотривши мишљења Кеима и Виеселера (И, 443 и даље), долази до следећег коначног закључка: „На крају, морамо, држећи се сведочанства Новог Завета, приписати Христову смрт Ускрсу 30. (према нашем извештају), Крститеља 29. године, а брак од Херпса нешто ранијег времена, а Херпсов брак нешто раније. 29 или неколико година раније.” Матеј 14:12. Његови ученици дођоше и узеше тело његово и сахранише га; и отидоше и рекоше Исусу. Марко не говори о објави Спаситељу смрти Крститеља од стране Јованових ученика. Матеј 14:13. А кад је Исус чуо, отпутовао је одатле у чамцу сам у пусто место; а народ, чувши за ово, пође за Њим из градова пешке. (Упор. Марко 6:30–33; Лука 9:10–11; Јован 6:1–2). Следећа прича о чуду напајања пет хиљада са пет хлебова налази се код сва четири јеванђелиста. Јеванђелист Јован овде први пут јасно прилази прогностичарима. Код Марка Спаситељ поручује ученицима да оду сами на пусто место и да се мало одморе. Јер многи су долазили и одлазили, тако да нису имали времена да једу. Матеј не говори о ученицима, већ само о Исусу Христу. Разлог уклањања је јасан из Јеванђеља по Марку. Стога се чини нетачним тумачити да се Он повукао на источну обалу или из страха од смрти од руке Ирода Антипе, или чак да би поштедео своје непријатеље и спречио их да једном злочину додају још један. Према Луки, догађаји су представљени у истој вези као и код других прогностичара, али се Спаситељ повлачи на другу обалу након што су дванаесторица, који су се вратили са проповеди, испричали Христу оно што су видели. Јован не наводи разлоге за уклањање. Из свега овога можемо само закључити да није постојао један разлог за брисање, већ неколико, и ништа нас не спречава да их комбинујемо. Посебан разлог који је навео Матеј је гласина о Јовановој смрти. Εκει ῀θεν значи „одатле“, али место одакле је Спаситељ отишао није тачно назначено. Можда је полазак преко језера био са места где је Спаситељ примио вест о Јовановој смрти; може бити из Назарета (Матеј 13:54), ако прихватимо да је говор из Матеја 13:54–58 у блиској вези са овим стихом. Уместо ερημον τοπον („пустињско место“) у Луки 9:10 град Витсаида. Упоређујући Лукин израз „у град који се зове Витсаида“ („у пустињско место, близу града званог Витсаида“, ово Лукино читање, као ни у руском преводу, не сматра се најбољим) са сведочењем Матеја и Марка, можемо закључити да је место уклањања било „пусто место“ у близини Витсаиде, које се, као што је јасно из контекста језера, налазило. Витсаида се налазила на северној страни Галилејског језера, нешто изнад ушћа у Јордан. Обновио га је тетрарх Филип, који је у част Августове кћери Јулије дао град име Јулија. Налазио се на источној обали Јордана. Касније га је Нерон поклонио Агрипи ИИ. И сада, на источном углу равнице Бутаиха, путници проналазе напуштено место које испуњава све захтеве јеванђељске приче. И тада и сада била је пуста, јер је овде земља незгодна за обраду. Матеј 14:14. И изиђе Исус и виде мноштво народа, и сажали се на њих, и исцели болесне њихове. (Упор. Марко 6:34; Лука 9:11). Реч „излазак“ (εξελθων) неки тумаче, према Марку, као „излазак из чамца“; други - „из пустињског места“. Други пак сматрају да су оба тумачења нетачна, јер нема ничим што би доказало оба тумачења, а све то наводи на идеју да постоји јаз у синоптичкој традицији. Али оно што је нејасно од прогностичара јасно је од Јована, који каже да се Исус Христос пре чудесног напајања народа попео на гору и тамо седео са својим ученицима. ῾Εσπαλαγχνισθη се не односи на болесне, већ на „људе“, као што се то односи на каснији αυτων. Може бити да је Христово жаљење изазвано призором народа који је имао много болесника. Али код Марка је нешто другачије: Христово сажаљење изазвано је погледом људи, који су били као овце које нису имале пастира. Матеј 14:15. Кад дође вече, приступише Му ученици Његови и рекоше: Ово је пусто место и време је већ касно; испрати људе да иду у села и купују себи храну. (Упор. Марко 6:35; Лука 9:12; Јован 6:5–7). Према Јовановој причи, Спаситељ је, угледавши народ, упитао Филипа где да купи хлеб да би нахранио народ. Матеј каже да су ученици испрва рекли Христу да пусти људе да купују себи храну у оближњим местима. Може се претпоставити, слажући се са Августином, да је Господ тек после ових речи рекао Филипу оно што Јован спомиње; Матеј и други јеванђелисти изостављају ову последњу тачку. Стога, каже Августин, нема потребе да се неко уопште брине о овим питањима, јер овде један јеванђелист извештава оно што други изостављају. Неки сугеришу да су ученици очигледно раније спремили храну за себе. Али ова претпоставка је у супротности са Матејем 14:17 и паралелним одломцима. Прво јеврејско вече (οψια) стигло је око 15 часова; οψια у 23. стиху указује на касно време када је пала ноћ. Η ωρα παρηλθεν ηδη значи „сат“, – садашње време, „већ је прошао“. Значење је следеће: дошао је рок када треба размишљати о храни за народ. Други прогностичари изражавају исту идеју различитим изразима: ωρας πολλης γενομενη (Марко), и: η δε ημερα ηρξατο κλινειν (Лука). Апостоли овде се зову μαθηται ученици. Причу о прогностичарима потврђује и прича о четвртом јеванђелисту, иако он на неким местима приказује ствари нешто другачије у односу на друге јеванђелисте (нпр. Јн. 6,8–9). Матеј 14:16. Али Исус им рече: Не морају да иду, дајте им да једу. (Упор. Марко 6:37; Лука 9:13). Овај стих у Матеју је нешто потпунији него код других прогностичара. Потоњи немају речи „не морају да иду“. „Дај им да једу“ – ове речи су исте (у грчком тексту) за сва три јеванђелиста, само што је код Луке, можда, исправније уместо υμεις φαγειν, као код Матеја и Марка, - φαγειν υμεις. У Јовану су ове речи изостављене. Према Жигавину, „неће“ се каже уместо „неће“. Матеј 14:17. Рекоше Му: Имамо овде само пет хлебова и две рибе. (Упор. Марко 6:37–38; Лука 9:13; Јован 6:8–9). Треба напоменути да Матеј, Марко и Лука говоре о пет хлебова и две рибе, али не наводе да су хлебови били јечмени. Само Јован сам говори о јечменим хлебовима. Читамо и о дечаку који је имао ових пет хлебова и две рибе у једном Јовану. Слично чудо је у 2. Краљевима 4:42–44, само што има двадесет јечмених хлебова и стотину људи. Види такође Бројеве 11:21–22. Матеј 14:18. Рекао је: Доведите ми их овамо. Матеј 14:19. И нареди народу да легне на траву и, узевши пет хлебова и две рибе, погледа на небо, благослови и, ломећи их, даде хлебове ученицима, а ученици људима. (Упор. Марко 6:39–41; Лука 9:14–16; Јован 6:10–11). Матејева прича је краћа од приче свих осталих јеванђелиста. Маркова прича је сликовитија и детаљнија. Лука додаје да је Христос наредио да људи седе „у редове по педесет“. Матеј и Лука не говоре о подели рибе, иако се извештава да је Христос узео рибу; код Марка и Јована – о расподели рибе. Јован Златоусти каже: „Када је (Исус Христос) опростио грехе, отворио рај и увео у њега разбојника, када је суверено укинуо стари закон, васкрсао многе мртве, укротио море, открио тајне срца, отворио очи – која дела су својствена једном Богу, а не другоме – не видимо ни у једном од ових поступака, а не видимо да се у њему више моли. хлебова, што је било много мање важно од свих претходно прорачунатих радњи, онда он гледа у небо, како у потврду Његовог посланства од Оца... и да нас научи да не почињемо јело пре него што захвалимо Ономе који нам даје храну.” Шурер каже: „Јевреји су имали диван обичај – да ништа не једу и не пију без молитве (према заповести из Поновљене књиге 8:10).“ Иларије не зна где се хлебови умножавају, да ли на месту где је био оброк, или у рукама оних који примају, или у устима оних који једу. Други су покушали да ближе дефинишу феномен и рекли да се умножавање одвијало у рукама ученика, јер би Исусу Христу остало премало времена када би Он сам почео да дели комаде хлеба и делове рибе сваком од 5.000 људи. Али ученици који су делили хлебове, према ДеВетовим прорачунима, морали би да деле са обе руке око 216 пута. А ако је сваки од њих ипак пружио руку да прими хлеб и рибу, онда су морали да испруже руке 432 пута. Прорачуни ове врсте, осим ако су сувишни, могу показати да неке околности око чуда нису изашле из граница могућег, па чак ни обичног. Јеврејски хлебови су обично били широки и танки, попут равних колача; Вероватно зато у Новом завету никада не чујемо за резање хлеба, већ само за његово ломљење. Тсанг напомиње да детаљан опис поделе хлеба од стране ученика и доследно сведочење јеванђелиста о броју кутија једнаком броју апостола, у које су се скупљали непоједени комади хлеба остављени на земљи, појачавају утисак да је учешће апостола у целој овој акцији од почетка до краја било од суштинског значаја за причу. Апостоли су пре свега морали да науче да морају да испуне налог да нахране народ чак и када су за то недостајала природна средства. Матеј 14:20. И сви једоше и наситише се; и покупише преостале комаде, дванаест корпи пуних; (Упор. Марко 6:42–43; Лука 9:17; Јован 6:12–13). Прва реченица Матејевог стиха је буквално слична Марку 6:42; у Луки 9:17 реч „сви“ је преуређена: „и сви једоше и наситише се“. Јован додаје: „Када се напуне, рече (рече) својим ученицима: сакупите преостале комаде да се ништа не изгуби. Ова последња заповест, која посредно сведочи о стварности чуда, јер би изгледало чудно ако би се замишљала, не налази се код осталих јеванђелиста. Али сви се слажу да је сакупљено 12 кутија комада (Марк, поред комада хлеба, говори и о остацима рибе). „Чудо се није ограничило само на то (тј. на умножавање хлебова). Господ је дао да се види да има вишка, и то не у целим хлебовима, него у комадима, да би показао да су то свакако остаци тих хлебова и да би они који нису били присутни на чуду знали да се догодило“ (Св. Јован Златоусти) На питање одакле су те „кутије“ (κοφινοι), одговарају да су биле обична својина Јевреја. Чак и Јувенал говори о њима (Сатурае, ИИИ, 14 и ВИ, 542: јудаеис, куорум цопхинус фоенумкуе супеллет). Јевреји су их често користили на путовањима. Међутим, у овом случају је очигледно било мало кутија у поређењу са бројем окупљених. Оно што је у њима узето вероватно је успут потрошено, а кутије су већ биле празне. Пошто је број кутија 12, онда су можда припадале само апостолима. Матеј 14:21. а оних који су јели било је око пет хиљада људи, поред жена и деце. (Упор. Марко 6:44; Лука 9:14; Јован 6:10). То што су ови последњи били присутни, Тсанг сматра „саморазумљивим“, јер са тако великим бројем мушкараца који су се окупљали углавном да би добили исцељење, могло је бити жена и деце. Рачунали су се само мушкарци. Вероватно је било мало жена и деце и на њих се није обраћала пажња приликом бројања. Матеј 14:22. И одмах је Исус натерао своје ученике да уђу у чамац и пређу пред Њим на другу страну, све док није отпустио народ. (Упор. Марко 6:45; Јован 6:14–15). Лука прескаче целу даљу причу; Марко додаје да је Спаситељ приморао ученике да оду на другу страну „у Витсаиду“, односно, како се мора претпоставити, у западну Витсаиду код Капернаума. Ово је поткрепљено Јованом 6:17, који се директно односи на Капернаум. Да имамо само извештај о Матеју и Марку, разлози због којих је Спаситељ приморао своје ученике да оду на другу страну језера били би потпуно нејасни. Оба јеванђелиста се ограничавају на објективан историјски приказ чињеница, а њихови изрази, са изузетком појединих појединачних речи, буквално су слични. Само Јован у свом Јеванђељу објашњава разлоге због којих су ученици прешли језеро. Штавише, од два стиха из Јована 6:14–15, само последњи део Јована 6:15 се донекле поклапа са Матејем 14:23 и Марком 6:46. Матеј 14:23. И отпустивши народ, попе се на гору да се помоли насамо; а увече је ту остао сам. (Упор. Марко 6:46; Јован 6:15–17). Јеванђелист Јован јасно каже зашто се Спаситељ повукао у гору. Људи који су видели чудо желели су да дођу и неочекивано узму Христа и учине га, очигледно, земаљским царем. Зато се Христос повукао на гору. У то време већ је била дубока ноћ. Матеј 14:24. А лађа је већ била насред мора, и тукли су је таласи, јер је ветар био супротан. Матеј 14:25. А у четврту ноћну стражу Исус им пође по мору. (Упор. (Марко 6:48; Јован 6:19), са прилично значајним разликама). Марк додаје: „Хтео сам да их заобиђем. Јевреји и Грци су током ноћи три пута мењали ноћне стубове и страже. Римљани су имали четири стражара, а овај обичај се у Палестину проширио још из времена Помпеја. Четири сата су наговештена у Марку 13:35; Дела 12:4 и директно наведено овде у Матеју и Марку. Четири ратника од којих се обично састојала стража звали су се кватернион, а четири кватерниона су се смењивала током ноћи (уп. Јн. 19,23). Пошто је храњење народа било око времена Пасхе (Јн. 6, 4), односно у последњој половини марта или почетком априла, или око времена пролећне равнодневице, када је ноћ била једнака дану, онда је четврта ноћна стража била око 3 сата ујутру. Олуја се наставила три ноћна стража до четврте. Током девет сати, ученици су мукотрпно препливали 25 или 30 стадија (185 метара). Матеј 14:26. А ученици, видевши Га како хода по мору, уплашише се и рекоше: ово је дух; и повикаше од страха. (Упор. Марко 6:49–50; Јован 6:19). На објективност феномена указује Марков израз „сви“, односно били су у чамцу, а Матеј има облик множине у који се стављају глаголи и партиципи (ιδοντες, λεγοντες, εταραχθησαν, εταραχθησαν, εταραχθησαν). Феномен би се могао сматрати халуцинацијом када би се радило само о једној особи. Али не постоје две особе које имају исте халуцинације, баш као снови. Матеј 14:27. Али Исус им се одмах обратио и рекао: „Будите храбри, ја сам, не бојте се. (Упор. Марко 6:50; Јован 6:20–21). Спаситељ открива грешку ученика, која је код њих изазвала страх, категоричном изјавом да је то Он. То је значило да феномен који се догодио пре ученика није био дух, већ стварност. Матеј 14:28. Петар Му одговори: Господе! Ако си ти, заповеди ми да дођем к теби на води. Прича о Петровом ходу по водама не налази се код других јеванђелиста, а јединствена је за Матеја. Буквално: „заповеди ми да идем к теби у воде“. Својом вером, каже Хилари, Петар је био испред других. Он је први одговорио Христу: „Ти си... Син Бога Живога“ (Мт. 16,16); први ће противречити Христу, сматрајући Његово страдање злим (Мт. 16,22); први свечано обећава да ће умрети са Христом и да се неће одрећи (Матеј 26:33); први га спречава да опере ноге (Јн. 13,8); извлачи мач на оне који су ухватили Господа (Јн. 18,10). Јероним каже скоро исто, само мало детаљније. Речи „ако си ти“ неки су тумачили у смислу да не изражавају веру, већ Петрову сумњу. Али они могу само да укажу на изненадну промену у Петровој души, из стања неизвесности и страха у стање потпуне вере да је Личност Спаситеља која хода по водама заиста била пред Њим. Матеј 14:29. Рекао је: иди. И Петар изађе из чамца и пође по води да дође Исусу, Матеј 14:30. али, видећи јак ветар, уплаши се и, почевши да се дави, викну: Господе! спаси ме. Веома је карактеристичан израз „видети јак ветар“. Петар, наравно, није видео ветар, већ је видео само јаку олују или бујну воду. Ветар је овде назначен као узрок узбуђења, а ова реч се користи за означавање уопште свих околности олује. Матеј 14:31. Исус одмах пружи руку, подржи га и рече му: маловерни! зашто си сумњао? Уместо „подржано“ боље је „узети“ (επελαβετο). Глагол δισταζω изражава сумњу, оклевање, двоумљење, мишљење, став. Петрова вера га је приморала и дала му могућност да хода по водама, страх га је натерао да зарони у воду (καταποντιζεσθαι). Златоуст каже да је "овај догађај дивнији него раније, зато се и десио после. Када је Христос показао да је господар мора, учинио је још једно најчудесније знамење пред ученицима. Раније је само забрањивао ветрове, а сада Он сам хода по водама, и другима дозвољава да чине исто." О Петровом страху, Јован Златоусти каже: „Тако је бескорисно бити близак Христу за некога ко му није близак вером. Матеј 14:32. А кад су ушли у чамац, ветар је утихнуо. ср. Марко 6:51, који говори само о једном Спаситељу, да је ушао у чамац. Матеј има облик множине („ушли су“). Марко говори о једном Спаситељу, јер је раније извештавао само о Њему како хода по мору. Јован (Јован 6:21) каже: „Хтели су да га унесу у чамац. Из овога су закључили да ако су ученици то хтели, онда то није желео сам Христос, и он је заједно са Петром прошао много да потврди своју веру, али када су се приближили обали, ушли су у лађу. Матеј 14:33. Они који су били у лађи приђоше, поклонише Му се и рекоше: Заиста си Ти Син Божији. За све време док су Христ и Петар ходали по води, олуја се наставила. Умирило се тек када су ушли у чамац близу обале. Марко умеће: „и били су веома задивљени и задивљени“ (Марко 6:51). И даље: „јер не разумеше чудо од хлебова, јер им срца беху отврднута“ (Мк. 6:52). Веза између ових израза није очигледна. Према Оригену, речи „Ти си заиста Син Божији“ изговорили су ученици у чамцу (уп. Мт. 14,22; Мк. 6,45). Матеј 14:34. И прешавши, стигоше у земљу Генисаретску. (Упор. Марко 6:53; Јован 6:21). Јеванђелисти не наводе тачну локацију дресуре, говорећи да су се искрцали у Генисаретској земљи, али не у Витсаиди (Марко) или Капернауму (Јован), где су ученици првобитно хтели да оду. По свој прилици, место слетања било је нешто јужније од Витсаиде (западно) и Капернаума. Реч „Генисарет” или „Генисар” се користила не само за Галилејско језеро, које је носило и називе „Галилејско море”, „Тиберијадско море”, већ и за западну обалу језера, које је некада било једно од најплоднијих места у Палестини, а сада је потпуно дивље. Древни хебрејски називи Кинерет (Бројеви 34:11), Кинерот (Јос. 11:2, 19:35; 1. Царевима 15:20) служили су као ознака за језеро (од хебрејског „киннор“ - харфа, на коју језеро подсећа по изгледу), град у племену Наф. то. Можда ће вас занимати: