Глава 14

1–2. Грижите на Ирод Антипа. – 3–12. Егзекуција на Јован Крстител. – 13–21. Враќање на учениците и хранење на пет илјади луѓе со пет леба. – 22–33. Смирување на невремето на езерото. – 34–36. Врати се во земјата Генисарет. Матеј 14:1. Во тоа време Ирод четвртархот слушнал гласина за Исус Во овој и во следните стихови, евангелистот го става она што би требало да го стави по 12-тиот стих ако го кажувал според временскиот редослед, бидејќи Ирод можел да ги изговори зборовите од 2-от стих откако Јован бил погубен. „Гласините за Исус“ и забелешката на Ирод служат како повод евангелистот да се потсети на околностите на погубувањето на Крстител, кои сè уште не се опишани во Евангелието. И двајцата други евангелисти раскажуваат за грижите на Ирод многу подоцна од Матеј. Згора на тоа, низата на приказната кај Марко е иста како кај Матеј, но Лука воопшто нема приказна за погубувањето на Крстител. Евангелистот Лука се ограничува само на забелешки за неговата смрт, слични на забелешките на Матеј, но со таа разлика што (како Марко) тој ги става зборовите за воскресението на Јован од мртвите во устата не на самиот Ирод, туку на оние околу него, додека Ирод само ги повторува мислењата за Крстител искажани од нив. Во суштина, извештаите на синоптичарите на оваа тема се слични. „Во тоа време“ овде, како и на многу други места, е неопределено означување на времето. Марко и Лука ги датираат настаните во времето по амбасадата на апостолите (Матеј 10:5), како резултат на што гласините за Христос се проширија многу. „Во тоа време Ирод слушна (буквално) гласина (τὴν ἀκοήν) за Исус“. Тоа беше Ирод Антипа, братот на Архелај и синот на Ирод I, кој ги тепаше витлеемските бебиња, родени од Малфака од Самарјанката. Делот од царството на Ирод што му бил доделен на Антипа во вториот тестамент на неговиот татко (во првиот тој бил назначен за крал) биле Галилеја и Переја, каде што бил потврден од Август како тетрарх. Тој беше оженет со ќерката на арапскиот крал Арета, која ја отфрли поради Иродијада. Името Ирод првично било чисто лично, но потоа им било пренесено на двата сина на Ирод, Ирод Боет и Ирод Антипа, а потоа и на кралот Агрипа I и на другите помлади членови на домот на Ирод. Зборот „тетрарх“ на грчки треба да се чита τεραάρχης, а не τετράρχης, т.е. без елиминација на првото а (види Блас, Грам., § 28, 8). Наместо оваа точна титула (Лука 3:1, 19, Лука 9:7; Дела 13:1; Јосиф Флајс, „Антиквитети на Евреите“, XVII, 8, 1; XXIII, 2, 3), Антипа е даден во народниот говор, како и другите владејачки Ирод, сè уште неточната титула на „кралот“ (Matt: 4, 6; 22). Слична неточност се наоѓа и кај еврејскиот историчар Јосиф Флајс („Еврејски антиквитети“, XVIII, 4, 3; „Животот“, 1). Матеј 14:2. и им рече на оние што служеа со него: Ова е Јован Крстител; тој воскресна од мртвите, и затоа чуда се прават од него. (Според Марко 6:14–16; Лука 9:7–9). Во Марко (Марко 6:14 и понатаму), кралот Ирод слушнал за она што го кажал евангелистот во претходните стихови, т.е. за проповедањето на учениците испратени да проповедаат, нивното истерување на демони и други исцелувања (Марко 6:12–13), а не „за Исус“, како што се појавува (подвлечено) во рускиот јазик. Лука (Лука 9:7) зборува за ова уште појасно: „Ирод, четворицата слушна за сè што се случува“ (во синодалниот превод: „за сè што правеше Исус“ - ὑπ´ αὐτοῦ неавтентично) укажувајќи на истите околности како што е наведено во Марко. Меѓутоа, Марко додава: „За Неговото име, т.е. Христос, стана јасно“ (во синодалниот превод овој текст е ставен во загради). Она што е подетално опишано од другите синоптичари, Метју го изложува во скратени реченици од 1-ви и 2-ри стихови. Во него, Ирод им зборува на своите „млади“ (т.е. робови или „служат под него“, како во рускиот превод). Матеј 14:3. Зашто Ирод, откако го зеде Јован, го врза и го стави во затвор поради Иродијада, жената на неговиот брат Филип, (Сп. Марко 6:17; Лука 3:19–20). Овој стих е враќање на она за што евангелистот Лука зборувал претходно (Лука 3:19–20). Во однос на времето, тоа треба да биде така, бидејќи Јован бил во затвор релативно долго време, а евангелистот сега сака да раскаже за смртта на Крстител, додавајќи објаснувања преземени од раната историја на Крстител на неговата приказна. Најкратката приказна овде е во Метју. Објаснувањето, исто толку кратко, дека бракот на Ирод бил прељубник, е дадено во следниот стих. Марко (Марко 6:17) додава: „затоа што се ожени со неа“; и Лука (Лука 3:19) - дека Крстител го осудил Ирод не само поради тоа што се оженил со Иродијада, туку и „за сè што направил Ирод, тоа било лошо“. Јосиф Флавиј го истакнува („Еврејски антиквитети“, XVIII, 5, 2) на стравот на Ирод од политички немири како причина за затворањето на Јован. Фактот дека политичките опасности биле измешани, како што известуваат евангелијата, со незадоволството на Ирод и Иродијада поради осудите на Јован за нивниот нелегален брак, не е изненадувачки. Матеј 14:4. бидејќи Јован му рекол: Не смееш да го имаш. Јован Златоуст прашува: каков бил овој древен закон, прекршен од Ирод и силно поддржан од Јован? А тој одговара: дека жената на бездетен кој умира морала да се омажи за неговиот брат (5. Мој. 25:5). Бидејќи „Ирод се оженил со жената на својот брат, која имала ќерка, Јован го прекорува поради тоа“. Теофилакт, согласувајќи се со Златоуст, додава: „Некои велат дека Ирод му ја одзел и жената и тетрархијата додека Филип бил сè уште жив. Незаконитоста, се разбира, лежи токму во тоа што Антипа ја зел за себе сопругата на својот тогаш сè уште жив брат, како што може да се заклучи од сведочењето на евангелистите. „Не откривај ја голотијата на жената на својот брат, тоа е голотија на твојот брат. Овде мора да се додаде дека и првата жена на Антипа била жива и побегнала кај нејзиниот татко, откако слушнала за неговата намера да се ожени со Иродијада. Ова е доволно за да се покаже вистинската незаконитост на бракот и нема потреба да се додава дека Антипа и Иродијада биле меѓусебно поврзани или забранети степени на сродство, бидејќи Иродијада била внука на Антипа, ќерка на неговиот полубрат Аристобул. Крстител ги признал старите еврејски права и, врз основа на нив, сосема правилно рекол: „Не е дозволено да ја земеш“. Матеј 14:5. И сакаше да го убие, но се плашеше од народот, бидејќи го почитуваа како пророк. Ефтимиј Зигавин го толкува овој пасус врз основа на Марко и вели дека Иродијада на почетокот беснеела против Јован и сакала да го убие. Но Ирод не се согласи со тоа, знаејќи дека Јован е праведен и свет. Затоа, Антипас направи многу работи, послушајќи го и со задоволство го слушаше. Матеј 14:6. За време на прославата на роденденот на Ирод, ќерката на Иродијада заигра пред собранието и му угоди на Ирод, И овој стих и целата приказна раскажана во стиховите 6-12 се во голема мера скратени од Марко 6:21-29. „Ќерката на Иродијада, која танцуваше пред Ирод“, не се нарекува Салома во евангелијата. Информациите дека Иродијада имала ќерка Салома, која се омажила за четвртархот Филип, е позајмена од Јосиф Флавиј. Изразот „пред состанокот“ на руски е донекаде неточен. Во оригиналот ἐν τῷ μέσῳ, „во средината“. Ако ја имавме само приказната на Метју, тогаш овој збор сам по себе ќе беше тешко да се разбере, бидејќи Метју не кажува ништо за големо општество; може само да се погоди ако не беше приказната на Лука. Матеј 14:7. Затоа, со заклетва ветил дека ќе и даде што и да побара. Се верува дека кралот претходно и дал нешто на Салома во посебни денови, и ако е така, тогаш тоа би можело уште повеќе да ја охрабри да му угоди. Но, таквата претпоставка, се разбира, треба да остане само претпоставка. Заклетвата на опиениот крал, иако не можел да го одржи зборот доколку девојката барала нешто невозможно, психолошки е сосема разбирлива. Матеј 14:8. Таа, на поттик на нејзината мајка, рече: Дајте ми ја главата на Јован Крстител овде на послужавник. Теофилакт прашува: „Зошто е додадено „тука“? А тој одговара: „Плашејќи се дека Ирод, откако ќе се вразуми, нема да се покае подоцна. Затоа, Ирод брза, велејќи: „Дај ми го овде“. Зборовите „по поттик на неговата мајка“ (προβιβασθεῖσα, сп. Дела 19:33) не можат буквално да се преведат од грчки. Најдобро е да се преведе „принуден“ или „поучен“, изведувајќи го овој збор од βαίνω. Матеј 14:9. И царот се растажи, но заради заклетвата и оние што беа со него, заповеда да ѝ даде, Според Теофилакт, тој бил тажен поради добродетелта, зашто непријателот се чуди на добродетелта. Меѓутоа, врз основа на неговата заклетва, тој дава нечовечки подарок. Во Јероним, зборовите „царот беше тажен“ се доделени на стих 8. Јероним вели дека Ирод глумел тага на неговото лице додека се радувал на неговата душа. Но, генерално, во евангелијата, барањето на девојката изгледа сосема неочекувано и за кралот и за неговите гости. Додатокот „заради оние што лежат со него“ покажува дека Ирод сакал да ги направи учесници во неговото злосторство. Според Бенгел, кралот се плашел од гостите, а гостите од него. Требаше да го побараат Џон, но не побараа и затоа станаа учесници во убиството. Откако во стих 1 го нарече Ирод четвртарх, Матеј сега го нарекува цар. Зборот „заклетви“ е множина во грчкиот текст; Очигледно, Ирод ја повторил својата заклетва неколку пати. Матеј 14:10. и испратен да му ја отсече главата на Јован во затвор. Целата приказна станува сосема разбирлива ако прифатиме, според сведочењето на Јосиф Флавиј за затворањето на Крстител во Махерон, дека самиот празник се одржал таму, а не во Тиберија (резиденцијата на Ирод) а не во Либија (Бетарамта), град обновен и утврден од Антипа, кој лежи на источната и недалечната страна на Јордан. Махерон првично бил зајакнат од Александар Јанај, а потоа од Ирод I, кој изградил кралска палата таму. Се наоѓаше на источната страна на Мртвото Море, на јужната граница на Переја. Таа била најсилната еврејска тврдина после Ерусалим. Сега градот е во урнатини. Местото каде што стоел е познато меѓу домородните Арапи како М'каур. Матеј 14:11. И ја донесоа неговата глава на послужавник и ѝ ја дадоа на девојката, а таа и ја однесе на мајка си. Оваа работа не останува без примери во тие варварски времиња. Според приказната на Јероним, Фламиниј, римски водач, на барање на својата љубовница, која рекла дека никогаш не видела обезглавен човек, наредил да умре злосторник на гозба. За други примери, видете Geikie, Life and Teachings of Christ II, 235–237. Точното време на погубувањето на Крстител е доста тешко да се одреди. Schürer (Geschichte), откако внимателно ги разгледа мислењата на Кеим и Визелер (I, 443 и понатаму), доаѓа до следниов конечен заклучок: „На крајот, мораме, придржувајќи се до сведочењето на Новиот завет, да ја припишеме смртта на Христос на Велигден 30 (според нашата сметка), Крстител на бракот на Нејзината, можеби малку порано со 29. 29 или неколку години порано“. Матеј 14:12. Неговите ученици дојдоа, го зедоа неговото тело и го погребаа; и отидоа и му кажаа на Исус. Марко не зборува за објавувањето на Спасителот за смртта на Крстител од учениците на Јован. Матеј 14:13. А Исус, штом чу, отиде оттаму со кораб во пусто место сам; а народот, штом чу за тоа, тргна по Него од градовите пеш. (Сп. Марко 6:30–33; Лука 9:10–11; Јован 6:1–2). Кај сите четворица евангелисти се наоѓа следнава приказна за чудото да се нахранат пет илјади со пет леба. Евангелистот Јован овде за прв пат јасно им приоѓа на синоптичарите. Во Марко, Спасителот им кажува на учениците да одат сами на едно напуштено место и малку да се одморат. Зашто многумина доаѓаа и заминуваа, така што немаа време да јадат. Матеј не зборува за учениците, туку само за Исус Христос. Причината за отстранувањето е јасна од Евангелието според Марко. Затоа, се чини неточно да се толкува дека Тој се повлекол на источниот брег или од страв од смртта од рацете на Ирод Антипа, па дури и за да ги поштеди своите непријатели и да ги спречи да додадат уште едно на едно злосторство. Според Лука, настаните се претставени во иста врска како и кај другите синоптичари, но Спасителот се повлекува на другиот брег откако дванаесетте, кои се вратиле од проповедта, му кажале на Христа за она што го виделе. Џон не ги наведува причините за отстранувањето. Од сето ова можеме само да заклучиме дека немало една причина за бришењето, туку неколку, и ништо не не спречува да ги комбинираме. Посебната причина наведена од Метју е гласината за смртта на Џон. Ἐκει ῀θεν значи „оттаму“, но местото од каде што заминал Спасителот не е прецизно наведено. Можеби заминувањето преку езерото било од местото каде што Спасителот ја примил веста за смртта на Јован; може да е од Назарет (Матеј 13:54), ако прифатиме дека говорот на Матеј 13:54–58 е во тесна врска со овој стих. Наместо ἔρημον τόπον („пустинско место“) во Лука 9:10 градот Витсаида. Споредувајќи го изразот на Лука „со град наречен Витсаида“ („на пустинско место, во близина на градот наречен Витсаида“, ова четиво од Лука, како и во рускиот превод, не се смета за најдобро) со сведочењето на Матеј и Марко, можеме да заклучиме дека местото на отстранување било „пусто место“ во близина на Бетсаида, што е јасно од другата страна, како што се наоѓала езерото. Бетсаида се наоѓала на северната страна на Галилејското Езеро, малку над сливот на Јордан. Повторно бил изграден од четвртархот Филип, кој во чест на ќерката на Август Јулија, градот го нарекол Јулија. Се наоѓал на источниот брег на Јордан. Последователно, Нерон му го претставил на Агрипа II. И сега, на источниот агол на рамнината Бутаиха, патниците наоѓаат напуштено место кое ги исполнува сите барања на евангелската приказна. И тогаш и сега беше пусто, бидејќи земјата овде е незгодна за обработка. Матеј 14:14. А Исус излезе и виде мноштво народ, се сожали на нив и ги исцели нивните болни. (Сп. Марко 6:34; Лука 9:11). Зборот „излегување“ (ἐξελθών) некои, според Марко, го толкуваат како „надвор од чамецот“; други - „од пустинско место“. Трети, пак, ги сметаат двете толкувања за неточни, бидејќи нема што да ги докажува двете толкувања, а сето тоа води до идејата дека постои празнина во синоптичката традиција. Но, она што е нејасно од синоптичарите е јасно од Јован, кој вели дека пред чудесното хранење на луѓето, Исус Христос се искачи на планината и седна таму со Своите ученици. ῟Εσπαλαγχνίσθη не се однесува на болните, туку на „луѓето“, како и последователниот αὐτῶν. Можеби Христовото жалење е предизвикано од глетката на народ кој имал многу болни. Но, во Марко е нешто поинаку: Христовото сочувство беше предизвикано од глетката на луѓето, кои беа како овци што немаа пастир. Матеј 14:15. Кога дојде вечерта, Неговите ученици дојдоа кај Него и рекоа: Ова е пусто место и времето е веќе доцна; испрати ги луѓето да одат по селата и да си купат храна. (Сп. Марко 6:35; Лука 9:12; Јован 6:5–7). Според приказната на Јован, Спасителот, гледајќи го народот, го прашал Филип каде да купи леб за да ги нахрани луѓето. Матеј вели дека на почетокот учениците му рекле на Христа да ги пушти луѓето да одат да си купат храна во блиските места. Може да се претпостави, согласувајќи се со Августин, дека дури по овие зборови Господ му кажал на Филип она што го споменува Јован; Матеј и другите евангелисти ја испуштаат оваа последна точка. Затоа, вели Августин, воопшто нема потреба никој да се грижи за овие прашања, бидејќи овде еден евангелист известува што другите го испуштаат. Некои сугерираат дека учениците, очигледно, собрале храна за себе порано. Но, оваа претпоставка е контрадикторна од Матеј 14:17 и паралелните пасуси. Првата еврејска вечер (ὀψία) пристигна околу 15 часот; ὀψία во стих 23 укажува на доцно време кога паднала ноќта. Ἡ ὥρα παρῆλθεν ἤδη значи „час“, - сегашно време, „веќе помина“. Значењето е ова: дојде рокот кога треба да размислите за храна за луѓето. Други синоптичари ја изразуваат истата идеја со различни изрази: ὥρας πολλῆς γενομένη (Марко), и: ἡ δὲ ἡμέρα ἤρξατο κλίνειν (Лука). Апостолите овде се нарекуваат μαθηταί ученици. Приказната за временската прогноза е потврдена од приказната за четвртиот евангелист, иако на некои места тој ги прикажува работите малку поинаку во споредба со другите евангелисти (на пример, Јован 6:8–9). Матеј 14:16. Но Исус им рече: Не треба да одат, дајте им нешто да јадат. (Сп. Марко 6:37; Лука 9:13). Овој стих во Матеј е нешто поцелосен отколку кај другите синоптичари. Последните ги немаат зборовите „не треба да одат“. „Ти им даваш да јадат“ - овие зборови се исти (во грчкиот текст) за сите тројца евангелисти, само кај Лука, можеби е поправилно наместо ὑμεῖς φαγεῖν, како кај Матеј и Марко, - φαγεῖν ὑμεῖς. Кај Јован овие зборови се изоставени. Според Зигавин, се вели „нема“ наместо „не треба“. Матеј 14:17. Тие Му рекоа: Овде имаме само пет леба и две риби. (Сп. Марко 6:37–38; Лука 9:13; Јован 6:8–9). Треба да се забележи дека Матеј, Марко и Лука зборуваат за пет леба и две риби, но не известуваат дека лебовите биле јачмен. Само Јован сам зборува за јачменов леб. Читаме и за момчето кое ги имало овие пет леба и две риби во еден Јован. Слично чудо е во 2. Царевите 4:42–44, само што има дваесет јачменски лебови и сто луѓе. Видете исто така Броеви 11:21–22. Матеј 14:18. Тој рече: Доведете ги овде кај мене. Матеј 14:19. И им заповеда на народот да легне на тревата и, земајќи пет леба и две риби, погледна кон небото, го благослови и, кршејќи ги, им ги даде лебовите на учениците, а учениците на народот. (Сп. Марко 6:39–41; Лука 9:14–16; Јован 6:10–11). Приказната на Матеј е пократка од приказната на сите други евангелисти. Приказната на Марк е поживописна и подетална. Лука додава дека Христос наредил луѓето да седнат „во редови од педесет“. Матеј и Лука не зборуваат за распределбата на рибите, иако се известува дека Христос ја зел рибата; во Марко и Јован - за дистрибуцијата на рибите. Јован Златоуст вели: „Кога (Исус Христос) ги простуваше гревовите, го отвори рајот и внесе крадец во него, кога суверено го укина стариот закон, воскресна многу мртви, го скроти морето, ги откри тајните на срцето, ги отвори очите - кои дела се карактеристични за еден Бог, а не за другиот - не гледајќи ништо од овие работи. лебовите, што беше многу помалку важно од сите претходно пресметани дејства, тогаш тој гледа кон небото, како потврда на Неговата амбасада од Отецот... и да не научи да не го започнуваме оброкот пред да му благодариме на Оној што ни дава храна“. Шурер вели: „Евреите имаа прекрасен обичај - да не јадат или пијат ништо без молитва (според заповедта од 5. Мојсеева 8:10). Хилари не знае каде се множат лебовите, дали во местото каде што беше оброкот, или во рацете на оние што примаат или во устата на оние што јадат. Други се обидоа да го дефинираат феноменот поблиску и рекоа дека множењето се случило во рацете на учениците, бидејќи ќе остане премалку време за Исус Христос доколку Самиот почне да дели парчиња леб и делови од риба на секој од 5.000 луѓе. Но, учениците кои ги поделија лебовите, според пресметките на ДеВет, требаше да ги поделат со двете раце околу 216 пати. И ако секој од нив сепак ја подаде раката за да ги прими лебот и рибата, тогаш мораше да ги подаде рацете 432 пати. Пресметките од овој вид, освен ако не се излишни, може да покажат дека некои од околностите околу чудото не ги надминале границите на можното, па дури и на обичното. Еврејските лебови беа обично широки и тенки, како рамни колачи; Веројатно затоа во Новиот завет никогаш не слушаме за сечење леб, туку само за кршење. Цанг забележува дека деталниот опис на делењето леб од страна на учениците и доследното сведочење на евангелистите за бројот на кутии еднаков на бројот на апостоли, во кои биле собрани неизедените парчиња леб оставени на земја, го зајакнуваат впечатокот дека учеството на апостолите во целата оваа акција од почеток до крај било од суштинско значење за приказната. Апостолите прво морале да научат дека треба да ја исполнат задачата да го нахранат народот дури и кога немало природни средства за тоа. Матеј 14:20. И сите јадеа и се наситија; и ги зедоа останатите парчиња, полни дванаесет кошници; (Сп. Марко 6:42–43; Лука 9:17; Јован 6:12–13). Првата реченица од стихот на Матеј е буквално слична на Марко 6:42; во Лука 9:17 зборот „сите“ е преуреден: „и сите јадеа и се наситија“. Јован додава: „Кога се наситија, им рече (му рече) на своите ученици: соберете ги преостанатите парчиња за ништо да не се изгуби“. Оваа последна заповед, која индиректно сведочи за реалноста на чудото, бидејќи би изгледала чудно ако се замисли, ја нема кај другите евангелисти. Но, сите се согласуваат дека се собрани 12 кутии парчиња (Марк, покрај парчиња леб, зборува и за остатоци од риба). „Чудото не беше ограничено само на тоа (т.е. умножувањето на лебовите). Господ направи да изгледа дека има вишок, а вишокот не е во цели лебови, туку во парчиња, за да покаже дека тоа се дефинитивно остатоци од тие лебови и за да можат оние кои не биле присутни на чудото да знаат дека тоа се случило“ (Свети Јован Златоуст). На прашањето од каде се овие „кутии“ (κόφινοι), тие одговараат дека биле обична сопственост на Евреите. Дури и Јувенал зборува за нив (Saturae, III, 14 и VI, 542: judaeis, quorum cophinus foenumque supellet). Евреите често ги користеле кога патувале. Меѓутоа, во конкретниот случај, очигледно имаше малку кутии во споредба со бројот на собраните. Она што било однесено во нив веројатно по пат се потрошило, а кутиите веќе биле празни. Бидејќи бројот на кутиите е 12, тогаш можеби тие им припаѓале само на апостолите. Матеј 14:21. а оние што јадеа беа околу пет илјади луѓе, освен жените и децата. (Сп. Марко 6:44; Лука 9:14; Јован 6:10). Лука и Џон го кажаа ова претходно. Марко едноставно има „околу пет илјади мажи“, додека Матеј има „околу пет илјади мажи“ (сопрузи, ἄνδρες), „освен жени и деца“. Ориген го смета овој говор на Матеј за „двосмислен“ (ἀμφίβολον), бидејќи не се знае дали на хранењето имало само пет илјади мажи, ниту една жена и ниту едно дете, или дека имало пет илјади сопрузи, не сметајќи ги жените и децата. Некои, според Ориген, го толкувале овој пасус како велејќи дека воопшто немало жени или деца кога се намножиле петте леба и двете риби. Но, ако воопшто немало жени и деца, тогаш зошто евангелистот требало да го додаде ова зголемување? Тој можел да се изрази на ист начин како и другите евангелисти, кои не спомнуваат жени или деца. Не можеме да се согласиме со мислењето дека Матеј претерува, бидејќи чудото само по себе не изгледа уште поголемо ако меѓу собраните мажи имало и жени и деца. Тоа што вторите беа присутни, Цанг го смета за „самообјаснувачки“, бидејќи со толку голем број мажи кои се собраа главно за да добијат исцелување, можеше да има жени и деца. Се броеле само мажи. Веројатно имало малку жени и деца, а при броењето не се обрнувало внимание. Матеј 14:22. И веднаш Исус ги принуди Своите ученици да влезат во коработ и да одат пред Него на другата страна, додека не го испрати народот. (Сп. Марко 6:45; Јован 6:14–15). Лука ја прескокнува целата понатамошна приказна; Марко додава дека Спасителот ги принудил учениците да одат на другата страна „во Витсаида“, т.е., како што треба да се претпостави, во западна Витсаида во близина на Капернаум. Ова е засилено со Јован 6:17, кој директно се однесува на Капернаум. Ако го имавме само извештајот за Матеј и Марко, причините зошто Спасителот ги принудил Своите ученици да одат на другата страна на езерото би биле целосно нејасни. И двајцата евангелисти се ограничуваат на објективна историска презентација на фактите, а нивните изрази, со исклучок на некои поединечни зборови, се буквално слични. Само Јован ги објаснува причините поради кои учениците го преминале езерото во своето Евангелие. Освен тоа, од двата стиха од Јован 6:14–15, само последниот дел од Јован 6:15 донекаде се совпаѓа со Матеј 14:23 и Марко 6:46. Матеј 14:23. И, откако го отпушти народот, се искачи на планината да се помоли насамо; а вечерта остана таму сам. (Сп. Марко 6:46; Јован 6:15–17). Евангелистот Јован јасно кажува зошто Спасителот се повлече на планината. Луѓето кои го виделе чудото сакале да дојдат и неочекувано да го земат Христос и да го направат, очигледно, земен цар. Затоа Христос се повлече на планината. Во тоа време веќе беше длабока ноќ. Матеј 14:24. А чамецот веќе беше среде морето и го тепаа брановите, бидејќи ветрот беше спротивен. Матеј 14:25. И во четвртата ноќна стража отиде Исус кај нив, одејќи по морето. (Сп. (Марко 6:48; Јован 6:19), со доста значајни разлики). Марк додава: „Сакав да ги заобиколам“. Евреите и Грците ги менувале своите ноќни места и стражарите три пати во текот на ноќта. Римјаните имале четири стражари, а овој обичај се проширил во Палестина од времето на Помпеј. Четири часовници се навестени во Марко 13:35; Дела 12:4 и директно е наведено овде во Матеј и Марко. Четворицата воини од кои вообичаено се состоела стражата биле наречени кватерниони, а четирите кватерниони се менувале во текот на ноќта (сп. Јован 19:23). Бидејќи хранењето на народот било околу времето на Пасха (Јован 6:4), т.е. во последната половина на март или почетокот на април, или околу времето на пролетната рамноденица, кога ноќта била еднаква на денот, тогаш четвртата ноќна стража била околу 3 часот наутро. Невремето продолжило три ноќни стражари до четвртиот. Во текот на девет часа, учениците макотрпно испливаа 25 или 30 стадиони (185 метри). Матеј 14:26. А учениците, кога Го видоа како оди по морето, се вознемирија и рекоа: ова е дух; и тие извикаа од страв. (Сп. Марко 6:49–50; Јован 6:19). Објективноста на феноменот се покажува со изразот на Марко „сите“, односно биле во чамецот, а Матеј има множинска форма во која се поставени глаголи и партиципи (ἰδόντες, λέγοντες, ἐταράχθησαν, ἔκραξαν). Појавата може да се смета за халуцинација доколку се работи само за една личност. Но, нема двајца луѓе кои имаат исти халуцинации, исто како соништата. Матеј 14:27. Но Исус веднаш им се обрати и им рече: „Бидете расположени, јас сум, не плашете се. (Сп. Марко 6:50; Јован 6:20–21). Спасителот ја открива грешката на учениците, која предизвикала страв кај нив, со категорична изјава дека тоа е Тој. Тоа значело дека феноменот што се случил пред учениците не бил дух, туку реалност. Матеј 14:28. Петар му одговори: Господи! Ако си Ти, заповедај ми да дојдам кај тебе на водата. Приказната за одењето на Петар по водите ја нема кај другите евангелисти, а таа е единствена само за Матеј. Буквално: „Заповедај ми да одам кај тебе во водите“. Со својата вера, вели Хилари, Петар бил пред другите. Тој е првиот што му одговори на Христа: „Ти си... Синот на живиот Бог“ (Матеј 16:16); првиот ќе му противречи на Христа, сметајќи дека Неговото страдање е зло (Матеј 16:22); првиот свечено ветува дека ќе умре со Христос и нема да се одрече (Матеј 26:33); првиот го спречува да си ги измие нозете (Јован 13:8); извлекува меч против оние кои го зедоа Господа (Јован 18:10). Џером го кажува речиси истото, само малку подетално. Зборовите „ако си ти“ некои ги протолкувале во смисла дека тие не изразуваат вера, туку сомнеж на Петар. Но, тие можат само да укажат на ненадејна промена во душата на Петар, од состојба на несигурност и страв во состојба на целосна вера дека Личноста на Спасителот што оди по водите навистина била пред Него. Матеј 14:29. Тој рече: оди. А Петар излезе од коработ и отиде по водата за да дојде кај Исус, Матеј 14:30. но, гледајќи го силниот ветер, се исплашил и почнувајќи да се дави, извикал: Господи! спаси ме. Многу е карактеристичен изразот „гледање силен ветер“. Петар, се разбира, не го видел ветерот, туку видел само силна бура или надојдена вода. Ветерот овде е посочен како причина за возбудата, а овој збор се користи за општо означување на сите околности на бурата. Матеј 14:31. Исус веднаш ја подаде раката, го поддржа и му рече: маловерник! зошто се сомневаше? Наместо „поддржано“ подобро е да се „земи“ (ἐπελάβετο). Глаголот διστάζω изразува сомнеж, двоумење, двојна мисла, мислење, позиција. Петаровата вера го принудила и му дала можност да оди по водите, стравот го натерал да се нурне во водата (καταποντίζεσθαι). Златоуст вели: „Оваа случка е попрекрасна од порано, затоа и се случи потоа. Кога Христос покажа дека е Господар на морето, направи уште еден најневеројатен знак пред учениците. Претходно само ги забрануваше ветровите, но сега Самиот оди по водите и им дозволува на другите да го прават истото“. Во врска со стравот на Петар, Јован Златоуст вели: „Толку е бескорисно да се биде близок со Христос за некој што не е близок до Него со вера“. Матеј 14:32. И кога влегоа во чамецот, ветрот стивна. ср. Марко 6:51, кој зборува само за еден Спасител, дека Тој влегол во чамецот. Матеј има множинска форма („влегоа“). Марко говори за еден Спасител, бидејќи претходно го пријавил само Него како оди по морето. Јован (Јован 6:21) вели: „Тие сакаа да Го однесат во чамецот“. Од ова заклучиле дека ако тоа го сакаат учениците, тогаш тоа не го сака самиот Христос и заедно со Петар поминал низ многу за да ја потврди својата вера, но кога се приближиле до брегот, влегле во чунот. Матеј 14:33. Оние што беа во коработ дојдоа, Му се поклонија и рекоа: Навистина Ти си Син Божји. За цело време додека Христос и Петар одеа по водите, бурата продолжи. Се смири дури кога влегоа во чамецот во близина на брегот. Марко вметнува: „и тие беа многу восхитени и восхитени“ (Марко 6:51). И понатаму: „зашто тие не го разбраа чудото на лебовите, зашто нивните срца беа закоравени“ (Марко 6:52). Врската помеѓу овие изрази не е очигледна. Според Ориген, зборовите „Навистина Ти си Син Божји“ ги кажале учениците во чамецот (сп. Мат. 14:22; Марко 6:45). Матеј 14:34. И откако поминаа, стигнаа во земјата Генисаретска. (Сп. Марко 6:53; Јован 6:21). Евангелистите не ја наведуваат точната локација на облекувањето, велејќи дека тие слетале во земјата Генисарет, но не и во Витсаида (Марко) или во Капернаум (Јован), каде што учениците првично сакале да одат. По секоја веројатност, местото на слетување било малку јужно од Витсаида (западна) и Капернаум. Зборот „Генисарет“ или „Генисар“ се користел не само за Галилејското Езеро, кое ги носело и имињата „Галилејско море“, „Тиберијско море“, туку и за западниот брег на езерото, кое некогаш било едно од најплодните места во Палестина, но сега е целосно диво. Древните хебрејски имиња Кинерет (Бр. 34:11), Кинерот (Ис. 11:2, 19:35; 1. Царевите 15:20) служеле како ознака за езерото (од хебрејскиот „кинор“ - харфа, на која езерото личи по изглед), град во племето на Нафтал (Још 5. Можеби ќе ве интересира: