Глава 14

1–2. Οι ανησυχίες του Ηρώδη Αντύπα. – 3–12. Εκτέλεση του Ιωάννη του Βαπτιστή. – 13–21. Η επιστροφή των μαθητών και το τάισμα πέντε χιλιάδων ανθρώπων με πέντε ψωμιά. – 22–33. Ηρεμώντας την καταιγίδα στη λίμνη. – 34–36. Επιστροφή στη γη της Γεννησαρέτ. Ματθαίος 14:1. Εκείνο τον καιρό ο Ηρώδης ο τετράρχης άκουσε μια φήμη για τον Ιησού Σε αυτόν και στους επόμενους στίχους, ο ευαγγελιστής τοποθετεί τι θα έπρεπε να τοποθετήσει μετά τον 12ο στίχο αν έλεγε με τη σειρά του χρόνου, επειδή ο Ηρώδης θα μπορούσε να είχε προφέρει τα λόγια του 2ου στίχου μετά την εκτέλεση του Ιωάννη. «Η φήμη για τον Ιησού» και η παρατήρηση του Ηρώδη χρησιμεύουν ως αφορμή για τον ευαγγελιστή να θυμηθεί τις περιστάσεις της εκτέλεσης του Βαπτιστή, οι οποίες δεν έχουν ακόμη περιγραφεί στο Ευαγγέλιο. Και οι δύο άλλοι ευαγγελιστές μιλούν για τις ανησυχίες του Ηρώδη πολύ αργότερα από τον Ματθαίο. Επιπλέον, η σειρά της ιστορίας στον Μάρκο είναι η ίδια όπως στον Ματθαίο, αλλά ο Λουκάς δεν έχει καμία ιστορία για την εκτέλεση του Βαπτιστή. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς περιορίζεται μόνο σε παρατηρήσεις για το θάνατό του, παρόμοιες με τις παρατηρήσεις του Ματθαίου, αλλά με τη διαφορά ότι (όπως ο Μάρκος) βάζει λόγια για την ανάσταση του Ιωάννη από τους νεκρούς στο στόμα όχι του ίδιου του Ηρώδη, αλλά των γύρω του, ενώ ο Ηρώδης επαναλαμβάνει μόνο τις απόψεις που εξέφρασαν για τον Βαπτιστή. Ουσιαστικά οι αναφορές των μετεωρολόγων για αυτό το θέμα είναι παρόμοιες. «Εκείνη την εποχή» εδώ, όπως και σε πολλά άλλα μέρη, είναι ένας απροσδιόριστος προσδιορισμός του χρόνου. Ο Μάρκος και ο Λουκάς χρονολογούν τα γεγονότα στην εποχή μετά την πρεσβεία των αποστόλων (Ματθαίος 10:5), με αποτέλεσμα να διαδοθεί πολύ η φήμη για τον Χριστό. «Τον καιρό εκείνο ο Ηρώδης άκουσε (κυριολεκτικά) μια φήμη (τὴν ἀκοήν) για τον Ιησού». Αυτός ήταν ο Ηρώδης Αντύπας, ο αδερφός του Αρχέλαου και ο γιος του Ηρώδη Α', που χτύπησε τα μωρά της Βηθλεέμ, που γεννήθηκαν από τη Μαλφάκα της Σαμαρείτισσας. Το μέρος του βασιλείου του Ηρώδη που ανατέθηκε στον Αντύπα στη δεύτερη διαθήκη του πατέρα του (στην πρώτη διορίστηκε βασιλιάς) ήταν η Γαλιλαία και η Περαία, όπου επιβεβαιώθηκε από τον Αύγουστο ως τετράρχης. Ήταν παντρεμένος με την κόρη του Άραβα βασιλιά Αρέθα, την οποία απέρριψε λόγω Ηρωδιάδας. Το όνομα Ηρώδης ήταν αρχικά καθαρά προσωπικό, αλλά στη συνέχεια πέρασε στους δύο γιους του Ηρώδη, τον Ηρώδη Βοηθό και τον Ηρώδη Αντύπα, και στη συνέχεια στον βασιλιά Αγρίππα Α' και σε άλλα νεότερα μέλη του οίκου του Ηρώδη. Η λέξη «τετράρχης» στα ελληνικά πρέπει να διαβάζεται τεραάρχης, και όχι τετράρχης, δηλ. χωρίς διαγραφή του πρώτου α (βλ. Blass, Gram., § 28, 8). Αντί αυτού του ακριβούς τίτλου (Λουκάς 3:1, 19, Λουκάς 9:7· Πράξεις 13:1· Ιώσηπος, «Αρχαιότητες των Ιουδαίων», XVII, 8, 1· XXIII, 2, 3), ο Αντύπας δίνεται στη λαϊκή ομιλία, όπως και άλλοι κυβερνώντες Ηρώδης, ο ακόμη ανακριβής τίτλος του «βασιλέα» (Matt: 14, 1). 22). Παρόμοια ανακρίβεια εντοπίζεται στον Εβραίο ιστορικό Ιώσηπο (“Jewish Antiquities”, XVIII, 4, 3, “Life”, 1). Ματθαίος 14:2. Και είπε σε όσους υπηρέτησαν μαζί του: Αυτός είναι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής. αναστήθηκε από τους νεκρούς και γι' αυτό γίνονται θαύματα από αυτόν. (Πρβλ. Μάρκος 6:14–16· Λουκάς 9:7–9). Στον Μάρκο (Μάρκος 6:14 επ.), ο βασιλιάς Ηρώδης άκουσε για όσα ειπώθηκαν από τον ευαγγελιστή στα προηγούμενα εδάφια, δηλ. για το κήρυγμα των μαθητών που στάλθηκαν για να κηρύξουν, το να εκδιώξουν τους δαίμονες και άλλες θεραπείες (Μάρκος 6:12–13), και όχι «για τον Ιησού», όπως φαίνεται (υπογραμμισμένη μετάφραση) στα ρωσικά. Ο Λουκάς (Λουκάς 9:7) μιλάει γι' αυτό ακόμη πιο ξεκάθαρα: «Ο Ηρώδης ο τετράρχης άκουσε για όλα όσα συνέβαιναν» (στη Συνοδική μετάφραση: «για όλα όσα έκανε ο Ιησούς» - ὑπ´ αὐτοῦ αυθεντικά) υποδεικνύοντας τις ίδιες περιστάσεις όπως υποδεικνύονται στον Μάρκο. Ωστόσο, ο Μάρκος προσθέτει: «για το όνομά Του, δηλαδή Χριστός, έγινε σαφές» (στη συνοδική μετάφραση αυτό το κείμενο τοποθετείται σε αγκύλες). Αυτό που περιγράφεται λεπτομερέστερα από άλλους μετεωρολόγους, ο Ματθαίος εκθέτει σε συντομευμένες προτάσεις του 1ου και του 2ου στίχου. Σε αυτό, ο Ηρώδης μιλάει στους «νεαρούς» του (δηλαδή στους δούλους ή «υπηρετώντας κάτω από αυτόν», όπως στη ρωσική μετάφραση). Ματθαίος 14:3. Διότι ο Ηρώδης, αφού πήρε τον Ιωάννη, τον έδεσε και τον έβαλε στη φυλακή για την Ηρωδιάδα, τη γυναίκα του αδελφού του Φιλίππου, (Πρβλ. Μάρκος 6:17· Λουκάς 3:19–20). Αυτό το εδάφιο είναι μια επιστροφή σε αυτό για το οποίο μίλησε νωρίτερα ο Ευαγγελιστής Λουκάς (Λουκάς 3:19–20). Από την άποψη του χρόνου, αυτό θα έπρεπε να είναι έτσι, γιατί ο Ιωάννης ήταν στη φυλακή για σχετικά μεγάλο χρονικό διάστημα, και ο ευαγγελιστής θέλει τώρα να πει για τον θάνατο του Βαπτιστή, προσθέτοντας εξηγήσεις από την πρώιμη ιστορία του Βαπτιστή στην ιστορία του. Η πιο σύντομη ιστορία εδώ είναι στον Ματθαίο. Η εξήγηση, εξίσου σύντομη, ότι ο γάμος του Ηρώδη ήταν μοιχός, δίνεται στον επόμενο στίχο. Ο Μάρκος (Μάρκος 6:17) προσθέτει: «επειδή την παντρεύτηκε». και Λουκάς (Λουκάς 3:19) - ότι ο Βαπτιστής κατήγγειλε τον Ηρώδη όχι μόνο επειδή παντρεύτηκε την Ηρωδιάδα, αλλά «για ό,τι έκανε ο Ηρώδης ήταν κακό». Ο Ιώσηπος Φλάβιος επισημαίνει («Εβραϊκές Αρχαιότητες», XVIII, 5, 2) τον φόβο του Ηρώδη για πολιτικές αναταραχές ως την αιτία για τη φυλάκιση του Ιωάννη. Το γεγονός ότι οι πολιτικοί κίνδυνοι ήταν ανάμεικτοι, όπως αναφέρουν τα Ευαγγέλια, με τη δυσαρέσκεια του Ηρώδη και της Ηρωδιάδας για τις καταγγελίες του παράνομου γάμου τους από τον Ιωάννη δεν προκαλεί έκπληξη. Ματθαίος 14:4. γιατί ο Γιάννης του είπε: Δεν πρέπει να το έχεις. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος ρωτά: ποιος ήταν αυτός ο αρχαίος νόμος, που παραβίασε ο Ηρώδης και υποστηρίχθηκε σθεναρά από τον Ιωάννη; Και απαντά: ότι η γυναίκα ενός άτεκνου που πεθαίνει έπρεπε να παντρευτεί τον αδελφό του (Δευτ. 25:5). Εφόσον «ο Ηρώδης παντρεύτηκε τη γυναίκα του αδελφού του, που είχε μια κόρη, ο Ιωάννης τον κατηγορεί γι' αυτό». Ο Θεοφύλακτος, συμφωνώντας με τον Χρυσόστομο, προσθέτει: «Μερικοί λένε ότι ο Ηρώδης αφαίρεσε και τη γυναίκα του και την τετραρχία ενώ ο Φίλιππος ήταν ακόμη ζωντανός. Αλλά με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αυτό που έγινε ήταν παράνομο». Η παρανομία βέβαια βρισκόταν ακριβώς στο ότι ο Αντύπας πήρε για τον εαυτό του τη γυναίκα του εν ζωή τότε αδελφού του, όπως συνάγεται από τη μαρτυρία των ευαγγελιστών. «Δεν θα ξεσκεπάσεις τη γύμνια της γυναίκας του αδερφού σου, είναι η γύμνια του αδελφού σου. Αν κάποιος πάρει τη γυναίκα του αδελφού του, είναι αποτρόπαιο· έχει αποκαλύψει τη γύμνια του αδελφού του· θα είναι άτεκνοι» (Λευ.18:16, 20:21). Εδώ πρέπει να προστεθεί ότι και η πρώτη σύζυγος του Αντύπα ήταν ζωντανή και έφυγε στον πατέρα της, έχοντας ακούσει για την πρόθεσή του να παντρευτεί την Ηρωδιάδα. Αυτό αρκεί για να δείξει την πραγματική παρανομία του γάμου και δεν χρειάζεται να προσθέσουμε ότι ο Αντύπας και η Ηρωδιάδα είχαν συγγένεια μεταξύ τους ή απαγορευμένους βαθμούς συγγένειας, γιατί η Ηρωδιάδα ήταν ανιψιά του Αντύπα, κόρης του ετεροθαλούς αδελφού του Αριστόβουλου. Ο Βαπτιστής αναγνώρισε τα παλιά εβραϊκά δικαιώματα και, στη βάση τους, πολύ σωστά είπε: «Δεν επιτρέπεται να την πάρετε». Ματθαίος 14:5. Και ήθελε να τον σκοτώσει, αλλά φοβόταν τον κόσμο, γιατί τον τιμούσαν ως προφήτη. Ο Ευθύμιος Ζιγαβίνος ερμηνεύει αυτό το απόσπασμα με βάση τον Μάρκο και λέει ότι η Ηρωδιάδα αρχικά οργίστηκε εναντίον του Ιωάννη και ήθελε να τον σκοτώσει. Αλλά ο Ηρώδης δεν συμφώνησε με αυτό, γνωρίζοντας ότι ο Ιωάννης ήταν δίκαιος και άγιος. Ο Αντύπας λοιπόν έκανε πολλά, υπακούοντάς τον, και τον άκουγε με ευχαρίστηση. Ματθαίος 14:6. Κατά τη διάρκεια του εορτασμού των γενεθλίων του Ηρώδη, η κόρη της Ηρωδιάδας χόρεψε μπροστά στη συνέλευση και ευχαρίστησε τον Ηρώδη, Τόσο αυτό το εδάφιο όσο και ολόκληρη η ιστορία που λέγεται στους στίχους 6-12 συντομεύονται σε μεγάλο βαθμό από το Μάρκο 6:21-29. «Η κόρη της Ηρωδιάδας, που χόρευε μπροστά στον Ηρώδη», δεν ονομάζεται Σαλώμη στα Ευαγγέλια. Πληροφορίες ότι η Ηρωδιάδα είχε μια κόρη, τη Σαλώμη, η οποία παντρεύτηκε τον τετράρχη Φίλιππο, είναι δανεική από τον Ιώσηπο. Η έκφραση "πριν από τη συνάντηση" στα ρωσικά είναι κάπως ανακριβής. Στο πρωτότυπο ἐν τῷ μέσῳ, «στη μέση». Αν είχαμε μόνο την ιστορία του Matthew, τότε αυτή η λέξη από μόνη της θα ήταν δύσκολο να κατανοηθεί, επειδή ο Matthew δεν λέει τίποτα για μια μεγάλη κοινωνία. θα μπορούσε κανείς μόνο να το μαντέψει αν δεν ήταν η ιστορία του Λουκ. Ματθαίος 14:7. Ως εκ τούτου, υποσχέθηκε με όρκο να της δώσει ό,τι της ζητήσει. Πιστεύεται ότι ο βασιλιάς είχε προηγουμένως δώσει στη Σαλώμη κάτι σε ειδικές μέρες, και αν ναι, τότε αυτό θα μπορούσε να την ενθαρρύνει ακόμη περισσότερο για να τον ευχαριστήσει. Αλλά μια τέτοια υπόθεση, φυσικά, θα πρέπει να παραμείνει μόνο μια υπόθεση. Ο όρκος του μεθυσμένου βασιλιά, αν και δεν μπορούσε να κρατήσει τον λόγο του αν η κοπέλα απαιτούσε κάτι αδύνατο, είναι ψυχολογικά αρκετά κατανοητός. Ματθαίος 14:8. Εκείνη, με προτροπή της μητέρας της, είπε: Δώσε μου το κεφάλι του Ιωάννη του Βαπτιστή εδώ σε μια πιατέλα. Ο Θεοφύλακτος ρωτά: «Γιατί προστίθεται το «εδώ»; Και εκείνος απαντά: «Φοβούμενος ότι ο Ηρώδης, έχοντας συνέλθει, δεν θα μετανοούσε αργότερα. Γι' αυτό, ο Ηρώδης βιάζεται λέγοντας: «Δώσε μου εδώ». Οι λέξεις «με την προτροπή της μητέρας του» (προβιβασθεῖσα, πρβλ. Πράξεις 19:33) δεν μπορούν να μεταφραστούν κυριολεκτικά από τα ελληνικά. Είναι καλύτερο να μεταφραστεί το «αναγκασμένος» ή «δίδαξε», προερχόμενος αυτή η λέξη από το βαίνω. Ματθαίος 14:9. Και ο βασιλιάς λυπήθηκε, αλλά, για χάρη του όρκου και εκείνων που ήταν μαζί του, πρόσταξε να της δώσει, Σύμφωνα με τον Θεοφύλακτο, λυπήθηκε για την αρετή, γιατί ο εχθρός εκπλήσσεται για την αρετή. Ωστόσο, δυνάμει του όρκου του, δίνει ένα απάνθρωπο δώρο. Στον Ιερώνυμο, οι λέξεις «ο βασιλιάς ήταν λυπημένος» αποδίδονται στον στίχο 8. Ο Ιερώνυμος λέει ότι ο Ηρώδης προσποιήθηκε τη λύπη στο πρόσωπό του ενώ χαιρόταν στην ψυχή του. Αλλά γενικά, στα Ευαγγέλια, το αίτημα του κοριτσιού φαίνεται εντελώς απροσδόκητο τόσο για τον βασιλιά όσο και για τους καλεσμένους του. Η προσθήκη «για χάρη εκείνων που ξαπλώνουν μαζί του» δείχνει ότι ο Ηρώδης ήθελε να τους κάνει συμμετέχοντες στη θηριωδία του. Σύμφωνα με τον Μπένγκελ, ο βασιλιάς φοβόταν τους καλεσμένους και οι φιλοξενούμενοι τον φοβόντουσαν. Έπρεπε να ζητήσουν τον Γιάννη, αλλά δεν ζήτησαν, και γι' αυτό έγιναν συμμετέχοντες στη δολοφονία. Έχοντας αποκαλέσει τον Ηρώδη τετράρχη στον στίχο 1, ο Ματθαίος τον αποκαλεί τώρα βασιλιά. Η λέξη "όρκοι" είναι πληθυντικός στο ελληνικό κείμενο. Προφανώς, ο Ηρώδης επανέλαβε τον όρκο του πολλές φορές. Ματθαίος 14:10. και έστειλε να κόψει το κεφάλι του Ιωάννη στη φυλακή. Η όλη ιστορία γίνεται κατανοητή αν δεχθούμε, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιώσηπου για τη φυλάκιση του Βαπτιστή στον Μαχέροντα, ότι η ίδια η γιορτή γινόταν εκεί, και όχι στην Τιβεριάδα (κατοικία του Ηρώδη) και όχι στη Λιβύη (Betaramta), μια πόλη που ξαναχτίστηκε και οχυρώθηκε από τον Αντύπα, που βρισκόταν στην ανατολική και όχι ανατολική πλευρά του Ιορδάνη. Ο Μαχέροντας αρχικά οχυρώθηκε από τον Αλέξανδρο Ιανναίο και στη συνέχεια από τον Ηρώδη Α', ο οποίος έκτισε εκεί ένα βασιλικό ανάκτορο. Βρισκόταν στην ανατολική πλευρά της Νεκράς Θάλασσας, στα νότια σύνορα της Περαίας. Ήταν το ισχυρότερο εβραϊκό φρούριο μετά την Ιερουσαλήμ. Τώρα η πόλη είναι ερειπωμένη. Το μέρος όπου στάθηκε είναι γνωστό στους γηγενείς Άραβες ως M'kaur. Ματθαίος 14:11. Και έφεραν το κεφάλι του σε μια πιατέλα και το έδωσαν στην κοπέλα, και αυτή το πήγε στη μητέρα της. Αυτό το θέμα δεν μένει χωρίς παραδείγματα σε εκείνους τους βάρβαρους καιρούς. Σύμφωνα με την ιστορία του Ιερώνυμου, ο Φλαμίνιος, ένας Ρωμαίος ηγέτης, μετά από αίτημα της ερωμένης του, η οποία είπε ότι δεν είχε δει ποτέ αποκεφαλισμένο άνδρα, διέταξε τον θάνατο ενός εγκληματία σε μια γιορτή. Για άλλα παραδείγματα, βλέπε Geikie, Life and Teachings of Christ II, 235–237. Ο ακριβής χρόνος της εκτέλεσης του Βαπτιστή είναι αρκετά δύσκολο να προσδιοριστεί. Ο Schürer (Geschichte), έχοντας εξετάσει προσεκτικά τις απόψεις των Keim και Wieseler (I, 443 κ.ε.), καταλήγει στο εξής τελικό συμπέρασμα: «Στο τέλος, πρέπει, τηρώντας τη μαρτυρία της Καινής Διαθήκης, να αποδώσουμε τον θάνατο του Χριστού στο Πάσχα 30 (σύμφωνα με τη διήγηση μας), του Βαπτιστή σε γάμους νωρίτερα με την 29η και την αντίπασα, 29 ή αρκετά χρόνια νωρίτερα». Ματθαίος 14:12. Οι μαθητές του ήρθαν και πήραν το σώμα του και το έθαψαν. και πήγαν και είπαν στον Ιησού. Ο Μάρκος δεν μιλά για την αναγγελία στον Σωτήρα του θανάτου του Βαπτιστή από τους μαθητές του Ιωάννη. Ματθαίος 14:13. Και όταν το άκουσε ο Ιησούς, έφυγε από εκεί με μια βάρκα σε ένα έρημο μέρος μόνος. και ο λαός, αφού το άκουσε, Τον ακολούθησε από τις πόλεις με τα πόδια. (Πρβλ. Μάρκος 6:30–33· Λουκάς 9:10–11· Ιωάννης 6:1–2). Η ακόλουθη ιστορία για το θαύμα της τροφής πέντε χιλιάδων με πέντε ψωμιά βρίσκεται και στους τέσσερις ευαγγελιστές. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης εδώ προσεγγίζει ξεκάθαρα για πρώτη φορά τους μετεωρολόγους. Στον Μάρκο, ο Σωτήρας λέει στους μαθητές να πάνε μόνοι τους σε ένα έρημο μέρος και να ξεκουραστούν λίγο. Διότι πολλοί πηγαινοέρχονταν, ώστε δεν είχαν χρόνο να φάνε. Ο Ματθαίος δεν μιλάει για τους μαθητές, αλλά μόνο για τον Ιησού Χριστό. Ο λόγος της αφαίρεσης είναι ξεκάθαρος από το Ευαγγέλιο του Μάρκου. Ως εκ τούτου, φαίνεται λανθασμένη η ερμηνεία ότι αποσύρθηκε στην ανατολική ακτή είτε από τον φόβο του θανάτου στα χέρια του Ηρώδη Αντύπα, είτε ακόμη και για να γλιτώσει τους εχθρούς Του και να τους εμποδίσει να προσθέσουν άλλο ένα έγκλημα. Σύμφωνα με τον Λουκά, τα γεγονότα παρουσιάζονται με τον ίδιο τρόπο όπως και σε άλλους μετεωρολόγους, αλλά ο Σωτήρας αποσύρεται στην άλλη ακτή αφού οι δώδεκα, που επέστρεψαν από το κήρυγμα, είπαν στον Χριστό αυτό που είδαν. Ο Γιάννης δεν αναφέρει τους λόγους της απομάκρυνσης. Από όλα αυτά μπορούμε μόνο να συμπεράνουμε ότι δεν υπήρχε ένας λόγος για τη διαγραφή, αλλά αρκετοί, και τίποτα δεν μας εμποδίζει να τα συνδυάσουμε. Ο ειδικός λόγος που έδωσε ο Ματθαίος είναι η φήμη του θανάτου του Γιάννη. Ἐκει ῀θεν σημαίνει «από εκεί», αλλά το μέρος από όπου αναχώρησε ο Σωτήρας δεν υποδεικνύεται με ακρίβεια. Ίσως η αναχώρηση πέρα ​​από τη λίμνη ήταν από το μέρος όπου ο Σωτήρας έλαβε την είδηση ​​του θανάτου του Ιωάννη. μπορεί να είναι από τη Ναζαρέτ (Ματθαίος 13:54), αν δεχθούμε ότι η ομιλία του Ματθαίου 13:54–58 συνδέεται στενά με αυτό το εδάφιο. Αντί για ἔρημον τόπον («έρημος τόπος») στο Λουκά 9:10 η πόλη της Βηθσαΐδας. Συγκρίνοντας την έκφραση του Λουκά «σε μια πόλη που ονομάζεται Βηθσαΐδα» («σε έναν έρημο τόπο, κοντά στην πόλη που ονομάζεται Βηθσαΐδα», αυτή η ανάγνωση του Λουκά, όπως στη ρωσική μετάφραση, δεν θεωρείται η καλύτερη) με τη μαρτυρία του Ματθαίου και του Μάρκου, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο τόπος της απομάκρυνσης ήταν ένας «έρημος τόπος» κοντά στη Βηθσαΐδα, από την άλλη πλευρά. Η Βηθσαΐδα βρισκόταν στη βόρεια πλευρά της λίμνης της Γαλιλαίας, λίγο πάνω από τη συμβολή του Ιορδάνη. Ξαναχτίστηκε από τον τετράρχη Φίλιππο, ο οποίος, προς τιμήν της κόρης του Αυγούστου, Ιουλίας, ονόμασε την πόλη Ιουλία. Βρισκόταν στην ανατολική όχθη του Ιορδάνη. Στη συνέχεια, παρουσιάστηκε από τον Νέρωνα στον Αγρίππα Β'. Και τώρα, στην ανατολική γωνία της πεδιάδας Μπουτάιχα, οι ταξιδιώτες βρίσκουν ένα έρημο μέρος που πληροί όλες τις απαιτήσεις της ιστορίας του Ευαγγελίου. Και τότε και τώρα ήταν έρημο, γιατί η γη εδώ είναι άβολη για καλλιέργεια. Ματθαίος 14:14. Και ο Ιησούς βγήκε έξω και είδε πλήθος κόσμου, και τους σπλαχνίστηκε και θεράπευσε τους αρρώστους τους. (Πρβλ. Μάρκος 6:34· Λουκάς 9:11). Η λέξη «βγαίνοντας» (ἐξελθών) ερμηνεύεται από μερικούς, σύμφωνα με τον Μάρκο, ως «έξω από τη βάρκα». άλλοι - "από ένα έρημο μέρος." Άλλοι πάλι θεωρούν ότι και οι δύο ερμηνείες είναι εσφαλμένες, γιατί δεν υπάρχει τίποτα που να αποδεικνύει και τις δύο ερμηνείες, και όλα αυτά οδηγούν στην ιδέα ότι υπάρχει ένα κενό στη συνοπτική παράδοση. Αλλά αυτό που είναι ασαφές από τους μετεωρολόγους είναι ξεκάθαρο από τον Ιωάννη, ο οποίος λέει ότι πριν από τη θαυματουργική σίτιση των ανθρώπων, ο Ιησούς Χριστός ανέβηκε στο βουνό και κάθισε εκεί με τους μαθητές Του. Το ῟Εσπαλαγχνίσθη δεν αναφέρεται στους άρρωστους, αλλά στους «ανθρώπους», όπως και το μετέπειτα αὐτῶν. Μπορεί η λύπη του Χριστού να προκλήθηκε από τη θέα ενός λαού που είχε πολλούς άρρωστους. Αλλά στον Μάρκο είναι κάπως διαφορετικά: η συμπόνια του Χριστού προκλήθηκε από τη θέα των ανθρώπων, που ήταν σαν πρόβατα που δεν είχαν ποιμένα. Ματθαίος 14:15. Όταν ήρθε το βράδυ, οι μαθητές Του ήρθαν κοντά Του και είπαν: Αυτό είναι ένα έρημο μέρος και η ώρα είναι ήδη αργά. διώξε τους ανθρώπους να πάνε στα χωριά και να αγοράσουν φαγητό για τον εαυτό τους. (Πρβλ. Μάρκος 6:35· Λουκάς 9:12· Ιωάννης 6:5–7). Σύμφωνα με την ιστορία του Ιωάννη, ο Σωτήρας, βλέποντας τον κόσμο, ρώτησε τον Φίλιππο πού να αγοράσει ψωμί για να ταΐσει τους ανθρώπους. Ο Ματθαίος λέει ότι στην αρχή οι μαθητές είπαν στον Χριστό να αφήσει τους ανθρώπους να πάνε να αγοράσουν φαγητό για τον εαυτό τους σε κοντινά μέρη. Μπορεί κανείς να υποθέσει, συμφωνώντας με τον Αυγουστίνο, ότι μόνο μετά από αυτά τα λόγια ο Κύριος είπε στον Φίλιππο αυτό που αναφέρει ο Ιωάννης. Ο Ματθαίος και οι άλλοι ευαγγελιστές παραλείπουν αυτό το τελευταίο σημείο. Επομένως, λέει ο Αυγουστίνος, δεν χρειάζεται καθόλου να ανησυχεί κανείς για αυτά τα θέματα, γιατί εδώ ένας ευαγγελιστής αναφέρει όσα παραλείπουν οι άλλοι. Μερικοί προτείνουν ότι οι μαθητές προφανώς έφτιαξαν τρόφιμα για τον εαυτό τους νωρίτερα. Αλλά αυτή η υπόθεση έρχεται σε αντίθεση με το Κατά Ματθαίος 14:17 και παράλληλες περικοπές. Η πρώτη εβραϊκή βραδιά (ὀψία) έφτασε γύρω στις 3 μ.μ. Η ὀψία στον στίχο 23 δηλώνει μια καθυστερημένη ώρα που έχει πέσει η νύχτα. Ἡ ὥρα παρῆλθεν ἤδη σημαίνει «ώρα», – ενεστώτα, «έχει ήδη περάσει». Το νόημα είναι το εξής: έχει έρθει η προθεσμία όταν πρέπει να σκεφτείς φαγητό για τους ανθρώπους. Άλλοι μετεωρολόγοι εκφράζουν την ίδια ιδέα με διαφορετικές εκφράσεις: ὥρας πολλῆς γενομένη (Mark), and: ἡ δὲ ἡμέρα ἤρξατο κλίνειν (Luke). Οι απόστολοι εδώ ονομάζονται μαθηταί μαθητές. Η ιστορία των μετεωρολόγων επιβεβαιώνεται από την ιστορία του τέταρτου ευαγγελιστή, αν και σε ορισμένα σημεία παρουσιάζει τα πράγματα κάπως διαφορετικά σε σύγκριση με άλλους ευαγγελιστές (για παράδειγμα, Ιωάννης 6:8–9). Ματθαίος 14:16. Αλλά ο Ιησούς τους είπε: Δεν χρειάζεται να πάνε, δώστε τους κάτι να φάνε. (Πρβλ. Μάρκος 6:37· Λουκάς 9:13). Αυτός ο στίχος στον Ματθαίο είναι κάπως πιο ολοκληρωμένος από ό,τι σε άλλους μετεωρολόγους. Οι τελευταίοι δεν έχουν τις λέξεις «δεν χρειάζεται να πάνε». «Τους δίνετε κάτι να φάνε» - αυτές οι λέξεις είναι οι ίδιες (στο ελληνικό κείμενο) και για τους τρεις ευαγγελιστές, μόνο που στον Λουκά, ίσως, είναι πιο σωστό αντί για ὑμεῖς φαγεῖν, όπως στον Ματθαίο και τον Μάρκο, - φαγεῖν ὑμεῖς. Στον Ιωάννη αυτά τα λόγια παραλείπονται. Σύμφωνα με τον Zigavin, λέγεται «δεν πρέπει» αντί για «δεν πρέπει». Ματθαίος 14:17. Του είπαν: Έχουμε εδώ μόνο πέντε ψωμιά και δύο ψάρια. (Πρβλ. Μάρκος 6:37–38· Λουκάς 9:13· Ιωάννης 6:8–9). Ας σημειωθεί ότι ο Ματθαίος, ο Μάρκος και ο Λουκάς μιλούν για πέντε ψωμιά και δύο ψάρια, αλλά δεν αναφέρουν ότι τα ψωμιά ήταν κριθάρι. Μόνο ο Γιάννης μιλάει για κριθαρένια ψωμιά. Διαβάσαμε επίσης για το αγόρι που είχε αυτά τα πέντε ψωμιά και δύο ψάρια σε έναν Γιάννη. Ένα παρόμοιο θαύμα είναι στο Β' Βασιλέων 4:42–44, μόνο που υπάρχουν είκοσι κριθαρένια ψωμιά και εκατό άτομα. Βλέπε επίσης Αριθμοί 11:21–22. Matthew 14:18. Είπε: Φέρτε τους εδώ σε Μου. Ματθαίος 14:19. Και διέταξε τον κόσμο να ξαπλώσει στο χορτάρι και, παίρνοντας πέντε ψωμιά και δύο ψάρια, σήκωσε το βλέμμα στον ουρανό, ευλόγησε και, σπάζοντας τα, έδωσε τα ψωμιά στους μαθητές και οι μαθητές στον λαό. (Πρβλ. Μάρκος 6:39–41· Λουκάς 9:14–16· Ιωάννης 6:10–11). Η ιστορία του Ματθαίου είναι πιο σύντομη από την ιστορία όλων των άλλων ευαγγελιστών. Η ιστορία του Μάρκου είναι πιο γραφική και πιο λεπτομερής. Ο Λουκάς προσθέτει ότι ο Χριστός διέταξε τους ανθρώπους να καθίσουν «σε σειρές των πενήντα». Ο Ματθαίος και ο Λουκάς δεν μιλούν για τη διανομή των ψαριών, αν και αναφέρεται ότι ο Χριστός πήρε το ψάρι. στο Mark and John - για τη διανομή των ψαριών. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει: «Όταν (ο Ιησούς Χριστός) συγχώρεσε τις αμαρτίες, άνοιξε τον παράδεισο και έφερε μέσα του έναν κλέφτη, όταν κατήργησε κυριαρχικά τον παλιό νόμο, ανέστησε πολλούς νεκρούς, δάμασε τη θάλασσα, αποκάλυψε τα μυστικά της καρδιάς, άνοιξε τα μάτια - που οι πράξεις είναι χαρακτηριστικές του ενός Θεού και όχι του άλλου - σε καμία από αυτές τις πράξεις. τα ψωμιά, που ήταν πολύ λιγότερο σημαντικά από όλες τις προηγουμένως υπολογισμένες ενέργειες, τότε κοιτάζει προς τον ουρανό, τόσο ως επιβεβαίωση της πρεσβείας Του από τον Πατέρα... όσο και για να μας διδάξει να μην ξεκινήσουμε το γεύμα πριν ευχαριστήσουμε Αυτόν που μας δίνει τροφή». Ο Schürer λέει: «Οι Εβραίοι είχαν ένα υπέροχο έθιμο - να μην τρώνε ή να πίνουν τίποτα χωρίς προσευχή (σύμφωνα με την εντολή του Δευτ. 8:10). Ο Ιλαρί δεν ξέρει πού πολλαπλασιάζονται τα ψωμιά, είτε στο μέρος όπου γινόταν το γεύμα, είτε στα χέρια εκείνων που λαμβάνουν, είτε στα στόματα εκείνων που τρώνε. Άλλοι προσπάθησαν να προσδιορίσουν το φαινόμενο πιο προσεκτικά και είπαν ότι ο πολλαπλασιασμός έγινε στα χέρια των μαθητών, γιατί θα έμενε πολύ λίγος χρόνος για τον Ιησού Χριστό αν ο Ίδιος άρχιζε να μοιράζει κομμάτια ψωμιού και μέρη ψαριού σε καθένα από τα 5.000 άτομα. Αλλά οι μαθητές που μοίρασαν τα ψωμιά, σύμφωνα με τους υπολογισμούς του DeWette, θα έπρεπε να μοιράσουν και με τα δύο χέρια περίπου 216 φορές. Και αν ο καθένας από αυτούς άπλωνε ακόμα το χέρι του για να λάβει το ψωμί και το ψάρι, τότε έπρεπε να απλώσουν τα χέρια τους 432 φορές. Υπολογισμοί αυτού του είδους, εκτός και αν είναι περιττοί, μπορεί να δείξουν ότι ορισμένες από τις περιστάσεις γύρω από το θαύμα δεν ξεπέρασαν τα όρια του δυνατού ή ακόμη και του συνηθισμένου. Τα εβραϊκά ψωμιά ήταν συνήθως φαρδιά και λεπτά, σαν πλακέ κέικ. Αυτός είναι πιθανώς ο λόγος που δεν ακούμε ποτέ στην Καινή Διαθήκη για το κόψιμο του ψωμιού, αλλά μόνο για το σπάσιμο του. Ο Tsang σημειώνει ότι η λεπτομερής περιγραφή της διανομής του ψωμιού από τους μαθητές και η συνεπής μαρτυρία των ευαγγελιστών σχετικά με τον αριθμό των κουτιών ίσο με τον αριθμό των αποστόλων, στα οποία συγκεντρώθηκαν τα αφαγωμένα κομμάτια ψωμιού που είχαν αφεθεί στο έδαφος, ενισχύουν την εντύπωση ότι η συμμετοχή των αποστόλων σε όλη αυτή τη δράση από την αρχή μέχρι το τέλος ήταν ουσιαστικής σημασίας για την ιστορία. Οι απόστολοι έπρεπε να μάθουν πρώτα απ' όλα ότι έπρεπε να εκπληρώσουν την αποστολή να θρέψουν τους ανθρώπους ακόμη και όταν λείπουν τα φυσικά μέσα γι' αυτό. Ματθαίος 14:20. Και έφαγαν όλοι και χόρτασαν. Και πήραν τα υπόλοιπα κομμάτια, δώδεκα καλάθια γεμάτα. (Πρβλ. Μάρκος 6:42–43· Λουκάς 9:17· Ιωάννης 6:12–13). Η πρώτη πρόταση του στίχου του Ματθαίου είναι κυριολεκτικά παρόμοια με το εδάφιο Μάρκος 6:42. στο Λουκάς 9:17 η λέξη «όλα» αναδιατάσσεται: «και έφαγαν όλοι και χορτάσανε». Ο Ιωάννης προσθέτει: «Όταν χόρτασαν, είπε (λέει) στους μαθητές του: μαζέψτε τα υπόλοιπα κομμάτια για να μη χαθεί τίποτα». Αυτή η τελευταία εντολή, που έμμεσα μαρτυρεί την πραγματικότητα του θαύματος, γιατί θα φαινόταν παράξενο αν τη φανταζόταν, δεν βρίσκεται στους άλλους ευαγγελιστές. Όλοι όμως συμφωνούν ότι μαζεύτηκαν 12 κουτιά με κομμάτια (ο Mark, εκτός από κομμάτια ψωμιού, μιλά και για υπολείμματα ψαριών). «Το θαύμα δεν περιορίστηκε σε αυτό (δηλαδή στον πολλαπλασιασμό των άρτων). Ο Κύριος έκανε να φαίνεται ότι υπήρχε περίσσεια, και η περίσσεια δεν ήταν σε ολόκληρα ψωμιά, αλλά σε κομμάτια, για να δείξει ότι αυτά ήταν σίγουρα τα υπολείμματα αυτών των άρτων και για να ξέρουν όσοι δεν ήταν παρόντες στο θαύμα ότι έγινε» (Άγιος Ιωάννης Χρυσόστομος). Στην ερώτηση από πού προέρχονται αυτά τα «κουφώματα» (κόφινοι), απαντούν ότι ήταν μια συνηθισμένη περιουσία των Εβραίων. Ακόμη και ο Juvenal μιλάει για αυτά (Saturae, III, 14 και VI, 542: judaeis, quorum cophinus foenumque supellet). Οι Εβραίοι τα χρησιμοποιούσαν συχνά όταν ταξίδευαν. Ωστόσο, στην προκειμένη περίπτωση, υπήρχαν προφανώς λίγα κουτιά σε σύγκριση με τον αριθμό των συγκεντρωμένων. Ό,τι είχε ληφθεί μέσα τους είχε μάλλον εξαντληθεί στο δρόμο και τα κουτιά ήταν ήδη άδεια. Αφού ο αριθμός των κουτιών είναι 12, τότε ίσως ανήκαν μόνο στους αποστόλους. Ματθαίος 14:21. και αυτοί που έφαγαν ήταν περίπου πέντε χιλιάδες άτομα, εκτός από γυναίκες και παιδιά. (Πρβλ. Μάρκος 6:44· Λουκάς 9:14· Ιωάννης 6:10). Ο Λουκάς και ο Γιάννης το είπαν αυτό πριν. Ο Μάρκος έχει απλώς «περίπου πέντε χιλιάδες άνδρες», ενώ ο Ματθαίος έχει «περίπου πέντε χιλιάδες άνδρες» (σύζυγοι, ἄνδρες), «εκτός από γυναίκες και παιδιά». Ο Ωριγένης θεωρεί «αμφίβολο» αυτόν τον λόγο του Ματθαίου (ἀμφίβολον), γιατί δεν είναι γνωστό αν στο τάισμα υπήρχαν μόνο πέντε χιλιάδες άνδρες και ούτε μία γυναίκα και ούτε ένα παιδί ή ότι υπήρχαν πέντε χιλιάδες σύζυγοι, χωρίς να υπολογίζονται τα γυναικόπαιδα. Μερικοί, σύμφωνα με τον Ωριγένη, ερμήνευσαν αυτό το απόσπασμα λέγοντας ότι δεν υπήρχαν καθόλου γυναίκες ή παιδιά όταν πολλαπλασιάστηκαν τα πέντε ψωμιά και τα δύο ψάρια. Αλλά αν δεν υπήρχαν καθόλου γυναίκες και παιδιά, τότε γιατί χρειαζόταν ο ευαγγελιστής να προσθέσει αυτή την αύξηση; Θα μπορούσε να εκφραστεί με τον ίδιο τρόπο όπως οι άλλοι ευαγγελιστές, που δεν κάνουν καμία αναφορά σε γυναίκες ή παιδιά. Δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με την άποψη ότι ο Ματθαίος υπερβάλλει, γιατί το θαύμα από μόνο του δεν φαίνεται ακόμη μεγαλύτερο αν υπήρχαν και γυναίκες και παιδιά μεταξύ των συγκεντρωμένων ανδρών. Το ότι οι τελευταίοι ήταν παρόντες, ο Tsang το θεωρεί «αυτονόητο», γιατί με τόσο μεγάλο αριθμό ανδρών που συγκεντρώθηκαν κυρίως για να λάβουν θεραπεία, θα μπορούσαν να υπήρχαν γυναίκες και παιδιά. Μετρήθηκαν μόνο άνδρες. Πιθανότατα ήταν λίγες οι γυναίκες και τα παιδιά και δεν τους δόθηκε προσοχή κατά την καταμέτρηση. Ματθαίος 14:22. Και αμέσως ο Ιησούς ανάγκασε τους μαθητές Του να μπουν στη βάρκα και να πάνε μπροστά Του στην άλλη πλευρά, ώσπου να φύγει ο κόσμος. (Πρβλ. Μάρκος 6:45· Ιωάννης 6:14–15). Ο Λουκ παρακάμπτει ολόκληρη την περαιτέρω ιστορία. Ο Μάρκος προσθέτει ότι ο Σωτήρας ανάγκασε τους μαθητές να πάνε στην άλλη πλευρά «στη Βηθσαΐδα», δηλαδή, όπως πρέπει να υποθέσει κανείς, στη δυτική Βηθσαϊδά κοντά στην Καπερναούμ. Αυτό ενισχύεται από το Ιωάννης 6:17, που αναφέρεται ευθέως στην Καπερναούμ. Αν είχαμε μόνο την αφήγηση του Ματθαίου και του Μάρκου, οι λόγοι για τους οποίους ο Σωτήρας ανάγκασε τους μαθητές Του να πάνε στην άλλη πλευρά της λίμνης θα ήταν εντελώς ασαφείς. Και οι δύο ευαγγελιστές περιορίζονται σε μια αντικειμενική ιστορική παρουσίαση γεγονότων και οι εκφράσεις τους, με εξαίρεση κάποιες μεμονωμένες λέξεις, είναι κυριολεκτικά παρόμοιες. Μόνο ο Ιωάννης εξηγεί τους λόγους που οι μαθητές διέσχισαν τη λίμνη στο Ευαγγέλιό του. Επιπλέον, από τα δύο εδάφια του Ιωάννη 6:14–15, μόνο το τελευταίο μέρος του Ιωάννη 6:15 συμπίπτει κάπως με το Κατά Ματθαίον 14:23 και Μάρκο 6:46. Ματθαίος 14:23. Και αφού απέλυσε τον κόσμο, ανέβηκε στο βουνό για να προσευχηθεί κατ' ιδίαν. και το βράδυ έμεινε εκεί μόνος. (Πρβλ. Μάρκος 6:46· Ιωάννης 6:15–17). Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης λέει ξεκάθαρα γιατί ο Σωτήρας αποσύρθηκε στο βουνό. Οι άνθρωποι που είδαν το θαύμα θέλησαν να έρθουν και να πάρουν απροσδόκητα τον Χριστό και να τον κάνουν, προφανώς, επίγειο βασιλιά. Γι' αυτό ο Χριστός αποσύρθηκε στο βουνό. Εκείνη την ώρα ήταν ήδη βαθιά νύχτα. Ματθαίος 14:24. Και η βάρκα ήταν ήδη στη μέση της θάλασσας, και την κτυπούσαν τα κύματα, γιατί ο αέρας ήταν αντίθετος. Ματθαίος 14:25. Και στην τέταρτη φρουρά της νύχτας ο Ιησούς πήγε κοντά τους, περπατώντας πάνω στη θάλασσα. (Πρβλ. (Μάρκος 6:48· Ιωάννης 6:19), με αρκετά σημαντικές διαφορές). Ο Μαρκ προσθέτει: «Ήθελα να τους παρακάμψω». Οι Εβραίοι και οι Έλληνες άλλαξαν τους νυχτερινούς σταθμούς και τους φρουρούς τους τρεις φορές κατά τη διάρκεια της νύχτας. Οι Ρωμαίοι είχαν τέσσερις φρουρούς και αυτό το έθιμο εξαπλώθηκε στην Παλαιστίνη από την εποχή του Πομπήιου. Τέσσερα ρολόγια αναφέρονται στο Μάρκο 13:35. Πράξεις 12:4 και αναφέρεται ευθέως εδώ στον Ματθαίο και τον Μάρκο. Οι τέσσερις πολεμιστές από τους οποίους συνήθως αποτελούνταν η φρουρά ονομάζονταν τεταρτοταγείς και οι τέσσερις τεταρτοταγείς εναλλάσσονταν κατά τη διάρκεια της νύχτας (βλ. Ιωάννη 19:23). Εφόσον το τάισμα του λαού γινόταν περίπου την ώρα του Πάσχα (Ιωάννης 6:4), δηλαδή στο τελευταίο μισό του Μαρτίου ή στις αρχές Απριλίου, ή γύρω στην ώρα της εαρινής ισημερίας, όταν η νύχτα ήταν ίση με την ημέρα, τότε η τέταρτη φυλή της νύχτας ήταν γύρω στις 3 η ώρα το πρωί. Η καταιγίδα συνεχίστηκε για τρεις νυχτερινές παρατηρήσεις μέχρι την τέταρτη. Κατά τη διάρκεια εννέα ωρών, οι μαθητές κολύμπησαν κοπιαστικά 25 ή 30 Furlongs (185 μέτρα). Ματθαίος 14:26. Και οι μαθητές, βλέποντάς Τον να περπατά στη θάλασσα, τρόμαξαν και είπαν: Αυτό είναι φάντασμα. και φώναξαν φοβισμένοι. (Πρβλ. Μάρκος 6:49–50· Ιωάννης 6:19). Η αντικειμενικότητα του φαινομένου υποδεικνύεται από την έκφραση του Μάρκου «όλα», δηλαδή βρίσκονταν στη βάρκα και ο Ματθαίος έχει πληθυντικό αριθμό στον οποίο τοποθετούνται ρήματα και μετοχές (ἰδόντες, λέγοντες, ἐταράχθησαν, ἔκραξαν). Το φαινόμενο θα μπορούσε να θεωρηθεί παραίσθηση αν αφορούσε μόνο ένα άτομο. Αλλά δεν υπάρχουν δύο άνθρωποι που να έχουν τις ίδιες παραισθήσεις, όπως τα όνειρα. Ματθαίος 14:27. Αλλά ο Ιησούς τους μίλησε αμέσως και τους είπε: «Να έχετε καλή διάθεση· είμαι εγώ, μη φοβάστε. (Πρβλ. Μάρκος 6:50· Ιωάννης 6:20–21). Ο Σωτήρας αποκαλύπτει το λάθος των μαθητών, που τους προκάλεσε φόβο, με μια κατηγορηματική δήλωση ότι ήταν Αυτός. Αυτό σήμαινε ότι το φαινόμενο που συνέβη ενώπιον των μαθητών δεν ήταν φάντασμα, αλλά πραγματικότητα. Ματθαίος 14:28. Ο Πέτρος του απάντησε: Κύριε! Αν είσαι Εσύ, πρόσταξέ με να έρθω κοντά σου πάνω στο νερό. Η ιστορία της βόλτας του Πέτρου στα νερά δεν βρίσκεται σε άλλους ευαγγελιστές και είναι μοναδική στον Ματθαίο. Κυριολεκτικά: «Δώσε με εντολή να πάω κοντά σου στα νερά». Με την πίστη του, λέει η Hilary, ο Peter ήταν μπροστά από τους άλλους. Είναι ο πρώτος που απάντησε στον Χριστό: «Εσύ είσαι ο Υιός του Ζωντανού Θεού» (Ματθαίος 16:16). Ο πρώτος θα αντικρούσει τον Χριστό, θεωρώντας ότι τα βάσανά Του είναι κακά (Ματθαίος 16:22). Ο πρώτος υπόσχεται επίσημα να πεθάνει με τον Χριστό και να μην απαρνηθεί (Ματθαίος 26:33). Το πρώτο τον εμποδίζει να πλύνει τα πόδια του (Ιωάννης 13:8). τραβάει μια ρομφαία εναντίον εκείνων που έχουν πάρει τον Κύριο (Ιωάννης 18:10). Ο Ιερώνυμος λέει σχεδόν το ίδιο, μόνο λίγο πιο αναλυτικά. Οι λέξεις «αν είσαι εσύ» έχουν ερμηνευτεί από κάποιους με την έννοια ότι δεν εκφράζουν την πίστη, αλλά την αμφιβολία του Πέτρου. Αλλά μπορούν να υποδεικνύουν μόνο μια ξαφνική αλλαγή στην ψυχή του Πέτρου, από μια κατάσταση αβεβαιότητας και φόβου σε μια κατάσταση πλήρους πίστης ότι το Πρόσωπο του Σωτήρα που περπατούσε στα νερά ήταν αληθινά μπροστά Του. Ματθαίος 14:29. Είπε: πήγαινε. Και ο Πέτρος βγήκε από τη βάρκα και περπάτησε πάνω στο νερό για να έρθει στον Ιησού, Ματθαίος 14:30. αλλά, βλέποντας τον δυνατό αέρα, φοβήθηκε και αρχίζοντας να πνίγεται, φώναξε: Κύριε! σώσε με. Η έκφραση «βλέποντας έναν δυνατό αέρα» είναι πολύ χαρακτηριστική. Ο Πέτρος, φυσικά, δεν είδε τον άνεμο, αλλά είδε μόνο μια ισχυρή καταιγίδα ή τα νερά που ανεβαίνουν. Ο άνεμος υποδεικνύεται εδώ ως η αιτία του ενθουσιασμού και αυτή η λέξη χρησιμοποιείται για να δηλώσει γενικά όλες τις συνθήκες της καταιγίδας. Ματθαίος 14:31. Ο Ιησούς άπλωσε αμέσως το χέρι του, τον στήριξε και του είπε: λιγόπιστος! γιατί αμφέβαλλες; Αντί για «υποστηριζόμενο» είναι καλύτερο να «πάρουμε» (ἐπελάβετο). Το ρήμα διστάζω εκφράζει αμφιβολία, δισταγμό, διπλή σκέψη, γνώμη, θέση. Η πίστη του Πέτρου τον ανάγκασε και του έδωσε την ευκαιρία να περπατήσει στα νερά, ο φόβος τον έκανε να βυθιστεί στο νερό (καταποντίζεσθαι). Ο Χρυσόστομος λέει ότι "αυτό το περιστατικό είναι πιο υπέροχο από πριν, γι' αυτό έγινε μετά. Όταν ο Χριστός έδειξε ότι είναι ο Κύριος της θάλασσας, έκανε ένα άλλο καταπληκτικό σημάδι ενώπιον των μαθητών. Προηγουμένως απαγόρευε μόνο τους ανέμους, αλλά τώρα ο ίδιος περπατά στα νερά και επιτρέπει στους άλλους να κάνουν το ίδιο". Σχετικά με τον φόβο του Πέτρου, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει: «Είναι τόσο άχρηστο να είσαι κοντά στον Χριστό για κάποιον που δεν είναι κοντά Του με πίστη». Ματθαίος 14:32. Και όταν μπήκαν στη βάρκα, ο αέρας κόπηκε. Νυμφεύομαι. Μάρκος 6:51, που μιλάει για έναν μόνο Σωτήρα, ότι μπήκε στη βάρκα. Ο Ματθαίος έχει τον πληθυντικό («μπήκαν»). Ο Μάρκος μιλά για έναν Σωτήρα, γιατί νωρίτερα ανέφερε ότι μόνο Αυτόν περπατούσε στη θάλασσα. Ο Ιωάννης (Ιωάννης 6:21) λέει: «Ήθελαν να Τον πάρουν στη βάρκα». Από αυτό συμπέραναν ότι αν το ήθελαν οι μαθητές, τότε δεν το ήθελε ο ίδιος ο Χριστός και μαζί με τον Πέτρο πέρασε πολλά για να επιβεβαιώσει την πίστη του, αλλά όταν πλησίασαν στην ακτή, μπήκαν στη βάρκα. Ματθαίος 14:33. Όσοι ήταν στη βάρκα ανέβηκαν, Τον προσκύνησαν και είπαν: Αλήθεια εσύ είσαι ο Υιός του Θεού. Καθ' όλη τη διάρκεια που ο Χριστός και ο Πέτρος περπατούσαν πάνω στα νερά, η καταιγίδα συνεχιζόταν. Ηρέμησε μόνο όταν μπήκαν στη βάρκα κοντά στην ακτή. Ο Μάρκος εισάγει: «και έμειναν κατάπληκτοι και θαύμασαν» (Μάρκος 6:51). Και περαιτέρω: «επειδή δεν κατάλαβαν το θαύμα των άρτων, διότι σκληρύνθηκε η καρδιά τους» (Μάρκος 6:52). Η σύνδεση μεταξύ αυτών των εκφράσεων δεν είναι προφανής. Σύμφωνα με τον Ωριγένη, οι λέξεις «Πραγματικά Εσύ είσαι ο Υιός του Θεού» ειπώθηκαν από τους μαθητές στο πλοίο (πρβλ. Ματθ. 14:22· Μάρκος 6:45). Ματθαίος 14:34. Και αφού πέρασαν, έφτασαν στη γη Γεννησαρέτ. (Πρβλ. Μάρκος 6:53· Ιωάννης 6:21). Οι ευαγγελιστές δεν υποδεικνύουν την ακριβή τοποθεσία της ενδυμασίας, λέγοντας ότι προσγειώθηκαν στη χώρα της Γεννησαρέτ, αλλά όχι στη Βηθσαΐδα (Μάρκος) ή στην Καπερναούμ (Ιωάννης), όπου οι μαθητές ήθελαν αρχικά να πάνε. Κατά πάσα πιθανότητα, το σημείο προσγείωσης ήταν κάπως νότια της Βηθσαΐδας (δυτικά) και της Καπερναούμ. Η λέξη «Γεννισαρέτ» ή «Γεννισάρ» χρησιμοποιήθηκε όχι μόνο για τη λίμνη της Γαλιλαίας, η οποία έφερε επίσης τα ονόματα «Θάλασσα της Γαλιλαίας», «Θάλασσα της Τιβεριάδας», αλλά και για τη δυτική όχθη της λίμνης, που κάποτε ήταν ένα από τα πιο εύφορα μέρη της Παλαιστίνης, αλλά τώρα είναι εντελώς άγρια. Τα αρχαία εβραϊκά ονόματα Kinneret (Αριθμ. 34:11), Kinnerot (Ιησ. 11:2, 19:35· 1 Βασιλέων 15:20) χρησίμευαν ως προσδιορισμός της λίμνης (από το εβραϊκό «kinnor» - άρπα, με την οποία η λίμνη μοιάζει στην όψη), μια πόλη στη φυλή της Naphtal (Josh.9.9) και την περιοχή Naphtal.1. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: