Глава 14

1–2. Грижите на Ирод Антипа. – 3–12. Екзекуция на Йоан Кръстител. – 13–21. Завръщането на учениците и нахранването на пет хиляди души с пет хляба. – 22–33. Успокояване на бурята на езерото. – 34–36. Върнете се в земята на Генисарет. Матей 14:1. В това време тетрархът Ирод чу слух за Исус В този и следващите стихове евангелистът поставя това, което би трябвало да постави след 12-ия стих, ако разказваше в реда на времето, защото Ирод можеше да изрече думите от 2-ри стих, след като Йоан беше екзекутиран. „Слухът за Исус“ и забележката на Ирод служат като повод за евангелиста да припомни обстоятелствата на екзекуцията на Кръстителя, които все още не са описани в Евангелието. И двамата други евангелисти разказват за тревогите на Ирод много по-късно от Матей. Освен това последователността на историята в Марк е същата като в Матей, но Лука изобщо няма история за екзекуцията на Кръстителя. Евангелист Лука се ограничава само до забележки за смъртта му, подобно на забележките на Матей, но с тази разлика, че (подобно на Марко) той влага думите за възкресението на Йоан от мъртвите в устата не на самия Ирод, а на хората около него, докато Ирод само повтаря мненията за Кръстителя, изразени от тях. По същество докладите на синоптиците по темата са сходни. „По това време“ тук, както и на много други места, е неопределено обозначение на времето. Марк и Лука отнасят събитията към времето след пратеничеството на апостолите (Матей 10:5), в резултат на което мълвата за Христос се разпространи много. „По това време Ирод чу (буквално) слух (τὴν ἀκοήν) за Исус.“ Това е Ирод Антипа, брат на Архелай и син на Ирод I, който бие витлеемските бебета, родени от Малфака на самарянката. Частта от царството на Ирод, отредена на Антипа във второто завещание на баща му (в първото той е назначен за цар), е Галилея и Перея, където той е утвърден от Август като тетрарх. Той бил женен за дъщерята на арабския цар Арета, която отхвърлил заради Иродиада. Името Ирод първоначално е чисто лично, но след това се предава на двамата синове на Ирод, Ирод Боетус и Ирод Антипа, а след това на цар Агрипа I и други по-млади членове на дома на Ирод. Думата "тетрарх" на гръцки трябва да се чете τεραάρχης, а не τετράρχης, т.е. без премахване на първото а (вж. Blass, Gram., § 28, 8). Вместо тази точна титла (Лука 3:1, 19, Лука 9:7; Деяния 13:1; Йосиф Флавий, „Еврейските древности“, XVII, 8, 1; XXIII, 2, 3), Антипа се дава в популярната реч, подобно на други управляващи Ироди, все още неточната титла „цар“ (Матей 14:9; Марк 6:14, 22). Подобна неточност се среща и при еврейския историк Йосиф Флавий („Еврейски антики”, XVIII, 4, 3; „Житие”, 1). Матей 14:2. и каза на онези, които му служеха: Този е Йоан Кръстител; той възкръсна от мъртвите и затова чудесата се вършат от него. (Вж. Марко 6:14-16; Лука 9:7-9). В Марк (Марк 6:14 и сл.) цар Ирод чува казаното от евангелиста в предишните стихове, т.е. за проповядването на учениците, изпратени да проповядват, тяхното изгонване на бесове и други изцеления (Марк 6:12-13), а не „за Исус“, както се появява (подчертано) в руския превод. Лука (Лука 9:7) говори за това още по-ясно: „Ирод, тетрархът, чу за всичко, което се случваше” (в синодалния превод: „за всичко, което направи Исус” - ὑπ´ αὐτοῦ неавтентично), посочвайки същите обстоятелства, както е посочено в Марк. Но Марк добавя: „за Неговото име, т. е. Христос, стана ясно“ (в синодалния превод този текст е поставен в скоби). Това, което е описано по-подробно от други синоптици, Матей излага в съкратени изречения на 1-ви и 2-ри стих. В него Ирод говори на своите „младежи“ (т.е. роби или „служещи под него“, както е в руския превод). Матей 14:3. Защото Ирод, като хвана Йоан, върза го и го тури в тъмница за Иродиада, жената на брат му Филип, (Вж. Марко 6:17; Лука 3:19–20). Този стих е връщане към това, за което евангелист Лука говори по-рано (Лука 3:19-20). От гледна точка на времето това трябва да е така, тъй като Йоан е бил в затвора сравнително дълго време и сега евангелистът иска да разкаже за смъртта на Кръстителя, добавяйки към неговата история обяснения, взети от ранната история на Кръстителя. Най-кратката история тук е в Матей. Обяснението, също толкова кратко, че бракът на Ирод е прелюбодеен, е дадено в следващия стих. Марк (Марк 6:17) добавя: „защото се ожени за нея”; и Лука (Лука 3:19) - че Кръстителят изобличава Ирод не само за това, че се е оженил за Иродиада, но и за „всичко лошо, което Ирод е направил“. Йосиф Флавий посочва („Еврейски антики“, XVIII, 5, 2) страха на Ирод от политически вълнения като причина за затварянето на Йоан. Фактът, че политическите опасности са били смесени, както съобщават евангелията, с недоволството на Ирод и Иродиада от осъждането на Йоан за незаконния им брак, не е изненадващ. Матей 14:4. защото Йоан му каза: Не трябва да го имаш. Йоан Златоуст пита: какъв беше този древен закон, нарушен от Ирод и силно поддържан от Йоан? И той отговаря: че жената на умиращ бездетен мъж трябваше да се омъжи за неговия брат (Втор. 25:5). Тъй като „Ирод се оженил за жената на брат си, която имала дъщеря, Йоан го укорява за това“. Теофилакт, съгласявайки се със Златоуст, добавя: "Някои казват, че Ирод е отнел както жена му, така и тетрархията, докато Филип е бил още жив. Но по един или друг начин това, което е направено, е било незаконно." Незаконността, разбира се, се състои именно в това, че Антипа е взел за себе си жената на своя тогава още жив брат, както може да се заключи от свидетелството на евангелистите. "Не откривай голотата на жената на брат си, голотата е на брат ти. Ако някой вземе жената на брат си, това е мерзост; той е открил голотата на брат си; те ще бъдат бездетни" (Лев.18:16, 20:21). Тук трябва да се добави, че първата жена на Антипа също беше жива и избяга при баща си, като чу за намерението му да се ожени за Иродиада. Това е достатъчно, за да покаже действителната незаконност на брака и няма нужда да добавяме, че Антипа и Иродиада са били свързани помежду си или са имали забранени степени на родство, тъй като Иродиада е била племенница на Антипа, дъщеря на неговия полубрат Аристобул. Баптистът признава старите еврейски права и въз основа на тях съвсем правилно казва: „Не е позволено да я вземете“. Матей 14:5. И искаше да го убие, но се страхуваше от народа, защото го почитаха като пророк. Евтимий Зигавин тълкува този пасаж въз основа на Марк и казва, че Иродиада първоначално се разгневила срещу Йоан и искала да го убие. Но Ирод не се съгласи с това, знаейки, че Йоан е праведен и свят. Затова Антипа вършеше много неща, подчинявайки му се, и го слушаше с удоволствие. Матей 14:6. По време на празнуването на рождения ден на Ирод дъщерята на Иродиада танцува пред събранието и зарадва Ирод, И този стих, и цялата история, разказана в стихове 6-12, са силно съкратени от Марк 6:21-29. „Дъщерята на Иродиада, която танцува пред Ирод“, не се нарича Саломе в Евангелията. Информацията, че Иродиада има дъщеря Саломе, която се омъжи за тетрарха Филип, е заимствана от Йосиф Флавий. Изразът „преди срещата“ на руски е малко неточен. В оригинала ἐν τῷ μέσῳ, „в средата“. Ако имахме само историята на Матей, тогава тази дума сама по себе си би била трудна за разбиране, защото Матю не казва нищо за голямо общество; човек можеше само да гадае за това, ако не беше историята на Лука. Матей 14:7. Затова той обеща с клетва да й даде каквото поиска. Смята се, че царят преди това е давал нещо на Саломе в специални дни и ако е така, тогава това би могло да я насърчи още повече да му угоди. Но такова предположение, разбира се, трябва да остане само предположение. Клетвата на опиянения крал, въпреки че не можеше да спази думата си, ако момичето поиска нещо невъзможно, е психологически разбираемо. Матей 14:8. Тя, по подбуда на майка си, каза: Дай ми тук на поднос главата на Йоан Кръстител. Теофилакт пита: „Защо е добавено „тук”?“ И той отговаря: „Страхувайки се, че Ирод, след като дойде на себе си, няма да се покае по-късно. Затова Ирод бърза, като казва: „Дай ми го тук“. Думите „по подбуда на майка му“ (προβιβασθεῖσα, срв. Деяния 19:33) не могат да бъдат буквално преведени от гръцки. Най-добре е да преведете „принуден“ или „научен“, извличайки тази дума от βαίνω. Матей 14:9. И царят се натъжи, но заради клетвата и седящите с него заповяда да й дадат, Според Теофилакт той се натъжи поради добродетелта, защото врагът се учудва на добродетелта. Въпреки това, по силата на своята клетва, той дава нечовешки дар. В Йероним думите „царят беше тъжен“ са приписани на стих 8. Йероним казва, че Ирод симулирал тъга на лицето си, докато се радвал в душата си. Но като цяло в Евангелието молбата на момичето изглежда напълно неочаквана както за царя, така и за неговите гости. Добавката „заради седящите с него“ показва, че Ирод е искал да ги направи участници в своето зверство. Според Бенгел царят се страхувал от гостите и гостите се страхували от него. Трябваше да поискат Йоан, но не поискаха и затова станаха участници в убийството. След като нарече Ирод тетрарх в стих 1, Матей сега го нарича цар. Думата „клетви“ е множествено число в гръцкия текст; Очевидно Ирод е повторил клетвата си няколко пъти. Матей 14:10. и изпратен да отреже главата на Йоан в затвора. Цялата история става съвсем разбираема, ако приемем, според свидетелството на Йосиф Флавий за затварянето на Кръстителя в Макерон, че самият празник се е състоял там, а не в Тиберия (резиденцията на Ирод) и не в Либия (Бетарамта), град, възстановен и укрепен от Антипа, лежащ от източната страна на Йордан и недалеч от Йерихон. Първоначално Макерон е укрепен от Александър Янай, а след това от Ирод I, който построява там кралски дворец. Намираше се от източната страна на Мъртво море, на южната граница на Перея. Това беше най-силната еврейска крепост след Ерусалим. Сега градът е в руини. Мястото, където той стоеше, е известно сред местните араби като M'kaur. Матей 14:11. И донесоха главата му на поднос и я дадоха на момичето, а тя я занесе на майка си. Този въпрос не остава без примери в онези варварски времена. Според историята на Йероним, Фламиний, римски лидер, по молба на любовницата си, която каза, че никога не е виждала обезглавен мъж, наредил смъртта на престъпник на пир. За други примери вижте Geikie, Life and Teachings of Christ II, 235–237. Точното време на екзекуцията на Кръстителя е доста трудно да се определи. Schürer (Geschichte), след като внимателно разгледа мненията на Keim и Wieseler (I, 443 и сл.), стига до следното окончателно заключение: „В крайна сметка трябва, придържайки се към свидетелството на Новия завет, да припишем смъртта на Христос на Великден 30 г. (според нашия разказ), на Кръстителя на 29 г. и брака на Антипа с Иродиада на малко по-ранно време, може би на 29 г. или няколко години по-рано.” Матей 14:12. Учениците му дойдоха, взеха тялото му и го погребаха; и те отидоха и казаха на Исус. Марко не говори за съобщението на Спасителя за смъртта на Кръстителя от учениците на Йоан. Матей 14:13. И като чу Исус, замина оттам с лодка на пустинно място сам; и хората, като чуха за това, Го последваха от градовете пеша. (Вж. Марко 6:30–33; Лука 9:10–11; Йоан 6:1–2). Следната история за чудото на нахранването на пет хиляди души с пет хляба се среща и при четиримата евангелисти. Евангелист Йоан тук ясно се доближава до синоптиците за първи път. В Марко Спасителят казва на учениците да отидат сами на пусто място и да си починат малко. Защото много идваха и си отиваха, така че нямаха време да ядат. Матей не говори за учениците, а само за Исус Христос. Причината за отстраняването става ясна от Евангелието на Марк. Следователно изглежда неправилно да се тълкува, че Той се е оттеглил на източния бряг или поради страх от смъртта в ръцете на Ирод Антипа, или дори за да пощади враговете Си и да им попречи да добавят още едно към едно престъпление. Според Лука събитията са представени в същата връзка, както в други прогнози за времето, но Спасителят се оттегля на другия бряг, след като дванадесетте, които се върнаха от проповедта, казаха на Христос за това, което видяха. Джон не посочва причините за отстраняването. От всичко това можем само да заключим, че причината за изтриването не е една, а няколко и нищо не ни пречи да ги комбинираме. Специалната причина, посочена от Матю, е слухът за смъртта на Джон. Ἐκει ῀θεν означава „оттам“, но мястото, откъдето е тръгнал Спасителят, не е точно посочено. Може би тръгването през езерото беше от мястото, където Спасителят получи новината за смъртта на Йоан; може да е от Назарет (Матей 13:54), ако приемем, че речта на Матей 13:54-58 е в тясна връзка с този стих. Вместо ἔρημον τόπον („пустинно място“) в Лука 9:10 град Витсаида. Сравнявайки израза на Лука „в град, наречен Витсаида“ („на пустинно място, близо до града, наречен Витсаида“, това четене от Лука, както в руския превод, не се счита за най-доброто) със свидетелството на Матей и Марк, можем да заключим, че мястото на преместването е „пусто място“ близо до Витсаида, което, както става ясно от контекста, се намира от другата страна на езерото. Витсаида се намираше на северната страна на Галилейското езеро, малко над вливането на Йордан. Той е възстановен от тетрарха Филип, който в чест на дъщерята на Август Юлия наименува града Юлия. Намираше се на източния бряг на река Йордан. Впоследствие е подарен от Нерон на Агрипа II. И сега, в източния ъгъл на равнината Бутайха, пътниците намират пусто място, което отговаря на всички изисквания на евангелската история. И тогава, и сега пустее, защото земята тук е неудобна за обработване. Матей 14:14. И Исус излезе и видя множество хора, смили се над тях и изцели болните им. (Виж Марко 6:34; Лука 9:11). Думата „излизане“ (ἐξελθών) се тълкува от някои, според Марк, като „излизане от лодката“; други - „от пустинно място“. Трети пък смятат и двете тълкувания за неверни, защото няма нищо, което да докаже и двете тълкувания, а всичко това води до идеята, че има празнота в синоптичната традиция. Но това, което не е ясно от синоптиците, става ясно от Йоан, който казва, че преди чудодейното нахранване на хората Исус Христос се е изкачил на планината и е седнал там с учениците Си. ῟Εσπαλαγχνίσθη се отнася не до болните, а до „хората“, както и последвалото αὐτῶν. Възможно е съжалението на Христос да е било причинено от вида на хора, които са имали много болни. Но при Марк е малко по-различно: Христовото състрадание е предизвикано от вида на хората, които са като овце, които нямат пастир. Матей 14:15. Когато се свечери, учениците Му дойдоха при Него и казаха: Това място е пусто и времето вече е късно; разпрати хората, за да отидат по селата и да си купят храна. (Вж. Марко 6:35; Лука 9:12; Йоан 6:5-7). Според историята на Йоан, Спасителят, като видял хората, попитал Филип откъде да купи хляб, за да нахрани хората. Матей казва, че отначало учениците казали на Христос да пусне хората да отидат да си купят храна на близките места. Човек може да предположи, съгласявайки се с Августин, че едва след тези думи Господ каза на Филип това, което Йоан споменава; Матей и другите евангелисти пропускат тази последна точка. Следователно, казва Августин, изобщо няма нужда някой да се тревожи за тези въпроси, защото тук един евангелист съобщава това, което другите пропускат. Някои предполагат, че учениците очевидно са се запасили с храна за себе си по-рано. Но това предположение е в противоречие с Матей 14:17 и паралелни пасажи. Първата еврейска вечер (ὀψία) пристигна около 15 часа; ὀψία в стих 23 показва късно време, когато нощта е паднала. Ἡ ὥρα παρῆλθεν ἤδη означава „час“ – сегашно време „вече е минал“. Значението е следното: дойде крайният срок, когато трябва да помислите за храна за хората. Други синоптици изразяват същата идея с различни изрази: ὥρας πολλῆς γενομένη (Марк) и: ἡ δὲ ἡμέρα ἤρξατο κλίνειν (Лука). Апостолите тук са наречени μαθηταί ученици. Разказът на синоптиците се потвърждава от разказа на четвъртия евангелист, въпреки че на някои места той представя нещата малко по-различно в сравнение с други евангелисти (например Йоан 6:8-9). Матей 14:16. Но Исус им каза: Няма нужда да ходят, вие им дайте нещо за ядене. (Виж Марко 6:37; Лука 9:13). Този стих в Матей е малко по-пълен, отколкото в други прогнози за времето. Последните нямат думите „не е нужно да ходят“. „Дайте им да ядат“ - тези думи са едни и същи (в гръцкия текст) и за тримата евангелисти, само в Лука може би е по-правилно вместо ὑμεῖς φαγεῖν, както при Матей и Марк, - φαγεῖν ὑμεῖς. В Йоан тези думи са пропуснати. Според Зигавин „не трябва“ се казва вместо „не трябва“. Матей 14:17. Те Му казаха: Тук имаме само пет хляба и две риби. (Вж. Марко 6:37–38; Лука 9:13; Йоан 6:8–9). Трябва да се отбележи, че Матей, Марк и Лука говорят за пет хляба и две риби, но не съобщават, че хлябовете са ечемични. Само Йоан говори за ечемичени хлябове. Също така четем за момчето, което имаше тези пет хляба и две риби в един Йоан. Подобно чудо е в 4 Царе 4:42–44, само че има двадесет ечемични хляба и сто души. Вижте също Числа 11:21–22. Матей 14:18. Той каза: Донесете ги тук при Мен. Матей 14:19. И той заповяда на хората да легнат на тревата и като взе пет хляба и две риби, погледна към небето, благослови и като ги разчупи, даде хлябовете на учениците, а учениците на народа. (Вж. Марко 6:39–41; Лука 9:14–16; Йоан 6:10–11). Историята на Матей е по-кратка от историята на всички останали евангелисти. Историята на Марк е по-живописна и по-подробна. Лука добавя, че Христос заповядал на хората да бъдат настанени „в редици по петдесет“. Матей и Лука не говорят за разпределението на рибата, въпреки че се съобщава, че Христос е взел рибата; в Марк и Йоан - за разпределението на рибите. Йоан Златоуст казва: „Когато (Исус Христос) прости греховете, отвори рая и въведе крадец в него, когато той суверенно премахна стария закон, възкреси много мъртви, укроти морето, разкри тайните на сърцето, отвори очите - които дела са характерни за един Бог, а не за друг - в нито едно от тези действия не Го виждаме да се моли. И когато възнамерява да умножи хлябове, което беше много по-малко важно от всички предишни изчислени действия, след това той гледа към небето, както в потвърждение на Неговото посланичество от Отец... и за да ни научи да не започваме храненето, преди да благодарим на Този, който ни дава храна. Шюрер казва: „Евреите имаха чудесен обичай - да не ядат и не пият нищо без молитва (според заповедта на Второзаконие 8:10).“ Иларий не знае къде се умножават хлябовете, дали на мястото, където е била храната, или в ръцете на приемащите, или в устата на тези, които ядат. Други се опитаха да дефинират феномена по-отблизо и казаха, че умножаването е станало в ръцете на учениците, защото ще остане твърде малко време за Исус Христос, ако самият Той започне да раздава парчета хляб и части риба на всеки от 5000 души. Но учениците, които раздават хлябовете, според изчисленията на DeWette, ще трябва да раздават с двете си ръце около 216 пъти. И ако всеки от тях все пак протегна ръката си, за да вземе хляба и рибата, тогава трябваше да протегне ръцете си 432 пъти. Изчисления от този вид, освен ако не са излишни, могат да покажат, че някои от обстоятелствата около чудото не са надхвърлили границите на възможното или дори на обикновеното. Еврейските хлябове обикновено бяха широки и тънки, като плоски торти; Вероятно затова в Новия завет никога не чуваме за разрязване на хляб, а само за разчупването му. Цанг отбелязва, че подробното описание на раздаването на хляба от учениците и последователното свидетелство на евангелистите относно броя на кутиите, равни на броя на апостолите, в които са събирани неизядените парчета хляб, оставени на земята, засилват впечатлението, че участието на апостолите в цялото това действие от началото до края е от съществено значение за историята. The apostles had to learn first of all that they had to fulfill the commission to feed the people even when natural means for this were lacking. Матей 14:20. И всички ядоха и се наситиха; and they took up the remaining pieces, twelve baskets full; (Вж. Марко 6:42–43; Лука 9:17; Йоан 6:12–13). Първото изречение от стиха на Матей е буквално подобно на Марк 6:42; в Лука 9:17 думата „всички“ е пренаредена: „и всички ядоха и се наситиха“. Йоан добавя: „Когато се напълниха, той каза (казва) на учениците Си: съберете останалите парчета, за да не се загуби нищо.“ Тази последна заповед, която косвено свидетелства за реалността на чудото, тъй като би изглеждало странно, ако е измислено, не се среща при другите евангелисти. Но всички са съгласни, че са събрани 12 кутии с парчета (Марк, освен за парчета хляб, говори и за останки от риба). "Чудото не беше ограничено до това (т.е. умножаването на хлябовете). Господ направи така, че да изглежда, че има излишък, и излишъкът не беше в цели хлябове, а на парчета, за да покаже, че това определено са остатъците от тези хлябове и за да могат тези, които не присъстваха на чудото, да знаят, че се е случило" (Св. Йоан Златоуст). На въпроса откъде са дошли тези „кутии” (κόφινοι), те отговарят, че са били обикновена собственост на евреите. Дори Ювенал говори за тях (Saturae, III, 14 и VI, 542: judaeis, quorum cophinus foenumque supellet). Евреите често ги използвали, когато пътували. В конкретния случай обаче кашоните явно са малко в сравнение с броя на събраните. Взетото в тях вероятно е било изразходвано по пътя, а кашоните вече са били празни. Тъй като броят на кутиите е 12, тогава може би те са принадлежали само на апостолите. Матей 14:21. и онези, които ядоха, бяха около пет хиляди души, освен жените и децата. (Вижте Марко 6:44; Лука 9:14; Йоан 6:10). Лука и Йоан казаха това преди. Марк просто има „около пет хиляди мъже“, докато Матей има „около пет хиляди мъже“ (съпрузи, ἄνδρες), „с изключение на жени и деца“. Ориген смята тази реч на Матей за „двусмислена“ (ἀμφίβολον), тъй като не е известно дали при храненето е имало само пет хиляди мъже и нито една жена и нито едно дете, или че е имало пет хиляди съпрузи, без да броим жените и децата. Някои, според Ориген, тълкуват този пасаж като казващ, че изобщо не е имало жени или деца, когато петте хляба и двете риби са били умножени. Но ако изобщо не е имало жени и деца, тогава защо е нужно на евангелиста да добавя това увеличение? Той би могъл да се изрази по същия начин като другите евангелисти, които не споменават нито жени, нито деца. Не можем да се съгласим с мнението, че Матей преувеличава, защото само по себе си чудото не изглежда още по-голямо, ако сред събралите се мъже има и жени и деца. Това, че последните са присъствали, Цанг смята за „разбиращо се от само себе си“, тъй като при такъв голям брой мъже, които са се събрали главно за да получат изцеление, може да е имало жени и деца. Бяха преброени само мъжете. Вероятно е имало малко жени и деца и не им е обърнато внимание при преброяването. Матей 14:22. И веднага Исус принуди учениците Си да се качат в лодката и да отидат преди Него на другата страна, докато не изпрати хората. (Вж. Марко 6:45; Йоан 6:14–15). Люк пропуска цялата следваща история; Марк добавя, че Спасителят принуждава учениците да отидат от другата страна „във Витсаида“, т.е., както трябва да се предположи, в западна Витсаида близо до Капернаум. Това е подсилено от Йоан 6:17, което директно се отнася до Капернаум. Ако имахме само разказа за Матей и Марк, причините, поради които Спасителят принуждава учениците Си да отидат от другата страна на езерото, биха били напълно неясни. И двамата евангелисти се ограничават до обективно историческо представяне на факти, а изразите им, с изключение на някои отделни думи, са буквално сходни. Само Йоан обяснява причините за преминаването на езерото от учениците в своето Евангелие. Освен това, от двата стиха на Йоан 6:14-15, само последната част на Йоан 6:15 донякъде съвпада с Матей 14:23 и Марк 6:46. Матей 14:23. И като разпусна народа, Той се изкачи на планината да се помоли насаме; и вечерта той остана там сам. (Вж. Марко 6:46; Йоан 6:15–17). Евангелист Йоан ясно казва защо Спасителят се оттегля в планината. Хората, които видяха чудото, искаха да дойдат и неочаквано да вземат Христос и да го направят, очевидно, земен цар. Затова Христос се оттегли в планината. По това време вече беше дълбока нощ. Матей 14:24. А лодката беше вече в средата на морето и се биеше от вълни, защото вятърът беше насрещен. Матей 14:25. И в четвъртата стража на нощта Исус отиде при тях, ходейки по морето. (Срв. (Марк 6:48; Йоан 6:19), с доста значителни разлики). Марк добавя: „Исках да ги заобиколя.“ Евреите и гърците смениха нощните си постове и караули три пъти през нощта. Римляните имали четирима стражи и този обичай се разпространил в Палестина от времето на Помпей. Четири стражи са загатнати в Марк 13:35; Деяния 12:4 и директно заявени тук в Матей и Марк. Четиримата воини, от които обикновено се състоеше гвардията, се наричаха кватернион и четирите кватерниона се редуваха през нощта (вж. Йоан 19:23). Тъй като храненето на хората е било около Пасхата (Йоан 6:4), т. е. в последната половина на март или началото на април, или около времето на пролетното равноденствие, когато нощта е била равна на деня, то четвъртата стража на нощта е била около 3 часа сутринта. Бурята продължи три нощни стражи до четвъртата. В продължение на девет часа учениците усилено преплуваха 25 или 30 стадия (185 метра). Матей 14:26. А учениците, като Го видяха да ходи по морето, се разтревожиха и казаха: това е призрак; и те извикаха от страх. (Вж. Марко 6:49–50; Йоан 6:19). Обективността на явлението се посочва от израза на Марк „всички“, т.е. бяха в лодката, а Матей има форма за множествено число, в която са поставени глаголи и причастия (ἰδόντες, λέγοντες, ἐταράχθησαν, ἔκραξαν). Феноменът би могъл да се счита за халюцинация, ако става дума само за един човек. Но няма двама души с еднакви халюцинации, точно като сънищата. Матей 14:27. Но Исус веднага им проговори и каза: „Дерзайте, Аз съм, не се страхувайте. (Вж. Марко 6:50; Йоан 6:20-21). Спасителят разкрива грешката на учениците, предизвикала страх у тях, с категоричното твърдение, че това е Той. Това означаваше, че феноменът, който се случи пред учениците, не беше призрак, а реалност. Матей 14:28. Петър Му отговори: Господи! Ако си Ти, заповядай ми да дойда при Теб по водата. Много характерен е изразът „да видиш силен вятър“. Петър, разбира се, не видя вятъра, а видя само силна буря или надигащи се води. Вятърът тук е посочен като причина за вълнението и тази дума се използва за общо обозначаване на всички обстоятелства на бурята. Матей 14:31. Исус веднага протегна ръка, подкрепи го и му каза: маловерци! защо се усъмни? Вместо „поддържан“ е по-добре „вземам“ (ἐπελάβετο). Глаголът διστάζω изразява съмнение, колебание, двойна мисъл, мнение, позиция. Вярата на Петър го принуди и му даде възможност да ходи по водите, страхът го накара да се потопи във водата (καταποντίζεσθαι). Златоуст казва, че "тази случка е по-прекрасна от преди, затова се случи след това. Когато Христос показа, че е господар на морето, Той извърши друго най-удивително знамение пред учениците. Преди това Той само забраняваше ветровете, но сега Самият Той ходи по водите и позволява на другите да правят същото." Относно страха на Петър, Йоан Златоуст казва: „Толкова е безполезно да бъдеш близо до Христос за някой, който не е близо до Него чрез вяра.“ Матей 14:32. И когато влязоха в лодката, вятърът утихна. ср. Марк 6:51, където се говори само за един Спасител, че Той влезе в лодката. Матей има формата за множествено число („те влязоха“). Марко говори за един Спасител, защото по-рано съобщаваше само за Него, ходещ по морето. Йоан (Йоан 6:21) казва: „Искаха да Го вземат в лодката.“ От това те заключиха, че ако учениците го искат, значи самият Христос не го иска и заедно с Петър той премина през много, за да утвърди вярата си, но когато се приближиха до брега, те влязоха в лодката. Матей 14:33. Онези, които бяха в лодката, се приближиха, поклониха Му се и казаха: Наистина Ти си Божият Син. През цялото време, докато Христос и Петър ходеха по водите, бурята продължаваше. Успокои се едва когато влязоха в лодката близо до брега. Марк вмъква: „и те бяха много смаяни и смаяни“ (Марк 6:51). И по-нататък: „защото не разбраха чудото на хлябовете, защото сърцата им бяха закоравени” (Марк 6:52). Връзката между тези изрази не е очевидна. Според Ориген думите „Наистина Ти си Божият Син” са били изречени от учениците в лодката (вж. Мат. 14:22; Марк. 6:45). Матей 14:34. И като преминаха, пристигнаха в земята Генисарет. (Вижте Марко 6:53; Йоан 6:21). Евангелистите не посочват точното място на обездката, като казват, че са кацнали в земята на Генисарет, но не във Витсаида (Марк) или Капернаум (Йоан), където учениците първоначално са искали да отидат. По всяка вероятност мястото за кацане е било малко на юг от Витсаида (западна) и Капернаум. Думата "Генисарет" или "Генисар" се използва не само за Галилейското езеро, което също носеше имената "Галилейско море", "Тивериадско море", но и за западния бряг на езерото, което някога е било едно от най-плодородните места в Палестина, но сега е напълно диво. Древните еврейски имена Кинерет (Числа 34:11), Кинерот (Исус Навин 11:2, 19:35; 3 Царе 15:20) служат за обозначение на езерото (от иврит „kinnor” - арфа, на която езерото прилича по външен вид), град в племето на Нефталим (Исус Навин 19:35) и местността около него. Може да се интересувате от: