Глава 13

1–9. Притча про сіяча. – 10–17. Мета притч. – 18–23. Пояснення притчі про сіяча. – 24–30. Притча про кукіль. – 31–32. Притча про гірчичне зерно. – 33. Притча про закваску. – 34–35. Пророцтво про науку в притчах. – 36–43. Пояснення притчі про кукіль. – 44. Притча про скарб, захований у полі. – 45–46. Притча про купця, який шукає хороші перли. – 47–50. Притча про мережу. – 51–52. Підсумок образної бесіди. – 53–58. Залишайтеся в Назареті. Матвій 13:1. І Ісус того дня вийшов із дому й сів біля моря. У цьому вірші точно визначається місце, де були проголошені перші притчі Христа - це Галілейське озеро, хоча воно і не називається ім'ям. Сама розповідь про вчення притчами слідує у Матвія в тому ж порядку, як у Марка, і в тому ж зв'язку. Але Лука притчі про сіяча (Лк.8:4 сл.), зерно гірчичне та закваску (Лк.13:19–21) викладає в іншому зв'язку. Христос вийшов із дому в Капернаумі, попрямував до Галілейського озера, увійшов у човен, сів у ньому за звичаєм тодішніх єврейських учителів і почав говорити народу притчами. На березі зібрався багатолюдний натовп народу, якому зручно було поміститися тут, бо хоч озеро й оточене горами, але вони тільки місцями опускаються стрімко прямо у воду, залишаючи, особливо на західному березі, більш-менш широкі та пологи берегові простори. Число слухачів бувало таке велике, що іноді (Лк.5: 1) вони тіснили Спасителя. Можливо, у цьому випадку Він спочатку не хотів входити в човен і увійшов до нього лише за потребою. На це вказують вирази Матвія та Марка, що Він спочатку «сів біля моря» і лише потім перейшов у човен. У стародавньому світі ми не знаємо інших прикладів подібної проповіді з човна. Але безперечно, що це було дуже зручно як для Самого Христа, так і для того, хто слухав Його народу. На західному березі озера гори відходять від нього в територію верст на 7–10, і таким чином виходить досить рівне місце. Притчі, сказані Спасителем, були першими. Євангеліст, очевидно, представляє їх першими, причому, за словами Тренча, притча про сіячів була як би введенням до цього нового способу вчення, якого досі не вживав Божественний Учитель. Це випливає з запропонованого після учнями питання: «навіщо притчами говориш їм?». (вірш 10), і з відповіді Христа, в якому Він виправдовує цей новий спосіб вчення і мету, яка була при цьому на увазі. Мт.13:2. І зібралося до Нього безліч народу, так що Він увійшов у човен і сів; а весь народ стояв на березі. Як сказано вище, Спаситель, мабуть, хотів проповідувати на березі, тому що саме це вказують слова попереднього вірша: «сів біля моря» . Тільки тоді, коли до Нього зібрався народ, Він увійшов у човен і сів у ньому. Цим пояснюється, чому дієслово «сел» вживали двічі – у перших двох віршах по одному разу. Такий же зміст мови і у Марка, який каже, що Спаситель почав навчати "при морі", коли ж зібрався народ, то Він увійшов у човен і сидів (сів?) на морі. Матвій опускає вираз Марка «на море». Мт.13:3. І повчав їх багато притчами, кажучи: Ось вийшов сіяч сіяти; Слово «притча» з виробництва з грецької (παραβολή) означає «прикидання», «порівняння», «уподібнення» (але навряд чи – «приклад»). Термін цей означає таку мову, де абстрактна істина, моральна чи духовна, пояснюється за допомогою різних подій та явищ у природі чи житті. Так, наприклад, думка, що людина повинна надавати допомогу своїм ближнім, виражається в притчі про милосердного самарянина, думка про любов Бога до грішника, що кається, – у притчі про блудного сина. Якби ці думки не були виражені за допомогою яскравих образів, то були б загальними місцями і незабаром забулися. Але відомо, що такий самий метод розкриття загальних істин за допомогою образів і порівнянь вживається і в байках. Чи схожі притчі Христа на байки? І якщо не схожі, то у чому різниця? Між байкою та притчею є схожість, але тільки зовнішня. Як у притчі, так і в байці беруться для порівняння не тільки люди, а й різні предмети природи (наприклад, кукіль, зерно гірчичне та інше), і навіть тварини (наприклад, вівці, свині в притчі про блудного сина, пси в притчі про багатого і Лазаря тощо). Тому деякі зближали притчу з байкою і казали, що це одне й те саме. Але навіть простий, побіжний і загальний погляд на притчі та байки може показати, що притча зовсім не те, що байка. Цей загальний погляд можна підтвердити аналізом деяких деталей. У байці, якщо діють, наприклад, тварини, вони завжди висуваються на перший план, у притчах Христа їхня роль – завжди другорядна. У байці у всьому, що говорять і роблять тварини або предмети природи (наприклад, дерева), завжди слід розуміти промови та дії людей, тому що інакше предметам природи слід було б приписувати те, чого ніколи не буває насправді (наприклад, коли говорять тварини чи рослини). У притчах подібні ж образи завжди залишаються цілком природними, і дії тварин або рослин у строгому сенсі не можуть бути віднесені до людей, а про те, щоб тварини або рослини коли-небудь говорили, у новозавітних казках не згадується. Нарешті, байка взагалі є вигадка, і до того ж переважно забавний; для пояснення моральних істин у притчах беруться звичайно дійсні події у природі життя. Ми говоримо «зазвичай», бо так буває, мабуть, не завжди. Якщо можна погодитися про те, що у образної промови, наприклад про Страшному суді, відділення овець від козлищ є образ, який міг відповідати дійсності, тобто. образ не вигаданий, то важко думати, щоб у притчі про позикодавця і безжального боржника (Мф.18:23–35) кількість боргу в десять тисяч талантів (60 000 000 динаріїв, динарій – приблизно 20 копійок, тобто 4 г у срібному, срібному). не було вигаданим для роз'яснення істини про величезний обов'язок людини Богу. На подібні сумніви наводить і притча про злих виноградарів (Мф.21:33–41) – дійсна чи вигадана ця розповідь, якщо не звертати уваги на її додаток? Обставина, що деякі образи в притчах передбачаються вигаданими, давали привід визначати слово «притча» (щодо євангельських притч) так: «Притча є така форма мови, в якій за допомогою вигаданого оповідання, однак правдоподібного і запозиченого з повсякденного життя, видаються абстрактні істини». Елфорд визначає притчу так: «Це є серйозна розповідь, у межах ймовірності, про якесь діяння, що вказує на якусь моральну чи духовну істину». Деякі екзегети вважають марними спроби визначати точно, що таке і чим має бути притча на відміну від інших способів мови. Дехто думає, що всяка притча є видом алегорії. У притчі йдеться про один якийсь предмет, який сам по собі має свій природний зміст, але на іншому боці цього природного сенсу, частково прикривається ним, а частково розкривається, мається на увазі інший предмет. Всі ці визначення підходять, однак, можливо, тільки для пояснення, що таке притча взагалі, але не для притч Спасителя. Ми повинні твердо встановити істину, що Спаситель не говорив неправди. При розгляді притч це видно не тільки з того, що Його притчі мають величезне життєве значення, але й з того, що Йому ніколи не ставилося ніким докору з приводу Його притч, що Він проповідував вигадку, фантазував чи перебільшував щось. Це абсолютно необхідно для розуміння притч Спасителя. У них завжди береться якась справжня подія, взята з людського життя або з природи і навіть зі світу тварин і рослин. Якщо можливий якийсь підрозділ притч, їх можна розділяти тільки на загальні та приватні. У загальних притчах розповідається про якусь дійсну подію, настільки часту і звичайну, що про вигадку не може бути й мови. Такі, наприклад, притчі про сіяча або зерно гірчичне. У приватних притчах події, так би мовити, поодинокі, здебільшого можна припускати, що вони відбулися лише один раз. Така, наприклад, притча про милосердного самарянина або про працівників у винограднику, які отримують однакову плату за свою працю. Цілком можна припустити, що підкладкою цих притч були дійсні факти. Важче, як ми сказали, припустити їх у таких притчах, як, наприклад, про злих виноградарів або про безжального боржника. Однак хто доручиться, що й таких випадків не було на той час? І в той час були люди, які володіли колосальними багатствами. Таким чином, у всіх притчах ми можемо знаходити цілком відповідну дійсності та невигадливу характеристику тогочасного часу, життя, вдач і звичаїв. Але чудово, що, розповідаючи про дійсні події, Спаситель ніколи не згадує про дійсних осіб і час скоєння дійсних подій і лише двічі (у притчі про милосердного самарянина і митаря та фарисея) вказує на місце їх скоєння, притому у цілком загальних висловлюваннях. Таким чином, всі притчі Христа є перед нами, так би мовити, анонімними. Якщо, наприклад, у притчі йдеться про царя, він ніколи не називається на ім'я. З притч, у всякому разі, видно, що Христос чудово знав життя і бачив у ньому те, чого інші не бачать. Особливість вищих і багато обдарованих людей полягає в тому, що вони бачать більше, ніж інші люди, а Христос мав цю здатність найвищою мірою. Викладаючи дійсні події, Він застосовував їх до моральної галузі з такою проникливістю, яка недоступна та невластива звичайним людям. Найближче, можливо, притча підходить до типу, образу чи прообразу, про те лише різницею, що тип зазвичай є справжнє вираження ідеї, а притча – словесне. Але все сказане анітрохи не перешкоджає твердженню, що у різних притчах зустрічається художнє об'єднання різних дійсних подій та обставин, яке є виразом особливої, художньої та ідеальної правди. Коли, наприклад, художник пише картину сонячного заходу сонця, то об'єднує в ній спостереження, зроблені в різний час, за різних обставин і в різних місцях, і таким чином у нього виходить ідеальна картина, вірна дійсності в усіх частках, але що піднімається над нею за ідеєю, яка, зрозуміло, може бути і не запозичена з реальної. Це не вигадка, але художнє поєднання ідеї із зовнішніми образами, запозиченими із самої дійсності, і таке поєднання є дійсність сама по собі, але тільки уявна, ідеальна, вища, художня. Сім притч, викладених у розглянутій главі Матвія, становлять одне ціле і відносяться до одного предмета, Царства Божого та його розвитку; у вірші 53 ясно вказується, що вони були сказані одночасно. Перші чотири з цих притч, мабуть, були сказані народу з човна (пояснення притчі про сіяча тут було вставлено); останні три – учням у домі. Перші притчі пов'язуються формулою "іншу притчу", а на початку останніх трьох говориться: "ще подібно". За свідченням євангелістів Матвія та Марка, не все, однак, сказано було притчами, а «багато». «Бо, – зауважує Ієронім, – якщо Христос усе говорив у притчах, то народ розійшовся б, не здобувши для себе користі. Ясне Христос поєднує з небесним, щоб на підставі того, що народ розумів, звернути його увагу на те, чого він не розумів». Мт.13:4. і коли він сіяв, інше впало при дорозі, і налетіли птахи, і клювали те; Мт.13:5. інше впало на кам'янисті місця, де трохи було землі, і скоро зійшло, бо земля була неглибока. Мт.13:6. Коли ж сонце зійшло, зів'яло, і, як не мало кореня, засохло; Мт.13:7. інше впало в терня, і виросло терня і заглушило його; Мт.13:8. інше впало на добру землю і принесло плід: одне в сто разів, а інше в шістдесят, а інше в тридцять. Нині пшениця в Палестині дає врожай сам 12–16, але ячмінь часто – 50, а врожай проса, яким харчуються здебільшого найбідніші класи, часом буває сам 150 чи 200. Але врожаї були, мабуть, кращими за часів Христа, ніж тепер. «Сторінковий урожай на сході, – каже Тренч, – не є справа нечувана, хоча взагалі про неї згадується як про щось надзвичайне». У Луки (Лк.8:8) просто: «принесло плід вторинний», причому розміри менших урожаїв опускаються. Мт.13:9. Хто має вуха чути, хай чує! Так само, як і в Мф.11: 15, у Матвія пропущено (згідно з деякими читанням) "чути", яке зустрічається у Марка і Луки. Таким чином, буквальний переклад «хто має вуха, хай чує» (Тертуліан: qui habet aures audiat). Мф.13:10. І, приступивши, учні сказали до Нього: Нащо притчами говориш їм? Дуже важко вирішити питання, коли саме прийшли учні до Христа і запропонували йому це питання. Якби це було в човні, то важко було б пояснити προσελθόντες – прийшли, а не «приступивши», як у російському перекладі. Христос виголосив лише одну притчу, першу, яка викладається у трьох євангелістів. Але учні запитують: «для чого притчами говориш їм», і запитали Його про притчі (Мк.4: 10; російський переклад, де поставлено однину «притчі», невірний). Але в Луки однина: «що б означала притча ця»? Таким чином, щоб розуміти, як було насправді, питання потрібно було б переставити, припускаючи, що він був після виголошення та інших притч, викладених у 13-му розділі. Нарешті, Марк ясно говорить, що питання було запропоновано учнями Христу в той час, коли вони залишилися наодинці ( κατὰ μόνας ; у російському перекладі: «коли ж залишився без народу»). Найбільш вірогідним видається припущення, що розмова Спасителя з учнями відбулася після того, як образна мова була закінчена і Він вийшов з ними з човна або пішов на ній разом з ними в якесь інше місце. У Марка (Мк.4:10 порівн. Мк.4:34) про це говориться дещо ясніше. Питання учнів, мабуть, показує, що Спаситель щойно розпочав цей особливий спосіб вчення, принаймні у його найповніше розвиненій формі. Євангеліст Матвій, як зауважують, не мав взагалі наміру дотримуватися тут ретельності у своєму хронологічному порядку. Згідно з Елфордом, питання про притчу про сіячів було запропоновано під час перерви вчення Спасителя, а не тоді, коли Він увійшов до дому (вірш 36). Мт.13:11. Він сказав їм у відповідь: для того, що вам дано знати таємниці Царства Небесного, а їм не дано, (Ср. Мк.4: 11; Лк.8: 10). Те, що ці слова були відповіддю на запитання попереднього вірша, вказує «сказав їм у відповідь» ( ἀποκριθείς ). Слова Христа показують, що вчення Його, викладене в притчах, було «таємницями», що ці таємниці не були доступні великому колу слухачів Христа навіть після пояснень, які Він дав учням; але останнім вони могли бути зрозумілими і без пояснень, хоча після них робилися ще ясніше. Слово «таємниці» не висловлює того, що притчі були незрозумілі власними силами. Воно вживалося греками для позначення деяких таємних навчань, обрядів у релігії у тому, що було з нею. До цих таємниць ніхто не допускався, крім посвячених; посвячені ж повинні були дотримуватися цих таємниць. Таким чином, будучи таємницями для сторонніх, вони не були для посвячених. Вірші 10, 11 і 14 пояснюються у Іринея (Adversus haereses, IV, 29). «Чому притчами кажеш їм? Відповідає Господь: бо (quoniam) вам дано пізнавати (cognoscere) таємницю Царства Небес; їм же притчами кажу, щоб, бачачи, не бачили, і, чуючи, не чули (розуміючи, не розуміли), щоб виповнилося на них пророцтво Ісаї, що каже: огрубіло серце цього народу і оглухли вуха їх і заплющились очі. Але ваші блаженні очі, бо бачать те, що ви бачите, і ваші вуха, які чують, що ви чуєте». Мт.13:12. бо хто має, тому дано буде й примножиться, а хто не має, у того забереться й те, що має; (Ср. Мк.4:25 ; Лк.8:18 ). "Хто має" - як у російській, так і в грецькій, - підрядна пропозиція, що не має головного, хоча мова абсолютно правильна і зрозуміла. Це nominativus absolutus (див. коментарі до Мт.12:36). Подібні вирази зустрічаються у Мф.25:29 в притчі про таланти. Це, можливо, було прислів'я, що виражає загальну істину щодо мирських і духовних благ. Приклади того, коли у тих, хто не має, забирається те, що вони мають, звичайні і загальновідомі. Наше російське прислів'я «де тонко, там і рветься» висловлює ту саму думку. У Євангеліях, звісно, ​​йдеться лише про духовне. «Те, що мали люди, забирається в них, бо вони не мають того, що вони мали б мати». Учні мали більшу здатність і сприйнятливість до нового вчення і тому могли придбати більше, ніж решта народу. Вираз «хто має» Августин тлумачить у сенсі utitur – користується і додає його до проповідників. Проповідник, який проповідує божественне вчення іншим, не відчуває нестачі в навчанні та словах, які говорить і проповідує, але якщо хтось вченням не користується, то навіть і сенс того затемняється і залишає його. Мф.13:13. тому говорю їм притчами, що вони бачачи не бачать, і чуючи не чують, і не розуміють; (Ср. Мк.4: 11-12; Лк.8: 10). Попереднє посилання на Іс.6:9 буде розглянуте у наступному вірші. Сенс вірша із зовнішнього боку видається ясним, тому що скрізь і всюди зустрічається багато людей, які, бачачи, не бачать і, чуючи, не чують. Але питання, як цим доводиться необхідність говоріння саме притчами? Можна думати, що думка Христа полягала ось у чому. Абстрактна істина, але яка має важливе значення для Царства Небесного, недоступна народному розуму. Тому потрібно втілення цієї абстрактної істини у відомих образах, які робили б її ближчою до народу, розплющували йому очі і відкривали вуха, зацікавлювали його і спонукали, таким чином, прагнути до збагнення і подальших істин, які символічно і образно подаються у притчі. Цим, мабуть, слова Христа відрізняються від слів пророка Ісаї. Паралельні вирази Марка і Луки вказують на ціль (ἵνα), «чому все буває в казках». Найкраще пояснити цей вірш, маючи на увазі тут посилання Христа на Його колишнє вчення, яке не тільки не було правильно зрозуміло багатьма людьми з народу (що цілком можливо, оскільки багато хто з проповідуваних Ним істин, наприклад, у Нагірній проповіді, і тепер ще не всім зрозумілі), а й більш розвиненими людьми – книжниками, і останніми особливо. Ці люди, які не розуміли вчення Христа, у Марка (Мк.4:11) називаються ἐκεῖνοι οἱ ἔξω – зовнішні, а у Луки (Лк.8:10) – οἱ λοιποί, інші. Їм говориться в притчах тому, що «вони бачачи не бачать, і чуючи не чують», а згідно з Марком і Лукою – щоб, бачачи, не бачили й іншого. Ця промова Христа сповнена глибокого сенсу. Таким людям, які, бачачи, не бачать і, чуючи, не чують, можна було б нічого не говорити, бо промови для них, через їхнє нерозуміння, марні. Але Він говорить і їм – притчами. Стисло можна висловити так: якщо не хочуть розуміти, то не зрозуміють і притчі. Але якщо скільки-небудь хочуть розуміти, то зрозуміють принаймні притчу. Якщо ж хочуть зрозуміти більше, під покровом притчі побачать, що в ній розкриваються таємниці Царства Небесного. Мф.13:14. І збувається над ними пророцтво Ісаї, яке каже: Почуєте слухом – і не зрозумієте, і очима дивитися будете – і не побачите, (Ср. Мк.4: 12; Лк.8: 10). Іс.6:9–10 у буквальному перекладі з єврейської: «Іди і скажи цьому народові: ви слухаєте та слухаєте, і не розумієте; і ви дивіться та дивіться, і не пізнаєте. Зроби грубим серце народу цього і важкими (важко чуючими) його вуха і заплющи його очі, щоб він не бачив на власні очі, і не чув своїми вухами, і його серце не розуміло, і не було йому зцілення». Бог дає тут Ісаї при покликанні доручення проповідувати народу, який погано бачить і важко чує. Мова пророка повинна була зробити серце цього народу ще грубішим, очі його ще сліпішими і вуха – глухими, щоб народ цей не звернувся і не отримав зцілення, і це за те, що за своєю гріховністю він не бажає нічого бачити і чути. Народ схожий на безнадійного злочинця, якого не чіпають жодних промов, він не піддається жодним переконанням. Тому неувага до промови служить для народу само по собі одним із покарань. Ця мова не буде рятівною для народу, але послужить засобом для його суду та викриття. На виправдання своє народ не може посилатися на те, що йому нічого не говорилося. Такий сенс справжньої промови Ісаї, доданої тепер Спасителем до єврейського народу. І це зрозуміло, якщо ми звернемо увагу на колишні викриття Христа, особливо в Мт.11:16–24 та Мф.12:25–37, де Спаситель говорив без притч. За неуважність до Своїх слів і небажання на ділі виконувати їх Він тепер сповіщає людям, серце яких стало черствим і огрубіло, суд. Мф.13:15. бо серце людей цих огрубіло, і вухами ледве чують, і очі свої зітхнули, нехай не побачать очима і не почують вухами, і не зрозуміють серцем, і нехай не звернуться, щоб Я зцілив їх. (Ср. Мк.4: 12 - текст дуже скорочений). Буквальний переклад цього вірша з грецької (за деякими читаннями) може бути таким: «бо огрубіло (ожиріло) серце народу цього, і вухами важко почули, і очі свої закрили, щоб не бачити очима і не чути вухами і не слухати серцем і не звернутися», і зцілю їх. Серце, вуха та очі – ці три слова зустрічаються надалі у зворотному порядку. "Серце" на початку поставлене першим, наприкінці - останнім. Від серця розбещення поширюється на вуха та очі, через очі та вуха здоров'я повертається у серце. Мт.13:16. А ваші блаженні очі, що бачать, і ваші вуха, що чують, (Ср. Лк.10: 23 - в іншому зв'язку та зміненій формі вираження). Вислів це був, мабуть, повторений. Члени тіла тут замість облич, тобто. замість: "ви блаженні, що бачите" і т.д. Мт.13:17. бо істинно кажу вам, що багато пророків і праведників бажали бачити, що ви бачите, і не бачили, і чути, що ви чуєте, і не чули. Тут маються на увазі взагалі пророки, які сповіщали про прийдешнього визволителя і, звичайно, самі бажали Його бачити. Хороше пояснення цього вірша в Ієроніма: «Тут, мабуть, міститься протилежне до того, про що йдеться в іншому місці. Авраам, батько ваш, радий був побачити день Мій; і побачив, і зрадів. Але Ісус Христос не сказав, що бажали бачити те, що ви бачите, усі праведники та пророки, а багато хто. Між багатьма могло статися, що одні бачили, а інші не бачили, хоча це місце і небезпечно тлумачити в тому сенсі, що між заслугами святих існує певна відмінність. Отже, Авраам бачив вороже, але не бачив віч-на-віч. Ви ж зблизька бачите і маєте вашого Господа». Порівн. Євр.11: 13, 39 . Мф.13:18. Ви ж вислухайте значення притчі про сіяча: (Ср. Мк.4: 13; Лк.8: 11). Буквально: «Отже, ви вислухайте притчу сіяча». У першотворі немає слова «значення», й у російському перекладі воно підкреслено. Від вставки цього слова реальне значення вірша не змінюється. Мт.13:19. до кожного, хто слухає слово про Царство і не розуміє, приходить лукавий і викрадає посіяне в серці його - ось кого означає посіяне при дорозі. (Ср. Мк.4: 15; Лк.8: 12). У Матвія пропущено те, що сказано у Мк.4: 14; Лк.8: 11 (друга половина вірша). Виклад промови Спасителя у всіх синоптиків різний. Буквально у Матвія: «кожного, хто слухає Царства і не розуміє, приходить...» Таку мову називають анаколуфом (непослідовною), і вона вжита тут заради більшої виразності. Мова без анаколуфа була б такою: лукавий приходить і викрадає посіяне в серці кожного, хто слухає слово про Царство і не розуміє. Далі у російському перекладі: «ось кого означає посіяне при дорозі». Це є відступом від образу, тому що не людина, а насіння сіється. Втім, російський переклад точно висловлює сенс грецької мови: οὖτός ἐστιν ὁ παρὰ τὴν ὁδὸν σπαρείς . Але замість слів, «це є при дорозі посіяний» мало б бути, «ось те, що посіяно при дорозі» або «така земля при дорозі, на яку посіяно». Те саме і в наступних віршах. Але такі явища звичайні у східному мовленні. Пробували уникнути скрути тим, що відносили слово οὖτος до λόγος. Але таке пояснення не узгоджується із віршами 20, 22, 23. Однак сенс промови зрозумілий. The seed is the same everywhere and for everyone, but the seed does not grow without the earth, and the earth does not give birth without the seed; ріст або загибель насіння є наслідком зручності чи незручності землі. It should be noted that in all this explanation of Christ of His parable, the former parable speech is repeated everywhere with explanatory additions. Matthew 13:20. А посіяне на кам'янистих місцях означає того, хто слухає слово і зараз приймає його з радістю; Matthew 13:21. але воно не має кореня в собі і непостійне: коли приходить утиск чи переслідування через слово, воно негайно спокушається. Matthew 13:22. And what was sown among thorns means one who hears the word, but the cares of this world and the deceitfulness of riches choke the word, and it becomes unfruitful. (Пор. Марка 4:18; Луки 8:14). Згідно Іоанну Златоусту, «Спаситель не сказав: вік, але: «але турбота віку цього»; не сказав: багатство, але: «спокуса багатства» . Отже, звинувачуватимемо не самі речі, але зіпсовану волю. Можна й багатство мати і не спокушатися ним, – і в цьому столітті жити і не придушуватись турботами». Під «піклуванням цього століття» слід розуміти звичайні людські клопоти і турботи в їх боротьбі за існування, які відрізняються різним характером і ведуться за допомогою різних засобів у різні століття. Для ἀπάτη порівн. 2Фес.2:10; Євр.3:13. Мт.13:23. Посіяне ж на добрій землі означає того, хто слухає слово і розуміє, який і буває плодоносим, ​​так що інший приносить плід у сто крат, інший у шістдесят, а інший у тридцять. (Ср. Мк.4: 20; Лк.8: 15). Деякі, у тому числі й Августин, розуміючи під «плодом у сто крат» мучеництво, казали, що під «плодом у шістдесят крат» мається на увазі стан євангельської злиднів, а «в тридцять» – дотримання заповідей. Найкраще тлумачення цього місця належить, з давніх тлумачів, Євфимія Зигавіна, який правильно розуміє слова Христа в загальному сенсі. Під плодом сто разів Спаситель мав на увазі, за словами Зигавіна, досконалу плодоносність чесноти; у шістдесят – середню, а у тридцять – слабку. Те, що це тлумачення краще, видно з того, що в тому ж загальному сенсі викладає пояснення Спасителем Своєї притчі і євангеліст Лука: «а впале на добру землю, це ті, які, почувши слово, зберігають його в доброму і чистому серці і приносять плід у терпінні» (Лк.8:15). Мт.13:24. Іншу притчу запропонував Він їм, кажучи: Царство Небесне подібне до людини, що посіяла добре насіння на полі своєму; Коли і кому було сказано цю притчу? Чи одним учням, чи народу? Найімовірніше припущення те, що в навчанні народу була перерва, поки Спаситель розмовляв з учнями, пояснюючи їм притчу про сіяча. А потім знову заговорив із народом. «Подібно людині», тобто. схоже на обставини, які далі викладаються докладно; «подібно до того, що буває у людини» та інше. Така конструкція зустрічається в Мф.18:23 та інших притчах у Матвія. Ὡμοιώθη – звичайне введення до притч у пізній іудейській літературі: «притча – на що це схоже? На те». Усі притчі у Матвія, які не зустрічаються у Марка, починаються формулою ὡμοιώθη або ὁμοῖα ἐστί , за винятком Мф.25:14–30 , де притча починається простим ὥσπερ – початок, також вживане в іудейських притчах. Мф.13:25. коли ж люди спали, прийшов ворог його і посіяв між пшеницею кукіль і пішов; Щодо сенсу ζιζάνια (кукіль) висловлено було багато думок. Згідно з Цаном, це, мабуть, семитичне слово, що означає схожу на пшеницю бур'яну. Підтвердження своїх слів Цан знаходить у словах Іоанна Златоуста ὃ καὶ κατὰ τὴν ὄψιν ἔοικε πῶς τῷ σίτῳ (мабуть, схожий на пшеницю). Але достовірного ботанічного визначення цього ще не зроблено. Ймовірно, це lolium temutentum (оп'яняючий лялька, головолом) або якийсь вид ріжків (claviceps purpurea), яка з'являється не тільки в житі, а й на багатьох інших рослинах, між іншим, і на пшениці. Ієронім, який жив у Палестині, говорить, що в Євангеліях вказується на lolium. Плід цієї рослини «гірший, – каже Томсон, – і коли його їдять окремо або навіть розмішаним у звичайному хлібі, він завдає запаморочення і часто діє як сильне блювоте. Коротко – це сильна снодійна отрута, і має ретельно провіюватися та відокремлюватися від пшениці зерно за зерном». Перш ніж дозріти, ця рослина так сильно схожа на пшеницю, що її часто залишають доти, доки вона не дозріє. Мт.13:26. Коли зійшла зелень і з'явився плід, тоді з'явилися і кукіль. Мт.13:27. Прийшовши ж, раби домоволодарі сказали йому: Пане! Чи не добре насіння сіяв ти на полі твоїм? звідки ж на ньому кукіль? Мт.13:28. Він же сказав їм: Ворог чоловік зробив це. А раби сказали йому: Чи хочеш, ми підемо, виберемо їх? Мт.13:29. Але він сказав: ні, щоб, вибираючи кукіль, ви не висмикували разом з ними пшениці, Мф.13:30. залиште рости разом те й інше до жнив; І під час жнив я скажу женцям: Зберіть спершу кукіль і зв'яжіть їх у снопи, щоб спалити їх, а пшеницю заберіть у житницю мою. Ще давні тлумачі міркували про те, як виконати цю заповідь Спасителя щодо кукіль у людському житті. Ніколи, каже Ієронім, не слід мати спілкування з тими, що називаються братами, але насправді перелюбники та блудники. Якщо забороняється висмикування до самого жнив, то чи повинні бути вивергані деякі з нашого середовища? На це запитання частково відповідає Августин: якщо хтось із християн, які живуть у лоні Церкви, буде викритий у якомусь гріху, який накликає на нього анафему, то вона нехай вимовляється лише тоді, коли немає небезпеки у появі розколу. Якщо грішник не покається і не буде виправлений покаянням, то сам, можливо, вийде і власним бажанням відкладеться від спілкування церковного. Мт.13:31. Іншу притчу запропонував Він їм, кажучи: Царство Небесне подібне до зерна гірчичного, яке людина взяв і посіяв на полі своєму, Мт.13:32. яке, хоча найменше насіння, але, коли виросте, буває найбільше злаків і стає деревом, так що прилітають птахи небесні і ховаються в гілках його. Чорна гірчиця і в дикому, і в культивованому стані часто досягає висоти 8-12 футів, на цю рослину часто сідають різні маленькі пташки, які пурхають по тонких гілках, вищипуючи насіння, ними улюблене. Мт.13:33. Іншу притчу сказав Він їм: Царство Небесне подібне до закваски, яку жінка, взявши, поклала в три міри муки, аж поки не закисло все. Зазвичай думають, – і ця думка правильно, – що в попередніх притчах зображується зовнішнє зростання Царства Небесного під образами насіння та перешкоди на шляху до його поширення під образом кукіль. У притчі цього вірша і подальших зображуються внутрішня сила і впливом геть людей Царства, його внутрішнє зростання. Насамперед, це зображується під виглядом закваски, яку жінка, щоб спекти хліба, поклала на три заходи борошна. Образ настільки звичайний і всім знайомий, що не потребує пояснення. "Три заходи" - три сти (σάτα τρία). Сата – це єврейська міра (інакше «сеа»), що становить одну єврейську ефу, що дорівнює півтора римським модіям – приблизно 13 л, за старовинним талмудичним визначенням, такий захід, в який можна було покласти 432 яйця. Мт.13:34. Все це Ісус говорив до народу притчами, і без притчі не говорив до них, У Марка це викладено так: «І такими багатьма казками проповідував їм слово, скільки вони могли чути. Без притчі ж не говорив їм, а учням наодинці пояснював усе» . Замість «не говорив їм», як у російському перекладі ( οὐκ ἐλαλει ), деякі, на підставі переважно Синайського та Ватиканського кодексів, читають: «не говорив нічого їм» ( οὐδὲν ἐλάλει ). Якщо навіть прийняти це останнє читання, то і в цьому випадку заперечення можна вважати не абсолютним, а відносним, і воно означає, що в той час чи зазвичай Ісус Христос не говорив нічого без притчі, але не завжди. Якщо ж хтось побажав би прийняти це заперечення в абсолютному сенсі, то мав би розуміти під παραβολή , у ширшому сенсі взагалі таємничу, загадкову мову. Несприйнятливому до вищих істин натовпу Ісус Христос говорив завжди загадково. Він ніколи не був їй зрозумілий. Мф.13:35. хай збудеться промовлене через пророка, що каже: Відчину в притчах уста Мої; говорю потаємне від створення світу. У написі 77-го псалма, з якого взято це свідчення, значиться ім'я Асафа. Як Асаф, так і інші особи разом із Давидом називалися пророками. У 2Пар.29:30 Асаф по-єврейськи називається «га-хозе», а Сімдесят перекладають це слово через ὁ προφήτης : за деякими читаннями, в оригіналі замість «пророка» – «пророка Ісаї» (помилково?). Мт.13:36. Тоді Ісус, відпустивши народ, увійшов до дому. І, приступивши до Нього, учні Його сказали: Поясни нам притчу про кукіль на полі. Мт.13:37. Він же сказав їм у відповідь: Той, Хто сіє добре насіння, є Син Людський; Незважаючи на всю видиму простоту, вірш уявляє непереборні труднощі, які зумовлюються саме цією простотою. Виникає питання: якщо пояснення, дане учням, так просто і зрозуміло, то чому воно не було дано і простому народу? Насправді причин цього ми не знаємо. Найімовірніше припустити, що пояснення має есхатологічний характер, тут згадується про Сина Людського як майбутнього Судді, і це було б незрозуміло простому народу. Пояснень будь-яких притч народу в Євангеліях не зустрічається. Як і в інших випадках, тут безліч алегоричних тлумачень, що належать переважно давнім тлумачам. Під людьми, які сплять (вірш 25), розуміли церковних вчителів і казали, що нехай не спить той, хто поставлений на чолі Церкви, щоб внаслідок його недбалості ворог людина не посіяла кукіль, тобто. єретичних догматів. Або думали, що тут йдеться про єресі, які продовжуватимуться до кінця століття. Але такі тлумачення, звичайно, до 37-го вірша не належать. Під добрим насінням ясно бачиться проповідь і вчення, що належать Сину Людському. Мф.13:38. поле є світ; добре насіння, це сини Царства, а кукіль – сини лукавого; Тлумачення, мабуть, настільки простих слів «поле є світ», дало привід, каже Тренч, до найзапекліших суперечок, яких не відбувалося ні про якийсь інший текст, виключаючи хіба, де йдеться про Таїнство Причастя. Вираз це у давнину багато цитувалося у донатистських суперечках. Донатисти наполягали, що Спаситель мав на увазі тут під полем не Церкву, а світ, і казали, що нечестиві люди можуть бути терпимими у світі, але не в Церкві. Августин наполягав на іншому, стверджуючи, що Господь не вважав сучасного стану Церкви зовсім чужим зла. Що Христос назвав поле миром (поле – підлягає, а світ – присудок), у цьому навряд чи можна сумніватися, але далі Він говорить про Церкву, в якій існують і добре насіння, і кукіль. Жодного слова у Нього немає про те, що кукіль має бути винищуваний і знищений людьми, які вважають себе святими. Слова «залишіть рости те й інше до жнив» (вірш 30) показують, що кукіль буде існувати до кінця світу і заснування нового Царства, хоча вони і від τοῦ πονηροῦ – від лукавого. Тут чоловічий рід τοῦ πονηροῦ. Мт.13:39. ворог, що посіяв їх, є диявол; жнива є кончина віку, а женці суть Ангели. Іоанн Золотоуст зауважує: «Коли сіє, то сіє Сам, коли ж карає, то карає через інших, саме через Ангелів». Вираз "кінець століття" в Євангеліях тільки у Матвія і ще в Посланні до Євреїв (Євр.9:26 - століть). Але воно зустрічається в іудейській, особливо апокаліптичній, літературі. Жнеці відрізняються від рабів, які донесли господареві поля про те, що зробив ворог-людина. Якщо раби люди, то женці – Ангели. Мф.13:40. Тому як збирають кукіль і вогнем спалюють, так буде при кончині віку цього: Думка, що тут викладена, докладніше пояснюється в наступних віршах. Образи взято від звичайного збирання хліба. Мт.13:41. пошле Син Людський Ангелів Своїх, і зберуть із Царства Його всі спокуси і тих, що чинять беззаконня, Вираз «з царства Його» слід тлумачити в тому сенсі, що коли прийде Син Людський, тоді Царство Його також прийде. Під час цього майбутнього пришестя і буде остаточно вилучено кукіль з Його Царства. У віршах 41 і 43 розрізняються Царство Сина Людського та Царство Батька. Немає потреби припускати, що Царство Сина Людського настає тільки при закінченні миру (пор. Кл.1: 13), хоча до цього і може вважатися неповним (пор. Мф.25: 34, 46). Навпаки, як тут, так і в 1Кор.15:24 висловлюється думка, що Син наприкінці «віддасть Царство Своє Богові та Батькові» . Тоді праведники і «засяють як сонце» . Мт.13:42. і вкинуть їх у піч вогняну; там буде плач і скрегіт зубів; Вираз «піч вогненна» зустрічається у Матвія тільки двічі, тут і у вірші 50 (пор. Об.1:15, 9:2). Всі ці та подібні вислови, безсумнівно, вказують на вирок настільки тяжкий, що Господь зійшов з небес і скуштував усі муки смерті, щоб позбавити людей від самого ведення таємниці страждань, яка виражається у словах: «там буде плач і скрегіт зубів» . Мф.13:43. тоді праведники засяють, як сонце, у Царстві Отця їхнього. Хто має вуха чути, хай чує! Пояснюючи це місце, Феофілакт каже: «Оскільки сонце правди є Христос, то праведники просвітяться тоді подібно до Христа, бо вони будуть як боги». Деякі єретики робили зі слів Христа дивні висновки і думали, що у воскресінні тіло наше перетворюється на кулю і буде схоже на сонячне тіло. Таку думку поділяв Оріген. Але тут не говориться про те, що праведники зробляться сонцями, а щойно вони просвітляться як сонце. Мається на увазі, звичайно, духовне світло. Пророцтво відноситься до майбутнього, і тому тлумачити його в якомусь точно визначеному вигляді було б передчасно. Мф.13:44. Ще подібне до Царства Небесного скарб, прихований на полі, який, знайшовши, людина приховав, і від радості про нього йде і продає все, що має, і купує поле те. Переклад точний, але недостатньо граматичний, тому що можна здогадуватися більше за змістом, що "який" відноситься до скарбу, а не до найближчого слова "поле". Те саме і про "ньому". У цьому вірші виводиться людина, яка без наміру і праці знаходить прихований землі на чужому полі скарб. Ця і наступна притча розкривають більше природу вчення про Царство, ніж вказують на його поширення, як у попередніх казках. Євангельські вісті про Царство такі привабливі, що людина віддає все, що має, щоб їх почути. Притча про скарб, прихований у полі, зустрічається тільки в Матвія. Мф.13:45. Ще подібне до Царства Небесного купцю, що шукає гарних перлин, Мт.13:46. який, знайшовши одну дорогу перлину, пішов і продав усе, що мав, і купив її. У 45-му вірші множина (перлини), у 46-му – однина (одна перлина). Купець вирушає за пошуками багатьох перлин і знаходить їх; серед них трапляється одна, яка найдорожча. Ієронім зауважує, що тут в інших словах викладається те, про що було сказано в попередній казці. Добрі перлини, яких шукає купець, за словами Єроніма, – закон і пророки, а найдорожчою перлиною є знання Спасителя і Таїнств Його страждання та воскресіння. Мф.13:47. Ще подібне Царство Небесне неводу, закинутому в море і що захопив риб всякого роду, Мф.13:48. який, коли наповнився, витягли на берег і, сівши, добре зібрали в судини, а худе викинули геть. На думку і формі притча є варіант другої притчі про кукіль (вірші 30, 40–43). Рибалки, що кидають мережу в море - навряд чи інші особи порівняно з тими, які витягують мережу на землю і відокремлюють хороше і худе. «Хороші» в жодному разі не грандіозний ступінь і не дорівнює optimos. Притча про невод є тільки в Матвія. Мф.13:49. Так буде наприкінці віку: вийдуть Анголи, і відокремлять злих з-поміж праведних, Мф.13:50. і вкинуть їх у піч вогненну: там буде плач і скрегіт зубів. Граматично і в грецькому тексті, і в російському перекладі слово "їх" відноситься до слова "праведних", але за змістом слід відносити "їх", звичайно, до злих. Тільки третя притча другого ряду почасти пояснена. Мт.13:51. І спитав їх Ісус: Чи зрозуміли ви все це? Вони кажуть Йому: Так, Господи! Інші притчі Ісус Христос також був готовий пояснити учням. Але вони їх розуміли якщо не досконало, але правильно. Мф.13:52. Він же сказав їм: Тому кожен книжник, навчений Царству Небесному, подібний до господаря, який виносить із скарбниці своєї нове і старе. Слово «тому» ( διὰ τοῦτο ) одні відносять до попереднього вчення в притчах взагалі: «оскільки Я вам сказав, як слід розуміти притчі, то ви повинні знати, що всякий книжник» і т.д. Інші відносять διὰ τοῦτο до попереднього питання Спасителя: «Я спитав, що кожен книжник» і т.д. Згідно з Августином, διὰ τοῦτο відноситься лише до притчі про скарб (вірш 44). Але найприродніше як і більшість тлумачів, відносити до безпосередньо попередньої відповіді учнів. Сенс усієї цієї промови може бути зрозумілий з наступного перифразу: «оскільки ви кажете, що ви зрозуміли все це, то тому Я повідомлю вам, що не Я тільки один, а й кожна людина, яка засвоїла собі істини Царства Небесного, може уподібнюватися до свого господаря, тобто. Мені і користуватися для пояснення нових істин і старим і новим». Ця думка пояснюється, де духовний господар, тобто. духовний вчитель, порівнюється зі звичайним господарем, який, коли буває потрібно, бере у своїй коморі і старі, і нові речі, і вживає їх у міру потреби. У притчах Христа можна розрізняти нове та старе. Старе – це ті знайомі всім образи, якими Він користувався: сіяч, насіння, кукіль, скарб, перлини та інше. Нове належало Йому і було зрозуміло лише учням – це нові моральні істини, роз'яснені в притчах. Він вказує тут тому на новий метод Свого вчення, який має бути засвоєний і всяким книжником, навченим Царству Небесному, будувати нове на підставі старого, всім добре зрозумілого і відомого. Мф.13:53. І, коли Ісус закінчив притчі ці, пішов звідти. З наступного вірша видно, що Ісус Христос пішов у Свою батьківщину під словом «батьківщину», зазвичай, розуміють Назарет. Так вважають Іван Златоуст та багато інших. Подальша розповідь у Матвія і Марка подібна до розповіді Луки (Лк.4:16–30), але численні подробиці, які повідомляють Лука, у двох перших євангелістів опущені. Євангеліст, як зауважує Августин, не веде тут свого оповідання у послідовному порядку. Тотожність оповідань Матвія і Марка з Лукою (Лк.4:16–30) одними заперечується, іншими визнається; в останньому випадку кажуть, що точну хронологічну послідовність дотримано лише у Луки. Розібратися, в якому порядку були справжні події, тут вкрай важко. За припливною промовою у Марка розповідається про подорож на східний берег озера та зцілення дочки Яїра. Але Матвій вже розповів про це у 8-му та 9-му розділах, тепер опускає розповідь про ці події і продовжує з Мк.6:1–6 . Мф.13:54. І, прийшовши в Свою батьківщину, навчав їх у синагозі їх, так що вони дивувалися і говорили: звідки у Нього така премудрість і сили? Мф.13:55. чи не тесля Він син? Чи не Його Мати називається Марія, і брати Його Яків та Йосій, і Симон, і Юда? Про братів і сестер Спасителя див. Ін.2:12; Мт.12:46 та паралельні місця; Мт.13:55–56 та паралельні місця; Ін.7:3 та сл.; Деян.1: 14, 12: 17, 15: 13, 21: 18; Гал.1:18–19, 2:9, 12; 1Кор.9:5. Яків (не Алфєєв і не Зеведеєв) був після єпископом Єрусалимської церкви, а після нього третій брат його Симеон (див. Євсевій Кесарійський. «Церковна Історія», III, 11). Він, за свідченням Єгесиппа, у Євсевія (III, 32) постраждав при Траяні та консулі Аттиці, закінчивши життя «майже тією ж смертю, яку зазнав Господь» 120 років від народження. Це було дев'ятий рік царювання Траяна, тобто. 107 р. від Р.X. Якщо так, то Симеон був старший за Спасителя на 11 років. Онуки четвертого Юдиного брата були приведені до Доміціана і відпущені їм. Про другого брата Спасителя, Йосії (так у російському перекладі) нічого не відомо, крім одного імені, якщо тільки не брати до уваги загальні відомості про братів Спасителя (див. про них наведені вище цитати). Саме ім'я Йосій пишеться по-різному: Ἰωσήφ, Ἰωάννης, Ἰωσῆ (ς), народить. Ἰωσῆτος, як у Марка (Мк.6: 3). Найбільш достовірне читання у Матвія - Ἰωσήφ, а у Марка - Ἰωσῆτος (родовий відмінок). Ще менш відомо з Євангелія про сестер Спасителя. Про них згадується тільки в Мт.13:56; Мк.3:32, 6:3, де вони не називаються на ім'я. Між виразами «син тесляра» (Матфей) і «тесляр» (Марк) немає великої різниці, і навряд чи можна говорити, що перша назва «більш шаноблива». Вираз Марка «тесляр» знайшов відгук у пізніших письменників; пор. Цельс у Орігена: ἦν τέκτων τὴν τέχνην. Ориген заперечує, що Ісус Христос називається «тесляром» ( τέκτων ) будь-де в Євангеліях. Іустин (Dialogus cum Tryphone, 88): τὰ τεκτονικὰ ἔργα εἰργάζετο, ἐν ἀνθρώποις ὤν, ἄροτρα καὶ перебуваючи серед людей – плугії ярма»). До слова «тесляра» у деяких рукописах додано «Йосифа». Правильне читання у Марка, мабуть, ὁ τἔκτων ὁ υἱὸς τῆς Μαρίας . Мф.13:56. і сестри Його чи не всі між нами? звідки ж у Нього це все? Згідно з Феофілактом, Спаситель мав дві сестри, які називалися Марія і Саломія, за іншими джерелами – Естер і Тамар. Вираз πρός ἡμᾶς εἰσίν означає: “З нами живуть тут”. Мф.13:57. І спокушалися про Нього. Ісус же сказав їм: Не буває пророк без честі, хіба тільки в вітчизні своїй та в домі своєму. Це прислів'я, тоді вживане в народі і взагалі справжнє, хоч і не завжди. Іоанн Хреститель, також Ісая, Єлисей, Даниїл та інші були у великій пошані. Але взагалі в житті звичайне явище, коли ми «чужого любимо, ближнього зневажаємо». У Матвія мова подібна до промови Марка, але дещо скорочена. Мф.13:58. І не зробив там багатьох чудес через їхнє невірство. Звідси видно, що небагато чудес було здійснено Спасителем і в Назареті. Іоанн Золотоуст запитує: заради чого мало хто зробив чудеса? Щоб не говорили: «лікарю, зціли Самого Себе» (Лк.4: 23); щоб не казали: ворожий нам і чужий і зневажає Своїх; щоб не казали, що якби зробив чудеса, то й ми повірили б у Нього. З цього пункту в Євангелії Матвія групування матеріалу стає ближчим до Марка. Вам може бути цікаво: