Глава 13

1–9. Парабола о сејачу. – 10–17. Сврха парабола. – 18–23. Објашњење параболе о сејачу. – 24–30. Парабола о кукољу. – 31–32. Парабола о зрну горушице. – 33. Парабола о квасцу. – 34–35. Пророчанство о учењу у параболама. – 36–43. Објашњење параболе о кукољу. – 44. Парабола о благу скривеном у пољу. – 45–46. Парабола о трговцу који тражи добре бисере. – 47–50. Парабола о мрежи. – 51–52. Закључак фигуративног разговора. – 53–58. Остани у Назарету. Матеј 13:1. И тог дана изађе Исус из куће и седе крај мора. Овај стих прецизира место где су изговорене прве Христове параболе — Галилејско језеро, иако није именовано. Сама прича о учењу у параболама следи код Матеја истим редоследом као и код Марка, и у истој вези. Али Лука представља параболе о сејачу (Лука 8:4 и даље), о горушичином зрну и квасцу (Лука 13:19–21) у другачијој вези. Христос је изашао из своје куће у Капернауму, упутио се ка Галилејском језеру, ушао у лађу, сео у њу по обичају јеврејских учитеља тог времена и почео да говори народу у параболама. На обали се скупила велика гомила људи, овде им је било згодно да стане, јер иако је језеро окружено планинама, они се понегде само стрмо спуштају право у воду остављајући, нарочито на западној обали, мање-више широке и нагнуте приобалне просторе. Број оних који су слушали био је толики да су понекад (Лука 5:1) гомилали Спаситеља. Можда у овом случају Он у почетку није желео да уђе у чамац и ушао је само из нужде. На то указују Матејеви и Маркови изрази да је Он најпре „сео крај мора“, а тек онда ушао у чамац. У античком свету не знамо ни за један други пример таквог проповедања са чамца. Али нема сумње да је то било веома згодно и за самог Христа и за људе који су Га слушали. На западној обали језера, планине се протежу од њега у унутрашњост подручја 7–10 миља, па је резултат прилично равно место. Приче које је говорио Спаситељ биле су прве. Еванђелист их очигледно први уводи, а, према Тренчу, парабола о сејачу је била, такорећи, увод у овај нови начин учења, који Божански Учитељ још није користио. То је такође јасно из питања које су ученици касније поставили: „Зашто им говорите у параболама?“ (стих 10), и из Христовог одговора, у коме Он оправдава овај нови начин учења и сврху коју је имао на уму. Matthew 13:2. И сабра се к Њему мноштво, тако да је ушао у лађу и сео; и сав народ стајаше на обали. Као што је горе речено, Спаситељ је очигледно желео да проповеда на обали, јер управо то говоре речи претходног стиха: „седео крај мора“. Тек када су се људи окупили код Њега, Он је ушао у чамац и сео у њега. Ово објашњава зашто се глагол „седети“ користи два пута – по једном у прва два стиха. Исто значење говора има и Марко, који каже да је Спаситељ почео да поучава „код мора“, а када се народ окупио, ушао је у чамац и сео (сео?) на море. Матеј изоставља Марков израз „на мору“. Матеј 13:3. И научи их многим причама говорећи: Гле, изиђе сејач да сеје; Реч „парабола“ је изведена из грчког (παραβολη) и значи „претварање“, „поређење“, „поређење“ (али једва „пример“). Овај појам означава такав говор у коме се апстрактна истина, морална или духовна, објашњава уз помоћ разних догађаја и појава у природи или животу. Тако је, на пример, идеја да човек треба да помогне ближњима изражена у параболи о милосрдном Самарјанину, идеја о Божијој љубави према покајаном грешнику изражена је у параболи о блудном сину. If these thoughts were not expressed with the help of vivid images, they would be commonplaces and would soon be forgotten. But it is known that the same method of revealing general truths with the help of images and comparisons is also used in fables. Да ли су Христове параболе сличне баснама? And if they are not similar, then what is the difference? There are similarities between a fable and a parable, but only externally. И у параболи и у басни за поређење се не узимају само људи, већ и разни предмети природе (на пример кукољ, горушичино семе итд.), па чак и животиње (на пример, овце, свиње у параболи о блудном сину, пси у параболи о богаташу и Лазару итд.). Therefore, some brought the parable closer to the fable and said that they were one and the same. But even a simple, cursory and general glance at parables and fables can show that a parable is not at all the same as a fable. This general view can be confirmed by analyzing some of the details. In a fable, if animals act, for example, they always come to the fore; in Christ’s parables their role is always secondary. У басни све што животиње или природни објекти говоре и раде (на пример, дрвеће) увек треба да имплицира говор и поступке људи, јер у супротном природним објектима треба приписати нешто што се у стварности никада не дешава (на пример, када говоре животиње или биљке). У параболама сличне слике увек остају потпуно природне, а поступци животиња или биљака у строгом смислу не могу се приписати људима, а чињеница да су животиње или биљке икада говориле не помиње се у новозаветним параболама. Коначно, басна уопште је фикција, и то углавном смешна; За објашњење моралних истина у параболама обично се узимају стварни догађаји у природи и животу. Кажемо „обично“ јер то очигледно није увек случај. Ако се ипак можемо сложити да је у фигуративном говору, на пример о Страшном суду, одвајање оваца од коза слика која би могла да одговара стварности, односно слика није измишљена, тешко је помислити да је у параболи о повериоцу и немилосрдном дужнику (Матеј 18:23–35) износ дуга од 60 хиљада денара 0 денара, десет хиљада таланата. износи отприлике 20 копејки, односно 4 г у сребрној противвредности), коју је краљ дао једном од својих робова, није била измишљена да би се разјаснила истина о огромном дугу човека према Богу. Сличне сумње изазива и парабола о злим виноградарима (Матеј 21:33–41) – да ли је ова прича стварна или измишљена, ако не обратите пажњу на њену примену? Чињеница да се неке слике у параболама предвиђају као фиктивне дала је разлог да се реч „парабола“ (у односу на јеванђељске параболе) дефинише на следећи начин: „Парабола је облик говора у коме се уз помоћ фиктивног наратива, колико год веродостојне и позајмљене из свакодневног живота, износе апстрактне или моралне истине, моралне, мало познате. Алфорд дефинише параболу на следећи начин: „То је озбиљна прича, у границама вероватноће, о неком чину, који указује на неку моралну или духовну истину. Неки егзегети сматрају да је узалудно покушавати да се тачно дефинише шта је парабола и шта треба да буде у својој различитости од свих других начина говора. Неки људи мисле да је свака парабола врста алегорије. Парабола говори о једном предмету, који сам по себи има своје природно значење, али се са друге стране овог природног значења, делимично њиме покривеног, а делом откривеног, подразумева други предмет. Све ове дефиниције су, међутим, погодне, можда само за објашњење шта је парабола уопште, али не и за параболе о Спаситељу. Морамо чврсто утврдити истину да Спаситељ није говорио лажи. Када се посматрају параболе, то се види не само из чињенице да Његове параболе имају огроман животни значај, већ и из чињенице да Га нико никада није замерио у вези са Његовим параболама – да је проповедао фикцију, маштао или било шта преувеличавао. Ово је апсолутно неопходно за разумевање парабола о Спаситељу. У њима се увек налази неки стварни догађај, преузет из људског живота или из природе, па чак и из света животиња и биљака. Ако је могућа било каква подела парабола, оне се могу поделити само на опште и специфичне. Опште параболе говоре о неком стварном догађају, толико честом и обичном да фикција не долази у обзир. Такве су, на пример, параболе о сејачу или горушичином зрну. У приватним параболама догађаји су, да тако кажем, изоловани; углавном се може претпоставити да су се десиле само једном. Таква је, на пример, парабола о милосрдном Самарићанину или радницима у винограду који примају исту плату за свој труд. Сасвим је могуће претпоставити да су ове параболе биле засноване на стварним чињеницама. Теже их је, као што рекосмо, претпоставити у параболама као што су, на пример, о злим виноградарима или о немилосрдном дужнику. Међутим, ко може да гарантује да овакви случајеви у то време нису постојали у стварности? И у то време било је људи који су поседовали колосално богатство. Дакле, у свим параболама можемо тражити потпуно чињенично и нефикционално обележје времена, живота, морала и обичаја тог времена. Али је значајно да, говорећи о стварним догађајима, Спаситељ никада не помиње стварне личности и време стварних догађаја, а само два пута (у параболи о милосрдном Самарјанину и митару и фарисеју) указује на место где су се они одиграли, и то сасвим уопштено. Тако се све Христове параболе појављују пред нама, да тако кажем, потпуно анонимне. Ако је, на пример, парабола о краљу, он се никада не зове по имену. Из парабола је, у сваком случају, јасно да је Христос савршено познавао живот и видео у њему оно што други не виде. Карактеристика супериорних и богато обдарених људи је да виде више од других људи, а Христос је ту способност поседовао у највећем степену. Приказујући стварне догађаје, Он их је применио на моралну област са таквом проницљивошћу која је недоступна и необична за обичне људе. Парабола је можда најближе типу, слици или прототипу, са једином разликом што је тип обично стварни израз идеје, док је парабола вербални израз. Али све речено ни на који начин не спречава тврдњу да у различитим параболама долази до уметничког обједињавања различитих стварних догађаја и околности, које служи као израз посебне, уметничке и идеалне истине. Када, на пример, уметник наслика слику заласка сунца, у њој комбинује запажања настала у различито време, под различитим околностима и на различитим местима, и тако долази до идеалне слике, верне стварности у свим појединостима, али се издиже изнад ње у идеји која, наравно, није позајмљена из стварног живота природе. Ово није фикција, већ уметнички спој идеје са спољашњим сликама позајмљеним из саме стварности, а таква комбинација је стварност сама по себи, али само ментална, идеална, виша, уметничка. Седам парабола изложених у поглављу Матеја о коме се разматра чине једну целину и односе се на једну тему, Царство Божије и његов развој; 53. стих јасно указује да су изговорени у исто време. Прве четири од ових парабола су очигледно изречене људима из чамца (овде је уметнуто објашњење параболе о сејачу); последња три су за ученике у кући. Прве параболе су повезане формулом „друга парабола“, а на почетку последње три кажу: „исто тако“. Међутим, по сведочењу јеванђелиста Матеја и Марка, није све речено у параболама, већ „много ствари“. „Јер,“ примећује Јероним, „када би Христос све говорио у параболама, онда би се људи разишли, а да не добију никакву корист за себе. Христос меша јасно са небеским да би, на основу онога што је народ разумео, скренуо пажњу на оно што није разумео“. Матеј 13:4. и док је сејао, неки падоше поред пута, а птице дођоше и прождероше их; Матеј 13:5. неки су падали на стеновитим местима где је било мало земље, а убрзо су никли јер је земља била плитка. Матеј 13:6. Кад је сунце изашло, увело је и, као да нема корена, увело; Матеј 13:7. неки су пали међу трње, а трње је израсло и угушило га; Матеј 13:8. неки су пали на добро тло и донели плод: један стоструко, други шездесет, трећи тридесет. Тренутно, пшеница у Палестини даје жетву од 12–16, али јечам често даје 50, а жетва проса, које храни углавном најсиромашније слојеве, понекад даје 150 или 200. Али жетве су очигледно биле боље у време Христа него сада. „Стострука жетва на истоку“, каже Тренч, „није нечувена, иако се генерално помиње као нешто изванредно.“ У Луки (Лука 8:8) је једноставно: „родило је стоструко“, а величина мањих жетви је изостављена. Матеј 13:9. Ко има уши да чује, нека чује! Баш као у Матеју 11:15, Матеј изоставља (према неким читањима) „чути“ које се јавља код Марка и Луке. Тако је буквални превод „ко има уши, нека чује“ (Тертулијан: куи хабет аурес аудиат). Матеј 13:10. И приступише ученици и рекоше Му: Зашто им говориш у причама? Веома је тешко решити питање када су тачно ученици дошли Христу и поставили Му ово питање. Да је у чамцу, онда би било тешко објаснити προσελθοντες - стигавши, а не „почевши“, као у руском преводу. Даље, Христос је рекао само једну параболу, прву, коју износе три јеванђелиста. Али ученици су питали: „Зашто им говориш у параболама?“, а они су Га питали за параболе (Мк. 4:10; руски превод, где је стављена једнина „парабола“ је нетачан). Али Лука има један број: „шта би ова парабола значила“? Дакле, да бисмо разумели како се то заиста догодило, питање би требало преуредити, под претпоставком да је дато након што су изговорене остале параболе наведене у 13. поглављу. Најзад, Марко јасно каже да су то питање поставили ученици Христу у време када су остали сами (κατα μονας; у руском преводу: „када је остао без народа“). Чини се да је највероватнија претпоставка да се Спаситељев разговор са ученицима одвијао након што је фигуративни говор завршен и да је Он оставио чамац са њима или се њиме повукао на неко друго место. О томе нешто јасније говори Марко (Мк. 4,10 уп. Мк. 4,34). Чини се да питање ученика показује да је Спаситељ управо започео овај необичан начин поучавања, барем у његовом најпотпунијем облику. Јеванђелист Матеј, као што је наведено, уопште није имао намеру да овде буде пажљив у свом хронолошком реду. Према Алфорду, питање о параболи о сејачу постављено је током паузе у Спаситељевом учењу, а не када је Он ушао у кућу (стих 36). Матеј 13:11. Он им одговори: Јер вам је дано да знате тајне Царства Небеског, али им није дато, (Упор. Марко 4:11; Лука 8:10). Да су ове речи биле овде као одговор на питање из претходног стиха, указује „речено у одговору на њих“ (αποκριθεις). Христове речи показују да су Његова учења, изложена у параболама, била „мистерије“, да те тајне нису биле доступне широком кругу Христових слушалаца ни после објашњења која је дао ученицима; али су се овим последњима могли разумети без објашњења, иако су после њих постајали још јаснији. Реч „мистерије“ не изражава да су параболе саме по себи биле неразумљиве. Грци су га користили за означавање неких тајних учења, ритуала у религији и онога што је с тим повезано. Нико није био дозвољен у ове тајне осим посвећених; иницирани су морали да чувају ове тајне за себе. Дакле, иако су били тајне за аутсајдере, нису били тајне за иницијате. Стихови 10, 11 и 14 су објашњени у Иринеју (Адверсус хаересес, ИВ, 29). „Зашто им говориш у присподобама? Господ одговара: јер ти је (куониам) дато да знаш (цогносцере) тајну Царства небеског; њима говорим у параболама, да кад виде, не виде, а кад чују, не чују (значи, не разумеју), тако да им се на срцу испуни ово пророчанство: Испуниће се пророчанство народа: отврднуле (отврднуле), и уши су им оглушиле (заглушиле), и очи су им се затвориле (затвориле су се, јер оне виде што видиш, и уши твоје, јер чују оно што чујеш). Матеј 13:12. јер ко има, даће му се више и имаће прираст, а ко нема, одузеће му се и оно што има; (Упор. Марко 4:25; Лука 8:18). „Ко има“ - и на руском и на грчком - је подређена реченица која нема главну реченицу, иако је говор потпуно исправан и разумљив. Ово је номинативус абсолутус (види коментаре на Матеј 12:36). Слични изрази се налазе у Матеју 25:29 у параболи о талентима. Ово је можда била пословица која изражава општу истину у односу на светска и духовна добра. Уобичајени су и познати примери када се онима који немају што имају одузимају. Наша руска пословица „где је танко, ломи се“ изражава исту идеју. Јеванђеља, наравно, говоре само о духовном. „Оно што су људи имали одузима им се јер немају оно што би требало да имају. Ученици су имали веће способности и пријемчивост за ново учење и стога су могли да стекну више од осталих људи. Августин израз „ко има“ тумачи у смислу утитур – користи и примењује га на проповеднике. Проповедник који другима проповеда божанско учење не осећа недостатак учења и речи које изговара и проповеда, али ако неко не користи учење, онда се чак и смисао тога замагљује и напушта га. Матеј 13:13. Зато им говорим у причама, јер гледајући не виде, и слушајући не чују, и не разумеју; (Упор. Марко 4:11–12; Лука 8:10). Прелиминарна референца на Исаију 6:9 биће обрађена у следећем стиху. Смисао стиха споља изгледа јасан, јер свуда и свуда има много људи који, видећи, не виде и, чувши, не чују. Али питање је, како ово доказује потребу да се говори посебно у параболама? Могло би се помислити да је Христова мисао била следећа. Апстрактна истина, али важна за Царство Небеско, недоступна је народном уму. Стога је неопходно ову апстрактну истину отелотворити у одређеним сликама које би је приближиле народу, отвориле очи и отвориле уши, заинтересовале их и тако подстакле да теже разумевању даљих истина, симболично и фигуративно представљених у параболи. У томе се, очигледно, речи Христове разликују од речи пророка Исаије. Упоредни изрази Марка и Луке указују на сврху (ινα), „зашто се све дешава у параболама“. Овај стих је најбоље објаснити тако што се овде подразумева Христово упућивање на Његово претходно учење, које не само да нису правилно разумели многи људи из народа (што је сасвим могуће, пошто многе истине које је он проповедао, на пример, у Беседи на гори, још не разумеју сви), већ и развијенији људи – књижевници, а посебно ови други, као што се може видети из претходног. Ови људи који нису разумели Христово учење названи су код Марка (Мк. 4,11) εκεινοι οι εξω – спољашњи, а код Луке (Лк. 8,10) – οι λοιποι, остало. Причају им се у параболама јер „видећи не виде, а чујући не чују“, а по Марку и Луки – да, гледајући, не виде, и тако даље. Овај Христов говор је пун дубоког смисла. Таквима који, видећи, не виде и чујући, не чују, не би се могло рећи ништа, јер им је говор бескористан, због неразумевања. Али Он и њима говори – у параболама. Значење се може укратко изразити на следећи начин: ако не желе да разумеју, онда неће разумети параболе. Али ако уопште желе да разумеју, бар ће разумети параболу. Ако желе да разумеју више, онда ће под окриљем параболе видети да она открива тајне Царства Небеског. Матеј 13:14. и над њима се испуњава Исаијино пророчанство које каже: Слушаћете својим ушима и нећете разумети, и гледаћете очима својим и нећете видети, (Упор. Марко 4:12; Лука 8:10). Исаија 6:9-10 буквално преведено са хебрејског: „Идите и реците овом народу: чујете и чујете, а не разумете; и гледате и гледате, а не знате. Учврстите срце овог народа и уши њихове (тешке за чују), и затворите очи њихове да не виде очима и не чују ушима, а срце њихово не разуме, а он је не разуме. Бог овде даје Исаији, по његовом позиву, налог да проповеда људима који слабо виде и тешко чују. Пророков говор је требало да учини срце овог народа још грубљим, очи још слепијим, а уши глувим, да се овај народ не обрати и не добије исцељење, а то је зато што због своје грешности не жели ништа ни да види ни да чује. Народ је као безнадежни злочинац, којег не дира никакав говор, не попушта ни пред каквим убеђењима. Стога, непажња према говору пророка служи као једна од казни за људе. Овај говор неће бити спасоносни за народ, већ ће служити као средство за њихово суђење и кажњавање. Народ не може да се правда цитирањем да му ништа није речено. Ово је значење првобитног Исаијиног говора, који је Спаситељ сада применио на јеврејски народ. И то је разумљиво ако обратимо пажњу на претходна изобличења Христа, посебно у Матеју 11:16–24 и Матеју 12:25–37, где је Спаситељ говорио без парабола. Због непажње према Његовим речима и неспремности да их заиста испуни, Он сада најављује суд људима чија су срца постала бешћутна и отврднула. Матеј 13:15. Јер је срце овог народа отврднуло, и уши му тешко чују, и затворише очи своје, да очима не виде, и ушима не чују, и срцем не разумију, и да се не обрате, да их исцелим. (Упор. Мк. 4,12 – текст је веома скраћен). Буквалан превод овог стиха са грчког (према неким читањима) може бити следећи: „јер се срце овог народа удебљало, и уши му се тешко чују, и затворише очи да не виде очима, и да не чују ушима својим, и да не слушају срцем својим и да се обрате, и ја ћу их исцелити. Срце, уши и очи - ове три речи се појављују касније обрнутим редоследом. „Срце“ се ставља прво на почетак, а последње на крају. Из срца се поквареност шири до ушију и очију; кроз очи и уши здравље се враћа у срце. Матеј 13:16. Благословене очи твоје које виде и уши твоје које чују, (Упор. Лк. 10,23 – у другачијој вези и измењеном облику изражавања). Ова изрека се вероватно понављала. Овде су чланови тела уместо лица, односно уместо: „Благо теби што видиш“ итд. Матеј 13:17. Јер, заиста вам кажем, да су многи пророци и праведници хтели да виде оно што ви видите, и не видеше, и да чују шта ви чујете, а не чуше. Ово се углавном односи на пророке који су најављивали Долазак Спаситеља и, наравно, сами желели да Га виде. Јероним има добро објашњење овог стиха: „Овде се чини супротно од онога што је речено на другим местима. Авраам, твој отац, се радовао што види Мој дан; и видео је и радовао се. Али Исус Христ није рекао да су сви праведници и пророци желели да виде оно што ви видите, већ многи. Могло би се десити међу многима да су неки видели, а други нису видели, иако се чини да је разлика између заслуга и тумачења овог одломка опасна. свети, дакле, Авраам је видео божанствено, али није видео лицем у лице. ср. Јеврејима 11:13, 39. Матеј 13:18. Послушајте значење параболе о сијачу: (Упор. Марко 4:13; Лука 8:11). Буквално: „Слушајте дакле параболу о сејачу. У оригиналу нема речи „значење“, ау руском преводу је наглашено. Уметање ове речи не мења право значење стиха. Матеј 13:19. Свакоме ко чује реч о Царству и не разуме, долази зли и граби оно што је посејано у срцу његовом – то је онај који се подразумева под посејаним путем. (Упор. Марко 4:15; Лука 8:12). Матеј изоставља оно што је речено у Марку 4:14; Лука 8:11 (друга половина стиха). Представљање Спаситељевог говора је различито за све прогностичаре. Буквално у Матеју: „Сваки који чује реч о Царству и не разуме је, долази...“ Такав говор се назива анаколут (недоследан), и овде се користи за већи нагласак. Говор без анаколута би био овакав: долази зли и граби оно што је посејано у срцу свакога ко чује реч о Царству и не разуме. Даље у руском преводу: „ово значи оно што је посејано уз пут“. Ово представља одступање од слике, јер се не сеје личност, већ семе. Руски превод, међутим, тачно изражава значење грчког говора: ουτος εστιν ο παρα την οδον σπαρεις. Али уместо речи: „Ово је посејано уз пут“, требало је да буде „Ово је посејано уз пут“ или „Ово је земља уз пут на којој је посејано“. Исто је и у следећим стиховима. Али такве појаве су уобичајене у источном говору. Покушали су да избегну потешкоћу упућивањем речи ουτος на λογος. Али ово објашњење се не слаже са стиховима 20, 22, 23. Смисао говора је, међутим, јасан. Семе је свуда и за све исто, али семе не расте без земље, и земља не рађа без семена; раст или одумирање семена је последица погодности или непријатности земље. Треба напоменути да се у целом овом Христовом објашњењу Његове параболе свуда понавља некадашњи параболични говор уз објашњавајуће додатке. Матеј 13:20. А оно што се посеје на каменитим местима значи онај који чује реч и одмах је са радошћу прима; Матеј 13:21. али оно нема корен у себи и превртљиво је: када дође невоља или прогон због речи, одмах долази у искушење. Матеј 13:22. А оно што је посејано у трње значи онај који слуша реч, али бриге овога света и обмане богатства гуше реч, и она постаје неплодна. (Упор. Марко 4:18; Лука 8:14). Према Јовану Златоустом, „Спаситељ није рекао: век, него: „него старање овога века“; није рекао: богатство, него: „обмана богатства“. Дакле, кривимо не саме ствари, већ покварену вољу. Можете имати богатство и не бити преварени њиме, и живети у овом веку и не бити преплављени бригама.” Под „бригама овог доба“ треба разумети обичне људске невоље и бриге у њиховој борби за егзистенцију, које се разликују по различитим карактерима и врше се различитим средствима у различитим вековима. За απατη цф. 2. Солуњанима 2:10; Јеврејима 3:13. Матеј 13:23. Оно што је посејано на доброј земљи значи онај који чује реч и разуме је, и који доноси род, тако да неко роди стоструко, неко шездесет, а неко тридесет. (Упор. Марко 4:20; Лука 8:15). Неки, укључујући Августина, схватајући мучеништво под „стоструким плодом“, рекли су да „шездесетоструки плод“ значи стање еванђеоског сиромаштва, а „тридесетоструко“ значи држање заповести уопште. Најбоље тумачење овог одломка припада, међу античким тумачима, Јевтимију Жигавину, који правилно разуме речи Христове у општем смислу. Под плодом стоструким Спаситељ је подразумевао, по Жигавину, савршену плодност врлине; на шездесет - просечан, а на тридесет - слаб. Да је ово тумачење најбоље јасно се види из чињенице да у истом општем смислу јеванђелист Лука износи Спаситељево објашњење Његове параболе: „А они који падоше на добру земљу су они који, чувши реч, држе је у добром и чистом срцу и доносе плод са трпљењем“ (Лк. 8,15). Матеј 13:24. Он им је предложио другу параболу, говорећи: Царство небеско је као човек који је посејао добро семе на својој њиви; Када и коме је испричана ова парабола? Да ли само ученицима, или људима? Највероватнија претпоставка је да је дошло до прекида у учењу народа док је Спаситељ говорио ученицима, објашњавајући им параболу о сејачу. А онда се поново обратио народу. „Као човек“, односно слично околностима које су даље описане; „слично ономе што се дешава са особом“ и тако даље. Ова конструкција се налази у Матеју 18:23 и у другим параболама у Матеју. Ωμοιωθη - уобичајен увод у параболе у ​​каснијој јеврејској књижевности: „парабола – како је то? То је то.“ Све параболе у ​​Матеју, које се не налазе код Марка, почињу формулом ωμοιωθη или ομοια εστι, са изузетком Матеја 25:14–30, где парабола почиње једноставним ωσπερ – почетком који се такође користи у јеврејској параболи. Матеј 13:25. док је народ спавао, дође његов непријатељ и посеја кукољ међу пшеницу и оде; Изнета су многа мишљења о значењу ζιζανια (кукољ). Према Тсангу, изгледа да је ово семитска реч за коров налик пшеници. Тсанг налази потврду својих речи у речима Јована Златоустог ο και κατα την οψιν εοικε πως τω σιτω (изгледа, личи на пшеницу). Али поуздана ботаничка дефиниција ове речи још није направљена. Ово је вероватно лолиум темутентум (опојни кукољ, главица) или нека врста ергота (цлавицепс пурпуреа), који се појављује не само у ражи, већ и на многим другим биљкама, између осталог и на пшеници. Јероним, који је живео у Палестини, каже да се у јеванђељима говори о лолијуму. Плод ове биљке је „горчији“, каже Томсон, „и када се једе сам или чак помешан у обичан хлеб, изазива вртоглавицу и често делује као јак еметик. Укратко, то је јак хипнотички отров и мора се пажљиво процејати и одвајати од зрна пшенице. Пре него што сазре, ова биљка толико подсећа на пшеницу да се често оставља док не сазри. Матеј 13:26. Када је никнуло зеленило и појавио се плод, тада се појавио и кукољ. Матеј 13:27. Дошавши, рекоше му слуге домаћина: Господару! ниси ли добро семе посејао на својој њиви? одакле кукољ? Матеј 13:28. Рекао им је: „Непријатељ је ово учинио. А робови му рекоше: Хоћеш ли да одемо и изаберемо њих? Матеј 13:29. Али он рече: не, да кад бираш кукољ, не повучеш са њима и пшеницу, Матеј 13:30. оставите оба да расту заједно до жетве; а у време жетве рећи ћу жетеоцима: Сакупите најпре кукољ и свежите га у снопове да их спалите, а пшеницу ставите у шталу моју. Чак су и древни тумачи расправљали о томе како испунити ову Спаситељеву заповест о кукољу у људском животу. Никада, вели Јероним, не треба да се дружите са онима који се називају браћом, а у ствари су прељубници и блудници. Ако је ишчупање забрањено до времена жетве, да ли би неке међу нама требало ишчупати из корена? Августин делимично одговара на ово питање: ако је неко од хришћана који живе у крилу Цркве осуђен за неки грех који на њега наноси анатему, нека се то изрекне само када не постоји опасност од раскола. Ако се грешник не покаје и не буде исправљен покајањем, онда ће он сам, можда, својом вољом напустити црквено општење. Матеј 13:31. Он им предложи другу присподобу, говорећи: Царство је небеско као зрно горушичино, које узе човек и посеје на својој њиви, Матеј 13:32. која је, иако мања од свих семена, када израсте, већа од свих житарица и постаје дрво, тако да птице небеске лете и склањају се у његове гране. Црни сенф, дивљи и култивисан, често достиже висину од 8-12 стопа, а ову биљку често посећују разне мале птице, које лепршају дуж њених танких грана, чупајући зрно које воли. Матеј 13:33. Рекао им је другу параболу: Царство небеско је као квасац, који је жена узела и сакрила у три мере брашна док се све не укисло. Обично се мисли, а ово мишљење је тачно, да претходне параболе осликавају спољашњи раст Царства Небеског под ликовима семена и препреке његовом ширењу под ликом кукоља. У параболи овог и наредних стихова приказана је унутрашња снага и утицај на народ Царства, његов унутрашњи раст. Пре свега, ово је приказано под маском квасца, који је жена, да би испекла хлеб, ставила у три мере брашна. Слика је толико уобичајена и свима позната да јој није потребно објашњење. „Три такта” – три сата (σατα τρια). Сата је јеврејска мера (иначе „море“), која чини једну јеврејску ефу, једнаку једној и по римској модиа – отприлике 13 литара, према старој талмудској дефиницији, мера у коју се могло ставити 432 јаја. Матеј 13:34. Исус је све ово говорио људима у причама, и без параболе им није говорио, Марко то овако каже: „И проповедаше им реч у многим причама, колико су могли да чују. Није им говорио без параболе, него је све насамо објаснио својим ученицима. Уместо „није им рекао“, као у руском преводу (ουκ ελαλει), неки су, углавном на основу Синаитског и Ватиканског законика, читали: „ништа им није рекао“ (ουδεν ελαλει). Чак и ако прихватимо ово последње читање, онда се у овом случају порицање може сматрати не апсолутним, већ релативним, а то значи да у то време или обично Исус Христос није рекао ништа без параболе, али не увек. Ако би неко хтео да прихвати ову негацију у апсолутном смислу, он би под παραβολη, у ширем смислу, морао да разуме генерално мистериозни, загонетни говор. Исус Христ је увек мистериозно говорио гомили која није била пријемчива за више истине. Никада јој није био потпуно јасан. Матеј 13:35. да се испуни што је речено кроз пророка који говори: отворићу уста своја у причама; Изрећи ћу оно што је скривено од стварања света. У натпису 77. псалма, из којег је узето ово сведочанство, појављује се име Асафово. И Асаф и други заједно са Давидом називани су пророцима. У 2. Летописа 29:30 Асаф се на хебрејском назива „ха-цхозе“, а Седамдесеторица ову реч преводе преко ο προφητης: према неким читањима, у оригиналу уместо „пророк“ – „пророк Исаија“ (погрешно?). Матеј 13:36. Тада је Исус отпустио народ и ушао у кућу. И дошавши к Њему рекоше ученици Његови: Објасни нам причу о кукољу у пољу. Матеј 13:37. Он одговори и рече им: Ко сеје добро семе је Син Човечији; И поред све привидне једноставности, стих представља непремостиве тешкоће које су одређене управо овом једноставношћу. Поставља се питање: ако је објашњење дато ученицима тако једноставно и јасно, зашто онда није дато и обичном народу? Не знамо праве разлоге за ово. Највероватније је претпоставити да је објашњење есхатолошке природе; Син Човечији се овде помиње као будући Судија и све би то било несхватљиво простом народу. У Јеванђељима нема објашњења било каквих парабола за људе. Као иу другим случајевима, и овде постоји много алегоријских тумачења, које углавном припадају античким тумачима. Под људима који спавају (стих 25) разумели су црквене учитеље и говорили да онај који је стављен на чело Цркве нека не спава, тако да непријатељ својом немаром сије кукољ, односно јеретичке догмате. Или су мислили да је реч о јересима које ће трајати до краја времена. Али таква тумачења се, наравно, не односе на 37. стих. Под добрим семеном јасно се види проповед и учење које припада Сину Човечијем. Матеј 13:38. поље је свет; добро семе су синови Царства, а кукољ су синови злога; Тумачење наизглед тако једноставних речи „поље је свет“ изазвало је, каже Тренч, најжешћи спор који се није догодио ни о једном другом тексту, осим можда тамо где се говори о Тајни Причешћа. Овај израз је често цитиран у античко доба у донатистичким споровима. Донатисти су инсистирали да овде Спаситељ не мисли на Цркву, већ на свет, и говорили су да се зли људи могу толерисати у свету, али не и у Цркви. Августин је инсистирао на супротном, тврдећи да Господ не сматра да је модерно стање Цркве потпуно страно злу. Да је Христос њиву назвао светом (поља је субјекат, а свет је предикат), тешко да је могуће сумњати у то, али онда Он говори о Цркви, у којој постоји и добро семе и кукољ. О томе да кукољ треба да униште и униште људи који себе сматрају свецима, не каже ни једном речју. Речи „оставите и једно и друго да расту до жетве“ (30. стих) показују да ће кукољ постојати до краја света и постанка новог Царства, иако је од του πονηρου – од злога. Овде је мушки род του πονηρου. Матеј 13:39. непријатељ који их је посејао је ђаво; жетва је крај века, а жетеоци су анђели. Јован Златоусти примећује: „Кад сеје, сеје себе; када кажњава, кажњава кроз друге, наиме кроз анђеле. Израз „свршетак века“ налази се у Јеванђељима само код Матеја, а такође и у Посланици Јеврејима (Јевр. 9:26 – векови). Али налази се у јеврејској, посебно апокалиптичној, књижевности. Жетеоци се разликују од робова који су пријавили власнику поља шта је урадио људски непријатељ. Ако су робови људи, онда су жетеоци анђели. Матеј 13:40. Дакле, као што се кукољ сакупи и спали огњем, тако ће бити на крају овога века: Идеја која је овде изражена је детаљније објашњена у следећим стиховима. Слике су преузете из обичне жетве житарица. Матеј 13:41. Син Човечији ће послати анђеле Своје, и из Царства Свога сабраће сва искушења и чинитеље безакоња, Израз „изван царства Његовог“ треба тумачити у смислу да када дође Син Човечији, тада ће доћи и Његово царство. Током овог будућег доласка кукољ ће коначно бити уклоњен из Његовог Краљевства. Стихови 41 и 43 разликују Царство Сина Човечијег и Царство Оца. Нема потребе да се претпоставља да Царство Сина Човечијег долази тек на крају света (уп. Кол. 1,13), иако се пре тога може сматрати непотпуним (уп. Мт. 25,34.46). Напротив, и овде и у 1. Кор. 15:24 изражена је идеја да ће Син на крају „предати своје царство Богу Оцу“. Тада ће праведници „сјати као сунце“. Матеј 13:42. и биће бачени у пећ огњену; биће плач и шкргут зуба; Израз „пећ огњена“ појављује се у Матеју само два пута, овде и у 50. стиху (уп. Откр. 1:15, 9:2). Сви ови и слични изрази несумњиво указују на тако тешку казну да је Господ сишао с неба и окусио све муке смрти да би избавио људе од самог познања тајне страдања, што је изражено речима: „Биће плач и шкргут зуба“. Матеј 13:43. тада ће праведници засијати као сунце у царству Оца свога. Ко има уши да чује, нека чује! Објашњавајући овај одломак, Теофилакт каже: „Пошто је сунце правде Христос, онда ће праведници бити просветљени као Христос, јер ће бити као богови. Неки јеретици су извлачили чудне закључке из Христових речи и мислили да ће се у васкрсењу наше тело претворити у лопту и бити слично соларном телу. Ово мишљење је делио и Ориген. Али овде се не каже да ће праведници постати сунца, већ само да ће постати обасјани као сунце. Ово се, наравно, односи на духовну светлост. Пророчанство се односи на будућност и стога би било прерано тумачити га у било ком тачно дефинисаном облику. Матеј 13:44. Опет је Царство Небеско као благо сакривено у њиви, које, пронашавши, сакри човек, и од радости над њим оде и прода све што има и купи ту њиву. Превод је тачан, али недовољно граматички, јер се више може наслутити по значењу „који“ се односи на благо, а не на најближу реч „њива“. Исто важи и за „њега“. Овај стих описује особу која без намере и труда пронађе благо скривено у земљи на туђој њиви. Ова и следећа парабола више откривају природу учења о Царству него што указују на његово ширење, као у претходним параболама. Јеванђеоске поруке Царства су толико привлачне да ће човек дати све што има да их чује. Парабола о благу скривеном у пољу налази се само код Матеја. Матеј 13:45. Царство небеско је као трговац који тражи добре бисере, Матеј 13:46. који је, нашавши један бисер велике цене, отишао и продао све што је имао и купио га. У 45. стиху је број у множини (бисери), у 46. стиху је број у једнини (један бисер). Трговац иде у потрагу за многим бисерима и налази их; Међу њима има и једног који је скупљи од свих њих. Јероним примећује да је овде другим речима речено оно што је речено у претходној параболи. Добри бисери које трговац тражи, по Јерониму, су закон и пророци, а најдрагоценији бисер је познање Спаситеља и Тајни Његовог страдања и васкрсења. Матеј 13:47. Опет је царство небеско као мрежа бачена у море и ухваћена риба сваке врсте, Матеј 13:48. коју су, кад се напуни, извукли на обалу и, севши, скупљали добре ствари у судове, а лоше избацивали. По мишљењу и облику, парабола је варијанта друге параболе о кукољу (стихови 30, 40–43). Рибари који бацају мрежу у море тешко да су различите особе од оних који навлаче мрежу на копно и одвајају добро од лошег. „Добро“ ни на који начин није суперлатив и није једнако оптимос. Само Матеј има параболу о мрежи. Матеј 13:49. Тако ће бити на крају века: анђели ће изаћи и одвојиће зле од праведних, Матеј 13:50. и биће бачени у пећ огњену: биће плач и шкргут зуба. Граматички, и у грчком тексту и у руском преводу, реч „они” се односи на реч „праведни”, али у значењу „њих” би, наравно, требало класификовати као зле. Само је трећа парабола другог реда делимично објашњена. Матеј 13:51. А Исус их упита: Јесте ли разумели све ово? Говоре Му: Да, Господе! Исус Христ је такође био спреман да објасни ученицима преостале параболе. Али разумели су их, ако не савршено, али исправно. Матеј 13:52. Он им рече: Зато је сваки књижевник који је научен Царству небеском сличан господару који из своје ризнице износи ново и старо. Реч „зато“ (δια τουτο) неки приписују претходном учењу у параболама уопште: „пошто сам ти рекао како да разумеш параболе, да знаш да сваки књижевник“ итд. Други повезују δια τουτο са претходним питањем Спаситеља, „шта сам питао Августа, итд. δια τουτο се односи само на параболу о благу (стих 44). Али најприродније је, као и већина тумача, приписати δια τουτο непосредно претходном одговору ученика. Значење целог овог говора може се разумети из следеће парафразе: „пошто кажете да сте све ово разумели, онда ћу вас обавестити да не само ја, него сваки човек који је усвојио истине Царства Небеског може постати као његов господар, тј. Ова идеја се објашњава сликом где се духовни власник, односно духовни учитељ упоређује са обичним власником који по потреби узима и старе и нове ствари из свог магацина и користи их по потреби. У Христовим параболама може се разликовати ново и старо. Старе су оне познате слике које је Он користио: сејач, семе, кукољ, благо, бисери итд. Ново је припадало Њему и још увек је било разумљиво само ученицима - то су биле нове моралне истине, објашњене у параболама. Стога Он овде једноставно указује на нови метод свог учења, који мора да научи сваки књижевник, поучен од Царства Небеског, да на основу старог, добро разумљивог и свима познатог, сагради нови. Матеј 13:53. И када је Исус завршио ове приче, отишао је одатле. Из следећег стиха јасно се види да је Исус Христос отишао у своју отаџбину; реч „отаџбина” обично значи Назарет. Тако мисле Јован Златоусти и многи други. Даља прича у Матеју и Марку је слична причи о Луки (Лука 4:16-30), али су бројни детаљи које је Лука изнео изостављени из прва два јеванђелиста. Јеванђелист, као што примећује Августин, не води своју причу овде у низу. Идентитет прича Матеја и Марка са Луком (Лука 4:16–30) једни поричу, а други признају; у последњем случају кажу да се тачан хронолошки след уочава само код Луке. Изузетно је тешко одгонетнути којим редоследом су уследили стварни догађаји. Током говора параболе, Марко говори о путовању на источну обалу језера и исцељењу Јаирове кћери. Али Матеј је о томе већ говорио у 8. и 9. поглављу, сада изоставља причу о овим догађајима и наставља са Марком 6:1–6. Матеј 13:54. И дошавши у своју земљу, поучаваше их у синагоги њиховој, тако да се они зачуде говорећи: Откуд му толика мудрост и моћ? Матеј 13:55. Није ли Он син столара? Не зове ли се мајка Његова Марија, а браћа Његова Јаков и Јосиј и Симон и Јуда? О браћи и сестрама Спаситељевом, видети Јован 2:12; Матеј 12:46 и паралелни одломци; Матеј 13:55–56 и паралелни одломци; Јован 7:3 и даље; Дела 1:14, 12:17, 15:13, 21:18; Гал.1:18–19, 2:9, 12; 1. Коринћанима 9:5. Јаков (не Алфеј и не Зеведеј) је био после епископа јерусалимске цркве, а после њега његов трећи брат Симеон (в. Јевсевије Цезарејски. „Историја цркве“, ИИИ, 11). Он је, према Егесиповом сведочанству из Јевсебија (ИИИ, 32), страдао под Трајаном и конзулом Атиком, окончавши свој живот „готово истом смрћу коју је претрпео Господ“ у 120. години живота. То је било у деветој години Трајанове владавине, односно 107. године по Христу. Ако јесте, онда је Симеон био 11 година старији од Спаситеља. Унуци четвртог брата Јуде доведени су код Домицијана и он их је пустио. О другом брату Спаситељевом, Јосији (као у руском преводу), ништа се не зна осим једног имена, осим ако не узмемо у обзир опште податке о браћи Спаситељевој (види горње цитате о њима). Само име Јосија се пише другачије: Ιωσηφ, Ιωαννης, Ιωση (ς), родиће. Ιωσητος, као код Марка (Марко 6:3). Најпоузданије читање код Матеја је Ιωσηφ, а код Марка – Ιωσητος (генитив). Још мање се зна из Јеванђеља о сестрама Спаситељевим. Помињу се само у Матеју 13:56; Марко 3:32, 6:3, где се не зову по имену. Нема велике разлике између израза „син столарије“ (Матеј) и „столар“ (Марко), а тешко да се може рећи да је некадашња титула „поштованија“. Марков израз „столар” поновили су каснији писци; Среда Целзус у Оригену: ην τεκτων την τεχνην. Ориген пориче да се Исус Христос назива „столаром“ (τεκτων) било где у Јеванђељима. Јустин (Диалогус цум Трипхоне, 88): τα τεκτονικα εργα ειργαζετο, εν ανθρωποις ων, αροτρα (Цхристмас) „радио је столарски посао, бивајући међу људима – плугови јарма”). Речи „столар“ у неким рукописима додаје се „Јозиф“. Чини се да је исправно читање у Марку ο τεκτων ο υιος της Μαριας. Матеј 13:56. и нису ли све његове сестре међу нама? одакле му све ово? Према Теофилакту, Спаситељ је имао две сестре, које су се звале Марија и Саломија, према другим изворима - Јестиру и Тамару. Израз προς ημας εισιν значи: „они живе овде са нама“. Матеј 13:57. И саблазнише се због Њега. Исус им рече: Није пророк без части осим у својој земљи и у свом дому. Ово је пословица, тада у употреби у народу и генерално истинита, мада не увек. Јован Крститељ, такође Исаија, Јелисеј, Данило и други били су веома цењени. Али генерално, уобичајена је појава у животу када „волимо друге, а презиремо своје ближње“. Матејев говор је сличан Марковом, али донекле скраћен. Матеј 13:58. И не учини тамо многа чудеса због њиховог неверја. Из овога је јасно да је мало чуда учинио Спаситељ у Назарету. Јован Златоусти пита: зашто је мало ко чинио чуда? Да не би рекли: „лекару, исцели себе“ (Лк. 4, 23); да не говоре: непријатељ нам је и туђ и своје презире; да не би рекли да је Он чинио чуда, онда бисмо веровали у Њега. Од ове тачке у Матејевом јеванђељу груписање материјала постаје ближе Марку. Можда ће вас занимати: