Глава 13

1–9. Shëmbëlltyra e Mbjellësit. – 10–17. Qëllimi i shëmbëlltyrave. – 18–23. Shpjegimi i shëmbëlltyrës së mbjellësit. – 24–30. Shëmbëlltyra e egjrave. – 31–32. Shëmbëlltyra e farës së sinapit. – 33. Shëmbëlltyra e tharmit. – 34–35. Profecia rreth mësimdhënies në shëmbëlltyra. – 36–43. Shpjegimi i shëmbëlltyrës së egjrës. – 44. Shëmbëlltyrë për një thesar të fshehur në një fushë. – 45–46. Një shëmbëlltyrë për një tregtar që kërkon perla të mira. – 47–50. Shëmbëlltyra e Rrjetit. – 51–52. Përfundimi i një bisede figurative. – 53–58. Qëndroni në Nazaret. Mateu 13:1. Dhe Jezusi doli nga shtëpia atë ditë dhe u ul në breg të detit. Ky varg tregon vendin ku u folën shëmbëlltyrat e para të Krishtit - Liqeni i Galilesë, megjithëse nuk është i emërtuar. Vetë historia e mësimit në shëmbëlltyra vijon te Mateu në të njëjtin rend si te Marku dhe në të njëjtën lidhje. Por Luka i paraqet shëmbëlltyrat e mbjellësit (Luka 8:4 e më pas), farës së sinapit dhe majasë (Luka 13:19–21) në një lidhje tjetër. Krishti doli nga shtëpia e tij në Kapernaum, u drejtua për në liqenin e Galilesë, hyri në një varkë, u ul në të sipas zakonit të mësuesve hebrenj të asaj kohe dhe filloi t'u flasë njerëzve në shëmbëlltyra. Një turmë e madhe njerëzish u mblodh në breg, u përshtatej këtu, sepse ndonëse liqeni është i rrethuar nga male, në disa vende ato vetëm bien pjerrtas drejt e në ujë, duke lënë, veçanërisht në bregun perëndimor, hapësira bregdetare pak a shumë të gjera dhe të pjerrëta. Numri i atyre që dëgjonin ishte aq i madh sa ndonjëherë (Luka 5:1) ata e mbushnin Shpëtimtarin. Ndoshta në rastin konkret Ai fillimisht nuk donte të hynte në varkë dhe hyri në të vetëm nga nevoja. Kjo tregohet nga shprehjet e Mateut dhe Markut se Ai së pari "u ul buzë detit" dhe vetëm pastaj hyri në barkë. Në botën e lashtë nuk dimë për shembuj të tjerë të një predikimi të tillë nga një varkë. Por nuk ka dyshim se kjo ishte shumë e përshtatshme si për vetë Krishtin, ashtu edhe për njerëzit që e dëgjonin. Në bregun perëndimor të liqenit, malet shtrihen prej tij në brendësi të zonës për 7-10 milje, dhe kështu rezultati është një vend mjaft i sheshtë. Shëmbëlltyrat e folura nga Shpëtimtari ishin të parat. Natyrisht, Ungjilltari i prezanton fillimisht dhe, sipas Trench, shëmbëlltyra e mbjellësit ishte, si të thuash, një hyrje në këtë mënyrë të re të mësimdhënies, të cilën Mësuesi Hyjnor nuk e kishte përdorur ende. Kjo është gjithashtu e qartë nga pyetja e bërë më vonë nga dishepujt: "Pse u flet atyre me shëmbëlltyra?" (vargu 10), dhe nga përgjigja e Krishtit, në të cilën Ai justifikon këtë mënyrë të re të mësimdhënies dhe qëllimin që ajo kishte në mendje. Mateu 13:2. Dhe një turmë e madhe u mblodh rreth tij, kështu që ai hyri në një barkë dhe u ul; dhe gjithë populli u ndal në breg. Siç u tha më lart, Shpëtimtari me sa duket donte të predikonte në breg, sepse kjo është pikërisht ajo që tregojnë fjalët e vargut të mëparshëm: "ulej buzë detit". Vetëm kur njerëzit u mblodhën tek Ai, Ai hyri në barkë dhe u ul në të. Kjo shpjegon pse folja "ul" përdoret dy herë - një herë në dy vargjet e para. Marku ka të njëjtin kuptim të fjalës, i cili thotë se Shpëtimtari filloi të mësojë "nga deti" dhe kur njerëzit u mblodhën, Ai hyri në barkë dhe u ul (u ul?) në det. Mateu e lë jashtë shprehjen e Markut "në det". Mateu 13:3. Dhe ai u mësoi atyre shumë shëmbëlltyra, duke thënë: Ja, një mbjellës doli për të mbjellë; Fjala "shëmbëlltyrë" rrjedh nga greqishtja (παραβολή) dhe do të thotë "pretendim", "krahasim", "përngjasim" (por vështirë se "shembull"). Ky term nënkupton një fjalim të tillë ku e vërteta abstrakte, morale ose shpirtërore, shpjegohet me ndihmën e ngjarjeve dhe dukurive të ndryshme në natyrë ose në jetë. Kështu, për shembull, ideja që një person duhet të ndihmojë fqinjët e tij shprehet në shëmbëlltyrën e Samaritanit të Mirë, ideja e dashurisë së Zotit për mëkatarin e penduar shprehet në shëmbëlltyrën e Birit Plangprishës. Nëse këto mendime nuk do të shpreheshin me ndihmën e imazheve të gjalla, ato do të ishin të zakonshme dhe do të harroheshin shpejt. Por dihet se e njëjta metodë e zbulimit të të vërtetave të përgjithshme me ndihmën e imazheve dhe krahasimeve përdoret edhe në fabula. A janë shëmbëlltyrat e Krishtit të ngjashme me përralla? Dhe nëse nuk janë të ngjashëm, atëherë cili është ndryshimi? Ka ngjashmëri midis një fabule dhe një shëmbëlltyre, por vetëm nga jashtë. Si në shëmbëlltyrë ashtu edhe në fabul merren për krahasim jo vetëm njerëzit, por edhe objekte të ndryshme të natyrës (për shembull, egjra, farat e sinapit, etj.), madje edhe kafshët (për shembull, delet, derrat në shëmbëlltyrën e Birit Plangprishës, qentë në shëmbëlltyrën e të pasurit dhe Llazarit, etj.). Prandaj, disa e afruan shëmbëlltyrën me fabulën dhe thanë se ishin një dhe e njëjta gjë. Por edhe një vështrim i thjeshtë, i përciptë dhe i përgjithshëm mbi shëmbëlltyrat dhe fabulat mund të tregojë se një shëmbëlltyrë nuk është aspak e njëjtë me një fabul. Kjo pikëpamje e përgjithshme mund të konfirmohet duke analizuar disa nga detajet. Në një fabul, nëse kafshët veprojnë, për shembull, ato dalin gjithmonë në plan të parë; në shëmbëlltyrat e Krishtit roli i tyre është gjithmonë dytësor. Në një përrallë, gjithçka që thonë dhe bëjnë kafshët ose objektet natyrore (për shembull, pemët) duhet të nënkuptojë gjithmonë fjalën dhe veprimet e njerëzve, sepse përndryshe diçka që nuk ndodh kurrë në realitet duhet t'i atribuohet objekteve natyrore (për shembull, kur flasin kafshët ose bimët). Në shëmbëlltyra, imazhet e ngjashme mbeten gjithmonë plotësisht të natyrshme, dhe veprimet e kafshëve ose bimëve në kuptimin e ngushtë nuk mund t'i atribuohen njerëzve, dhe fakti që kafshët ose bimët kanë folur ndonjëherë nuk përmendet në shëmbëlltyrat e Testamentit të Ri. Së fundi, një fabul në përgjithësi është një trillim, dhe kryesisht qesharak; Për të shpjeguar të vërtetat morale në shëmbëlltyra, zakonisht merren ngjarjet aktuale në natyrë dhe jetë. Ne themi "zakonisht" sepse me sa duket nuk është gjithmonë kështu. Nëse ende mund të pajtohemi se në fjalimin figurativ, për shembull për Gjykimin e Fundit, ndarja e deleve nga dhitë është një imazh që mund të korrespondojë me realitetin, d.m.th. imazhi nuk është fiktive, është e vështirë të mendohet se në shëmbëlltyrën e kreditorit dhe debitorit të pamëshirshëm (Mateu 18:23-35) shuma e talenteve (600000, dhjetë, dhjetë mijë). denari është afërsisht 20 kopekë, pra 4 g në ekuivalentin e argjendit), të cilin mbreti ia dha njërit prej skllevërve të tij, nuk ishte fiktive për të sqaruar të vërtetën për borxhin e madh që njeriu ndaj Zotit. Shëmbëlltyra e vreshtarëve të këqij (Mateu 21:33–41) gjithashtu ngre dyshime të ngjashme - a është kjo histori reale apo fiktive, nëse nuk i kushtoni vëmendje zbatimit të saj? Fakti që disa imazhe në shëmbëlltyra parashikohen të jenë fiktive, shkaktoi përcaktimin e fjalës "shëmbëlltyrë" (në lidhje me shëmbëlltyrat e Ungjillit) si vijon: "Një shëmbëlltyrë është një formë e të folurit në të cilën, me ndihmën e një rrëfimi fiktive, sado të besueshme dhe të huazuar nga jeta e përditshme, paraqiten të vërteta abstrakte të një natyre morale pak të njohura". Alford e përkufizon një shëmbëlltyrë si vijon: "Është një histori serioze, brenda kufijve të probabilitetit, e ndonjë akti, që tregon për një të vërtetë morale ose shpirtërore." Disa ekzegetë e konsiderojnë të kotë përpjekjen për të përcaktuar saktësisht se çfarë është dhe çfarë duhet të jetë një shëmbëlltyrë në ndryshimin e saj nga të gjitha mënyrat e tjera të të folurit. Disa njerëz mendojnë se çdo shëmbëlltyrë është një lloj alegorie. Shëmbëlltyra flet për një objekt, i cili në vetvete ka kuptimin e vet natyror, por në anën tjetër të këtij kuptimi natyror, pjesërisht i mbuluar prej tij dhe pjesërisht i zbuluar, nënkuptohet një objekt tjetër. Të gjitha këto përkufizime janë të përshtatshme, megjithatë, ndoshta vetëm për të shpjeguar se çfarë është një shëmbëlltyrë në përgjithësi, por jo për shëmbëlltyrat e Shpëtimtarit. Ne duhet të vendosim me vendosmëri të vërtetën se Shpëtimtari nuk tha gënjeshtra. Kur shqyrtojmë shëmbëlltyrat, kjo është e dukshme jo vetëm nga fakti se shëmbëlltyrat e Tij kanë një rëndësi të madhe jetike, por edhe nga fakti se askush nuk e qortoi Atë në lidhje me shëmbëlltyrat e Tij - se Ai predikoi trillime, fantazoi ose ekzagjeroi ndonjë gjë. Kjo është absolutisht e nevojshme për të kuptuar shëmbëlltyrat e Shpëtimtarit. Ato përmbajnë gjithmonë ndonjë ngjarje reale, të marrë nga jeta e njeriut ose nga natyra, madje edhe nga bota e kafshëve dhe bimëve. Nëse është e mundur ndonjë ndarje e shëmbëlltyrave, ato mund të ndahen vetëm në të përgjithshme dhe specifike. Shëmbëlltyrat e përgjithshme tregojnë për ndonjë ngjarje të vërtetë, aq të shpeshtë dhe të zakonshme sa që trillimi nuk bëhet fjalë. Të tilla, për shembull, janë shëmbëlltyrat e mbjellësit ose farës së sinapit. Në shëmbëlltyrat private, ngjarjet, si të thuash, janë të izoluara; në pjesën më të madhe, mund të supozohet se ato kanë ndodhur vetëm një herë. E tillë, për shembull, është shëmbëlltyra e Samaritanit të Mirë ose punëtorëve në vresht që marrin të njëjtën pagesë për mundin e tyre. Është mjaft e mundur të supozohet se këto shëmbëlltyra bazoheshin në fakte aktuale. Është më e vështirë, siç thamë, t'i supozojmë ato në shëmbëlltyra të tilla si, për shembull, për vreshtarët e këqij ose për borxhlin e pamëshirshëm. Megjithatë, kush mund të garantojë se raste të tilla nuk ekzistonin në realitet në atë kohë? Dhe në atë kohë kishte njerëz që zotëronin pasuri kolosale. Kështu, në të gjitha shëmbëlltyrat mund të kërkojmë një karakteristikë krejtësisht faktike dhe jofiktive të kohës, jetës, moralit dhe zakoneve të asaj kohe. Por është mbresëlënëse se, kur flet për ngjarje të vërteta, Shpëtimtari nuk i përmend kurrë personat aktualë dhe kohën e ngjarjeve aktuale, dhe vetëm dy herë (në shëmbëlltyrën e Samaritanit të Mirë, Tagrambledhësit dhe Fariseut) tregon vendin ku kanë ndodhur, dhe në terma krejtësisht të përgjithshëm. Kështu, të gjitha shëmbëlltyrat e Krishtit shfaqen para nesh, si të thuash, krejtësisht anonime. Nëse, për shembull, shëmbëlltyra ka të bëjë me një mbret, ai nuk thirret kurrë me emër. Nga shëmbëlltyrat, në çdo rast, është e qartë se Krishti e njihte jetën në mënyrë të përsosur dhe pa në të atë që të tjerët nuk e shohin. Karakteristika e njerëzve superiorë dhe shumë të talentuar është se ata shohin më shumë se njerëzit e tjerë dhe Krishti e zotëronte këtë aftësi në shkallën më të lartë. Duke paraqitur ngjarjet aktuale, Ai i zbatoi ato në sferën morale me një mprehtësi të tillë që është e paarritshme dhe e pazakontë për njerëzit e zakonshëm. Ndoshta gjëja më e afërt që një shëmbëlltyrë vjen me një lloj, imazh ose prototip, me ndryshimin e vetëm është se një lloj është zakonisht një shprehje reale e një ideje, ndërsa një shëmbëlltyrë është një shprehje verbale. Por gjithë sa u tha nuk e pengon aspak pohimin se në shëmbëlltyra të ndryshme ka një bashkim artistik të ngjarjeve dhe rrethanave të ndryshme aktuale, që shërben si shprehje e një të vërtete të veçantë, artistike dhe ideale. Kur, për shembull, një artist pikturon një tablo të një perëndimi dielli, ai ndërthur në të vëzhgime të bëra në kohë të ndryshme, në rrethana të ndryshme dhe në vende të ndryshme, dhe kështu ai del me një tablo ideale, besnike ndaj realitetit në të gjitha veçoritë, por duke u ngritur mbi të në një ide që, natyrisht, mund të mos jetë huazuar nga jeta reale e natyrës. Ky nuk është trillim, por një kombinim artistik i një ideje me imazhe të jashtme të huazuara nga vetë realiteti, dhe një kombinim i tillë është realitet në vetvete, por vetëm mendor, ideal, më i lartë, artistik. Shtatë shëmbëlltyrat e paraqitura në kapitullin e Mateut në shqyrtim përbëjnë një tërësi dhe lidhen me një temë, Mbretërinë e Perëndisë dhe zhvillimin e saj; vargu 53 tregon qartë se ato u folën në të njëjtën kohë. Katër nga këto shëmbëlltyra me sa duket iu folën njerëzve nga barka (një shpjegim i shëmbëlltyrës së mbjellësit është futur këtu); tre të fundit janë për studentët në shtëpi. Shëmbëlltyrat e para lidhen me formulën "një shëmbëlltyrë tjetër", dhe në fillim të tre të fundit thonë: "po ashtu". Sipas dëshmisë së ungjilltarëve Mate dhe Marku, megjithatë jo gjithçka u tha në shëmbëlltyra, por "shumë gjëra". "Sepse," vëren Jeronimi, "nëse Krishti do të thoshte gjithçka në shëmbëlltyra, atëherë njerëzit do të shpërndaheshin pa marrë asnjë përfitim për veten e tyre. Krishti ngatërron të qartën me atë qiellore, në mënyrë që, në bazë të asaj që kuptuan njerëzit, t'u tërheqë vëmendjen ndaj asaj që ata nuk kuptonin." Mateu 13:4. dhe ndërsa ai mbillte, disa ranë buzë rrugës dhe zogjtë erdhën dhe i hëngrën; Mateu 13:5. disa ranë në vende shkëmbore ku kishte pak tokë dhe shpejt u ngritën sepse dheu ishte i cekët. Mateu 13:6. Kur lindte dielli, u tha dhe, sikur të mos kishte rrënjë, u tha; Mateu 13:7. disa ranë mes ferrave, ferrat u rritën dhe e mbytën; Mateu 13:8. disa ranë në tokë të mirë dhe dhanë fryt: njëri njëqindfish, tjetri gjashtëdhjetëfish dhe tjetri tridhjetëfish. Aktualisht, gruri në Palestinë jep një korrje prej 12-16, por elbi shpesh jep 50, dhe korrja e melit, e cila ushqen kryesisht klasat më të varfra, ndonjëherë jep 150 ose 200. Por të korrat ishin me sa duket më të mira në kohën e Krishtit se tani. "Një korrje e njëqindfishtë në lindje," thotë Trench, "nuk është e padëgjuar, megjithëse përgjithësisht përmendet si diçka e jashtëzakonshme." Tek Luka (Luka 8:8) është e thjeshtë: "ajo dha fryt njëqindfish" dhe madhësia e të korrave më të vogla është hequr. Mateu 13:9. Kush ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë! Ashtu si te Mateu 11:15, Mateu heq (sipas disa leximeve) "dëgjimin" që ndodh te Marku dhe Luka. Kështu përkthimi fjalë për fjalë është "ai që ka veshë, le të dëgjojë" (Tertullian: qui habet aures audiat). Mateu 13:10. Dhe dishepujt iu afruan dhe i thanë: "Pse u flet atyre me shëmbëlltyra?". Është shumë e vështirë të zgjidhet pyetja se kur saktësisht dishepujt erdhën te Krishti dhe i bënë Atij këtë pyetje. Nëse do të ishte në një varkë, atëherë do të ishte e vështirë të shpjegohej προσελθόντες - pasi kishte mbërritur, dhe jo "duke filluar", si në përkthimin rusisht. Më tej, Krishti foli vetëm një shëmbëlltyrë, të parën, e cila është paraqitur nga tre ungjilltarët. Por dishepujt pyetën: “Pse u flet atyre me shëmbëlltyra?”, dhe ata e pyetën për shëmbëlltyra (Marku 4:10; përkthimi në rusisht, ku është vendosur "shëmbëlltyra" në njëjës, është i pasaktë). Por Luka ka një numër njëjës: "çfarë do të thotë kjo shëmbëlltyrë"? Kështu, për të kuptuar se si ndodhi në të vërtetë, pyetja do të duhej të riorganizohej, duke supozuar se ajo u dha pasi u folën shëmbëlltyrat e tjera të paraqitura në kapitullin e 13-të. Më në fund, Marku thotë qartë se pyetja iu propozua nga dishepujt Krishtit në një kohë kur ata kishin mbetur vetëm (κατὰ μόνας; në përkthim rusisht: "kur mbeti pa popull"). Supozimi më i mundshëm duket të jetë se biseda e Shpëtimtarit me dishepujt u zhvillua pasi fjalimi figurativ mbaroi dhe Ai la varkën me ta ose u tërhoq me ta në një vend tjetër. Marku (Marku 4:10 krh. Marku 4:34) flet për këtë disi më qartë. Pyetja e dishepujve duket se tregon se Shpëtimtari sapo kishte filluar këtë mënyrë të veçantë të mësimdhënies, të paktën në formën e saj më të zhvilluar plotësisht. Ungjilltari Mateu, siç u përmend, nuk kishte fare qëllim të ishte i kujdesshëm këtu në rendin e tij kronologjik. Sipas Alfordit, pyetja rreth shëmbëlltyrës së mbjellësit u bë gjatë një pushimi në mësimin e Shpëtimtarit, jo kur Ai hyri në shtëpi (vargu 36). Mateu 13:11. Ai u përgjigj atyre: Sepse ju është dhënë të njihni sekretet e Mbretërisë së Qiellit, por nuk ju është dhënë atyre, (Krh. Marku 4:11; Lluka 8:10). Që këto fjalë ishin këtu në përgjigje të pyetjes së ajetit të mëparshëm, tregon "thuhet në përgjigje të tyre" (αποκριθείς). Fjalët e Krishtit tregojnë se mësimet e Tij, të paraqitura në shëmbëlltyra, ishin "mistere", se këto mistere nuk ishin të arritshme për rrethin e gjerë të dëgjuesve të Krishtit edhe pas shpjegimeve që Ai u dha dishepujve; por për këtë të fundit ato mund të kuptoheshin pa shpjegim, megjithëse pas tyre u bënë edhe më të qarta. Fjala "mistere" nuk shpreh se shëmbëlltyrat ishin të pakuptueshme në vetvete. Ajo u përdor nga grekët për të përcaktuar disa mësime sekrete, rituale në fe dhe çfarë lidhej me të. Askujt nuk iu lejua t'i takonte këto sekrete, përveç inicuesve; iniciatorët duhej t'i mbanin këto sekrete për vete. Kështu, ndërsa ato ishin sekrete për të huajt, nuk ishin sekrete për iniciatorët. Vargjet 10, 11 dhe 14 shpjegohen te Ireneu (Adversus haereses, IV, 29). “Pse u flet atyre me shëmbëlltyra? Zoti përgjigjet: sepse (quoniam) ju është dhënë të njihni (njohni) sekretin e Mbretërisë së Qiellit; atyre u flas me shëmbëlltyra, që kur të shohin, të mos shohin dhe kur të dëgjojnë, të mos dëgjojnë (që do të thotë, ata nuk kuptojnë), kështu që profecia e njerëzve do të përmbushet në zemër të tyre: u ngurtësuan (të ngurtësuar) dhe veshët e tyre u bënë të shurdhër (të shurdhër), dhe sytë e tyre u mbyllën (të mbyllura), por të bekuar janë sytë tuaj, sepse ata shohin atë që shihni, dhe veshët tuaj, sepse ata dëgjojnë atë që dëgjoni". Mateu 13:12. sepse kush ka, do t'i jepet më shumë dhe do të ketë një rritje, por atij që nuk ka, do t'i hiqet edhe ajo që ka; (Krh. Marku 4:25; Lluka 8:18). "Kush ka" - si në rusisht ashtu edhe në greqisht - është një klauzolë e varur që nuk ka një klauzolë kryesore, megjithëse fjalimi është plotësisht i saktë dhe i kuptueshëm. Ky është nominativus absolutus (shih komentet mbi Mateu 12:36). Shprehje të ngjashme gjenden te Mateu 25:29 në shëmbëlltyrën e talenteve. Kjo mund të ketë qenë një fjalë e urtë që shpreh të vërtetën e përgjithshme në lidhje me të mirat e kësaj bote dhe shpirtërore. Shembujt kur atyre që nuk kanë atë që kanë u hiqen janë të zakonshëm dhe të njohur. Proverbi ynë rus "ku është i hollë, prishet" shpreh të njëjtën ide. Natyrisht, ungjijtë flasin vetëm për shpirtëroren. "Ajo që kishin njerëzit u hiqet atyre sepse nuk kanë atë që duhet të kishin." Dishepujt kishin aftësi dhe pranueshmëri më të madhe ndaj mësimeve të reja dhe për këtë arsye mund të fitonin më shumë se pjesa tjetër e njerëzve. Agustini e interpreton shprehjen "kush ka" në kuptimin e utitur - përdor dhe e zbaton atë për predikuesit. Një predikues që u predikon të tjerëve mësimin hyjnor nuk ndjen mungesë të mësimit dhe fjalëve që flet dhe predikon, por nëse dikush nuk e përdor mësimin, atëherë edhe kuptimi i tij errësohet dhe largohet prej tij. Mateu 13:13. Prandaj unë u flas atyre me shëmbëlltyra, sepse duke parë nuk shohin, duke dëgjuar nuk dëgjojnë dhe nuk kuptojnë; (Krh. Marku 4:11–12; Lluka 8:10). Referenca paraprake për Isaia 6:9 do të trajtohet në vargun tjetër. Kuptimi i vargut nga jashtë duket i qartë, sepse kudo dhe kudo ka shumë njerëz që, duke parë, nuk shohin dhe duke dëgjuar, nuk dëgjojnë. Por pyetja është, si e vërteton kjo nevojën për të folur në mënyrë specifike në shëmbëlltyra? Dikush mund të mendojë se mendimi i Krishtit ishte si vijon. E vërteta abstrakte, por e rëndësishme për Mbretërinë e Qiellit, është e paarritshme për mendjen e njerëzve. Prandaj, është e nevojshme të mishërohet kjo e vërtetë abstrakte në imazhe të caktuara që do ta bënin atë më afër njerëzve, do t'i hapnin sytë dhe do t'i hapnin veshët, do t'i interesonin dhe kështu do t'i nxisnin ata të përpiqen të kuptojnë të vërtetat e mëtejshme, simbolike dhe figurative të paraqitura në shëmbëlltyrë. Në këtë, me sa duket, fjalët e Krishtit ndryshojnë nga fjalët e profetit Isaia. Shprehjet paralele të Markut dhe Lukës tregojnë qëllimin (ἵνα), "pse gjithçka ndodh në shëmbëlltyra". Është më mirë të shpjegohet ky varg duke nënkuptuar këtu referencën e Krishtit për mësimin e Tij të mëparshëm, i cili jo vetëm që nuk u kuptua saktë nga shumë njerëz nga populli (gjë që është mjaft e mundur, pasi shumë nga të vërtetat që Ai predikoi, për shembull, në Predikimin në Mal, nuk janë kuptuar ende nga të gjithë), por edhe nga njerëzit më të zhvilluar - skribët, dhe veçanërisht ky i fundit, siç mund të shihet nga kapitulli i mëparshëm. Këta njerëz që nuk i kuptuan mësimet e Krishtit quhen te Marku (Marku 4:11) ἐκεῖνοι οἱ ἔξω - i jashtëm, dhe te Luka (Luka 8:10) - οἱ λοιποί, pjesa tjetër. Ata tregohen në shëmbëlltyra sepse "duke parë ata nuk shohin dhe duke dëgjuar nuk dëgjojnë", dhe sipas Markut dhe Lukës - kështu që, duke parë, ata nuk shohin, etj. Ky fjalim i Krishtit është plot kuptim të thellë. Njerëzve të tillë që duke parë, nuk shohin dhe duke dëgjuar, nuk dëgjojnë, nuk mund t'u thuhet asgjë, sepse të folurit është i kotë për ta, për shkak të mungesës së të kuptuarit. Por Ai u flet edhe atyre - në shëmbëlltyra. Kuptimi mund të shprehet shkurt si vijon: nëse nuk duan të kuptojnë, atëherë nuk do t'i kuptojnë shëmbëlltyrat. Por nëse duan të kuptojnë fare, të paktën do ta kuptojnë shëmbëlltyrën. Nëse duan të kuptojnë më shumë, atëherë nën mbulesën e shëmbëlltyrës ata do të shohin se ajo zbulon sekretet e Mbretërisë së Qiellit. Mateu 13:14. dhe mbi ta përmbushet profecia e Isaisë, e cila thotë: "Do të dëgjoni me veshët tuaj dhe nuk do të kuptoni, do të shikoni me sytë tuaj dhe nuk do të shihni, (Krh. Marku 4:12; Lluka 8:10). Isaia 6:9-10 e përkthyer fjalë për fjalë nga hebraishtja: "Shko dhe thuaji këtij populli: ti dëgjon, dëgjon dhe nuk kupton; dhe shiko, shiko dhe nuk njeh. Bëje zemrën e këtij populli dhe veshët e tyre të ngurtë (të vështirë për t'u dëgjuar) dhe mbylli sytë e tyre, që të mos shohin me sytë e tyre dhe të mos dëgjojnë me veshët e tyre dhe zemra e tyre të mos e kuptojë dhe të mos kuptojë. Perëndia këtu i jep Isaias, në thirrjen e tij, detyrën për t'i predikuar një populli që sheh keq dhe ka vështirësi në dëgjim. Fjala e profetit duhej t'ia bënte zemrën këtij populli edhe më të ashpër, sytë e tyre më të verbër dhe veshët e shurdhër, që ky popull të mos konvertohej dhe të mos shërohej, dhe kjo sepse për shkak të mëkatit të tij, ata nuk duan të shohin e të dëgjojnë asgjë. Populli është si një kriminel i pashpresë, që nuk e prek asnjë fjalim, nuk dorëzohet para asnjë bindjeje. Prandaj, moskujdesi ndaj fjalës së profetit shërben si një nga dënimet për njerëzit. Ky fjalim nuk do të jetë i dobishëm për njerëzit, por do të shërbejë si mjet për gjykimin dhe ndëshkimin e tyre. Populli nuk mund të justifikohet duke përmendur faktin se nuk i është thënë asgjë. Ky është kuptimi i fjalimit origjinal të Isaias, i zbatuar tani nga Shpëtimtari për popullin hebre. Dhe kjo është e kuptueshme nëse i kushtojmë vëmendje denoncimeve të mëparshme të Krishtit, veçanërisht te Mateu 11:16–24 dhe Mateu 12:25–37, ku Shpëtimtari foli pa shëmbëlltyra. Për shkak të mungesës së vëmendjes ndaj fjalëve të Tij dhe mungesës së vullnetit për t'i përmbushur ato, Ai tani shpall gjykimin për njerëzit, zemrat e të cilëve janë bërë të pashpirt dhe të ngurtësuar. Mateu 13:15. Sepse zemra e këtij populli është ngurtësuar, veshët e tyre janë të vështirë për t'u dëgjuar, dhe ata i kanë mbyllur sytë, që të mos shohin me sytë e tyre dhe të dëgjojnë me veshët e tyre dhe të kuptojnë me zemrën e tyre dhe të mos kthehen në besim, që unë t'i shëroj. (Krh. Marku 4:12 - teksti është shumë i shkurtuar). Përkthimi fjalë për fjalë i këtij vargu nga greqishtja (sipas disa leximeve) mund të jetë si vijon: "sepse zemra e këtij populli është trashur (dhjamosur), dhe veshët e tyre janë të vështirë për t'u dëgjuar dhe ata i kanë mbyllur sytë, që të mos shohin me sytë e tyre, të mos dëgjojnë me veshët, dhe të mos dëgjojnë me zemrat e tyre dhe të konvertohen, dhe unë do t'i shëroj". Zemra, veshët dhe sytë - këto tre fjalë shfaqen më vonë në rend të kundërt. "Zemra" vendoset e para në fillim dhe e fundit në fund. Nga zemra, korrupsioni përhapet te veshët dhe sytë; përmes syve dhe veshëve, shëndeti kthehet në zemër. Mateu 13:16. Lum sytë tuaj që shohin dhe veshët tuaj që dëgjojnë, (Krh. Lluka 10:23 - në një lidhje dhe formë të modifikuar shprehjeje). Kjo thënie ndoshta u përsërit. Anëtarët e trupit janë këtu në vend të fytyrave, d.m.th. në vend të: “lum ti që sheh” etj. Mateu 13:17. Sepse në të vërtetë unë ju them se shumë profetë dhe njerëz të drejtë dëshironin të shihnin atë që shihni, por nuk panë, dhe të dëgjonin atë që dëgjoni, por nuk dëgjuan. Kjo në përgjithësi u referohet profetëve që shpallën Shpëtimtarin e Ardhjes dhe, natyrisht, vetë donin ta shihnin Atë. Jeronimi ka një shpjegim të mirë për këtë varg: "Këtu duket se është e kundërta e asaj që thuhet diku tjetër. Abrahami, ati juaj, u gëzua kur pa ditën time; dhe ai pa dhe u gëzua. Por Jezu Krishti nuk tha që të gjithë të drejtët dhe profetët donin të shihnin atë që shihni, por shumë. Mund të ndodhte midis shumë njerëzve që disa panë dhe të tjerët nuk panë, megjithëse ky fragment duket se është i rrezikshëm për të interpretuar këtu ndryshimin. shenjtorët, pra, Abrahami pa në mënyrë hyjnore, por ju e shihni dhe keni Zotin tuaj afër. e mërkurë Hebrenjve 11:13, 39. Mateu 13:18. Dëgjoni kuptimin e shëmbëlltyrës së mbjellësit: (Krh. Marku 4:13; Lluka 8:11). Fjalë për fjalë: "Pra, dëgjoni shëmbëlltyrën e mbjellësit." Nuk ka asnjë fjalë "kuptim" në origjinal, dhe në përkthimin rus është theksuar. Futja e kësaj fjale nuk e ndryshon kuptimin e vërtetë të vargut. Mateu 13:19. Kushdo që dëgjon fjalën për Mbretërinë dhe nuk kupton, i ligu vjen dhe ia rrëmben atë që ishte mbjellë në zemrën e tij - ky është ai që nënkuptohet me atë që u mboll gjatë rrugës. (Krh. Marku 4:15; Lluka 8:12). Mateu heq atë që thuhet te Marku 4:14; Lluka 8:11 (gjysma e dytë e vargut). Paraqitja e fjalimit të Shpëtimtarit është e ndryshme për të gjithë parashikuesit e motit. Fjalë për fjalë tek Mateu: "Kushdo që e dëgjon fjalën e mbretërisë dhe nuk e kupton, vjen..." Një fjalim i tillë quhet anakoluth (i paqëndrueshëm) dhe përdoret këtu për theksim më të madh. Fjalimi pa anakolut do të ishte kështu: vjen i ligu dhe rrëmben atë që është mbjellë në zemrën e kujtdo që dëgjon fjalën për Mbretërinë dhe nuk kupton. Më tej në përkthimin rusisht: "Ky është ai që do të thotë mbjellja përgjatë rrugës". Kjo përfaqëson një largim nga imazhi, sepse nuk është personi, por fara që mbillet. Megjithatë, përkthimi rusisht shpreh me saktësi kuptimin e fjalës greke: οὖτός ἐστιν ὁ παρὰ τὴν ὁδὸν σπαρείς. Por në vend të fjalëve: "Kjo është ajo që u mboll gjatë rrugës", duhet të ishte: "Kjo është ajo që u mboll përgjatë rrugës" ose "Kjo është toka përgjatë rrugës në të cilën u mboll". E njëjta gjë është e vërtetë në vargjet e mëposhtme. Por fenomene të tilla janë të zakonshme në të folurit lindor. Ata u përpoqën të shmangnin vështirësinë duke iu referuar fjalës οὖτος te λόγος. Por ky shpjegim nuk pajtohet me vargjet 20, 22, 23. Sidoqoftë, kuptimi i fjalimit është i qartë. Fara është e njëjtë kudo dhe për të gjithë, por fara nuk rritet pa tokë dhe dheu nuk lind pa farë; rritja ose vdekja e një farë është pasojë e komoditetit ose shqetësimit të tokës. Duhet theksuar se në gjithë këtë shpjegim të Krishtit të shëmbëlltyrës së Tij, fjalimi i mëparshëm i shëmbëlltyrës përsëritet kudo me shtesa shpjeguese. Mateu 13:20. Dhe ajo që mbillet në vende shkëmbore do të thotë ai që e dëgjon fjalën dhe e pranon menjëherë me gëzim; Mateu 13:21. por nuk ka rrënjë në vetvete dhe është i paqëndrueshëm: kur vjen mundimi ose përndjekja për shkak të fjalës, tundohet menjëherë. Mateu 13:22. Dhe ajo që u mboll midis gjembave do të thotë ai që e dëgjon fjalën, por shqetësimet e kësaj bote dhe mashtrimi i pasurisë e mbysin fjalën dhe ajo bëhet e pafrytshme. (Krh. Marku 4:18; Lluka 8:14). Sipas Gjon Gojartit, "Shpëtimtari nuk tha: mosha, por: "por kujdesi i kësaj epoke"; nuk tha: pasuria, por: "mashtrimi i pasurisë". Pra, le të mos fajësojmë vetë gjërat, por vullnetin e korruptuar. Mund të kesh pasuri dhe të mos mashtrohesh prej saj dhe të jetosh në këtë shekull dhe të mos të pushtojnë shqetësimet.” Me “shqetësimet e kësaj epoke” duhen kuptuar hallet dhe shqetësimet e zakonshme njerëzore në luftën e tyre për ekzistencë, të cilat ndryshojnë në karaktere të ndryshme dhe kryhen me mjete të ndryshme në shekuj të ndryshëm. Për ἀπάτη krh. 2 Thesalonikasve 2:10; Hebrenjve 3:13. Mateu 13:23. Ajo që mbillet në tokë të mirë do të thotë ai që e dëgjon fjalën dhe e kupton atë, dhe që jep fryt, kështu që disa japin fryt njëqindfish, disa gjashtëdhjetë dhe disa tridhjetëfish. (Krh. Marku 4:20; Lluka 8:15). Disa, duke përfshirë Agustinin, duke e kuptuar martirizimin me "frut njëqindfish", thanë se "fruti gjashtëdhjetëfish" nënkuptonte gjendjen e varfërisë ungjillore dhe "tridhjetëfish" nënkuptonte mbajtjen e urdhërimeve në përgjithësi. Interpretimi më i mirë i këtij fragmenti i përket, ndër interpretuesit e lashtë, Euthymius Zigavin, i cili i kupton saktë fjalët e Krishtit në kuptimin e përgjithshëm. Me fryt njëqindfish, Shpëtimtari nënkuptonte, sipas Zigavinit, frytshmërinë e përsosur të virtytit; në gjashtëdhjetë - mesatarisht, dhe në tridhjetë - i dobët. Fakti që ky interpretim është më i miri është i qartë nga fakti se në të njëjtin kuptim të përgjithshëm Ungjilltari Luka jep shpjegimin e Shpëtimtarit për shëmbëlltyrën e Tij: "Dhe ata që ranë në tokë të mirë janë ata që, pasi e dëgjuan fjalën, e ruajnë me zemër të mirë dhe të pastër dhe japin fryt me durim" (Luka 8:15). Mateu 13:24. Ai u propozoi atyre një shëmbëlltyrë tjetër, duke thënë: Mbretëria e qiejve i ngjan një njeriu që mbolli farë të mirë në arën e tij; Kur dhe kujt iu tregua kjo shëmbëlltyrë? A është vetëm për dishepujt apo për njerëzit? Supozimi më i mundshëm është se pati një ndërprerje në mësimin e njerëzve ndërsa Shpëtimtari u foli dishepujve, duke u shpjeguar atyre shëmbëlltyrën e mbjellësit. Dhe pastaj ai foli përsëri me njerëzit. “Si një burrë”, pra e ngjashme me rrethanat që përshkruhen më tej në detaje; "e ngjashme me atë që i ndodh një personi" dhe kështu me radhë. Ky ndërtim gjendet te Mateu 18:23 dhe në shëmbëlltyra të tjera te Mateu. Ὡμοιώθη - një hyrje e zakonshme e shëmbëlltyrave në letërsinë e mëvonshme hebraike: "shëmbëlltyrë - si është? Kjo është ajo." Të gjitha shëmbëlltyrat te Mateu, që nuk gjenden te Marku, fillojnë me formulën ὡμοιώθη ose ὁμοῖα ἐστί, me përjashtim të Mateut 25:14–30, ku shëmbëlltyra fillon me një ὥσπερ të thjeshtë - një fillim i përdorur gjithashtu në shëmbëlltyrat hebraike. Mateu 13:25. ndërsa njerëzit po flinin, armiku i tij erdhi, mbolli egjra midis grurit dhe iku; Janë shprehur shumë mendime në lidhje me kuptimin e ζιζάνια (tares). Sipas Tsang, kjo duket të jetë një fjalë semite për një farë e keqe si gruri. Tsang gjen konfirmimin e fjalëve të tij në fjalët e Gjon Gojartit ὃ καὶ κατὰ τὴν ὄψιν ἔοικε πῶς τῷ σίτῳ (me sa duket, i ngjan grurit). Por një përkufizim i besueshëm botanik i kësaj fjale nuk është bërë ende. Ky është ndoshta lolium temutentum (kalli dehës, koka) ose ndonjë lloj ergoti (claviceps purpurea), i cili shfaqet jo vetëm në thekër, por edhe në shumë bimë të tjera, ndër të tjera, në grurë. Jeronimi, i cili jetonte në Palestinë, thotë se Ungjijtë i referohen loliumit. Fruti i kësaj bime "është më i hidhur," thotë Tomson, "dhe kur hahet vetëm apo edhe i përzier me bukë të zakonshme, shkakton marramendje dhe shpesh vepron si një emetues i fortë. Me pak fjalë, është një helm i fortë hipnotik dhe duhet të merret me kujdes dhe të ndahet nga kokrra e grurit". Para se të piqet, kjo bimë i ngjan grurit aq shumë sa shpesh lihet derisa të piqet. Mateu 13:26. Kur mbiu gjelbërimi dhe u shfaq fruti, atëherë u shfaq edhe egjra. Mateu 13:27. Pasi erdhën, shërbëtorët e të zotit të shtëpisë i thanë: Mësues! a nuk mbolle farë të mirë në arën tënde? nga vjen egjra? Mateu 13:28. Ai u tha atyre: "Njeriu armik e ka bërë këtë". Dhe robërit i thanë: A dëshiron që ne të shkojmë t'i zgjedhim ata? Mateu 13:29. Por ai tha: jo, që kur të zgjedhësh egjrën, të mos e tërheqësh grurin bashkë me ta. Mateu 13:30. lërini të dyja të rriten së bashku deri në korrje; dhe në kohën e korrjes do t'u them korrësve: Mblidhni më parë egjrën dhe lidhni në duaj për ta djegur dhe grurin vendoseni në hambarin tim. Edhe interpretuesit e lashtë diskutuan se si ta përmbushnin këtë urdhërim të Shpëtimtarit në lidhje me egjrat në jetën e njeriut. Kurrë, thotë Jeronimi, nuk duhet të kesh shoqëri me ata që quhen vëllezër, por në të vërtetë janë kurorëshkelës dhe kurvërues. Nëse çrrënjosja është e ndaluar deri në kohën e korrjes, a duhet të shkulen disa prej nesh? Agustini i përgjigjet pjesërisht kësaj pyetjeje: nëse ndonjë nga të krishterët që jeton në gjirin e Kishës dënohet për ndonjë mëkat që i sjell anatemë, atëherë le të shqiptohet vetëm kur nuk ka rrezik për përçarje. Nëse mëkatari nuk pendohet dhe nuk korrigjohet me pendim, atëherë ai vetë, ndoshta, do të largohet nga kungimi i kishës me vullnetin e tij. Mateu 13:31. Ai u propozoi atyre një shëmbëlltyrë tjetër, duke thënë: Mbretëria e qiejve i ngjan një kokrre sinapi, të cilën një njeri e mori dhe e mbolli në arën e tij, Mateu 13:32. e cila edhe pse më e vogël se të gjitha farat, kur rritet, është më e madhe se të gjitha kokrrat dhe bëhet pemë, saqë zogjtë e qiellit fluturojnë dhe strehohen në degët e saj. Mustarda e zezë, e egër dhe e kultivuar, shpesh arrin lartësinë 8-12 këmbë dhe shpesh kjo bimë vizitohet nga zogj të vegjël të ndryshëm, të cilët fluturojnë përgjatë degëve të saj të holla, duke nxjerrë farën që ata duan. Mateu 13:33. Ai u tha atyre një shëmbëlltyrë tjetër: "Mbretëria e qiejve është si majaja, të cilën një grua e mori dhe e fshehu në tri masa mielli, derisa u mbrujt e gjitha. Zakonisht mendohet, dhe ky mendim është i saktë, se shëmbëlltyrat e mëparshme përshkruajnë rritjen e jashtme të Mbretërisë së Qiellit nën imazhet e farës dhe pengesat për përhapjen e saj nën imazhin e egjrës. Në shëmbëlltyrën e këtij vargu dhe të vargut pasues, përshkruhen forca dhe ndikimi i brendshëm te njerëzit e Mbretërisë, rritja e saj e brendshme. Para së gjithash, kjo përshkruhet nën maskën e majasë, të cilën një grua, për të pjekur bukë, e vendoste në tre masa miell. Imazhi është aq i zakonshëm dhe i njohur për të gjithë sa nuk ka nevojë për shpjegim. "Tre masa" - tre sats (σάτα τρία). Sata është një masë hebraike (përndryshe "det"), që përbën një efa hebraike, e barabartë me një modia e gjysmë romake - afërsisht 13 litra, sipas përkufizimit të vjetër talmudik, një masë në të cilën mund të vendoseshin 432 vezë. Mateu 13:34. Jezusi u tha të gjitha këto gjëra njerëzve në shëmbëlltyra dhe pa shëmbëlltyrë nuk u foli atyre, Marku e shpreh kështu: «Dhe ua predikoi fjalën me shumë shëmbëlltyra, aq sa ata mund të dëgjonin; nuk u foli pa shëmbëlltyrë, por u shpjegoi çdo gjë dishepujve të vet veçmas.» Në vend të "nuk u tha atyre", si në përkthimin rusisht (οὐκ ἐλαλει), disa, bazuar kryesisht në Kodet e Sinait dhe Vatikanit, lexonin: "nuk u tha atyre asgjë" (οὐδὲν ἐλάλει). Edhe nëse e pranojmë këtë lexim të fundit, atëherë në këtë rast mohimi mund të konsiderohet jo absolut, por relativ dhe do të thotë se në atë kohë ose zakonisht Jezu Krishti nuk ka thënë asgjë pa shëmbëlltyrë, por jo gjithmonë. Nëse dikush do të donte ta pranonte këtë mohim në një kuptim absolut, ai do të duhej ta kuptonte me παραβολή, në një kuptim më të gjerë, një fjalim përgjithësisht misterioz, enigmatik. Jezu Krishti i foli gjithmonë në mënyrë misterioze turmës që nuk pranonte të vërtetat më të larta. Ai kurrë nuk kishte qenë plotësisht i qartë për të. Mateu 13:35. që të përmbushej ajo që ishte thënë me anë të profetit, duke thënë: "Do të hap gojën time në shëmbëlltyra". Unë do të them atë që është fshehur që nga krijimi i botës. Në mbishkrimin e Psalmit të 77-të, nga i cili është marrë kjo dëshmi, shfaqet emri i Asafit. Asafi dhe të tjerët së bashku me Davidin u quajtën profetë. Në 2 Kronikave 29:30 Asafi në hebraisht quhet "ha-choze", dhe të Shtatëdhjetët e përkthejnë këtë fjalë përmes ὁ προφήτης: sipas disa leximeve, në origjinal në vend të "profet" - "profeti Isaia" (e gabuar?). Mateu 13:36. Atëherë Jezusi e largoi turmën dhe hyri në shtëpi. Dhe dishepujt e tij, duke ardhur tek ai, i thanë: Na shpjego shëmbëlltyrën e egjrës në arë. Mateu 13:37. Ai u përgjigj dhe u tha atyre: ''Ai që mbjell farën e mirë është Biri i njeriut; Me gjithë thjeshtësinë e dukshme, ajeti paraqet vështirësi të pakapërcyeshme që përcaktohen pikërisht nga kjo thjeshtësi. Shtrohet pyetja: nëse shpjegimi që u është dhënë dishepujve është kaq i thjeshtë dhe i qartë, atëherë pse nuk iu dha njerëzve të thjeshtë? Ne nuk i dimë arsyet e vërteta për këtë. Ka shumë gjasa të supozohet se shpjegimi është i natyrës eskatologjike; Biri i njeriut përmendet këtu si Gjykatësi i ardhshëm dhe e gjithë kjo do të ishte e pakuptueshme për njerëzit e thjeshtë. Nuk ka shpjegime për asnjë shëmbëlltyrë për njerëzit në Ungjij. Ashtu si në raste të tjera, edhe këtu ka shumë interpretime alegorike, që u përkasin kryesisht interpretuesve të lashtë. Nga njerëzit që flenë (vargu 25), ata i kuptonin mësuesit e kishës dhe thoshin që të mos flejë ai që vihet në krye të Kishës, që nga pakujdesia e tij, njeriu armik të mbjellë egjra, d.m.th. dogma heretike. Ose mendonin se këtu flitej për herezi që do të vazhdojnë deri në fund të kohës. Por interpretime të tilla, natyrisht, nuk zbatohen për vargun 37. Nën farën e mirë shihet qartë predikimi dhe mësimi që i përket Birit të njeriut. Mateu 13:38. fusha është bota; fara e mirë janë bijtë e mbretërisë dhe egjra janë bijtë e të ligut; Interpretimi i fjalëve në dukje kaq të thjeshta "fusha është bota", thotë Trench, shkaktoi mosmarrëveshjet më të ashpra që nuk kanë ndodhur për asnjë tekst tjetër, përveç ndoshta aty ku flitet për Sakramentin e Kungimit. Kjo shprehje citohej shpesh në kohët e lashta në mosmarrëveshjet donatiste. Donatistët këmbëngulën se Shpëtimtari këtu nuk nënkuptonte Kishën, por botën, dhe ata thanë se njerëzit e ligj mund të tolerohen në botë, por jo në Kishë. Agustini këmbënguli ndryshe, duke argumentuar se Zoti nuk e konsideronte gjendjen moderne të Kishës si krejtësisht të huaj ndaj së keqes. Se Krishti e quajti arën botë (fusha është subjekti dhe bota është kallëzuesi), vështirë se mund të dyshohet për këtë, por më pas Ai flet për Kishën, në të cilën ekzistojnë edhe fara e mirë edhe egjra. Ai nuk thotë asnjë fjalë për faktin se egjrat duhet të shkatërrohen dhe asgjësohen nga njerëz që e konsiderojnë veten të shenjtë. Fjalët "lëri të rriten të dyja deri në korrje" (vargu 30) tregojnë se egjra do të ekzistojë deri në fund të botës dhe themelimin e Mbretërisë së re, megjithëse janë nga τοῦ πονηροῦ - nga e liga. Këtu gjinia mashkullore është τοῦ πονηροῦ. Mateu 13:39. armiku që i mbolli është djalli; korrja është fundi i epokës dhe korrësit janë engjëjt. Gjon Gojarti vëren: "Kur mbjell, mbjell vetveten; kur ndëshkon, ndëshkon nëpërmjet të tjerëve, domethënë nëpërmjet engjëjve". Shprehja “fundi i epokës” gjendet në Ungjij vetëm te Mateu dhe gjithashtu në Letrën drejtuar Hebrenjve (Hebrenjve 9:26 – shekuj). Por ajo gjendet në letërsinë hebraike, veçanërisht apokaliptike. Korrësit janë të ndryshëm nga skllevërit që i raportuan pronarit të arës atë që kishte bërë një armik njerëzor. Nëse skllevërit janë njerëz, atëherë korrësit janë engjëjt. Mateu 13:40. Prandaj, ashtu siç mblidhet egjra dhe digjet me zjarr, kështu do të jetë në fund të kësaj epoke: Ideja e shprehur këtu shpjegohet më hollësisht në vargjet e mëposhtme. Imazhet janë marrë nga korrja e zakonshme e grurit. Mateu 13:41. Biri i njeriut do të dërgojë engjëjt e tij dhe nga mbretëria e tij ata do të mbledhin të gjitha tundimet dhe kryerësit e paudhësisë, Shprehja "nga mbretëria e tij" duhet të interpretohet në kuptimin që kur të vijë Biri i njeriut, atëherë do të vijë edhe mbretëria e Tij. Gjatë kësaj ardhmeje egjra do të hiqet përfundimisht nga Mbretëria e Tij. Vargjet 41 dhe 43 bëjnë dallimin midis Mbretërisë së Birit të Njeriut dhe Mbretërisë së Atit. Nuk ka nevojë të supozohet se Mbretëria e Birit të Njeriut vjen vetëm në fund të botës (krh. Kol. 1:13), megjithëse më parë mund të konsiderohet e paplotë (krh. Mat. 25:34, 46). Përkundrazi, si këtu ashtu edhe në 1 Kor. 15:24 shprehet ideja se Biri në fund "do t'ia dorëzojë mbretërinë e tij Perëndisë Atit". Atëherë të drejtët "do të shkëlqejnë si dielli". Mateu 13:42. dhe do të hidhen në furrën e zjarrtë; do të ketë të qara dhe kërcëllim dhëmbësh; Shprehja "furrë zjarri" shfaqet te Mateu vetëm dy herë, këtu dhe në vargun 50 (krh. Zbul. 1:15, 9:2). Të gjitha këto dhe shprehje të ngjashme tregojnë padyshim një fjali aq të rëndë sa Zoti zbriti nga parajsa dhe shijoi të gjitha mundimet e vdekjes për t'i shpëtuar njerëzit nga vetë njohja e misterit të vuajtjes, e cila shprehet me fjalët: "do të ketë të qara dhe kërcëllim dhëmbësh". Mateu 13:43. atëherë të drejtët do të shkëlqejnë si dielli në mbretërinë e Atit të tyre. Kush ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë! Duke shpjeguar këtë pasazh, Teofilakti thotë: "Meqenëse dielli i drejtësisë është Krishti, të drejtët do të ndriçohen si Krishti, sepse ata do të jenë si perëndi." Disa heretikë nxorrën përfundime të çuditshme nga fjalët e Krishtit dhe menduan se në ringjallje trupi ynë do të shndërrohej në një top dhe do të ishte i ngjashëm me trupin diellor. Ky mendim u nda nga Origjeni. Por këtu nuk thuhet se të drejtët do të bëhen diell, por vetëm se ata do të ndriçohen si dielli. Kjo i referohet, natyrisht, dritës shpirtërore. Profecia i referohet së ardhmes, dhe për këtë arsye do të ishte e parakohshme ta interpretonim atë në çfarëdo forme të përcaktuar saktësisht. Mateu 13:44. Përsëri, Mbretëria e Qiellit është si një thesar i fshehur në një arë, të cilin një njeri, pasi e gjeti, e fshehu dhe nga gëzimi për të, shkon e shet gjithçka që ka dhe e blen atë arë. Përkthimi është i saktë, por jo mjaftueshëm gramatikor, sepse mund të merret me mend më shumë nga kuptimi se "cili" i referohet thesarit, dhe jo fjalës më të afërt "fushë". E njëjta gjë vlen edhe për "të". Ky varg përshkruan një person i cili, pa qëllim ose përpjekje, gjen thesar të fshehur në tokë në arën e dikujt tjetër. Kjo dhe shëmbëlltyra e mëposhtme zbulojnë më shumë natyrën e doktrinës së Mbretërisë sesa tregojnë përhapjen e saj, si në shëmbëlltyrat e mëparshme. Mesazhet e ungjillit të Mbretërisë janë aq tërheqëse sa që një person do të japë gjithçka që ka për t'i dëgjuar ato. Shëmbëlltyra e thesarit të fshehur në një fushë gjendet vetëm te Mateu. Mateu 13:45. Mbretëria e qiejve është si një tregtar që kërkon perla të mira, Mateu 13:46. i cili, pasi gjeti një margaritar të shtrenjtë, shkoi e shiti gjithçka kishte dhe e bleu. Në vargun 45 ka një numër shumës (perla), në vargun 46 ka një numër njëjës (një margaritar). Tregtari shkon në kërkim të shumë perlave dhe i gjen; Midis tyre ka një që është më i shtrenjtë se të gjithë. Jeronimi vëren se këtu me fjalë të tjera thuhet ajo që u tha në shëmbëlltyrën e mëparshme. Perlat e mira që kërkon tregtari, sipas Jeronimit, janë ligji dhe profetët, dhe perla më e çmuar është njohja e Shpëtimtarit dhe Misteret e vuajtjes dhe ringjalljes së Tij. Mateu 13:47. Përsëri, mbretëria e qiejve është si një rrjetë që u hodh në det dhe u kap peshq të çdo lloji, Mateu 13:48. të cilin, kur u mbush, e tërhoqën në breg dhe, duke u ulur, i mblodhën të mirat në enë dhe të këqijat i hodhën jashtë. Në mendim dhe formë, shëmbëlltyra është një variant i shëmbëlltyrës së dytë të egjrës (vargjet 30, 40–43). Peshkatarët që hedhin një rrjetë në det nuk janë njerëz të ndryshëm në krahasim me ata që tërheqin rrjetën në tokë dhe ndajnë të mirën nga e keqja. "Mirë" nuk është në asnjë mënyrë një superlativ dhe nuk është e barabartë me optimos. Vetëm Mateu ka shëmbëlltyrën e rrjetës. Mateu 13:49. Kështu do të jetë në fund të botës: engjëjt do të dalin dhe do të ndajnë të ligjtë nga mesi i të drejtëve, Mateu 13:50. dhe do të hidhen në furrën e zjarrtë; aty do të ketë të qara dhe kërcëllim dhëmbësh. Gramatikisht, si në tekstin grek ashtu edhe në përkthimin rus, fjala "ata" i referohet fjalës "të drejtë", por në kuptimin "ata" duhet, natyrisht, të klasifikohen si të liga. Vetëm shëmbëlltyra e tretë e rreshtit të dytë shpjegohet pjesërisht. Mateu 13:51. Dhe Jezusi i pyeti ata: A i keni kuptuar të gjitha këto? Ata i thonë: Po, Zot! Jezu Krishti ishte gjithashtu gati t'u shpjegonte dishepujve shëmbëlltyrat e mbetura. Por ata i kuptuan, nëse jo në mënyrë të përsosur, por saktë. Mateu 13:52. Ai u tha atyre: Prandaj, çdo skrib që ka mësuar mbretërinë e qiejve është si një mjeshtër që nxjerr nga thesari i tij të reja dhe të vjetra. Fjala “prandaj” (διὰ τοῦτο) nga disa i atribuohet mësimit të mëparshëm në shëmbëlltyra në përgjithësi: “meqenëse ju thashë se si të kuptoni shëmbëlltyrat, duhet ta dini se çdo shkrues” etj. Por është më e natyrshme, si shumica e përkthyesve, t'i atribuohet διὰ τοῦτο përgjigjes menjëherë të mëparshme të dishepujve. Kuptimi i gjithë këtij fjalimi mund të kuptohet nga parafraza e mëposhtme: "meqenëse ju thoni se i keni kuptuar të gjitha këto, atëherë unë do t'ju informoj se jo vetëm unë, por çdo person që ka përvetësuar të vërtetat e Mbretërisë së Qiellit mund të bëhet si zotëria e tij, pra unë, dhe ta përdorë atë për t'i shpjeguar të vërtetat e reja si të vjetrës ashtu edhe të resë". Kjo ide shpjegohet me imazhin se ku krahasohet pronari shpirtëror, d.m.th një mësues shpirtëror me një pronar të zakonshëm, i cili, kur është e nevojshme, merr nga depoja e tij sende të vjetra dhe të reja dhe i përdor sipas nevojës. Në shëmbëlltyrat e Krishtit mund të dallojmë të renë dhe të vjetrën. Të vjetrat janë ato imazhe të njohura që Ai përdori: mbjellës, farë, egjra, thesar, perla, etj. E reja i përkiste Atij dhe ishte ende e kuptueshme vetëm për dishepujt - këto ishin të vërteta të reja morale, të shpjeguara në shëmbëlltyra. Prandaj, Ai thjesht tregon këtu një metodë të re të mësimdhënies së Tij, e cila duhet të mësohet nga çdo skrib, i mësuar nga Mbretëria e Qiellit, për të ndërtuar një të re mbi bazën e të vjetrës, të mirëkuptuar dhe të njohur për të gjithë. Mateu 13:53. Dhe Jezusi, mbasi i mbaroi këto shëmbëlltyra, u largua që andej. Nga vargu vijues është e qartë se Jezu Krishti shkoi në atdheun e Tij; fjala "atdhe" zakonisht do të thotë Nazaret. Gjon Gojarti dhe shumë të tjerë mendojnë kështu. Historia e mëtejshme te Mateu dhe Marku është e ngjashme me historinë e Lukës (Luka 4:16-30), por detaje të shumta të raportuara nga Luka janë hequr nga dy ungjilltarët e parë. Ungjilltari, siç vëren Agustini, nuk e drejton historinë e tij këtu në një rend vijues. Identiteti i tregimeve të Mateut dhe Markut me Lukën (Luka 4:16–30) mohohet nga disa, njihet nga të tjerët; në rastin e fundit thonë se sekuenca e saktë kronologjike vërehet vetëm te Luka. Është jashtëzakonisht e vështirë të kuptosh se në çfarë rendi pasuan ngjarjet aktuale. Gjatë fjalimit të shëmbëlltyrës, Marku tregon për udhëtimin në bregun lindor të liqenit dhe shërimin e vajzës së Jairit. Por Mateu ka treguar tashmë për këtë në kapitujt e 8-të dhe të 9-të, tani ai e lë mënjanë historinë e këtyre ngjarjeve dhe vazhdon me Markun 6:1–6. Mateu 13:54. Dhe, si erdhi në vendin e tij, i mësoi në sinagogën e tyre, aq sa ata u çuditën dhe thoshin: Ku e gjeti këtë dituri dhe fuqi të tillë? Mateu 13:55. A nuk është ai bir i marangozëve? A nuk quhet nëna e tij Maria dhe vëllezërit e tij Jakob, Jose, Simon dhe Juda? Rreth vëllezërve dhe motrave të Shpëtimtarit, shih Gjoni 2:12; Mateu 12:46 dhe pasazhe paralele; Mateu 13:55–56 dhe pasazhe paralele; Gjoni 7:3 e në vazhdim; Veprat 1:14, 12:17, 15:13, 21:18; Gal.1:18–19, 2:9, 12; 1 Korintasve 9:5. Jakobi (jo Alfeu dhe jo Zebedeu) ishte pas peshkopit të kishës së Jeruzalemit, dhe pas tij vëllai i tij i tretë, Simeoni (shih Eusebius of Cesarea. “Church History”, III, 11). Ai, sipas dëshmisë së Egesipit nga Eusebi (III, 32), vuajti nën Trajanin dhe konsullin Atikë, duke i dhënë fund jetës së tij "pothuajse të njëjtën vdekje që pësoi Zoti" në moshën 120-vjeçare. Kjo ishte në vitin e nëntë të mbretërimit të Trajanit, pra në vitin 107 pas Krishtit. Nëse po, atëherë Simeoni ishte 11 vjet më i vjetër se Shpëtimtari. Nipërit e vëllait të katërt Juda u sollën te Domitiani dhe ai u lirua. Asgjë nuk dihet për vëllain e dytë të Shpëtimtarit, Josiah (si në përkthimin rusisht), përveç një emri, përveç nëse marrim parasysh informacionin e përgjithshëm për vëllezërit e Shpëtimtarit (shih citimet e mësipërme rreth tyre). Vetë emri Josia është shkruar ndryshe: Ἰωσήφ, Ἰωάννης, Ἰωσῆ (ς), do të lindë. Ἰωσῆτος, si te Marku (Marku 6:3). Leximi më i besueshëm te Mateu është Ἰωσήφ, dhe te Marku - Ἰωσῆτος (rasti gjinor). Edhe më pak dihet nga Ungjilli për motrat e Shpëtimtarit. Ato përmenden vetëm në Mateu 13:56; Marku 3:32, 6:3, ku nuk thirren me emër. Nuk ka shumë ndryshim midis shprehjeve "biri i marangozit" (Mateu) dhe "zdrukthëtari" (Marku), dhe vështirë se mund të thuhet se titulli i mëparshëm është "më i respektueshëm". Shprehja e Markut "zdrukthtar" iu bë jehonë nga shkrimtarët e mëvonshëm; Wed Celsus in Origen: ἦν τέκτων τὴν τέχνην. Origjeni mohon që Jezu Krishti të quhet "marangoz" (τέκτων) kudo në Ungjij. Justin (Dialogus cum Tryphone, 88): τὰ τεκτονικὰ ἔργα εἰργάζετο, ἐν ἀνθρώποις ὤν, ἄροτρα καὶ ζυγά (Krishti "bëri punë zdrukthtarie, duke qenë mes njerëzve - plugje të zgjedhës"). Fjalës "zdrukthtar" në disa dorëshkrime i shtohet "Jozef". Leximi i saktë te Marku duket të jetë ὁ τἔκτων ὁ υἱὸς τῆς Μαρίας. Mateu 13:56. dhe a nuk janë të gjitha motrat e tij mes nesh? nga i mori të gjitha këto? Sipas Theophylact, Shpëtimtari kishte dy motra, të cilat quheshin Maria dhe Salome, sipas burimeve të tjera - Ester dhe Tamar. Shprehja πρός ἡμᾶς εἰσίν do të thotë: "ata jetojnë këtu me ne". Mateu 13:57. Dhe ata u ofenduan për shkak të Tij. Jezusi u tha atyre: Një profet nuk është i pandershëm, përveçse në vendin e tij dhe në shtëpinë e tij. Kjo është një fjalë e urtë, më pas në përdorim në popull dhe përgjithësisht e vërtetë, edhe pse jo gjithmonë. Gjon Pagëzori, gjithashtu Isaia, Eliseu, Danieli dhe të tjerë u vlerësuan shumë. Por në përgjithësi, është një dukuri e zakonshme në jetë kur ne "i duam të tjerët dhe përçmojmë fqinjët tanë". Fjalimi i Mateut është i ngjashëm me atë të Markut, por disi i shkurtuar. Mateu 13:58. Dhe ai nuk bëri shumë mrekulli atje për shkak të mosbesimit të tyre. Nga kjo është e qartë se disa mrekulli janë kryer nga Shpëtimtari në Nazaret. Gjon Gojarti pyet: pse pak bënë mrekulli? Që të mos thonë: “doktor, shëro veten” (Luka 4:23); që të mos thonë: ai është armiqësor ndaj nesh dhe i huaj dhe përçmon të tijtë; që të mos thoshin se po të kishte bërë mrekulli, atëherë ne do t'i kishim besuar Atij. Nga kjo pikë në Ungjillin e Mateut grupimi i materialit bëhet më afër Markut. Ju mund të jeni të interesuar në: