Глава 13

1–9. Przypowieść o siewcy. – 10–17. Cel przypowieści. – 18–23. Wyjaśnienie przypowieści o siewcy. – 24–30. Przypowieść o kąkolu. – 31–32. Przypowieść o ziarnku gorczycy. – 33. Przypowieść o zakwasie. – 34–35. Proroctwo o nauczaniu w przypowieściach. – 36–43. Wyjaśnienie przypowieści o kąkolu. – 44. Przypowieść o skarbie ukrytym w polu. – 45–46. Przypowieść o kupcu szukającym dobrych pereł. – 47–50. Przypowieść o sieci. – 51–52. Zakończenie metaforycznej rozmowy. – 53–58. Pozostań w Nazarecie. Mateusza 13:1. I Jezus wyszedł tego dnia z domu i usiadł nad morzem. Werset ten wskazuje miejsce, w którym wypowiedziane zostały pierwsze przypowieści Chrystusa — Jezioro Galilejskie, chociaż nie jest ono nazwane. Sama historia nauczania zawartego w przypowieściach następuje u Mateusza w tej samej kolejności, co u Marka i w tym samym związku. Jednak Łukasz przedstawia przypowieści o siewcy (Łk 8,4 i nast.), ziarnku gorczycy i zakwasie (Łk 13,19–21) w innym związku. Chrystus opuścił swój dom w Kafarnaum, udał się nad Jezioro Galilejskie, wszedł do łodzi, usiadł w niej zgodnie ze zwyczajem ówczesnych nauczycieli żydowskich i zaczął mówić do ludu w przypowieściach. Na brzegu zgromadził się spory tłum ludzi, wygodnie było im się tu zmieścić, bo choć jezioro otoczone jest górami, to w niektórych miejscach tylko stromo schodzą prosto do wody, zostawiając, zwłaszcza na zachodnim brzegu, mniej lub bardziej szerokie i pochyłe przestrzenie przybrzeżne. Liczba słuchaczy była tak wielka, że ​​czasami (Łk 5,1) tłoczyli się wokół Zbawiciela. Być może w tym przypadku początkowo nie chciał wejść do łodzi i wszedł do niej tylko z konieczności. Wskazują na to wyrażenia Mateusza i Marka, że ​​najpierw „usiadł nad morzem”, a dopiero potem wszedł do łodzi. W starożytnym świecie nie znamy innych przykładów takiego głoszenia z łodzi. Nie ma jednak wątpliwości, że było to bardzo wygodne zarówno dla samego Chrystusa, jak i dla ludzi, którzy Go słuchali. Na zachodnim brzegu jeziora góry rozciągają się od niego do wnętrza obszaru na długości 7–10 mil, w związku z czym miejsce jest dość płaskie. Pierwszą z nich były przypowieści opowiedziane przez Zbawiciela. Ewangelista oczywiście wprowadza je jako pierwszy i według Trencha przypowieść o siewcy była jakby wprowadzeniem do nowego sposobu nauczania, którego Boski Nauczyciel jeszcze nie stosował. Świadczy o tym także pytanie zadane później przez uczniów: „Dlaczego mówisz do nich w przypowieściach?” (werset 10) oraz z odpowiedzi Chrystusa, w której uzasadnia ten nowy sposób nauczania i cel, jaki miał na myśli. Mateusza 13:2. I zebrało się u Niego wielkie mnóstwo, tak że wszedł do łodzi i usiadł; a cały lud stanął na brzegu. Jak wspomniano powyżej, Zbawiciel najwyraźniej chciał głosić na brzegu, ponieważ dokładnie na to wskazują słowa poprzedniego wersetu: „siedział nad morzem”. Dopiero gdy zgromadził się przy Nim lud, wszedł do łodzi i usiadł w niej. To wyjaśnia, dlaczego czasownik „sat” został użyty dwukrotnie – po jednym w pierwszych dwóch wersetach. Marek ma ten sam sens mowy, który mówi, że Zbawiciel zaczął nauczać „nad morzem”, a kiedy ludzie się zebrali, wszedł do łodzi i usiadł (usiadł?) na morzu. Mateusz pomija wyrażenie Marka „na morzu”. Mateusza 13:3. I nauczał ich wielu przypowieści, mówiąc: Oto siewca wyszedł siać; Słowo „przypowieść” pochodzi z języka greckiego (παραβολή) i oznacza „udawanie”, „porównanie”, „podobnie” (ale raczej nie „przykład”). Termin ten oznacza taką mowę, w której abstrakcyjna prawda, moralna lub duchowa, jest wyjaśniana za pomocą różnych wydarzeń i zjawisk w przyrodzie lub życiu. I tak na przykład idea, że ​​człowiek powinien pomagać bliźnim, wyrażona jest w przypowieści o dobrym Samarytaninie, idea miłości Boga do skruszonego grzesznika wyrażona jest w przypowieści o synu marnotrawnym. Gdyby te myśli nie zostały wyrażone za pomocą żywych obrazów, stałyby się banałami i wkrótce zostałyby zapomniane. Wiadomo jednak, że tę samą metodę ujawniania prawd ogólnych za pomocą obrazów i porównań stosuje się również w bajkach. Czy przypowieści Chrystusa są podobne do baśni? A jeśli nie są podobne, to jaka jest różnica? Istnieją podobieństwa między bajką a przypowieścią, ale tylko zewnętrznie. Zarówno w przypowieści, jak i w bajce do porównania brane są nie tylko ludzie, ale także różne przedmioty natury (na przykład kąkol, nasiona gorczycy itp.), A nawet zwierzęta (na przykład owce, świnie w przypowieści o synu marnotrawnym, psy w przypowieści o bogaczu i Łazarzu itp.). Dlatego niektórzy przybliżyli przypowieść do bajki i powiedzieli, że to jedno i to samo. Ale nawet proste, pobieżne i ogólne spojrzenie na przypowieści i bajki może wykazać, że przypowieść wcale nie jest tym samym, co bajka. Ten ogólny pogląd można potwierdzić analizując niektóre szczegóły. Na przykład w bajce, jeśli zwierzęta coś robią, zawsze wysuwają się na pierwszy plan; w przypowieściach Chrystusa ich rola jest zawsze drugorzędna. W bajce wszystko, co mówią i robią zwierzęta lub przedmioty naturalne (na przykład drzewa), powinno zawsze sugerować mowę i działania ludzi, ponieważ w przeciwnym razie coś, co nigdy nie zdarza się w rzeczywistości, należy przypisać przedmiotom naturalnym (na przykład, gdy mówią zwierzęta lub rośliny). W przypowieściach podobne obrazy zawsze pozostają całkowicie naturalne, a działania zwierząt lub roślin sensu stricto nie mogą być przypisane ludziom, a fakt, że zwierzęta lub rośliny kiedykolwiek przemówiły, nie jest wspomniany w przypowieściach Nowego Testamentu. Wreszcie bajka w ogóle jest fikcją i to przeważnie zabawną; Aby wyjaśnić prawdy moralne w przypowieściach, zwykle odwołuje się do rzeczywistych wydarzeń w przyrodzie i życiu. Mówimy „zwykle”, ponieważ najwyraźniej nie zawsze tak jest. Jeśli jeszcze zgodzić się, że w mowie figuratywnej, na przykład o Sądzie Ostatecznym, oddzielenie owiec od kóz jest obrazem odpowiadającym rzeczywistości, czyli obraz nie jest fikcyjny, to trudno sądzić, że w przypowieści o wierzycielu i bezlitosnym dłużniku (Mt 18,23-35) kwota długu wynosząca dziesięć tysięcy talentów (60 000 000 denarów, denar wynosi około 20 kopiejek, czyli 4 g ekwiwalentu srebra), które król dał jednemu ze swoich niewolników, nie było fikcją w celu wyjaśnienia prawdy o ogromnym długu człowieka wobec Boga. Podobne wątpliwości budzi także przypowieść o złych winiarzach (Mt 21,33–41) – czy ta historia jest prawdziwa, czy fikcyjna, jeśli nie zwróci się uwagi na jej zastosowanie? Fakt, że niektóre obrazy w przypowieściach mają być fikcyjne, spowodował, że słowo „przypowieść” (w nawiązaniu do przypowieści ewangelicznych) zdefiniowano w następujący sposób: „Przypowieść to forma wypowiedzi, w której za pomocą narracji fikcyjnej, jakkolwiek prawdopodobnej i zapożyczonej z życia codziennego, przedstawiane są prawdy abstrakcyjne, mało znane lub mające charakter moralny”. Alford tak definiuje przypowieść: „Jest to poważna, w granicach prawdopodobieństwa, historia jakiegoś czynu, wskazująca na jakąś prawdę moralną lub duchową”. Niektórzy egzegeci uważają za próżne próby dokładnego zdefiniowania, czym jest przypowieść i czym powinna się ona różnić od wszystkich innych sposobów mówienia. Niektórzy uważają, że każda przypowieść jest rodzajem alegorii. Przypowieść mówi o jednym przedmiocie, który sam w sobie ma swoje naturalne znaczenie, ale po drugiej stronie tego naturalnego znaczenia, częściowo przez niego zakrytego, a częściowo ujawnionego, zakłada się inny przedmiot. Wszystkie te definicje nadają się jednak być może tylko do wyjaśnienia, czym jest przypowieść w ogóle, ale nie do przypowieści o Zbawicielu. Musimy stanowczo ustalić prawdę, że Zbawiciel nie kłamał. Rozważając przypowieści, widać to nie tylko z faktu, że Jego przypowieści mają ogromne znaczenie życiowe, ale także z faktu, że nikt nigdy Mu nie robił wyrzutów w związku z Jego przypowieściami - że głosił fikcję, fantazjował lub wyolbrzymiał cokolwiek. Jest to absolutnie konieczne do zrozumienia przypowieści o Zbawicielu. Zawsze zawierają w sobie jakieś realne wydarzenie, zaczerpnięte z życia człowieka lub natury, a nawet ze świata zwierząt i roślin. Jeżeli możliwy jest jakikolwiek podział przypowieści, to można je podzielić jedynie na ogólne i szczegółowe. Ogólne przypowieści opowiadają o jakimś prawdziwym wydarzeniu, tak częstym i zwyczajnym, że nie ma mowy o fikcji. Są to na przykład przypowieści o siewcy lub o ziarnku gorczycy. W przypowieściach prywatnych wydarzenia są, że tak powiem, odosobnione; w większości przypadków można założyć, że zdarzyły się one tylko raz. Taka jest na przykład przypowieść o dobrym Samarytaninie lub o pracownikach winnicy, którzy otrzymują jednakową zapłatę za swoją pracę. Można założyć, że przypowieści te opierały się na faktach. Trudniej, jak powiedzieliśmy, przyjąć je w przypowieściach, na przykład o złych winniaczach lub o bezlitosnym dłużniku. Kto jednak może zagwarantować, że w tamtym czasie takie przypadki w rzeczywistości nie miały miejsca? A w tamtych czasach byli ludzie, którzy posiadali kolosalne bogactwa. Zatem we wszystkich przypowieściach możemy szukać całkowicie faktycznych i niefikcyjnych cech charakterystycznych czasu, życia, moralności i zwyczajów tamtych czasów. Znamienne jest jednak, że mówiąc o wydarzeniach rzeczywistych, Zbawiciel ani razu nie wspomina o konkretnych osobach i czasie faktycznych wydarzeń, a jedynie dwukrotnie (w przypowieści o dobrym Samarytaninie, celniku i faryzeuszu) wskazuje miejsce, w którym one miały miejsce, i to w sposób całkowicie ogólny. Zatem wszystkie przypowieści Chrystusa ukazują się nam, że tak powiem, całkowicie anonimowe. Jeśli na przykład przypowieść dotyczy króla, nigdy nie nazywa się go po imieniu. W każdym razie z przypowieści jasno wynika, że ​​Chrystus doskonale znał życie i widział w nim to, czego inni nie widzą. Cechą charakterystyczną ludzi wyższych i bogato uzdolnionych jest to, że widzą więcej niż inni ludzie, a Chrystus posiadał tę zdolność w najwyższym stopniu. Przedstawiając rzeczywiste wydarzenia, odniósł je do sfery moralnej z wnikliwością niedostępną i niezwykłą dla zwykłych ludzi. Być może przypowieść jest najbardziej zbliżona do typu, obrazu lub prototypu, z tą tylko różnicą, że typ jest zwykle rzeczywistym wyrazem idei, podczas gdy przypowieść jest wyrażeniem werbalnym. Ale wszystko, co zostało powiedziane, w niczym nie przeszkadza twierdzeniu, że w różnych przypowieściach następuje artystyczne połączenie różnych rzeczywistych wydarzeń i okoliczności, co służy jako wyraz szczególnej, artystycznej i idealnej prawdy. Kiedy na przykład artysta maluje obraz zachodu słońca, łączy w nim obserwacje poczynione w różnym czasie, w różnych okolicznościach i w różnych miejscach, i w ten sposób powstaje obraz idealny, wierny rzeczywistości we wszystkich szczegółach, ale wznoszący się ponad nią w idei, która oczywiście nie może być zapożyczona z prawdziwego życia natury. To nie fikcja, ale artystyczne połączenie idei z zewnętrznymi obrazami zapożyczonymi z samej rzeczywistości, a takie połączenie jest rzeczywistością samą w sobie, ale tylko mentalną, idealną, wyższą, artystyczną. Siedem przypowieści zawartych w rozważanym rozdziale Mateusza tworzy jedną całość i dotyczy jednego tematu, Królestwa Bożego i jego rozwoju; werset 53 wyraźnie wskazuje, że zostały one wypowiedziane w tym samym czasie. Pierwsze cztery z tych przypowieści najwyraźniej zostały opowiedziane ludziom z łodzi (tutaj zamieszczono wyjaśnienie przypowieści o siewcy); ostatnie trzy są dla uczniów w domu. Pierwsze przypowieści łączy formuła „inna przypowieść”, a na początku trzech ostatnich jest napisane: „podobnie”. Według świadectwa ewangelistów Mateusza i Marka nie wszystko zostało jednak powiedziane w przypowieściach, lecz „wiele rzeczy”. „Ponieważ” – zauważa Hieronim – „gdyby Chrystus mówił wszystko w przypowieściach, to ludzie by się rozproszyli, nie odnosząc dla siebie żadnej korzyści. Chrystus myli to, co jasne z tym, co niebiańskie, aby na podstawie tego, co ludzie zrozumieli, zwrócić ich uwagę na to, czego nie rozumieli”. Mateusza 13:4. a gdy siał, niektóre padły na drogę, a przyleciały ptaki i je pożarły; Mateusza 13:5. inne spadły na miejsca skaliste, gdzie było mało gleby, i wkrótce wzeszły, ponieważ gleba była płytka. Mateusza 13:6. Kiedy słońce wzeszło, uschło i jakby nie miało korzenia, uschło; Mateusza 13:7. inne upadło między ciernie, a ciernie urosły i zagłuszyły je; Mateusza 13:8. niektóre padły na dobrą ziemię i przyniosły owoc: jeden stokrotny, inny sześćdziesięciokrotny, a jeszcze inny trzydziestokrotny. Obecnie pszenica w Palestynie daje 12–16 plonów, ale jęczmień często daje 50, a żniwa prosa, które żywi głównie klasy najuboższe, czasami daje 150 lub 200. Ale żniwa najwyraźniej były lepsze w czasach Chrystusa niż obecnie. „Stokrotne żniwa na wschodzie” – mówi Trench – „nie są niczym niezwykłym, chociaż powszechnie uważa się je za coś niezwykłego”. U Łukasza (Łk 8,8) jest to proste: „przyniosło stokrotny owoc”, pomijając wielkość mniejszych zbiorów. Mateusza 13:9. Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha! Podobnie jak w Ewangelii Mateusza 11,15, Mateusz pomija (według niektórych odczytań) „słyszeć”, które pojawia się u Marka i Łukasza. Zatem dosłowne tłumaczenie brzmi: „kto ma uszy, niechaj słucha” (Tertulian: qui habet aures audiat). Mateusza 13:10. A uczniowie podeszli i rzekli do Niego: «Dlaczego mówisz do nich w przypowieściach?» Bardzo trudno jest rozstrzygnąć, kiedy dokładnie uczniowie przyszli do Chrystusa i zadali Mu to pytanie. Gdyby było to na łodzi, trudno byłoby wyjaśnić προσελθόντες - przybycie, a nie „rozpoczęcie”, jak w tłumaczeniu rosyjskim. Co więcej, Chrystus opowiedział tylko jedną przypowieść, pierwszą, przedstawioną przez trzech ewangelistów. Ale uczniowie zapytali: „Dlaczego mówisz do nich w przypowieściach?” i zapytali Go o przypowieści (Mk 4,10; rosyjskie tłumaczenie, gdzie znajduje się liczba pojedyncza „przypowieść”, jest błędne). Ale Łukasz ma liczbę pojedynczą: „co miałaby oznaczać ta przypowieść”? Aby więc zrozumieć, jak to się naprawdę wydarzyło, należałoby przeformułować pytanie, zakładając, że zostało ono zadane po wypowiedzeniu pozostałych przypowieści zawartych w rozdziale 13. Wreszcie Marek wyraźnie mówi, że pytanie to zostało zadane Chrystusowi przez uczniów w czasie, gdy zostali sami (κατὰ μόνας; w tłumaczeniu rosyjskim: „kiedy został pozostawiony bez ludu”). Najbardziej prawdopodobnym założeniem wydaje się być to, że rozmowa Zbawiciela z uczniami miała miejsce po zakończeniu symbolicznej mowy i pozostawieniu z nimi łodzi lub udaniu się nią w inne miejsce. Marek (Mk 4,10 por. Mk 4,34) mówi o tym nieco jaśniej. Pytanie uczniów zdaje się wskazywać, że Zbawiciel dopiero rozpoczął ten szczególny sposób nauczania, przynajmniej w jego najbardziej rozwiniętej formie. Jak zauważono, ewangelista Mateusz wcale nie miał zamiaru zachować tutaj ostrożności w swoim porządku chronologicznym. Według Alforda pytanie o przypowieść o siewcy zostało zadane podczas przerwy w nauczaniu Zbawiciela, a nie wtedy, gdy wchodził do domu (werset 36). Mateusza 13:11. Odpowiedział im: Ponieważ wam dano poznać tajemnice Królestwa Niebieskiego, a im nie dano, (Por. Marka 4:11; Łk 8:10). To, że te słowa były tutaj w odpowiedzi na pytanie z poprzedniego wersetu, wskazuje „wypowiedziane w odpowiedzi na nie” (ἀποκριθείς). Ze słów Chrystusa wynika, że ​​Jego nauka wyrażona w przypowieściach była „tajemnicami”, że tajemnice te nie były dostępne szerokiemu kręgowi słuchaczy Chrystusa nawet po wyjaśnieniach, jakich udzielał uczniom; ale dla tych ostatnich można je było zrozumieć bez wyjaśnienia, choć po nich stały się jeszcze jaśniejsze. Słowo „tajemnice” nie oznacza, że ​​przypowieści same w sobie były niezrozumiałe. Grecy używali go do określenia niektórych tajemnych nauk, rytuałów w religii i tego, co się z nimi wiązało. Nikt nie miał dostępu do tych tajemnic, z wyjątkiem wtajemniczonych; wtajemniczeni musieli zachować te tajemnice dla siebie. Tak więc, chociaż były tajemnicą dla osób z zewnątrz, nie były tajemnicą dla wtajemniczonych. Wersety 10, 11 i 14 są wyjaśnione u Ireneusza (Adversus haereses, IV, 29). "Dlaczego mówisz do nich w przypowieściach? Pan odpowiada: Ponieważ (quoniam) dano wam poznać (cognoscere) tajemnicę Królestwa Niebieskiego. Mówię do nich w przypowieściach, że gdy widzą, nie widzą, a gdy słyszą, nie słyszą (to znaczy nie rozumieją), aby spełniło się na nich proroctwo Izajasza, mówiące: Zatwardziało serce tego ludu (stwardnieli), a ich uszy ogłuchły (ogłuchły), a ich oczy się zamknęły (zamknięte). Ale błogosławione są wasze oczy, bo widzą to, co wy widzicie, i wasze uszy, bo słyszą to, co wy słyszycie. Mateusza 13:12. bo kto ma, temu będzie dodane i będzie miał wzrost, a kto nie ma, i to, co ma, zostanie mu zabrane; (Por. Marka 4:25; Łk 8:18). „Kto ma” - zarówno po rosyjsku, jak i po grecku - to zdanie podrzędne, które nie ma zdania głównego, chociaż mowa jest całkowicie poprawna i zrozumiała. To jest nominativus absolutus (patrz komentarze do Mateusza 12:36). Podobne wyrażenia można znaleźć w Ewangelii Mateusza 25:29 w przypowieści o talentach. Być może było to przysłowie wyrażające ogólną prawdę w odniesieniu do dóbr doczesnych i duchowych. Przykłady sytuacji, w których odbiera się tym, którzy nie mają tego, co mają, są powszechne i dobrze znane. Nasze rosyjskie przysłowie „gdzie jest cienkie, pęka” wyraża tę samą myśl. Ewangelie mówią oczywiście tylko o duchowości. „To, co ludzie mieli, zostało im odebrane, ponieważ nie mają tego, co powinni mieć”. Uczniowie mieli większe zdolności i otwartość na nowe nauczanie i dlatego mogli zdobyć więcej niż reszta ludu. Augustyn interpretuje wyrażenie „kto ma” w znaczeniu utitur – używa go i odnosi do kaznodziejów. Kaznodzieja, który głosi innym naukę Bożą, nie odczuwa braku nauczania i słów, które wypowiada i głosi, ale jeśli ktoś z tej nauki nie korzysta, to nawet jej znaczenie zostaje przyćmione i opuszcza go. Mateusza 13:13. Dlatego mówię do nich w przypowieściach, bo patrząc nie widzą i słuchając nie słyszą i nie rozumieją; (Por. Marka 4:11–12; Łk 8:10). Wstępne odniesienie do Izajasza 6:9 zostanie omówione w następnym wersecie. Znaczenie tego wersetu z zewnątrz wydaje się jasne, ponieważ wszędzie i wszędzie jest wielu ludzi, którzy patrząc, nie widzą i słysząc, nie słyszą. Pytanie jednak brzmi, w jaki sposób dowodzi to potrzeby mówienia konkretnie w przypowieściach? Można by pomyśleć, że myśl Chrystusa była następująca. Prawda abstrakcyjna, choć ważna dla Królestwa Niebieskiego, jest niedostępna dla ludzkiego umysłu. Konieczne jest więc ucieleśnienie tej abstrakcyjnej prawdy w pewnych obrazach, które przybliżyłyby ją ludziom, otworzyły oczy i uszy, zainteresowały i w ten sposób zachęciły do ​​dążenia do zrozumienia dalszych prawd, symbolicznie i w przenośni przedstawionych w przypowieści. Najwyraźniej pod tym względem słowa Chrystusa różnią się od słów proroka Izajasza. Równoległe wyrażenia Marka i Łukasza wskazują na cel (ἵνα), „dlaczego wszystko dzieje się w przypowieściach”. Najlepiej wyjaśnić ten werset, sugerując tutaj nawiązanie Chrystusa do Jego wcześniejszego nauczania, które nie tylko nie zostało poprawnie zrozumiane przez wielu ludzi z ludu (co jest całkiem możliwe, gdyż wiele prawd głoszonych np. Ci ludzie, którzy nie rozumieli nauk Chrystusa, nazywani są u Marka (Marka 4:11) ἐκεῖνοι οἱ ἔξω – zewnętrzne, a u Łukasza (Łk 8:10) – οἱ λοιποί, reszta. Opowiada się je w przypowieściach, bo „widząc nie widzą i słysząc, nie słyszą”, a według Marka i Łukasza – aby patrząc, nie widzieli i tak dalej. Ta mowa Chrystusa jest pełna głębokiego znaczenia. Takim ludziom, którzy widząc nie widzą i słysząc nie słysząc, nie można by nic powiedzieć, bo mowa jest dla nich bezużyteczna, bo nie rozumieją. Ale i do nich przemawia – w przypowieściach. Znaczenie można krótko wyrazić w następujący sposób: jeśli nie chcą zrozumieć, to nie zrozumieją przypowieści. Ale jeśli w ogóle chcą zrozumieć, zrozumieją przynajmniej przypowieść. Jeśli zechcą zrozumieć więcej, to pod przykrywką przypowieści zobaczą, że odkrywa ona tajemnice Królestwa Niebieskiego. Mateusza 13:14. i spełni się na nich proroctwo Izajasza, które mówi: Uszami będziecie słyszeć, a nie zrozumiecie, oczami będziecie patrzeć, a nie zobaczycie. (Por. Marka 4:12; Łk 8:10). Izajasz 6:9-10 dosłownie przetłumaczony z języka hebrajskiego: "Idź i powiedz temu ludowi: Słyszycie i słyszycie, a nie rozumiecie, patrzycie i patrzycie, a nie wiecie. Sprawcie, aby serce tego ludu stało się twarde, a jego uszy twarde (niesłyszalne) i zamknij ich oczy, aby oczami nie widzieli i nie słyszeli uszami, a serce ich nie rozumiało i nie było dla nich uzdrowienia. " W tym miejscu Bóg daje Izajaszowi, zgodnie z jego powołaniem, polecenie głoszenia ludziom, którzy słabo widzą i mają trudności ze słyszeniem. Mowa proroka miała sprawić, że serce tego ludu stanie się jeszcze bardziej szorstkie, jego oczy jeszcze bardziej ślepe, a uszy głuche, aby ten lud nie nawrócił się i nie otrzymał uzdrowienia, a dzieje się tak dlatego, że z powodu swojej grzeszności nie chcą niczego widzieć ani słyszeć. Ludzie są jak beznadziejny przestępca, którego nie wzrusza żadna mowa, nie poddaje się żadnym przekonaniom. Dlatego nieuwaga wobec mowy proroka jest jedną z kar dla ludu. Ta mowa nie będzie zbawienna dla ludu, ale posłuży jako środek do wydania wyroku i ukarania. Ludzie nie mogą usprawiedliwiać się faktem, że nic im nie powiedziano. Takie jest znaczenie oryginalnej mowy Izajasza, obecnie zastosowanej przez Zbawiciela do narodu żydowskiego. I jest to zrozumiałe, jeśli zwrócimy uwagę na wcześniejsze potępienia Chrystusa, zwłaszcza w Mt 11,16–24 i Mt 12,25–37, gdzie Zbawiciel mówił bez przypowieści. Za nieuważność Jego słów i niechęć do ich faktycznego wypełnienia, ogłasza teraz sąd ludziom, których serca stały się nieczułe i zatwardziałe. Mateusza 13:15. Bo serce tego ludu jest zatwardziałe i ich uszy są niesłyszalne, i zamknęli swoje oczy, aby oczami nie widzieli i uszami nie słyszeli, i sercem nie rozumieli, i aby się nie nawrócili, abym ich nie uzdrowił. (Por. Mk 4,12 – tekst jest bardzo skrócony). Dosłowne tłumaczenie tego wersetu z języka greckiego (według niektórych odczytań) może brzmieć następująco: „Bo serce tego ludu stało się grube (tłuste), a ich uszy nie mogły słyszeć, więc zamknęli oczy, aby oczami nie widzieć i nie słyszeć uszami, i nie słuchać sercem, i nie nawrócić się, a Ja ich uzdrowię”. Serce, uszy i oczy – te trzy słowa pojawiają się później w odwrotnej kolejności. „Serce” jest umieszczane jako pierwsze na początku i ostatnie na końcu. Z serca zepsucie rozprzestrzenia się do uszu i oczu; przez oczy i uszy zdrowie wraca do serca. Mateusza 13:16. Błogosławione oczy wasze, które widzą i uszy, które słyszą, (por. Łk 10,23 – w innym nawiązaniu i zmodyfikowanej formie wyrazu). To powiedzenie prawdopodobnie się powtarzało. Członkowie ciała są tu zamiast twarzy, czyli zamiast: „błogosławieni jesteście, że widzicie” itp. Mateusza 13:17. Bo zaprawdę powiadam wam, że wielu proroków i sprawiedliwych chciało zobaczyć to, co wy widzicie, a nie zobaczyli, i usłyszeć to, co wy słyszycie, a nie usłyszeli. Ogólnie odnosi się to do proroków, którzy zapowiadali przyjście Zbawiciela i oczywiście sami chcieli Go zobaczyć. Hieronim ma dobre wyjaśnienie tego wersetu: "Wydaje się, że jest to przeciwieństwo tego, co powiedziano gdzie indziej. Abraham, wasz ojciec, radował się, widząc Mój dzień; widział i radował się. Ale Jezus Chrystus nie powiedział, że wszyscy sprawiedliwi i prorocy chcieli zobaczyć to, co wy widzicie, ale wielu. Mogło się zdarzyć wśród wielu, że jedni widzieli, a inni nie, chociaż interpretacja tego fragmentu jest niebezpieczna w tym sensie, że wydaje się, że istnieje jakaś różnica pomiędzy zasługami świętych. Zatem Abraham widział w sposób boski, ale nie widzieć twarzą w twarz. Widzisz i masz blisko swego Pana. Poślubić. Hebrajczyków 11:13, 39. Mateusza 13:18. Posłuchajcie znaczenia przypowieści o siewcy: (Por. Marka 4:13; Łk 8:11). Dosłownie: „Posłuchajcie więc przypowieści o siewcy”. W oryginale nie ma słowa „znaczenie”, a w tłumaczeniu na język rosyjski jest ono podkreślone. Dodanie tego słowa nie zmienia prawdziwego znaczenia tego wersetu. Mateusza 13:19. Do każdego, kto słucha słowa o królestwie, a nie rozumie, przychodzi Zły i porywa to, co zostało zasiane w jego sercu. To jest to, co zostało zasiane po drodze. (Por. Marka 4:15; Łk 8:12). Mateusz pomija to, co jest powiedziane w Ewangelii Marka 4:14; Łk 8,11 (druga połowa wersetu). Sposób przedstawienia mowy Zbawiciela jest inny dla wszystkich prognostów pogody. Dosłownie u Mateusza: „Każdy, kto słucha słowa o królestwie, a nie rozumie go, przychodzi…” Taka mowa nazywa się anakoluth (niekonsekwentna) i została tu użyta dla większego podkreślenia. Mowa bez anakoluta wyglądałaby tak: przychodzi Zły i porywa to, co zasiane w sercu każdego, kto słucha słowa o Królestwie, a nie rozumie. Dalej w rosyjskim tłumaczeniu: „to właśnie oznacza zasiany przy drodze”. Oznacza to odejście od obrazu, ponieważ to nie osoba jest zasiewana, ale ziarno. Tłumaczenie rosyjskie jednak trafnie oddaje znaczenie mowy greckiej: οὖτός ἐστιν ὁ παρὰ τὴν ὁδὸν σπαρείς. Zamiast jednak słów: „Oto, co zostało zasiane przy drodze”, powinno brzmieć: „Oto, co zostało zasiane przy drodze” lub „To jest ziemia przy drodze, na której została zasiana”. Podobnie jest w kolejnych wersetach. Ale takie zjawiska są powszechne w mowie wschodniej. Próbowali uniknąć tej trudności, odnosząc słowo οὖτος do λόγος. Ale to wyjaśnienie nie zgadza się z wersetami 20, 22, 23. Znaczenie przemówienia jest jednak jasne. Nasienie jest takie samo wszędzie i dla wszystkich, ale ziarno nie rośnie bez ziemi, a ziemia nie rodzi bez nasienia; wzrost lub śmierć nasion jest konsekwencją wygody lub niedogodności na ziemi. Należy zauważyć, że w całym tym wyjaśnieniu Chrystusa z Jego przypowieści, poprzednia mowa przypowieści jest wszędzie powtarzana z objaśniającymi dodatkami. Mateusza 13:20. A zasiane na miejscach skalistych oznacza tego, kto słucha słowa i natychmiast je przyjmuje z radością; Mateusza 13:21. lecz nie ma w sobie korzenia i jest zmienne. Gdy przychodzi ucisk lub prześladowanie z powodu słowa, natychmiast ulega pokusie. Mateusza 13:22. A to, co zostało zasiane między ciernie, oznacza tego, kto słucha słowa, lecz troski tego świata i ułuda bogactw zagłuszają słowo i staje się ono bezowocne. (Por. Marka 4:18; Łk 8:14). Według Jana Chryzostoma „Zbawiciel nie powiedział: wiek, ale: „ale troska o ten wiek”; nie powiedział: bogactwo, ale: „oszustwo bogactwa”. Zatem nie obwiniajmy samych rzeczy, ale zepsutą wolę. Można posiadać bogactwo i nie dać się przez nie oszukać, ale żyć w tym stuleciu i nie dać się przytłoczyć zmartwieniom. Przez „troski tego wieku” należy rozumieć zwykłe ludzkie troski i zmartwienia w walce o byt, które mają różny charakter i są realizowane różnymi środkami w różnych stuleciach. Dla ἀπάτη zob. 2 Tesaloniczan 2:10; Hebrajczyków 3:13. Mateusza 13:23. Zasiane na dobrej ziemi oznacza tego, kto słucha słowa i je rozumie, i który wydaje owoc, tak że niektórzy wydają owoc stokrotny, niektórzy sześćdziesięciokrotny, a niektórzy trzydziestokrotny. (Por. Marka 4:20; Łk 8:15). Niektórzy, łącznie z Augustynem, rozumiejąc męczeństwo przez „stokrotny owoc”, twierdzili, że „owoc sześćdziesięciokrotny” oznacza stan ewangelicznego ubóstwa, a „trzydziestokrotny” oznacza przestrzeganie przykazań w ogóle. Najlepszą interpretację tego fragmentu należy wśród starożytnych interpretatorów do Eutymiusza Zigavina, który poprawnie rozumie słowa Chrystusa w sensie ogólnym. Według Zigavina przez stokrotny owoc Zbawiciel miał na myśli doskonałą płodność cnót; po sześćdziesiątce - przeciętnie, a po trzydziestce - słabo. O tym, że taka interpretacja jest najlepsza, świadczy fakt, że w tym samym ogólnym sensie ewangelista Łukasz przytacza wyjaśnienie Zbawiciela do swojej przypowieści: „A ci, którzy padli na dobrą ziemię, to ci, którzy usłyszawszy słowo, zachowują je w dobrym i czystym sercu i wydają owoc w cierpliwości” (Łk 8,15). Mateusza 13:24. Proponował im inną przypowieść, mówiąc: Królestwo niebieskie podobne jest do człowieka, który posiał dobre nasienie na swojej roli; Kiedy i komu została opowiedziana ta przypowieść? Czy dotyczy to tylko uczniów, czy też ludu? Najbardziej prawdopodobnym założeniem jest to, że nastąpiła przerwa w nauczaniu ludu, gdy Zbawiciel rozmawiał z uczniami, wyjaśniając im przypowieść o siewcy. A potem znowu przemówił do ludzi. „Jak mężczyzna”, czyli podobny do okoliczności, które szczegółowo opisano dalej; „podobne do tego, co dzieje się z osobą” i tak dalej. Konstrukcję tę można znaleźć w Ewangelii Mateusza 18:23 oraz w innych przypowieściach Mateusza. Ὡμοιώθη - częste wprowadzenie do przypowieści w późniejszej literaturze żydowskiej: „przypowieść - jak to jest? To tyle”. Wszystkie przypowieści u Mateusza, których nie ma u Marka, zaczynają się od formuły ὡμοιώθη lub ὁμοῖα ἐστί, z wyjątkiem Mateusza 25:14–30, gdzie przypowieść zaczyna się od prostego ὥσπερ – początku używanego także w przypowieściach żydowskich. Mateusza 13:25. gdy lud spał, przyszedł jego wróg, zasiał kąkolu między pszenicę i odszedł; Wyrażono wiele opinii na temat znaczenia ζιζάνια (kąkolu). Według Tsanga wydaje się, że jest to semickie słowo określające chwast podobny do pszenicy. Tsang znajduje potwierdzenie swoich słów w słowach Jana Chryzostoma ὃ καὶ κατὰ τὴν ὄψιν ἔοικε πῶς τῷ σίτῳ (pozornie przypomina pszenicę). Jednak nie powstała jeszcze wiarygodna botaniczna definicja tego słowa. Jest to prawdopodobnie lolium temutentum (kąkol odurzający, głowowiec) lub jakiś rodzaj sporyszu (claviceps purpurea), który występuje nie tylko w życie, ale także na wielu innych roślinach m.in. na pszenicy. Hieronim, który mieszkał w Palestynie, twierdzi, że Ewangelie wspominają o lolium. Owoc tej rośliny „jest bardziej gorzki” – mówi Thomson – „a spożywany samodzielnie lub nawet zmieszany ze zwykłym chlebem powoduje zawroty głowy i często działa jako silny środek wymiotny. Krótko mówiąc, jest silną trucizną nasenną i należy ją ostrożnie przesiać i oddzielić od ziarna pszenicy po ziarnie”. Zanim dojrzeje, roślina ta tak bardzo przypomina pszenicę, że często pozostawia się ją do czasu, aż dojrzeje. Mateusza 13:26. Kiedy wzeszła zieleń i ukazał się owoc, pojawił się także kąkol. Mateusza 13:27. Przyszli i słudzy gospodarza rzekli do niego: Mistrzu! czy nie posiałeś dobrego nasienia na swojej roli? skąd pochodzi kąkol? Mateusza 13:28. Powiedział do nich: „Wróg to uczynił”. I rzekli do niego niewolnicy: Czy chcesz, żebyśmy poszli i wybrali ich? Mateusza 13:29. Ale on odpowiedział: Nie, abyście wybierając kąkol, nie wyrywali razem z nim pszenicy, Mateusza 13:30. zostaw oba, aby rosły razem aż do żniw; a w czasie żniwa powiem żniwiarzom: Zbierzcie najpierw kąkol i zwiążcie go w snopy, aby je spalić, i włóżcie pszenicę do mojej stodoły. Nawet starożytni tłumacze zastanawiali się, jak wypełnić to przykazanie Zbawiciela dotyczące kąkolu w życiu człowieka. Nigdy, mówi Hieronim, nie powinniście mieć społeczności z tymi, których nazywają braćmi, ale w rzeczywistości są cudzołożnikami i rozpustnikami. Jeśli wykorzenienie jest zabronione aż do czasu żniwa, czy niektórzy z nas powinni zostać wykorzenieni? Augustyn częściowo odpowiada na to pytanie: jeśli któryś z chrześcijan żyjących na łonie Kościoła zostanie skazany za jakiś grzech ściągający na niego klątwę, to niech zostanie ogłoszony tylko wtedy, gdy nie grozi niebezpieczeństwo schizmy. Jeśli grzesznik nie pokutuje i nie zostanie naprawiony przez pokutę, być może on sam opuści komunię kościoła z własnej woli. Mateusza 13:31. Podał im inną przypowieść, mówiąc: Królestwo niebieskie podobne jest do ziarnka gorczycy, które ktoś wziął i posiał na swojej roli, Mateusza 13:32. które choć mniejsze niż wszystkie nasiona, gdy wyrośnie, jest większe niż wszystkie ziarna i staje się drzewem, tak że ptaki powietrzne latają i chronią się w jego gałęziach. Gorczyca czarna, zarówno dzika, jak i uprawna, często osiąga wysokość 20-30 metrów, a roślinę tę często odwiedzają różne małe ptaki, które fruwają po jej cienkich gałęziach, wyrywając ulubione nasiona. Mateusza 13:33. Opowiedział im inną przypowieść: Królestwo niebieskie podobne jest do zakwasu, który pewna kobieta wzięła i włożyła w trzy miary mąki, aż się wszystko zakwasiło. Zwykle uważa się i ta opinia jest słuszna, że ​​poprzednie przypowieści przedstawiają zewnętrzny rozwój Królestwa Niebieskiego pod obrazami nasienia i przeszkody w jego rozprzestrzenianiu się pod obrazem kąkolu. W przypowieści tego wersetu i kolejnych ukazana jest wewnętrzna siła i wpływ na lud Królestwa, jego wewnętrzny rozwój. Przede wszystkim jest to ukazane pod postacią zaczynu, który kobieta, aby upiec chleb, włożyła do trzech miar mąki. Obraz jest tak powszechny i ​​\u200b\u200bznany każdemu, że nie wymaga wyjaśnień. „Trzy takty” – trzy saty (σάτα τρία). Sata to miara żydowska (inaczej „morze”), stanowiąca jedną żydowską efę, równą półtora rzymskiej modii – czyli około 13 litrów, według starej definicji talmudycznej, czyli miary, w której można było umieścić 432 jaja. Mateusza 13:34. To wszystko Jezus mówił ludowi w przypowieściach, a bez przypowieści nie mówił do nich, Marek ujmuje to w ten sposób: "I głosił im naukę w wielu przypowieściach, o ile mogli słyszeć. Nie mówił do nich bez przypowieści, lecz wszystko na osobności wyjaśniał swoim uczniom." Zamiast „nie powiedziałem im”, jak w tłumaczeniu rosyjskim (οὐκ ἐλαλει), w niektórych, bazujących głównie na Kodeksach synajskim i watykańskim, czytano: „nic im nie powiedziałem” (οὐδὲν ἐλάλει). Nawet jeśli przyjmiemy to ostatnie czytanie, to w tym przypadku zaprzeczenie można uznać nie za absolutne, ale względne, a to oznacza, że ​​w tamtym czasie lub zwykle Jezus Chrystus nie mówił nic bez przypowieści, ale nie zawsze. Gdyby ktoś chciał przyjąć tę negację w sensie absolutnym, musiałby rozumieć przez παραβολή, w szerszym znaczeniu, na ogół tajemniczą, enigmatyczną mowę. Jezus Chrystus zawsze przemawiał w tajemniczy sposób do tłumu, który nie był otwarty na wyższe prawdy. Nigdy nie był dla niej całkowicie jasny. Mateusza 13:35. aby się wypełniło, co zostało powiedziane przez proroka, mówiącego: Otworzę usta w przypowieściach; Wypowiem to, co było ukryte od stworzenia świata. W inskrypcji Psalmu 77, z którego zaczerpnięto to świadectwo, pojawia się imię Asafa. Zarówno Asaf, jak i inni oraz Dawid byli nazywani prorokami. W 2 Kronik 29:30 Asaf po hebrajsku nazywany jest „ha-choze”, a Siedemdziesięciu tłumaczy to słowo poprzez ὁ προφήτης: według niektórych czytań w oryginale zamiast „prorok” - „prorok Izajasz” (błędnie?). Mateusza 13:36. Wtedy Jezus rozpuścił tłum i wszedł do domu. A przystępując do Niego, rzekli uczniowie Jego: Wytłumaczcie nam przypowieść o kąkolu na polu. Mateusza 13:37. Odpowiedział im i rzekł: «Tym, który sieje dobre nasienie, jest Syn Człowieczy; Mimo całej pozornej prostoty werset ten przedstawia trudności nie do pokonania, które właśnie wynikają z tej prostoty. Powstaje pytanie: skoro wyjaśnienie dane uczniom jest tak proste i jasne, to dlaczego nie zostało ono przekazane zwykłym ludziom? Nie znamy prawdziwych przyczyn tego stanu rzeczy. Najbardziej prawdopodobne jest założenie, że wyjaśnienie ma charakter eschatologiczny; Syn Człowieczy jest tutaj wspomniany jako przyszły Sędzia, a wszystko to byłoby niezrozumiałe dla zwykłych ludzi. W Ewangeliach nie ma wyjaśnienia żadnych przypowieści do ludzi. Podobnie jak w innych przypadkach, nie brakuje tu interpretacji alegorycznych, należących głównie do starożytnych interpretatorów. Przez ludzi śpiących (werset 25) rozumieli nauczycieli Kościoła i mówili, że niech nie śpi ten, który jest stawiany na czele Kościoła, aby przez swoje zaniedbanie wróg zasiał kąkol, czyli heretyckie dogmaty. Albo myśleli, że chodzi o herezje, które będą trwać aż do końca czasów. Ale takie interpretacje oczywiście nie mają zastosowania do wersetu 37. Pod dobrym nasieniem wyraźnie widać przepowiadanie i nauczanie należące do Syna Człowieczego. Mateusza 13:38. polem jest świat; dobre nasienie to synowie królestwa, a kąkol to synowie złego; Interpretacja pozornie tak prostych słów „pole to świat” wywołała – twierdzi Trench – najzacieklejsze spory, jakie nie miały miejsca w przypadku żadnego innego tekstu, z wyjątkiem być może tego, który mówi o sakramencie Komunii. Wyrażenie to było często przytaczane w starożytności w sporach donatystów. Donatyści upierali się, że Zbawiciel nie miał tu na myśli Kościoła, ale świat, i twierdzili, że niegodziwych ludzi można tolerować na świecie, ale nie w Kościele. Augustyn twierdził inaczej, argumentując, że Pan nie uważa współczesnego stanu Kościoła za całkowicie obcy złu. Że Chrystus nazwał pole światem (pole jest podmiotem, a świat orzeczeniem), trudno w to wątpić, ale przecież mówi o Kościele, w którym istnieje zarówno dobre nasienie, jak i kąkol. Nie mówi ani słowa o tym, że kąkol powinien zostać zniszczony i zniszczony przez ludzi, którzy uważają się za świętych. Słowa „pozostawcie obojgu aż do żniwa” (werset 30) wskazują, że kąkol będzie istniał aż do końca świata i założenia nowego Królestwa, choć pochodzi od τοῦ πονηροῦ – od złego. Tutaj rodzaj męski to τοῦ πονηροῦ. Mateusza 13:39. wrogiem, który ich zasiał, jest diabeł; żniwem jest koniec wieku, a żniwiarzami są aniołowie. Jan Chryzostom zauważa: „Kiedy sieje, sieje siebie; gdy karze, karze przez innych, mianowicie przez aniołów”. Wyrażenie „koniec wieku” występuje w Ewangeliach jedynie u Mateusza, a także w Liście do Hebrajczyków (Hbr 9,26 – wieki). Można je jednak znaleźć w literaturze żydowskiej, zwłaszcza apokaliptycznej. Żniwiarze różnią się od niewolników, którzy donoszą właścicielowi pola o tym, co zrobił ludzki wróg. Jeśli niewolnicy są ludźmi, to żniwiarze są aniołami. Mateusza 13:40. Dlatego jak zbiera się kąkol i spala w ogniu, tak będzie przy końcu tego wieku: Wyrażona tutaj idea została wyjaśniona bardziej szczegółowo w poniższych wersetach. Zdjęcia pochodzą ze zwykłego zbioru zbóż. Mateusza 13:41. Syn Człowieczy wyśle ​​swoich aniołów i z Jego królestwa zbiorą wszelkie pokusy i czyniących nieprawość, Wyrażenie „ze swego królestwa” należy interpretować w ten sposób, że kiedy przyjdzie Syn Człowieczy, nadejdzie także Jego królestwo. Podczas tego przyszłego przyjścia kąkol zostanie ostatecznie usunięty z Jego Królestwa. Wersety 41 i 43 rozróżniają pomiędzy Królestwem Syna Człowieczego i Królestwem Ojca. Nie trzeba zakładać, że Królestwo Syna Człowieczego nadejdzie dopiero na końcu świata (por. Kol 1,13), chociaż wcześniej można je uznać za niepełne (por. Mt 25,34.46). Wręcz przeciwnie, zarówno tutaj, jak i w 1 Kor. 15:24 wyrażono pogląd, że Syn na końcu „przekaże swoje królestwo Bogu Ojcu”. Wtedy prawi „będą świecić jak słońce”. Mateusza 13:42. i zostaną wrzuceni do pieca ognistego; będzie płacz i zgrzytanie zębów; Wyrażenie „piec ognisty” pojawia się u Mateusza tylko dwukrotnie, tutaj i w wersecie 50 (por. Ap 1,15, 9,2). Wszystkie te i podobne wyrażenia niewątpliwie wskazują na wyrok tak poważny, że Pan zstąpił z nieba i zakosztował wszystkich mąk śmierci, aby wybawić ludzi od samego poznania tajemnicy cierpienia, co wyraża się w słowach: „będzie płacz i zgrzytanie zębów”. Mateusza 13:43. wtedy sprawiedliwi będą świecić jak słońce w królestwie swego Ojca. Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha! Wyjaśniając ten fragment Teofilakt mówi: „Ponieważ słońcem prawości jest Chrystus, zatem prawi zostaną oświeceni jak Chrystus, bo będą podobni do bogów”. Niektórzy heretycy wyciągali dziwne wnioski ze słów Chrystusa i myśleli, że podczas zmartwychwstania nasze ciało przekształci się w kulę i będzie podobne do ciała słonecznego. Opinię tę podzielał Orygenes. Ale nie jest tu powiedziane, że sprawiedliwi staną się słońcami, ale tylko, że staną się oświeceni jak słońce. Odnosi się to oczywiście do światła duchowego. Proroctwo odnosi się do przyszłości, dlatego przedwczesne byłoby interpretowanie go w jakiejkolwiek ściśle określonej formie. Mateusza 13:44. Powtórzę: Królestwo Niebieskie jest jak skarb ukryty w polu, który znalazłszy człowiek ukrył i z radości z tego powodu idzie, sprzedaje wszystko, co ma, i kupuje to pole. Tłumaczenie jest dokładne, ale niewystarczająco gramatyczne, ponieważ ze znaczenia można się więcej domyślić, że „który” odnosi się do skarbu, a nie do najbliższego słowa „pole”. To samo tyczy się „go”. Werset ten opisuje osobę, która bez zamiaru i wysiłku znajduje skarb ukryty w ziemi na cudzym polu. Ta i następna przypowieść bardziej odsłaniają naturę doktryny o Królestwie, niż wskazują na jej rozprzestrzenianie się, jak w poprzednich przypowieściach. Orędzia ewangelii Królestwa są tak atrakcyjne, że człowiek odda wszystko, co ma, aby je usłyszeć. Przypowieść o skarbie ukrytym w polu występuje tylko u Mateusza. Mateusza 13:45. Królestwo niebieskie podobne jest do kupca szukającego dobrych pereł, Mateusza 13:46. który znalazł jedną drogocenną perłę, poszedł, sprzedał wszystko, co miał, i kupił ją. W wersecie 45 jest liczba mnoga (perły), w wersecie 46 jest liczba pojedyncza (jedna perła). Kupiec wyrusza na poszukiwanie wielu pereł i znajduje je; Wśród nich jest taki, który jest droższy od wszystkich. Hieronim zauważa, że ​​tutaj, innymi słowy, zostało powiedziane to, co zostało powiedziane w poprzedniej przypowieści. Dobrymi perłami, których szuka kupiec, według Hieronima, są Prawo i Prorocy, a najcenniejszą perłą jest poznanie Zbawiciela oraz tajemnic Jego cierpienia i zmartwychwstania. Mateusza 13:47. Znowu podobne jest królestwo niebieskie do sieci zarzuconej w morze, w którą łowi się wszelkiego rodzaju ryby, Mateusza 13:48. które gdy się napełniło, wyciągnęli na brzeg i usiadłszy, dobre rzeczy zbierali do naczyń, a złe wyrzucali. W myśli i formie przypowieść ta jest odmianą drugiej przypowieści o kąkolu (wersety 30, 40–43). Rybacy zarzucający sieć do morza niczym się nie różnią od tych, którzy wyciągają sieć na ląd i oddzielają dobro od zła. „Dobrze” nie jest w żaden sposób superlatywem i nie równa się optimos. Tylko Mateusz ma przypowieść o sieci. Mateusza 13:49. Tak będzie przy końcu wieku: wyjdą aniołowie i wyłączą niegodziwych spośród sprawiedliwych, Mateusza 13:50. i zostaną wrzuceni do pieca rozpalonego; będzie płacz i zgrzytanie zębów. Gramatycznie, zarówno w tekście greckim, jak i w tłumaczeniu rosyjskim, słowo „oni” nawiązuje do słowa „sprawiedliwi”, ale w znaczeniu „oni” należy oczywiście klasyfikować jako źli. Częściowo wyjaśniono jedynie trzecią przypowieść z drugiego rzędu. Mateusza 13:51. A Jezus zapytał ich: Czy zrozumieliście to wszystko? Mówią Mu: Tak, Panie! Jezus Chrystus był także gotowy wyjaśnić uczniom pozostałe przypowieści. Ale zrozumieli je, jeśli nie doskonale, ale poprawnie. Mateusza 13:52. Rzekł do nich: Dlatego każdy uczony w Piśmie, którego nauczono królestwa niebieskiego, jest jak mistrz, który wydobywa ze swego skarbca nowe i stare. Słowo „dlatego” (διὰ τοῦτο) niektórzy przypisują wcześniejszemu nauczaniu zawartemu w przypowieściach w ogóle: „skoro wam powiedziałem, jak rozumieć przypowieści, powinniście wiedzieć, że każdy uczony w Piśmie” itd. Inni wiążą διὰ τοῦτο z poprzednim pytaniem Zbawiciela: „dlatego pytałem o co każdego uczonego w Piśmie” itp. Według Augustyna: διὰ τοῦτο odnosi się jedynie do przypowieści o skarbie (werset 44). Ale najbardziej naturalne jest, jak większość tłumaczy, przypisanie διὰ τοῦτο bezpośrednio poprzedzającej odpowiedzi uczniów. Znaczenie całej tej wypowiedzi można zrozumieć w następującej parafrazie: „skoro mówisz, że to wszystko zrozumiałeś, to informuję, że nie tylko ja, ale każdy, kto przyswoił sobie prawdy Królestwa Niebieskiego, może stać się podobny do swojego mistrza, czyli Mnie, i za jego pomocą wyjaśniać nowe prawdy zarówno starym, jak i nowym”. Ideę tę tłumaczy obraz, w którym duchowy właściciel, czyli duchowy nauczyciel, zostaje porównany do zwykłego właściciela, który w razie potrzeby wyjmuje ze swojego magazynu zarówno stare, jak i nowe rzeczy i wykorzystuje je według potrzeb. W przypowieściach Chrystusa można rozróżnić nowe i stare. Stare to te znane obrazy, którymi się posługiwał: siewca, ziarno, kąkol, skarb, perły itp. Nowe należało do Niego i nadal było zrozumiałe tylko dla uczniów - były to nowe prawdy moralne, wyjaśniane w przypowieściach. Dlatego po prostu wskazuje tutaj na nową metodę swego nauczania, której musi się nauczyć każdy skryba, nauczany przez Królestwo Niebieskie, aby zbudować nową na bazie starej, dobrze zrozumiałej i znanej wszystkim. Mateusza 13:53. A gdy Jezus dokończył te przypowieści, odszedł stamtąd. Z poniższego wersetu jasno wynika, że ​​Jezus Chrystus udał się do swojej ojczyzny; słowo „ojczyzna” zwykle oznacza Nazaret. Tak uważa Jan Chryzostom i wielu innych. Dalsza historia u Mateusza i Marka jest podobna do historii Łukasza (Łk 4,16-30), jednak w przypadku dwóch pierwszych ewangelistów pominięto wiele szczegółów podanych przez Łukasza. Ewangelista, jak zauważa Augustyn, nie prowadzi tu swojej historii w kolejności. Niektórzy zaprzeczają identyczności historii Mateusza i Marka z Łukaszem (Łk 4,16–30), inni uznają; w tym drugim przypadku mówią, że dokładną kolejność chronologiczną obserwuje się tylko u Łukasza. Niezwykle trudno jest ustalić, w jakiej kolejności nastąpiły faktyczne wydarzenia. W przypowieści Marek opowiada o podróży na wschodni brzeg jeziora i uzdrowieniu córki Jaira. Jednak Mateusz mówił o tym już w rozdziałach 8 i 9, teraz pomija historię tych wydarzeń i kontynuuje od Marka 6, 1–6. Mateusza 13:54. A przybywszy do swego kraju, nauczał ich w ich synagodze, tak że zdumiewali się i mówili: Skąd wziął taką mądrość i moc? Mateusza 13:55. Czyż nie jest On synem cieśli? Czy Jego matka nie nazywa się Maria, a Jego bracia Jakub, Joses, Szymon i Judasz? Informacje na temat braci i sióstr Zbawiciela można znaleźć w Ew. Jana 2:12; Mateusza 12:46 i fragmenty równoległe; Mateusza 13:55–56 i fragmenty równoległe; Jana 7:3 i nast.; Dzieje Apostolskie 1:14, 12:17, 15:13, 21:18; Gal. 1:18–19, 2:9, 12; 1 Koryntian 9:5. Jakub (nie Alfeusz i nie Zebedeusz) był po biskupie kościoła jerozolimskiego, a po nim jego trzeci brat Symeon (patrz Euzebiusz z Cezarei. „Historia Kościoła”, III, 11). On, według świadectwa Egezypa z Euzebiusza (III, 32), cierpiał pod rządami Trajana i konsula Attyki, kończąc swoje życie „prawie taką samą śmiercią, jaką poniósł Pan” w wieku 120 lat. Było to w dziewiątym roku panowania Trajana, czyli w roku 107. Jeśli tak, to Symeon był o 11 lat starszy od Zbawiciela. Wnuki czwartego brata Judasza zostały przyprowadzone do Domicjana i przez niego uwolnione. O drugim bracie Zbawiciela, Jozjaszu (jak w tłumaczeniu rosyjskim), nie wiadomo nic poza jednym imieniem, chyba że weźmiemy pod uwagę ogólne informacje o braciach Zbawiciela (patrz powyższe cytaty na ich temat). Samo imię Jozjasz zapisuje się inaczej: Ἰωσήφ, Ἰωάννης, Ἰωσῆ (ς), urodzi. Ἰωσῆτος, as in Mark (Mark 6:3). Najbardziej wiarygodnym odczytaniem u Mateusza jest Ἰωσήφ, a u Marka – Ἰωσῆτος (dopełniacz). Jeszcze mniej wiadomo z Ewangelii na temat sióstr Zbawiciela. They are mentioned only in Matthew 13:56; Marka 3:32, 6:3, gdzie nie są wzywani po imieniu. Nie ma dużej różnicy między wyrażeniami „syn cieśli” (Mateusz) i „stolarz” (Marek) i trudno powiedzieć, że pierwszy tytuł jest „bardziej pełen szacunku”. Wyrażenie Marka „stolarz” zostało powtórzone przez późniejszych pisarzy; Śr. Celsus w Orygenesie: ἦν τέκτων τὴν τέχνην. Orygenes zaprzecza, że ​​gdziekolwiek w Ewangeliach Jezus Chrystus jest nazywany „cieśli” (τέκτων). Justin (Dialogus cum Tryphone, 88): τὰ τεκτονικὰ ἔργα εἰργάζετο, ἐν ἀνθρώποις ὤν, ἄροτρα καὶ ζυγά (Chrystus „zajmował się pracami ciesielskimi, przebywając wśród ludzi – pługami jarzma”). Do słowa „stolarz” w niektórych rękopisach dodaje się „Józef”. Prawidłowe odczytanie u Marka wydaje się brzmieć ὁ τἔκτων ὁ υἱὸς τῆς Μαρίας. Mateusza 13:56. i czyż nie wszystkie Jego siostry są wśród nas? skąd On to wszystko wziął? Według Teofilakta Zbawiciel miał dwie siostry, które według innych źródeł nazywały się Maria i Salome – Estera i Tamar. Wyrażenie πρός ἡμᾶς εἰσίν oznacza: „mieszkają tu z nami”. Mateusza 13:57. I zgorszyli się z Jego powodu. Rzekł do nich Jezus: Prorok nie jest pozbawiony czci, chyba że w swojej ojczyźnie i w swoim domu. To przysłowie, wówczas używane wśród ludzi i na ogół prawdziwe, chociaż nie zawsze. Jan Chrzciciel, a także Izajasz, Elizeusz, Daniel i inni cieszyli się dużym szacunkiem. Ale ogólnie rzecz biorąc, często zdarza się w życiu, że „kochamy innych i gardzimy bliźnimi”. Przemówienie Mateusza jest podobne do przemówienia Marka, tyle że nieco skrócone. Mateusza 13:58. I nie dokonał tam wielu cudów z powodu ich niewiary. Z tego jasno wynika, że ​​Zbawiciel w Nazarecie dokonał niewielu cudów. Jan Chryzostom pyta: dlaczego niewielu dokonywało cudów? Aby nie mówili: „doktorze, uzdrów się” (Łk 4,23); aby nie mówili: jest nam wrogi i obcy, i gardzi swoimi; aby nie mówili, że gdyby czynił cuda, to byśmy w Niego uwierzyli. Od tego momentu w Ewangelii Mateusza pogrupowanie materiału staje się bliższe Markowi. Może zainteresuje Cię: