Глава 13

1–9. Парабола за сејачот. – 10–17. Целта на параболите. – 18–23. Објаснување на параболата за сејачот. – 24–30. Парабола за каколот. – 31–32. Парабола за семето од синап. – 33. Парабола за квасецот. – 34–35. Пророштво за поучување во параболи. – 36–43. Објаснување на параболата за каколот. – 44. Парабола за богатство скриено во поле. – 45–46. Парабола за трговец кој бара добри бисери. – 47–50. Парабола на мрежата. – 51–52. Заклучок на фигуративен разговор. – 53–58. Останете во Назарет. Матеј 13:1. А Исус излезе од куќата тој ден и седна покрај морето. Овој стих точно ја означува локацијата каде што биле кажани првите Христови параболи - Галилејското Езеро, иако не е именувано. Самата приказна за учењето во параболи следи кај Матеј по истиот редослед како кај Марко и во иста врска. Но, Лука ги прикажува параболите за сејачот (Лука 8:4 па.), синаповото семе и квасецот (Лука 13:19–21) во поинаква врска. Христос ја напуштил својата куќа во Капернаум, се упатил кон Галилејското Езеро, влегол во чамец, седнал во него според обичаите на тогашните еврејски учители и почнал да им зборува на луѓето во параболи. На брегот се собра голема толпа луѓе, им беше погодно да се сместат овде, бидејќи иако езерото е опкружено со планини, на некои места само стрмно паѓаат право во водата, оставајќи, особено на западниот брег, повеќе или помалку широки и наведнати крајбрежни простори. Бројот на оние што слушаа беше толку голем што понекогаш (Лука 5:1) го преполнуваа Спасителот. Можеби во конкретниот случај Тој првично не сакал да влезе во чамецот и влегол во него само од потреба. На тоа укажуваат изразите на Матеј и Марко дека Тој прво „седна покрај морето“ и дури потоа отиде во чамецот. Во античкиот свет не знаеме за други примери на такво проповедање од чамец. Но, нема сомнеж дека тоа беше многу погодно и за Самиот Христос и за луѓето што Го слушаа. На западниот брег на езерото, планините се протегаат од него во внатрешноста на областа на 7-10 милји, и на тој начин резултатот е прилично рамно место. Параболите кажани од Спасителот беа првите. Евангелистот очигледно прво ги воведува и, според Тренч, параболата за сејачот била, како да се каже, вовед во овој нов начин на поучување, кој Божествениот Учител сè уште не го користел. Ова е јасно и од прашањето кое подоцна го поставиле учениците: „Зошто им зборуваш во параболи?“ (стих 10), и од Христовиот одговор, во кој Тој го оправдува овој нов начин на поучување и целта што ја имал на ум. Матеј 13:2. И се собра при Него големо мноштво, така што Тој влезе во кораб и седна; и сиот народ застана на брегот. Како што е наведено погоре, Спасителот очигледно сакал да проповеда на брегот, бидејќи токму тоа го покажуваат зборовите од претходниот стих: „седна покрај морето“. Дури кога народот се собра кај Него, Тој влезе во чамецот и седна во него. Ова објаснува зошто глаголот „седна“ се користи двапати - по еднаш во првите два стиха. Истото значење на говорот го има и Марко, кој вели дека Спасителот почнал да поучува „покрај морето“, а кога народот се собрал, влегол во чамецот и седнал (седнал?) на морето. Матеј го испушта изразот на Марко „на морето“. Матеј 13:3. И ги научи многу параболи, велејќи: „Ете, сејач излезе да сее; Зборот „парабола“ е изведен од грчки (παραβολή) и значи „преправање“, „споредување“, „споредување“ (но тешко „пример“). Овој термин значи таков говор каде апстрактната вистина, морална или духовна, се објаснува со помош на разни настани и појави во природата или животот. Така, на пример, идејата дека човекот треба да им помогне на своите ближни е изразена во параболата за Добриот Самарјанин, идејата за Божјата љубов кон покајниот грешник е изразена во параболата за блудниот син. Доколку овие мисли не беа изразени со помош на живописни слики, тие би биле вообичаени и наскоро би биле заборавени. Но, познато е дека истиот метод на откривање општи вистини со помош на слики и споредби се користи и во басните. Дали Христовите параболи се слични на басните? И ако не се слични, тогаш која е разликата? Има сличности меѓу басна и парабола, но само надворешно. И во параболата и во басната не се земаат за споредба само луѓето, туку и разни предмети на природата (на пример, какол, семе од синап, итн.), па дури и животни (на пример, овци, свињи во параболата за блудниот син, кучиња во параболата за богатиот и Лазар итн.). Затоа, некои ја доближија параболата до басната и рекоа дека се едно исто. Но, дури и едноставен, површен и општ поглед на параболите и басните може да покаже дека параболата воопшто не е иста како басна. Овој генерален став може да се потврди со анализа на некои детали. Во басна, ако животните глумат, на пример, тие секогаш доаѓаат до израз; во Христовите параболи нивната улога е секогаш споредна. Во басната, сè што кажуваат и прават животните или природните предмети (на пример, дрвјата) секогаш треба да ги подразбира говорот и постапките на луѓето, бидејќи во спротивно нешто што никогаш не се случува во реалноста треба да им се припише на природните предмети (на пример, кога зборуваат животните или растенијата). Во параболите, сличните слики секогаш остануваат сосема природни, а дејствијата на животните или растенијата во строга смисла не можат да се припишат на луѓето, а фактот дека животните или растенијата некогаш зборувале не е спомнато во новозаветните параболи. Конечно, басната воопшто е фикција, а најмногу смешна; За да се објаснат моралните вистини во параболи, обично се земаат вистински настани во природата и животот. Ние велиме „обично“ затоа што тоа очигледно не е секогаш случај. If we can still agree that in figurative speech, for example about the Last Judgment, the separation of sheep from goats is an image that could correspond to reality, i.e. the image is not fictitious, it is difficult to think that in the parable of the creditor and the ruthless debtor (Matthew 18:23–35) the amount of debt of ten thousand talents (60,000,000 denarii, a денариот е приближно 20 копејки, односно 4 грама сребрен еквивалент), кој кралот му го дал на еден од своите робови, не бил фиктивен за да се разјасни вистината за огромниот долг на човекот кон Бога. Параболата за лошите лозари (Матеј 21:33–41) исто така предизвикува слични сомнежи - дали оваа приказна е реална или измислена, ако не внимавате на нејзината примена? Фактот дека некои слики во параболите се предвидува дека се фиктивни, доведе до дефинирање на зборот „парабола“ (во однос на евангелските параболи) на следниов начин: „Параболата е форма на говор во која, со помош на измислен наратив, колку и да е веродостоен и позајмен од секојдневниот живот, се прикажуваат апстрактни вистини од морална природа, малку познати или малку познати“. Алфорд ја дефинира параболата на следниов начин: „Тоа е сериозна приказна, во границите на веројатноста, за некој чин, кој укажува на некоја морална или духовна вистина“. Некои егзегети сметаат дека е залудно обидот да се дефинира што точно е параболата и што треба да биде во нејзината разлика од сите други начини на говор. Некои луѓе мислат дека секоја парабола е еден вид алегорија. Параболата зборува за еден предмет, кој сам по себе има свое природно значење, но од другата страна на ова природно значење, делумно покриено со него, делумно откриено, се подразбира друг предмет. Сите овие дефиниции се погодни, сепак, можеби само за објаснување што е парабола воопшто, но не и за параболите на Спасителот. Ние мора цврсто да ја утврдиме вистината дека Спасителот не лажел. Кога се разгледуваат параболите, тоа е очигледно не само од фактот дека Неговите параболи имаат огромно витално значење, туку и од фактот дека никој никогаш не Го прекорил во однос на неговите параболи - дека проповедал фикција, фантазирал или преувеличувал нешто. Ова е апсолутно неопходно за разбирање на параболите на Спасителот. Тие секогаш содржат некој вистински настан, земен од човечкиот живот или од природата, па дури и од светот на животните и растенијата. Ако е можна каква било поделба на параболите, тие можат да се поделат само на општи и конкретни. Општите параболи раскажуваат за некој вистински настан, толку чест и обичен што фикцијата не доаѓа предвид. Такви, на пример, се параболите за сејачот или синаповото семе. Во приватните параболи, настаните се, така да се каже, изолирани; во најголем дел, може да се претпостави дека тие се случиле само еднаш. Таква, на пример, е параболата за Добриот Самарјанин или работниците во лозјето кои добиваат иста плата за својот труд. Сосема е можно да се претпостави дека овие параболи се засновале на вистински факти. Потешко е, како што рековме, да ги претпоставиме во параболи како, на пример, за лошите лозари или за немилосрдниот должник. Меѓутоа, кој може да гарантира дека такви случаи во тоа време не постоеле во реалноста? И во тоа време имаше луѓе кои поседуваа колосално богатство. Така, во сите параболи можеме да бараме една сосема фактичка и нефиктивна карактеристика на времето, животот, моралот и обичаите од тоа време. Но, впечатливо е што, кога зборува за вистински настани, Спасителот никогаш не ги спомнува вистинските личности и времето на вистинските настани, а само двапати (во параболата за Добриот Самарјанин и митникот и фарисејот) го означува местото каде што се случиле, и тоа во сосема општа смисла. Така, сите Христови параболи се појавуваат пред нас, така да се каже, целосно анонимни. Ако, на пример, параболата е за крал, тој никогаш не се нарекува по име. Од параболите, во секој случај, јасно се гледа дека Христос совршено го познавал животот и во него го видел она што другите не го гледаат. Карактеристиката на супериорните и богато надарените луѓе е што гледаат повеќе од другите луѓе, а Христос ја поседувал оваа способност до највисок степен. При претставувањето на вистинските настани, Тој ги применил во моралната област со таков увид што е недостапен и невообичаен за обичните луѓе. Можеби најблиску нешто што една парабола доаѓа до тип, слика или прототип, со единствената разлика е што типот обично е вистински израз на идеја, додека параболата е вербален израз. Но, сето она што е кажано никако не го спречува тврдењето дека во различни параболи постои уметничко обединување на различни актуелни настани и околности, што служи како израз на посебна, уметничка и идеална вистина. Кога, на пример, уметникот слика слика на зајдисонце, тој во него комбинира набљудувања направени во различно време, под различни околности и на различни места, и на тој начин доаѓа до идеална слика, верна на реалноста во сите детали, но издигнувајќи се над неа во идеја која, се разбира, можеби не е позајмена од реалниот живот на природата. Ова не е фикција, туку уметничка комбинација на идеја со надворешни слики позајмени од самата реалност, а таквата комбинација е реалност сама по себе, туку само ментална, идеална, повисока, уметничка. Седумте параболи изнесени во разгледуваното поглавје на Матеј формираат една целина и се однесуваат на една тема, Царството Божјо и неговиот развој; стих 53 јасно укажува дека тие се зборувале во исто време. Првите четири од овие параболи очигледно им биле кажани на луѓето од чамецот (тука е вметнато објаснување за параболата за сејачот); последните три се за студентите во куќата. Првите параболи се поврзани со формулата „друга парабола“, а на почетокот на последните три велат: „исто така“. Според сведочењето на евангелистите Матеј и Марко, сепак не се зборувало сè во параболи, туку „многу работи“. „Затоа што“, забележува Јероним, „ако Христос зборуваше сè во параболи, тогаш луѓето ќе се распрснаа без да добијат никаква корист за себе. Христос го меша јасното со небесното за, врз основа на она што луѓето го разбраа, да им го привлече вниманието на она што не го разбраа“. Матеј 13:4. и додека сееше, некои паднаа покрај патот, а птиците дојдоа и ги проголтаа; Матеј 13:5. некои паднаа на карпести места каде што имаше малку земја, а набрзо никнаа бидејќи почвата беше плитка. Матеј 13:6. Кога изгреа сонцето, секна и како да нема корен, се исуши; Матеј 13:7. некои паднаа меѓу трњето, а трњето порасна и го задави; Матеј 13:8. некои паднаа на добра земја и вродија плод: еден стократен, друг шеесет и друг триесет. Во моментов, пченицата во Палестина дава жетва од 12-16, но јачменот често дава 50, а жетвата на просо, која ги храни претежно најсиромашните класи, понекогаш дава 150 или 200. Но, жетвата очигледно била подобра во времето на Христос отколку сега. „Стократната жетва на исток“, вели Тренч, „не е невидена, иако генерално се споменува како нешто извонредно“. Во Лука (Лука 8:8) е едноставно: „породи стократно“, а големината на помалите жетви е испуштена. Матеј 13:9. Кој има уши да слуша, нека чуе! Исто како и во Матеј 11:15, Матеј го испушта (според некои читања) „слушањето“ што се случува кај Марко и Лука. Така, буквалниот превод е „кој има уши, нека слуша“ (Тертулијан: qui habet aures audiat). Матеј 13:10. А учениците дојдоа и Му рекоа: „Зошто им зборуваш во параболи? Многу е тешко да се реши прашањето кога точно учениците дојдоа кај Христа и Му го поставија ова прашање. Ако беше во чамец, тогаш ќе беше тешко да се објасни προσελθόντες - пристигна, а не „почна“, како во рускиот превод. Понатаму, Христос зборуваше само една парабола, првата, која ја изнесоа тројцата евангелисти. Но, учениците прашаа: „Зошто им зборуваш во параболи?“, и Го прашаа за параболи (Марко 4:10; рускиот превод, каде што е ставена еднината „парабола“ е неточен). Но, Лука има единствен број: „што би значело оваа парабола“? Така, за да се разбере како тоа навистина се случило, прашањето би требало да се преуреди, под претпоставка дека е дадено откако биле кажани другите параболи наведени во 13-то поглавје. Конечно, Марко јасно кажува дека прашањето му го предложиле учениците на Христа во време кога тие биле оставени сами (κατὰ μόνας; во руски превод: „кога останал без народ“). Се чини дека најверојатната претпоставка е дека разговорот на Спасителот со учениците се случил откако фигуративниот говор завршил и Тој го оставил бродот со нив или се повлекол на него со нив на некое друго место. Марко (Марко 4:10 сп. Марко 4:34) зборува за ова нешто појасно. Се чини дека прашањето на учениците покажува дека Спасителот штотуку го започнал овој необичен начин на поучување, барем во неговата најцелосно развиена форма. Евангелистот Матеј, како што е забележано, немал никаква намера овде да биде внимателен во својот хронолошки редослед. Според Алфорд, прашањето за параболата за сејачот било поставено за време на паузата во учењето на Спасителот, а не кога Тој влегол во куќата (стих 36). Матеј 13:11. Тој им одговори: Затоа што ви е дадено да ги знаете тајните на Царството Небесно, но не им е дадено, (Според Марко 4:11; Лука 8:10). Дека овие зборови биле овде како одговор на прашањето од претходниот стих, укажува „речено како одговор на нив“ (ἀποκριθείς). Зборовите на Христос покажуваат дека Неговите учења, изнесени во параболи, биле „тајни“, дека овие тајни не биле достапни за широкиот круг на Христови слушатели дури и по објаснувањата што Тој им ги дал на учениците; но на второто тие можеа да се разберат без објаснување, иако после нив станаа уште појасни. Зборот „мистерии“ не изразува дека параболите сами по себе биле неразбирливи. Грците го користеле за да назначат некои тајни учења, ритуали во религијата и што е поврзано со тоа. Никому не му беше дозволено на овие тајни освен на иницираните; иницијаторите мораа да ги чуваат овие тајни за себе. Така, додека тие беа тајни за аутсајдери, тие не беа тајни за иницијатори. Стиховите 10, 11 и 14 се објаснети во Иринеј (Adversus haereses, IV, 29). „Зошто им зборуваш во параболи? Господ одговара: затоа што ти е дадено да ја знаеш (спознаваш) тајната на Царството Небесно; им зборувам во параболи, така што кога гледаат, не гледаат, а кога слушаат, не слушаат (што значи, не разбираат), така што пророштвото на народот ќе се исполни на срцето на ова пророштво: стврднати (закоравени) и нивните уши станаа глуви (глуви) и нивните очи се затворија, но блажени се твоите очи, бидејќи тие го гледаат она што го гледате, и вашите уши, бидејќи тие го слушаат она што го слушате. Матеј 13:12. зашто кој има, ќе му се даде повеќе и ќе има зголемување, а кој нема, ќе му се одземе и тоа што го има; (Сп. Марко 4:25; Лука 8:18). „Кој има“ - и на руски и на грчки - е подредена клаузула која нема главна клаузула, иако говорот е сосема точен и разбирлив. Ова е nominativus absolutus (види коментари за Матеј 12:36). Слични изрази се наоѓаат во Матеј 25:29 во параболата за талантите. Ова можеби беше поговорка што ја изразува општата вистина во однос на световните и духовните добра. Вообичаени и добро познати се примерите кога им се одзема на оние што го немаат тоа што го имаат. Нашата руска поговорка „каде е тенко, се крши“ ја изразува истата идеја. Евангелијата, се разбира, зборуваат само за духовното. „Она што го имаа луѓето им е одземено затоа што го немаат она што треба да го имаат“. Учениците имаа поголема способност и приемчивост за новото учење и затоа можеа да стекнат повеќе од останатите луѓе. Августин го толкува изразот „кој има“ во смисла на утитур - го користи и го применува на проповедниците. Проповедникот кој им го проповеда божественото учење на другите не чувствува недостаток на учење и зборови што ги зборува и ги проповеда, но ако некој не го користи учењето, тогаш дури и неговото значење се замаглува и го напушта. Матеј 13:13. Затоа им зборувам во параболи, зашто гледајќи не гледаат, а слушајќи не слушаат и не разбираат; (Според Марко 4:11–12; Лука 8:10). Прелиминарното упатување на Исаија 6:9 ќе биде разгледано во следниот стих. Значењето на стихот однадвор изгледа јасно, бидејќи секаде и секаде има многу луѓе кои гледајќи, не гледаат и слушајќи, не слушаат. Но, прашањето е, како ова ја докажува потребата да се зборува конкретно во параболи? Некој може да помисли дека Христовата мисла била следнава. Апстрактната вистина, но важна за Царството Небесно, е недостапна за умот на луѓето. Затоа, неопходно е оваа апстрактна вистина да се отелотвори во одредени слики што би ја доближиле до луѓето, би ги отвориле очите и ушите, би ги заинтересирале и на тој начин би ги поттикнале да се трудат да ги разберат понатамошните вистини, симболично и фигуративно претставени во параболата. Во ова, очигледно, зборовите на Христос се разликуваат од зборовите на пророкот Исаија. Паралелните изрази на Марко и Лука укажуваат на целта (ἵνα), „зошто сè се случува во параболи“. Најдобро е да се објасни овој стих со тоа што овде се подразбира Христовото упатување на Неговото претходно учење, кое не само што не беше правилно разбрано од многу луѓе од народот (што е сосема можно, бидејќи многу од вистините што Тој ги проповеда, на пример, во Проповедта на гората, сè уште не се разбрани од сите), туку и од поразвиените луѓе - книжниците, а особено второто, како што може да се види од претходното поглавје. Овие луѓе кои не го разбрале Христовото учење се нарекуваат во Марко (Марко 4:11) ἐκεῖνοι οἱ ἔξω - надворешен, а во Лука (Лука 8:10) - οἱ λοιποί, останатите. Тие се кажани во параболи затоа што „гледајќи, не гледаат, а слушајќи не слушаат“, а според Марко и Лука - така што, гледајќи, не гледаат итн. Овој Христов говор е полн со длабоко значење. На таквите луѓе кои гледајќи, не гледаат и слушајќи, не слушаат, не може да се каже ништо, бидејќи говорот им е бескорисен, поради нивното неразбирање. Но Тој им зборува и на нив - во параболи. Значењето може накратко да се изрази на следниов начин: ако не сакаат да разберат, тогаш нема да ги разберат параболите. Но, ако воопшто сакаат да разберат, барем ќе ја разберат параболата. Ако сакаат да разберат повеќе, тогаш под капакот на параболата ќе видат дека таа ги открива тајните на Царството Небесно. Матеј 13:14. и над нив се исполнува пророштвото на Исаија, кое вели: „Со уши ќе слушаш и нема да разбереш, со очи ќе гледаш и нема да видиш. (Сп. Марко 4:12; Лука 8:10). Исаија 6:9-10 буквално преведен од хебрејски: „Оди и кажи му на овој народ, слушаш и слушаш, а не разбираш; а гледаш и гледаш и не знаеш. Направи го срцето на овој народ тешко, а ушите му тешко (тешки за слушање) и затвори ги очите, за да не гледаат со своите очи, и да не слушаат со своите уши, и неговото срце не го разбира. Бог овде му дава на Исаија, на неговиот повик, задача да му проповеда на народот кој слабо гледа и има тешкотии со слушањето. Говорот на пророкот требаше да го направи срцето на овој народ уште погрубо, неговите очи уште повеќе слепи и ушите глуви, за овој народ да не се преобрати и да не добие исцеление, а тоа е затоа што поради својата грешност не сака ништо да види и да чуе. Народот е како безнадежен криминалец, кој не го допира ниту еден говор, не попушта пред ниту едно убедување. Затоа, невниманието на говорот на пророкот служи како една од казните за луѓето. Овој говор нема да биде спасоносен за народот, туку ќе послужи како средство за нивно судење и казнување. Народот не може да се правда со тоа што не му било кажано ништо. Ова е значењето на оригиналниот говор на Исаија, кој сега го применува Спасителот на еврејскиот народ. И ова е разбирливо ако обрнеме внимание на претходните осудувања на Христос, особено во Матеј 11:16-24 и Матеј 12:25-37, каде што Спасителот зборувал без параболи. Поради невнимание на Неговите зборови и неподготвеност да ги исполни, Тој сега им објавува суд на луѓето чии срца станале бесчувствителни и закоравени. Матеј 13:15. Зашто срцето на овој народ е закоравено, ушите му се тешко слушани, и ги затворија очите, за да не видат со очите и да не слушнат со своите уши и да не разберат со своето срце, и да не се обратат, за да ги излечам. (Сп. Марко 4:12 - текстот е многу скратен). Буквалниот превод на овој стих од грчкиот (според некои читања) може да биде следниов: „зашто срцето на овој народ се здебели (дебело), ​​а ушите им се тешко слушаат и ги затворија очите, за да не гледаат со очите, и да не слушаат со своите уши, и да не слушаат со срцето и да се преобратат, и јас ќе ги излечам“. Срце, уши и очи - овие три збора се појавуваат подоцна во обратен редослед. „Срцето“ се става прво на почетокот, а последно на крајот. Од срцето, расипаноста се шири до ушите и очите; преку очите и ушите, здравјето се враќа во срцето. Матеј 13:16. Блажени се твоите очи што гледаат и твоите уши што слушаат, (Сп. Лука 10:23 - во поинаква врска и изменета форма на изразување). Оваа изрека веројатно се повторила. Членовите на телото се тука наместо лица, т.е. наместо: „благословени сте што гледате“ итн. Матеј 13:17. Зашто, вистина ви велам, дека многу пророци и праведници сакаа да го видат тоа што вие го гледате, а не го видоа, и да слушнат што слушате, а не чуја. Ова генерално се однесува на пророците кои го објавија Спасителот што доаѓа и, се разбира, самите сакаа да Го видат. Јероним има добро објаснување за овој стих: „Се чини дека е спротивно од она што е кажано на друго место. Авраам, татко ти, се радуваше што го виде Мојот ден; и го виде и се радуваше. Но Исус Христос не рече дека сите праведници и пророци сакаа да го видат тоа што го гледаш, туку многумина. Може да се случи меѓу многумина некои да видат, а други да не видат, иако се чини дека овој пасус е опасен да се толкува мене. светци, така што Авраам гледаше божествено, но не гледаше лице в лице и го имаш твојот Господ. ср. Евреите 11:13, 39. Матеј 13:18. Слушнете го значењето на параболата за сејачот: (Сп. Марко 4:13; Лука 8:11). Буквално: „Значи, слушајте ја параболата за сејачот“. Во оригиналот нема збор „значење“, а во рускиот превод е нагласено. Вметнувањето на овој збор не го менува вистинското значење на стихот. Матеј 13:19. На секој што го слуша зборот за Царството и не разбира, доаѓа лукавиот и му го грабнува посеаното во срцето - еве кој се подразбира под посеаното. (Сп. Марко 4:15; Лука 8:12). Матеј го испушта она што е кажано во Марко 4:14; Лука 8:11 (втора половина од стихот). Презентацијата на говорот на Спасителот е различна за сите синоптичари. Буквално во Матеј: „Секој што го слуша словото на царството и не го разбира, доаѓа...“ Таквиот говор се нарекува анаколут (неконзистентен), и овде се користи за поголемо нагласување. Говорот без анаколут би бил вака: доаѓа лукавиот и го грабнува она што е посеано во срцето на секој што го слуша зборот за Царството и не разбира. Понатаму во рускиот превод: „тоа значи посеаното покрај патот“. Ова претставува отстапување од сликата, бидејќи не е личноста, туку семето што се сее. Рускиот превод, сепак, точно го изразува значењето на грчкиот говор: οὖτός ἐστιν ὁ παρὰ τὴν ὁδὸν σπαρείς. Но, наместо зборовите: „Ова е она што беше посеано покрај патот“, требаше да биде: „Ова е она што беше посеано покрај патот“ или „Ова е земјата покрај патот на кој беше посеано“. Истото важи и во следните стихови. Но, таквите појави се вообичаени во источниот говор. Тие се обидоа да ја избегнат тешкотијата упатувајќи го зборот οὖτος на λόγος. Но, ова објаснување не се согласува со стиховите 20, 22, 23. Значењето на говорот, сепак, е јасно. Семето е исто секаде и за секого, но семето не расте без земја, а земјата не раѓа без семето; растењето или смртта на семето е последица на практичноста или непријатноста на земјата. Треба да се забележи дека во сето ова објаснување на Христос на Неговата парабола, секаде се повторува поранешниот параболичен говор со објаснувачки додавки. Матеј 13:20. А она што се сее на карпести места значи оној што го слуша словото и веднаш го прима со радост; Матеј 13:21. но нема корен сам по себе и е непостојана: кога ќе дојде неволја или прогонство поради зборот, веднаш се искушува. Матеј 13:22. А она што е посеано меѓу трње значи оној што го слуша словото, но грижите на овој свет и измамата на богатството го задушуваат зборот и тој станува бесплоден. (Сп. Марко 4:18; Лука 8:14). Според Јован Златоуст, „Спасителот не рекол: старост, туку: „туку грижа на овој век“, не рекол: богатство, туку: „измама на богатството“. Значи, да не ги обвинуваме самите нешта, туку расипаната волја. Можеш да имаш богатство и да не те измами, и да живееш во овој век и да не те обземаат грижи“. Под „грижите на овој век“ треба да се разберат обичните човечки неволји и грижи во нивната борба за егзистенција, кои се разликуваат по различни карактери и се изведуваат со различни средства во различни векови. За ἀπάτη сп. 2. Солунјаните 2:10; Евреите 3:13. Матеј 13:23. Она што е посеано на добра почва значи оној што го слуша зборот и го разбира, и кој дава плод, така што некој дава стократен, кој шеесет, а некој триесет. (Сп. Марко 4:20; Лука 8:15). Некои, вклучувајќи го и Августин, разбирајќи го мачеништвото со „стократен плод“, рекоа дека „шеесеткратниот плод“ означува состојба на евангелска сиромаштија, а „триесеткратното“ значело одржување на заповедите воопшто. Најдоброто толкување на овој пасус му припаѓа, меѓу античките толкувачи, на Ефтимиј Зигавин, кој правилно ги разбира Христовите зборови во општа смисла. Под стократно овошје, Спасителот мислел, според Зигавин, совршената плодност на доблеста; на шеесет - просек, а на триесет - слаб. Фактот дека ова толкување е најдоброто е јасно од фактот дека во истата општа смисла евангелистот Лука го изнесува објаснувањето на Спасителот за Неговата парабола: „А оние што паднаа на добра земја се оние што, откако го слушнаа словото, го чуваат во добро и чисто срце и вродуваат плод со трпение“ (Лука 8:15). Матеј 13:24. Тој им предложи друга парабола, велејќи: Царството небесно е како човек кој посеал добро семе на својата нива; Кога и кому му беше кажана оваа парабола? Дали е тоа само за учениците или за луѓето? Најверојатната претпоставка е дека имало прекин во поучувањето на луѓето додека Спасителот им зборувал на учениците, објаснувајќи им ја параболата за сејачот. И потоа повторно зборуваше со луѓето. „Како човек“, односно слично на околностите кои се понатаму детално опишани; „слично на она што се случува со некоја личност“ и така натаму. Оваа конструкција се наоѓа во Матеј 18:23 и во други параболи во Матеј. Ὡμοιώθη - вообичаен вовед во параболите во подоцнежната еврејска литература: „парабола - како е? Тоа е тоа“. Сите параболи во Матеј, кои не се пронајдени кај Марко, започнуваат со формулата ὡμοιώθη или ὁμοῖα ἐστί, со исклучок на Матеј 25:14–30, каде параболата започнува со едноставен ὥσπερ - почеток што се користи и во еврејските параболи. Матеј 13:25. додека луѓето спиеја, дојде неговиот непријател и посеа какол меѓу пченицата и си отиде; Изразени се многу мислења во врска со значењето на зизнија (тарес). Според Цанг, се чини дека ова е семитски збор за плевел сличен на пченица. Цанг наоѓа потврда за своите зборови во зборовите на Јован Златоуст ὃ καὶ κατὰ τὴν ὄψιν ἔοικε πῶς τῷ σίτῳ (очигледно, наликува на пченица). Но, доверлива ботаничка дефиниција на овој збор сè уште не е направена. Веројатно се работи за лолиум темутентум (опојувачка коклица, трева) или некој вид ергот (claviceps purpurea), кој се појавува не само во 'ржта, туку и на многу други растенија, меѓу другото, и на пченицата. Јероним, кој живеел во Палестина, вели дека евангелијата се однесуваат на лолиум. Плодот на ова растение „е погорчлив“, вели Томсон, „и кога се јаде сам или дури и се меша со обичен леб, предизвикува вртоглавица и често делува како силен повраќач. Накратко, тоа е силен хипнотички отров и мора внимателно да се пробие и да се одвои од зрното пченица по зрно“. Пред да созрее, ова растение толку многу наликува на пченица што често се остава додека не созрее. Матеј 13:26. Кога никна зеленилото и се појави плодот, тогаш се појави и каколот. Матеј 13:27. Кога дојдоа, слугите на домаќинот му рекоа: Господар! не си посеал добро семе на својата нива? од каде потекнува каколот? Матеј 13:28. Тој им рече: „Непријателот го направи тоа“. А робовите му рекоа: Сакаш да одиме да ги избереме? Матеј 13:29. Но, тој рече: не, за кога ќе го изберете каколот, да не ја влечете житото заедно со нив. Матеј 13:30. оставете ги двете да растат заедно до жетвата; а на жетвата ќе им речам на жетварите: Соберете го прво каколот и врзете го во снопови за да го запалите, а пченицата ставете ја во мојата штала. Дури и античките толкувачи разговарале како да се исполни оваа заповед на Спасителот во врска со каколот во човечкиот живот. Никогаш, вели Јероним, не треба да се дружиш со оние што се нарекуваат браќа, а всушност се прељубници и блудници. Ако е забрането искоренувањето до времето на жетвата, дали некој од нас треба да се искорне? Августин делумно одговара на ова прашање: ако некој од христијаните што живеат во пазувите на Црквата е осуден за некој грев што му носи анатема, тогаш тој нека биде изречен само кога нема опасност од раскол. Ако грешникот не се покае и не се исправи со покајание, тогаш тој самиот, можеби, по своја волја ќе ја напушти црковната заедница. Матеј 13:31. Тој им предложи друга парабола, велејќи: Царството небесно е како синапово зрно, кое го зеде човек и го посеа во својата нива. Матеј 13:32. кое иако е помало од сите семиња, кога ќе порасне, е поголемо од сите зрна и станува дрво, така што птиците небесни летаат и се засолнуваат во неговите гранки. Црниот сенф, див и култивиран, често достигнува височина од 8-12 стапки, а ова растение често го посетуваат разни мали птици, кои мавтаат по неговите тенки гранки и го вадат семето што го сакаат. Матеј 13:33. Им кажа уште една парабола: Царството небесно е како квас, кој го зеде една жена и го скрија во три мери брашно додека не се закваси. Обично се мисли, и ова мислење е точно, дека претходните параболи го прикажуваат надворешниот раст на Царството Небесно под сликите на семето и пречките за неговото ширење под ликот на каколот. Во параболата од овој и следните стихови, се прикажани внатрешната сила и влијание врз народот на Царството, неговиот внатрешен раст. Пред сè, ова е прикажано под превезот на квасецот, кој жената, за да го испече лебот, го ставала во три мери брашно. Сликата е толку вообичаена и позната на сите што не треба објаснување. „Три мерки“ – три седишта (σάτα τρία). Сата е еврејска мерка (инаку „море“), која сочинува една еврејска ефа, еднаква на една и пол римска модија - приближно 13 литри, според старата талмудска дефиниција, мерка во која може да се стават 432 јајца. Матеј 13:34. Сето тоа Исус им го кажа на народот во параболи, а без парабола не им зборуваше, Марко тоа го кажува вака: „И им го проповедаше словото во многу параболи, колку што можеа да слушнат. Наместо „не им кажа“, како во рускиот превод (οὐκ ἐλαλει), некои, главно засновани на Синајските и Ватиканските кодекси, читаат: „не им кажа ништо“ (οὐδὲν ἐλάλει). Дури и да го прифатиме ова последно читање, тогаш во овој случај негирањето може да се смета не апсолутно, туку релативно, и тоа значи дека во тоа време или обично Исус Христос не рекол ништо без парабола, но не секогаш. Ако некој сакаше да ја прифати оваа негација во апсолутна смисла, ќе треба да ја разбере со παραβολή, во поширока смисла, генерално мистериозен, загадочен говор. Исус Христос секогаш зборувал мистериозно со толпата која не била приемчива за повисоките вистини. Никогаш не ѝ бил целосно јасен. Матеј 13:35. за да се исполни кажаното преку пророкот, велејќи: „Ќе ја отворам устата своја во параболи; Ќе го изговорам она што е скриено од создавањето на светот. Во натписот на 77. Псалм, од кој е земено ова сведоштво, се појавува името на Асаф. И Асаф и другите заедно со Давид биле наречени пророци. Во 2. Летописи 29:30 Асаф на хебрејски се нарекува „ха-хозе“, а Седумдесетте го преведуваат овој збор преку ὁ προφήτης: според некои читања, во оригинал наместо „пророк“ - „пророкот Исаија“ (погрешно?). Матеј 13:36. Тогаш Исус го отпушти народот и влезе во куќата. И, доаѓајќи кај Него, Неговите ученици рекоа: „Објасни ни ја параболата за каколот во полето. Матеј 13:37. Тој одговори и им рече: „Кој го сее доброто семе е Синот Човечки; И покрај сета привидна едноставност, стихот претставува непремостливи тешкотии кои се одредени токму од оваа едноставност. Се поставува прашањето: ако објаснувањето што им е дадено на учениците е толку едноставно и јасно, тогаш зошто не им било дадено на обичниот народ? Не ги знаеме вистинските причини за ова. Најверојатно е да се претпостави дека објаснувањето е од есхатолошка природа; Синот Човечки овде се споменува како иден Судија и сето тоа би било несфатливо за обичниот народ. Во евангелијата нема објаснувања за какви било параболи за луѓето. Како и во други случаи, тука има многу алегориски толкувања, кои главно припаѓаат на античките толкувачи. Со луѓе што спијат (стих 25) ги разбирале црковните учители и рекле да не спие тој што е поставен на чело на Црквата, па од неговата негрижа непријателот да сее какол, односно еретички догми. Или мислеа дека овде се зборува за ереси кои ќе продолжат до крајот на времето. Но, таквите толкувања, се разбира, не се однесуваат на стихот 37. Под доброто семе јасно се гледа проповедта и учењето што му припаѓа на Синот Човечки. Матеј 13:38. полето е светот; доброто семе се синови на Царството, а каколот се синови на злобниот; Толкувањето на очигледно толку едноставни зборови „полето е светот“, вели Тренч, доведе до најжестоки расправии што не се случиле за ниту еден друг текст, освен можеби онаму каде што се зборува за Светата Тајна Причест. Овој израз често бил цитиран во античките времиња во донатистичките спорови. Донатистите инсистираа дека тука Спасителот не мисли на Црквата, туку на светот и велеа дека злите луѓе можат да се толерираат во светот, но не и во Црквата. Августин инсистираше на спротивното, тврдејќи дека Господ не ја смета модерната состојба на Црквата за целосно туѓа на злото. Дека Христос полето го нарече свет (полето е предмет, а светот е прирок), тешко е можно да се посомневаме во тоа, но тогаш зборува за Црквата, во која постои и доброто семе и каколот. Не кажува ниту еден збор за тоа дека каколот треба да биде уништен и уништен од луѓе кои се сметаат за светци. Зборовите „оставете ги и двете да растат до жетвата“ (стих 30) покажуваат дека каколот ќе постои до крајот на светот и основањето на новото Царство, иако е од τοῦ πονηροῦ - од злобниот. Овде машкиот род е τοῦ πονηροῦ. Матеј 13:39. непријателот што ги посеал е ѓаволот; жетвата е крајот на векот, а жетварите се ангели. Јован Златоуст забележува: „Кога сее, тој се сее себеси; кога казнува, казнува преку другите, имено преку ангелите“. Изразот „крајот на векот“ се наоѓа во евангелијата само кај Матеј, а исто така и во Посланието до Евреите (Евр. 9:26 – векови). Но, тоа се среќава во еврејската, особено апокалиптичната литература. Жетварите се разликуваат од робовите кои му пријавиле на сопственикот на полето што направил човечки непријател. Ако робовите се луѓе, тогаш жетварите се Ангели. Матеј 13:40. Затоа, како што се собира каколот и се гори со оган, така ќе биде и на крајот на овој век: Идејата изразена овде е подетално објаснета во следните стихови. Сликите се земени од обична берба на жито. Матеј 13:41. Синот Човечки ќе ги испрати Своите ангели и од Неговото царство ќе ги соберат сите искушенија и работници на беззаконието, Изразот „од Неговото царство“ треба да се толкува во смисла дека кога ќе дојде Синот Човечки, тогаш ќе дојде и Неговото царство. За време на ова идно доаѓање, каколот конечно ќе биде отстранет од Неговото Царство. Стиховите 41 и 43 прават разлика помеѓу Царството на Синот Човечки и Царството на Отецот. Нема потреба да се претпоставува дека Царството на Синот Човечки доаѓа само на крајот на светот (сп. Кол. 1:13), иако пред тоа може да се смета за нецелосно (сп. Мт. 25:34, 46). Напротив, и овде и во 1 Кор. 15:24 е изразена идејата дека Синот на крајот „ќе му го предаде Своето царство на Бога Отецот“. Тогаш праведниците „ќе светат како сонце“. Матеј 13:42. и тие ќе бидат фрлени во огнената печка; ќе има плач и чкртање со заби; Изразот „огнена печка“ се појавува во Матеј само двапати, овде и во стих 50 (сп. Отк. 1:15, 9:2). Сите овие и слични изрази несомнено укажуваат на една толку тешка реченица што Господ слезе од небото и ги вкуси сите маки на смртта за да ги спаси луѓето од самото сознание за тајната на страдањето, што се изразува со зборовите: „таму ќе има плач и чкртање со заби“. Матеј 13:43. тогаш праведниците ќе светат како сонце во царството на нивниот Татко. Кој има уши да слуша, нека чуе! Објаснувајќи го овој пасус, Теофилакт вели: „Бидејќи сонцето на праведноста е Христос, праведниците тогаш ќе бидат просветлени како Христос, зашто ќе бидат како богови“. Некои еретици извлекувале чудни заклучоци од зборовите на Христос и мислеле дека во воскресението нашето тело ќе се претвори во топка и ќе биде слично на сончевото тело. Ова мислење го сподели и Ориген. Но, овде не пишува дека праведните ќе станат сонца, туку само дека ќе станат осветлени како сонце. Ова се однесува, се разбира, на духовната светлина. Пророштвото се однесува на иднината и затоа би било прерано да се толкува во која било точно дефинирана форма. Матеј 13:44. Повторно, Царството Небесно е како богатство скриено во поле, кое, откако го нашол, го сокрил човек и од радост поради тоа оди и продава сè што има и ја купува таа нива. Преводот е точен, но недоволно граматички, бидејќи повеќе може да се погоди од значењето дека „кое“ се однесува на богатството, а не на најблискиот збор „поле“. Истото важи и за „него“. Овој стих опишува личност која, без намера или напор, наоѓа богатство скриено во земјата во туѓото поле. Оваа и следната парабола повеќе ја откриваат природата на доктрината за Царството отколку што укажуваат на нејзиното ширење, како во претходните параболи. Евангелските пораки на Царството се толку привлечни што човек ќе даде сè што има за да ги слушне. Параболата за богатството скриено во поле се наоѓа само кај Матеј. Матеј 13:45. Царството небесно е како трговец кој бара добри бисери, Матеј 13:46. кој, откако најде еден скапоцен бисер, отиде и продаде сè што имаше и го купи. Во стих 45 има множина (бисери), во стих 46 има еднина (еден бисер). Трговецот оди во потрага по многу бисери и ги наоѓа; Меѓу нив има и еден кој е поскап од сите. Јероним забележува дека овде со други зборови е кажано она што беше кажано во претходната парабола. Добрите бисери што трговецот ги бара, според Јероним, се законот и пророците, а најскапоцениот бисер е познанието на Спасителот и Тајните на Неговото страдање и воскресение. Матеј 13:47. Повторно, царството небесно е како мрежа фрлена во морето и фаќа секакви риби, Матеј 13:48. кои, кога се наполни, го извлекоа на брегот и, седејќи, ги собираа добрите работи во садови, а лошите ги исфрлаа. Во мисла и форма, параболата е варијанта на втората парабола за каколот (стихови 30, 40–43). Рибарите кои фрлаат мрежа во морето се едвај различни личности во споредба со оние кои ја влечат мрежата на копно и го одвојуваат доброто од лошото. „Доброто“ во никој случај не е суперлатив и не е еднакво на оптимите. Само Матеј ја има параболата за мрежата. Матеј 13:49. Така ќе биде и на крајот на векот: ќе излезат ангелите и ќе ги одделат злите од праведниците, Матеј 13:50. и ќе бидат фрлени во огнена печка: ќе има плач и чкртање со заби. Граматички, и во грчкиот текст и во рускиот превод, зборот „тие“ се однесува на зборот „праведни“, но по значење, „тие“ треба, се разбира, да се класифицираат како зли. Само третата парабола од вториот ред е делумно објаснета. Матеј 13:51. А Исус ги праша: Дали го разбравте сето ова? Тие Му велат: Да, Господи! Исус Христос исто така бил подготвен да им ги објасни на учениците преостанатите параболи. Но, тие ги разбраа, ако не совршено, но правилно. Матеј 13:52. Тој им рече: Затоа, секој книжник што е поучен за царството небесно е како господар кој од својата ризница вади ново и старо. Зборот „затоа“ (διὰ τοῦτο) некои го припишуваат на претходното учење во параболите воопшто: „бидејќи ти кажав како да ги разбираш параболите, треба да знаеш дека секој писар“ итн. Но, најприродно е, како и повеќето толкувачи, да се припише διὰ τοῦτο на веднаш претходниот одговор на учениците. Значењето на целиот овој говор може да се разбере од следнава парафраза: „бидејќи велите дека сте го разбрале сето ова, тогаш ќе ве известам дека не само јас, туку и секој човек што ги асимилирал вистините на Царството Небесно може да стане како својот господар, т.е. јас, и да го искористи за да им објасни нови вистини и на старото и на новото“. Оваа идеја се објаснува со сликата каде духовниот сопственик, односно духовниот учител се споредува со обичен сопственик кој кога е потребно, зема и стари и нови работи од својот магацин и ги користи по потреба. Во Христовите параболи може да се направи разлика помеѓу новото и старото. Старите се оние познати слики што Тој ги користел: сејач, семе, какол, богатство, бисери итн. Новиот му припаѓал Нему и сè уште бил разбирлив само за учениците - тоа биле нови морални вистини, објаснети во параболи. Затоа, Он овде едноставно укажува на нов метод на Неговото учење, кој мора да го научи секој книжник, поучен од Царството Небесно, за да изгради нов врз основа на старото, добро разбрано и познато на сите. Матеј 13:53. И кога Исус ги заврши овие параболи, си отиде оттаму. Од следниот стих е јасно дека Исус Христос отишол во својата татковина; зборот „татковина“ обично значи Назарет. Јован Златоуст и многу други мислат така. Понатамошната приказна во Матеј и Марко е слична на приказната за Лука (Лука 4:16-30), но бројни детали пријавени од Лука се испуштени од првите двајца евангелисти. Евангелистот, како што забележува Августин, не ја води својата приказна овде во последователен редослед. Идентитетот на приказните за Матеј и Марко со Лука (Лука 4:16–30) некои го негираат, други го препознаваат; во вториот случај велат дека точната хронолошка низа е забележана само кај Лука. Исклучително е тешко да се открие по кој редослед следеле вистинските настани. За време на параболниот говор, Марко раскажува за патувањето до источниот брег на езерото и за исцелувањето на ќерката на Јаир. Но, Матеј веќе кажа за ова во 8-мо и 9-то поглавје, сега тој ја испушта приказната за овие настани и продолжува со Марко 6:1–6. Матеј 13:54. И кога дојде во својата земја, ги поучуваше во нивната синагога, така што тие се зачудија и рекоа: „Од каде му е таква мудрост и моќ? Матеј 13:55. Зар Тој не е син на столари? Зар Неговата мајка не се вика Марија, а Неговите браќа Јаков и Јосеј, Симон и Јуда? За браќата и сестрите на Спасителот, види Јован 2:12; Матеј 12:46 и паралелни пасуси; Матеј 13:55–56 и паралелни пасуси; Јован 7:3 и понатаму; Дела 1:14, 12:17, 15:13, 21:18; Гал.1:18–19, 2:9, 12; 1 Коринтјаните 9:5. Јаков (не Алфеј и не Зеведеј) бил по епископот на ерусалимската црква, а по него неговиот трет брат Симеон (види Евзебиј Кесариски. „Црковна историја“, III, 11). Тој, според сведочењето на Егесип од Евсевиј (III, 32), пострада под Трајан и конзулот Атика, завршувајќи го својот живот „речиси истата смрт што ја претрпел Господ“ на 120-годишна возраст. Тоа било во деветтата година од владеењето на Трајан, односно во 107 година. Ако е така, тогаш Симеон бил 11 години постар од Спасителот. Внуците на четвртиот брат Јуда беа донесени кај Домицијан и тој ги ослободи. Ништо не се знае за вториот брат на Спасителот, Јосија (како во преводот на руски), освен едно име, освен ако не ги земеме предвид општите информации за браќата на Спасителот (види ги горните цитати за нив). Самото име Јосија е напишано поинаку: Ἰωσήφ, Ἰωάννης, Ἰωσῆ (ς), ќе роди. Ἰωσῆτος, како во Марко (Марко 6:3). Најсигурно четиво кај Матеј е Ἰωσήφ, а кај Марко - Ἰωσῆτος (генитив). Уште помалку е познато од Евангелието за сестрите на Спасителот. Тие се спомнати само во Матеј 13:56; Марко 3:32, 6:3, каде што не се нарекуваат по име. Нема голема разлика меѓу изразите „син на столарот“ (Матеј) и „столар“ (Марко), и тешко може да се каже дека поранешната титула е „попочитувана“. Изразот на Марко „столар“ го повториле подоцнежните писатели; Сре Целзус во Ориген: ἦν τέκτων τὴν τέχνην. Ориген негира дека Исус Христос е наречен „столар“ (τέκτων) каде било во евангелијата. Јустин (Dialogus cum Tryphone, 88): τὰ τεκτονικὰ ἔργα εἰργάζετο, ἐν ἀνθρώποις ὤν, ἄροτρα καὶ ζυγά (Христос „работеше столарија, беше меѓу луѓето - ора на јаремот“). На зборот „столар“ во некои ракописи се додава „Јосиф“. Се чини дека правилното читање кај Марко е ὁ τἔκτων ὁ υἱὸς τῆς Μαρίας. Матеј 13:56. и Неговите сестри не се сите меѓу нас? од каде го доби сето ова? Според Теофилакт, Спасителот имал две сестри, кои се нарекувале Марија и Салома, според други извори - Естер и Тамара. Изразот πρός ἡμᾶς εἰσίν значи: „тие живеат овде со нас“. Матеј 13:57. И тие се навредиле поради Него. Исус им рече: Пророкот не е без чест освен во својата земја и во својот дом. Ова е поговорка, тогаш во употреба меѓу народот и генерално вистинита, иако не секогаш. Јован Крстител, исто така, Исаија, Елисеј, Даниел и други биле почитувани. Но, генерално, тоа е вообичаена појава во животот кога „ги сакаме другите и ги презираме нашите ближни“. Говорот на Метју е сличен на говорот на Марко, но малку скратен. Матеј 13:58. И таму не направи многу чуда поради нивното неверување. Од ова е јасно дека малку чуда направил Спасителот во Назарет. Јован Златоуст прашува: зошто малкумина правеле чуда? За да не речат: „Лекто, исцели се“ (Лука 4:23); за да не речат: тој е непријателски настроен кон нас и туѓ и го презира своето; за да не речат дека ако направил чуда, тогаш ќе верувавме во Него. Од оваа точка во Евангелието според Матеј, групирањето на материјалот станува поблиску до Марко. Можеби ќе ве интересира: