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Non-mercenaires et faiseurs de miracles Côme et Damien · Sainte Théodote, Mère de Côme et Damien

Глава 13

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1 à 9. Parabole du Semeur. – 10-17. Le but des paraboles. – 18-23. Explication de la parabole du semeur. – 24h-30. Parabole de l'ivraie. – 31-32. Parabole de la graine de moutarde. – 33. Parabole du levain. – 34-35. Prophétie sur l'enseignement en paraboles. – 36-43. Explication de la parabole de l'ivraie. – 44. Parabole d'un trésor caché dans un champ. – 45-46. Une parabole sur un marchand à la recherche de bonnes perles. – 47-50. Parabole du Net. – 51-52. Conclusion d'une conversation figurative. – 53-58. Restez à Nazareth. Matthieu 13:1. Et Jésus sortit de la maison ce jour-là et s'assit au bord de la mer. Ce verset indique l'endroit où les premières paraboles du Christ ont été prononcées : le lac de Galilée, bien qu'il ne soit pas nommé. L'histoire même de l'enseignement en paraboles se déroule dans Matthieu dans le même ordre que dans Marc et dans le même lien. Mais Luc présente les paraboles du semeur (Luc 8 :4 et suiv.), de la graine de moutarde et du levain (Luc 13 :19-21) dans un contexte différent. Le Christ a quitté sa maison de Capharnaüm, s'est dirigé vers le lac de Galilée, est monté dans un bateau, s'y est assis selon la coutume des enseignants juifs de l'époque et a commencé à parler au peuple en paraboles. Une grande foule de gens se sont rassemblés sur le rivage, il était pratique pour eux de s'installer ici, car bien que le lac soit entouré de montagnes, à certains endroits, elles ne tombent que abruptement directement dans l'eau, laissant, surtout sur la rive ouest, des espaces côtiers plus ou moins larges et en pente. Le nombre de ceux qui écoutaient était si grand que parfois (Luc 5 : 1) ils encombraient le Sauveur. Peut-être que dans le cas présent, il ne voulait pas initialement monter dans le bateau et n'y est entré que par nécessité. Ceci est indiqué par les expressions de Matthieu et Marc selon lesquelles Il « s’est d’abord « assis au bord de la mer » et ensuite seulement il est monté dans le bateau. Dans le monde antique, nous ne connaissons aucun autre exemple d’une telle prédication à partir d’un bateau. Mais il ne fait aucun doute que cela était très pratique à la fois pour le Christ lui-même et pour les personnes qui l'écoutaient. Sur la rive ouest du lac, les montagnes s'étendent à l'intérieur de la région sur 7 à 10 milles, ce qui donne un endroit assez plat. Les paraboles prononcées par le Sauveur furent les premières. L'évangéliste les introduit évidemment en premier et, selon Trench, la parabole du semeur était en quelque sorte une introduction à cette nouvelle manière d'enseigner, que le divin Maître n'avait pas encore utilisée. Cela ressort également clairement de la question posée plus tard par les disciples : « Pourquoi leur parlez-vous en paraboles ? (verset 10), et de la réponse du Christ, dans laquelle il justifie cette nouvelle manière d'enseigner et le but qu'elle avait en tête. Matthieu 13:2. Et une grande multitude s'assembla près de lui, de sorte qu'il entra dans une barque et s'assit ; et tout le peuple se tenait sur le rivage. Comme indiqué ci-dessus, le Sauveur voulait apparemment prêcher sur le rivage, car c’est précisément ce qu’indiquent les mots du verset précédent : « s’assit au bord de la mer ». Ce n'est que lorsque les gens furent rassemblés près de lui qu'il entra dans la barque et s'y assit. Cela explique pourquoi le verbe « sat » est utilisé deux fois – une fois chacun dans les deux premiers versets. Marc a le même sens de discours, qui dit que le Sauveur a commencé à enseigner « au bord de la mer », et lorsque les gens se sont rassemblés, il est entré dans le bateau et s'est assis (s'est assis ?) sur la mer. Matthieu omet l'expression de Marc « sur la mer ». Matthieu 13:3. Et il leur enseigna de nombreuses paraboles, disant : Voici, un semeur sortit pour semer ; Le mot « parabole » est dérivé du grec (παραβολή) et signifie « semblant », « comparaison », « comparaison » (mais pas « exemple »). Ce terme désigne un discours dans lequel la vérité abstraite, morale ou spirituelle, est expliquée à l'aide de divers événements et phénomènes de la nature ou de la vie. Ainsi, par exemple, l’idée qu’une personne doit aider son prochain est exprimée dans la parabole du Bon Samaritain, l’idée de l’amour de Dieu pour le pécheur repentant est exprimée dans la parabole du Fils prodigue. Si ces pensées n’étaient pas exprimées à l’aide d’images vivantes, elles seraient banales et seraient vite oubliées. Mais on sait que la même méthode pour révéler des vérités générales à l'aide d'images et de comparaisons est également utilisée dans les fables. Les paraboles du Christ sont-elles semblables aux fables ? Et s’ils ne sont pas similaires, quelle est la différence ? Il existe des similitudes entre une fable et une parabole, mais seulement extérieurement. Tant dans la parabole que dans la fable, non seulement des personnes sont prises en comparaison, mais aussi divers objets de la nature (par exemple, l'ivraie, les graines de moutarde, etc.), et même des animaux (par exemple, des moutons, des cochons dans la parabole du fils prodigue, des chiens dans la parabole de l'homme riche et de Lazare, etc.). C'est pourquoi certains ont rapproché la parabole de la fable et ont dit qu'elles étaient une seule et même chose. Mais même un simple coup d’œil rapide et général sur les paraboles et les fables peut montrer qu’une parabole n’est pas du tout la même chose qu’une fable. Cette vision générale peut être confirmée par l’analyse de certains détails. Dans une fable, si les animaux agissent, par exemple, ils passent toujours au premier plan ; dans les paraboles du Christ, leur rôle est toujours secondaire. Dans une fable, tout ce que disent et font les animaux ou les objets naturels (par exemple, les arbres) doit toujours impliquer le discours et les actions des personnes, car sinon quelque chose qui n'arrive jamais dans la réalité devrait être attribué aux objets naturels (par exemple, lorsque les animaux ou les plantes parlent). Dans les paraboles, de telles images restent toujours tout à fait naturelles, et les actions des animaux ou des plantes au sens strict ne peuvent être attribuées à des personnes, et le fait que des animaux ou des plantes aient jamais parlé n'est pas mentionné dans les paraboles du Nouveau Testament. Enfin, une fable en général est une fiction, et surtout drôle ; Pour expliquer les vérités morales dans les paraboles, on prend généralement en compte des événements réels de la nature et de la vie. Nous disons « habituellement » car ce n’est apparemment pas toujours le cas. Si l’on peut encore convenir que dans le langage figuré, par exemple à propos du Jugement dernier, la séparation des brebis et des boucs est une image qui pourrait correspondre à la réalité, c’est-à-dire que l’image n’est pas fictive, il est difficile de penser que dans la parabole du créancier et du débiteur impitoyable (Matthieu 18 : 23-35) le montant de la dette s’élève à dix mille talents (60 000 000 deniers, un denier équivaut à environ 20 kopecks, soit 4 g en équivalent argent), que le roi donnait à l'un de ses esclaves, n'était pas fictif afin de clarifier la vérité sur l'énorme dette de l'homme envers Dieu. La parabole des méchants vignerons (Matthieu 21 : 33-41) soulève également des doutes similaires : cette histoire est-elle réelle ou fictive, si vous ne prêtez pas attention à son application ? Le fait que certaines images des paraboles soient prédites comme fictives a donné lieu à définir le mot « parabole » (par rapport aux paraboles évangéliques) comme suit : « Une parabole est une forme de discours dans lequel, à l’aide d’un récit fictif, aussi plausible soit-il et emprunté à la vie quotidienne, sont présentées des vérités abstraites, peu connues ou de nature morale. » Alford définit une parabole comme suit : « C'est une histoire sérieuse, dans les limites du vraisemblable, d'un acte, pointant vers une vérité morale ou spirituelle. » Certains exégètes considèrent qu'il est vain de tenter de définir exactement ce qu'est et ce que devrait être une parabole dans sa différence avec tous les autres modes de discours. Certaines personnes pensent que chaque parabole est une sorte d’allégorie. La parabole parle d'un objet, qui en lui-même a sa propre signification naturelle, mais de l'autre côté de cette signification naturelle, en partie recouverte par elle et en partie révélée, un autre objet est impliqué. Toutes ces définitions conviennent cependant peut-être uniquement pour expliquer ce qu'est une parabole en général, mais pas pour les paraboles du Sauveur. Nous devons établir fermement la vérité selon laquelle le Sauveur n’a pas menti. Lorsque l'on considère les paraboles, cela ressort clairement non seulement du fait que ses paraboles ont une énorme signification vitale, mais aussi du fait que personne ne lui a jamais reproché ses paraboles - qu'il prêchait de la fiction, fantasmait ou exagérait quoi que ce soit. C’est absolument nécessaire pour comprendre les paraboles du Sauveur. Ils contiennent toujours un événement réel, tiré de la vie humaine ou de la nature, et même du monde animal et végétal. Si une division des paraboles est possible, elles ne peuvent être divisées qu'en générales et spécifiques. Les paraboles générales racontent un événement réel, si fréquent et si ordinaire qu'il est hors de question de fiction. Telles sont par exemple les paraboles du semeur ou du grain de moutarde. Dans les paraboles privées, les événements sont pour ainsi dire isolés ; pour la plupart, on peut supposer qu’ils ne se sont produits qu’une seule fois. Telle est par exemple la parabole du Bon Samaritain ou des ouvriers de la vigne qui reçoivent le même salaire pour leur travail. Il est tout à fait possible de supposer que ces paraboles étaient basées sur des faits réels. Il est plus difficile, comme nous l'avons dit, de les assumer dans des paraboles telles que celles des méchants vignerons ou du débiteur impitoyable. Mais qui peut garantir que de tels cas n’existaient pas dans la réalité à cette époque ? Et à cette époque, il y avait des gens qui possédaient des richesses colossales. Ainsi, dans toutes les paraboles, nous pouvons rechercher une caractéristique totalement factuelle et non fictive de l’époque, de la vie, des mœurs et des coutumes de cette époque. Mais il est remarquable que, lorsqu'il parle d'événements réels, le Sauveur ne mentionne jamais les personnes réelles et le moment où les événements réels se sont produits, et seulement deux fois (dans la parabole du bon Samaritain, du publicain et du pharisien) indique le lieu où ils ont eu lieu, et en termes tout à fait généraux. Ainsi, toutes les paraboles du Christ nous apparaissent, pour ainsi dire, totalement anonymes. Si, par exemple, la parabole concerne un roi, il n’est jamais appelé par son nom. En tout cas, il ressort clairement des paraboles que le Christ connaissait parfaitement la vie et y voyait ce que les autres ne voient pas. La caractéristique des personnes supérieures et richement douées est qu’elles voient plus que les autres, et le Christ possédait cette capacité au plus haut degré. En présentant des événements réels, Il les a appliqués au domaine moral avec une perspicacité inaccessible et inhabituelle pour les gens ordinaires. C'est peut-être ce qui se rapproche le plus d'un type, d'une image ou d'un prototype, la seule différence étant qu'un type est généralement l'expression réelle d'une idée, tandis qu'une parabole est une expression verbale. Mais tout ce qui a été dit n'empêche en aucun cas d'affirmer que dans différentes paraboles, il existe une unification artistique de divers événements et circonstances réels, qui sert d'expression d'une vérité particulière, artistique et idéale. Quand, par exemple, un artiste peint le tableau d'un coucher de soleil, il y combine des observations faites à des moments différents, dans des circonstances différentes et dans des lieux différents, et il obtient ainsi un tableau idéal, fidèle à la réalité dans tous ses détails, mais s'élevant au-dessus d'elle dans une idée qui, bien entendu, ne peut être empruntée à la vie réelle de la nature. Ce n'est pas de la fiction, mais une combinaison artistique d'une idée avec des images extérieures empruntées à la réalité elle-même, et une telle combinaison est la réalité en elle-même, mais seulement mentale, idéale, supérieure, artistique. Les sept paraboles exposées dans le chapitre de Matthieu considéré forment un tout et se rapportent à un seul sujet, le Royaume de Dieu et son développement ; le verset 53 indique clairement qu’ils ont été prononcés en même temps. Les quatre premières de ces paraboles ont apparemment été dites aux gens depuis le bateau (une explication de la parabole du semeur a été insérée ici) ; les trois derniers sont destinés aux étudiants de la maison. Les premières paraboles sont reliées par la formule « une autre parabole », et au début des trois dernières elles disent : « de même ». Selon le témoignage des évangélistes Matthieu et Marc, tout n’est cependant pas dit en paraboles, mais « beaucoup de choses ». "Parce que", note Jérôme, "si le Christ disait tout en paraboles, alors le peuple se disperserait sans en tirer aucun bénéfice pour lui-même. Le Christ confond le clair avec le céleste pour, à partir de ce que le peuple a compris, attirer son attention sur ce qu'il n'a pas compris". Matthieu 13:4. et pendant qu'il semait, quelques-uns tombèrent sur le chemin, et les oiseaux vinrent et les dévorèrent ; Matthieu 13:5. certains tombèrent sur des endroits rocheux où il y avait peu de terre, et surgirent bientôt parce que le sol était peu profond. Matthieu 13:6. Quand le soleil s'est levé, il s'est desséché et, comme s'il n'avait pas de racine, il s'est desséché ; Matthieu 13:7. certains tombèrent parmi les épines, et les épines poussèrent et l'étouffèrent ; Matthieu 13:8. certains tombèrent dans une bonne terre et portèrent du fruit : un au centuple, un autre soixante, et un autre trente. À l’heure actuelle, le blé en Palestine donne une récolte de 12 à 16, mais l’orge en donne souvent 50, et la récolte de mil, qui nourrit principalement les classes les plus pauvres, donne parfois 150 ou 200. Mais les récoltes étaient apparemment meilleures au temps du Christ qu’aujourd’hui. " Une récolte au centuple dans l'Est, dit Trench, n'est pas rare, même si elle est généralement considérée comme quelque chose d'extraordinaire. " Dans Luc (Luc 8 :8), c’est simple : « elle a porté du fruit au centuple », et la taille des petites récoltes est omise. Matthieu 13:9. Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende ! Tout comme dans Matthieu 11 : 15, Matthieu omet (selon certaines lectures) le « entendre » qui apparaît dans Marc et Luc. Ainsi la traduction littérale est « celui qui a des oreilles, qu'il entende » (Tertullien : qui habet aures audiat). Matthieu 13 :10. Et les disciples vinrent et lui dirent : « Pourquoi leur parles-tu en paraboles ? » Il est très difficile de résoudre la question de savoir quand exactement les disciples sont venus au Christ et lui ont posé cette question. Si c'était dans un bateau, alors il serait difficile d'expliquer προσελθόντες - être arrivé, et non « avoir commencé », comme dans la traduction russe. De plus, Christ n'a prononcé qu'une seule parabole, la première, qui est exposée par les trois évangélistes. Mais les disciples demandèrent : « Pourquoi leur parlez-vous en paraboles ? » et ils l'interrogeèrent sur les paraboles (Marc 4 :10 ; la traduction russe, où le singulier « parabole » est mis, est incorrecte). Mais Luc a un nombre singulier : « que signifierait cette parabole » ? Ainsi, afin de comprendre comment cela s’est réellement produit, il faudrait réorganiser la question, en supposant qu’elle a été posée après que les autres paraboles exposées dans le chapitre 13 aient été prononcées. Enfin, Marc dit clairement que la question a été posée par les disciples au Christ à une époque où ils étaient laissés seuls (κατὰ μόνας ; en traduction russe : « quand fut-il laissé sans peuple »). L’hypothèse la plus probable semble être que la conversation du Sauveur avec les disciples a eu lieu après la fin du discours figuré et qu’il a quitté le bateau avec eux ou s’est retiré avec eux vers un autre endroit. Marc (Marc 4:10 cf. Marc 4:34) en parle un peu plus clairement. La question des disciples semble montrer que le Sauveur venait tout juste de commencer cette manière particulière d’enseigner, du moins sous sa forme la plus développée. L’évangéliste Matthieu, comme nous l’avons noté, n’avait aucune intention d’être prudent ici dans son ordre chronologique. Selon Alford, la question sur la parabole du semeur a été posée pendant une pause dans l'enseignement du Sauveur, et non lorsqu'il est entré dans la maison (verset 36). Matthieu 13 :11. Il leur répondit : Parce qu'il vous a été donné de connaître les secrets du Royaume des Cieux, mais qu'il ne leur a pas été donné, (Cf. Marc 4,11 ; Luc 8,10). Le fait que ces mots étaient ici en réponse à la question du verset précédent est indiqué par « dit en réponse à eux » (ἀποκριθείς). Les paroles du Christ montrent que ses enseignements, exposés en paraboles, étaient des « mystères », que ces mystères n’étaient pas accessibles au large cercle des auditeurs du Christ, même après les explications qu’il donnait aux disciples ; mais pour ces derniers, ils pouvaient être compris sans explication, bien qu'après eux ils soient devenus encore plus clairs. Le mot « mystères » n’exprime pas que les paraboles étaient incompréhensibles en elles-mêmes. Il était utilisé par les Grecs pour désigner certains enseignements secrets, rituels religieux et ce qui y était lié. Personne n'avait accès à ces secrets, sauf les initiés ; les initiés devaient garder ces secrets pour eux. Ainsi, même s’ils étaient secrets pour les étrangers, ils ne l’étaient pas pour les initiés. Les versets 10, 11 et 14 sont expliqués dans Irénée (Adversus haereses, IV, 29). "Pourquoi leur parles-tu en paraboles ? Le Seigneur répond : parce que (quoniam) il vous a été donné de connaître (connaître) le secret du Royaume des Cieux ; Je leur parle en paraboles, de sorte que quand ils voient, ils ne voient pas, et quand ils entendent, ils n'entendent pas (c'est-à-dire, ils ne comprennent pas), afin que la prophétie d'Isaïe s'accomplisse sur eux, disant : Le cœur de ce peuple s'est endurci (endurci), et leurs oreilles sont devenus sourds (devenus sourds), et leurs yeux se sont fermés (fermés). Mais bénis soient vos yeux, car ils voient ce que vous voyez, et vos oreilles, car elles entendent ce que vous entendez. Matthieu 13 :12. car celui qui a, on lui donnera davantage et il aura un revenu, mais celui qui n'a pas, même ce qu'il a lui sera ôté ; (Cf. Marc 4,25 ; Luc 8,18). "Qui a" - tant en russe qu'en grec - est une proposition subordonnée qui n'a pas de proposition principale, bien que le discours soit tout à fait correct et compréhensible. C'est nominativus absolutus (voir commentaires sur Matthieu 12 :36). Des expressions similaires se retrouvent dans Matthieu 25 :29 dans la parabole des talents. Il s’agit peut-être d’un proverbe exprimant la vérité générale relative aux biens matériels et spirituels. Les exemples de cas où ceux qui n’ont pas ce qu’ils ont se font retirer sont courants et bien connus. Notre proverbe russe « là où c'est fin, ça casse » exprime la même idée. Bien entendu, les Évangiles ne parlent que du spirituel. « Ce que les gens avaient, on leur enlève parce qu’ils n’ont pas ce qu’ils devraient avoir. » Les disciples avaient une plus grande capacité et une plus grande réceptivité au nouvel enseignement et pouvaient donc acquérir plus que le reste du peuple. Augustin interprète l'expression « qui a » dans le sens d'utitur-use et l'applique aux prédicateurs. Un prédicateur qui prêche l'enseignement divin aux autres ne ressent pas un manque d'enseignement et de paroles qu'il prononce et prêche, mais si quelqu'un n'utilise pas l'enseignement, alors même le sens de celui-ci est obscurci et le quitte. Matthieu 13 :13. C'est pourquoi je leur parle en paraboles, parce qu'en voyant ils ne voient pas, et qu'en entendant ils n'entendent pas et qu'ils ne comprennent pas ; (Cf. Marc 4 :11-12 ; Luc 8 :10). La référence préliminaire à Ésaïe 6 : 9 sera traitée dans le verset suivant. Le sens du verset de l'extérieur semble clair, car partout et partout il y a beaucoup de gens qui, voyant, ne voient pas et, entendant, n'entendent pas. Mais la question est : comment cela prouve-t-il la nécessité de parler spécifiquement en paraboles ? On pourrait penser que la pensée du Christ était la suivante. La vérité abstraite, mais importante pour le Royaume des Cieux, est inaccessible à l'esprit des gens. Il est donc nécessaire d'incarner cette vérité abstraite dans certaines images qui la rapprocheraient des gens, leur ouvriraient les yeux et les oreilles, les intéresseraient et les encourageraient ainsi à s'efforcer de comprendre d'autres vérités, symboliquement et figurativement présentées dans la parabole. En cela, apparemment, les paroles du Christ diffèrent des paroles du prophète Isaïe. Les expressions parallèles de Marc et de Luc indiquent le but (ἵνα), « pourquoi tout se passe en paraboles ». Il est préférable d'expliquer ce verset en impliquant ici la référence du Christ à son enseignement antérieur, qui non seulement n'a pas été correctement compris par de nombreuses personnes du peuple (ce qui est tout à fait possible, puisque beaucoup de vérités qu'il a prêchées, par exemple dans le Sermon sur la montagne, ne sont pas encore comprises par tout le monde), mais aussi par des personnes plus développées - les scribes, et surtout ces derniers, comme on peut le voir dans le chapitre précédent. Ces personnes qui n'ont pas compris les enseignements du Christ sont appelées dans Marc (Marc 4 :11) ἐκεῖνοι οἱ ἔξω - externe, et dans Luc (Luc 8 :10) - οἱ λοιποί, le reste. On leur raconte en paraboles parce que « voyant ils ne voient pas, et entendant ils n'entendent pas », et selon Marc et Luc - de sorte qu'en voyant, ils ne voient pas, et ainsi de suite. Ce discours du Christ est plein de sens profond. A ces gens qui, voyant, ne voient pas et, entendant, n'entendent pas, on ne pourrait rien dire, parce que la parole leur est inutile, à cause de leur manque de compréhension. Mais Il leur parle aussi – en paraboles. Le sens peut être brièvement exprimé comme suit : s’ils ne veulent pas comprendre, alors ils ne comprendront pas les paraboles. Mais s’ils veulent comprendre, ils comprendront au moins la parabole. S'ils veulent comprendre davantage, alors sous le couvert de la parabole, ils verront qu'elle révèle les secrets du Royaume des Cieux. Matthieu 13 :14. et la prophétie d'Isaïe s'accomplit sur eux, qui dit : Tu entendras de tes oreilles et tu ne comprendras pas, et tu regarderas de tes yeux et tu ne verras pas, (Cf. Marc 4,12 ; Luc 8,10). Isaïe 6 :9-10 traduit littéralement de l'hébreu : "Va dire à ce peuple : Tu entends et tu entends, et tu ne comprends pas ; et tu regardes, et tu regardes, et tu ne sais pas. Rends dur le cœur de ce peuple et endurcis ses oreilles (difficiles à entendre), et ferme-les les yeux, afin qu'ils ne voient pas de leurs yeux, et n'entendent pas de leurs oreilles, et que leur cœur ne comprenne pas, et qu'il n'y ait pas de guérison pour eux. " Dieu donne ici à Isaïe, lors de son appel, la mission de prêcher à un peuple qui voit mal et qui a du mal à entendre. Le discours du prophète était censé rendre le cœur de ce peuple encore plus grossier, ses yeux encore plus aveugles et ses oreilles sourdes, afin que ce peuple ne se convertisse pas et ne reçoive pas la guérison, et cela parce que, à cause de son péché, il ne veut rien voir ni entendre. Le peuple est comme un criminel désespéré, qui ne se laisse toucher par aucun discours, ne cède à aucune conviction. Par conséquent, l’inattention au discours du prophète constitue l’une des punitions infligées au peuple. Ce discours ne sera pas salutaire pour le peuple, mais servira de moyen de jugement et de châtiment. Les gens ne peuvent pas se justifier en invoquant le fait qu’on ne leur a rien dit. C’est le sens du discours originel d’Isaïe, maintenant appliqué par le Sauveur au peuple juif. Et cela est compréhensible si nous prêtons attention aux dénonciations précédentes du Christ, en particulier dans Matthieu 11 :16-24 et Matthieu 12 :25-37, où le Sauveur parle sans paraboles. En raison de son inattention à ses paroles et de son refus de les accomplir réellement, il annonce maintenant son jugement aux personnes dont le cœur est devenu insensible et endurci. Matthieu 13 :15. Car le cœur de ce peuple est endurci, et leurs oreilles sont difficiles à entendre, et ils ont fermé les yeux, de peur qu'ils ne voient de leurs yeux, et qu'ils n'entendent de leurs oreilles, et qu'ils ne comprennent de leur cœur, et qu'ils ne se convertissent, afin que je les guérisse. (Cf. Marc 4,12 - le texte est très raccourci). La traduction littérale de ce verset du grec (selon certaines lectures) peut être la suivante : « car le cœur de ce peuple est devenu épais (gras), et leurs oreilles sont difficiles à entendre, et ils ont fermé les yeux, pour ne pas voir de leurs yeux, et pour ne pas entendre de leurs oreilles, et pour ne pas écouter avec leur cœur et se convertir, et je les guérirai. » Cœur, oreilles et yeux - ces trois mots apparaîtront plus tard dans l'ordre inverse. « Cœur » est placé en premier au début et en dernier à la fin. Du cœur, la corruption se propage aux oreilles et aux yeux ; par les yeux et les oreilles, la santé revient au cœur. Matthieu 13 :16. Heureux vos yeux qui voient et vos oreilles qui entendent, (Cf. Luc 10:23 - dans un contexte différent et sous une forme d'expression modifiée). Ce dicton a probablement été répété. Les membres du corps sont ici à la place des visages, c'est-à-dire au lieu de : « bienheureux toi qui vois », etc. Matthieu 13 :17. Car en vérité, je vous le dis, beaucoup de prophètes et de justes ont désiré voir ce que vous voyez et n'ont pas vu, et entendre ce que vous entendez et n'ont pas entendu. Cela fait généralement référence aux prophètes qui ont annoncé la venue du Sauveur et qui, bien sûr, voulaient eux-mêmes le voir. Jérôme a une bonne explication de ce verset: "Voici le contraire de ce qui est dit ailleurs. Abraham, votre père, s'est réjoui de voir mon jour; et il a vu et s'est réjoui. Mais Jésus-Christ n'a pas dit que tous les justes et les prophètes voulaient voir ce que vous voyez, mais plusieurs. Il peut arriver parmi beaucoup que certains aient vu et d'autres ne l'ont pas vu, bien que ce passage soit dangereux à interpréter dans le sens où il semble y avoir une certaine différence entre les mérites des saints. Ainsi Abraham a vu divinement, mais a fait tu ne vois pas face à face. Tu vois et tu as ton Seigneur à proximité. Épouser. Hébreux 11 :13, 39. Matthieu 13:18. Écoutez le sens de la parabole du semeur : (Cf. Marc 4, 13 ; Luc 8, 11). Littéralement : « Écoutez donc la parabole du semeur. » Il n'y a pas de mot « signification » dans l'original, et dans la traduction russe, il est souligné. L’insertion de ce mot ne change pas le sens réel du verset. Matthieu 13 :19. À quiconque entend la parole sur le Royaume et ne comprend pas, le malin vient et lui arrache ce qui a été semé dans son cœur - c'est à cela que signifie ce qui a été semé en cours de route. (Cf. Marc 4,15 ; Luc 8,12). Matthieu omet ce qui est dit dans Marc 4 :14 ; Luc 8 : 11 (deuxième moitié du verset). La présentation du discours du Sauveur est différente pour tous les météorologues. Littéralement dans Matthieu : « Quiconque entend la parole du royaume et ne la comprend pas vient… » Un tel discours est appelé anakoluth (incohérent), et il est utilisé ici pour plus d'insistance. Le discours sans anacoluth serait comme ceci : le malin vient et arrache ce qui est semé dans le cœur de quiconque entend la parole sur le Royaume et ne comprend pas. Plus loin dans la traduction russe : « c'est ce que signifie ce qui est semé le long de la route ». Cela représente une rupture avec l’image, car ce n’est pas la personne, mais la graine qui est semée. La traduction russe, cependant, exprime avec précision le sens du discours grec : οὖτός ἐστιν ὁ παρὰ τὴν ὁδὸν σπαρείς. Mais au lieu de dire : « Ceci est ce qui a été semé le long du chemin », il aurait fallu dire : « Voici ce qui a été semé le long du chemin » ou « Ceci est le terrain le long du chemin sur lequel il a été semé ». La même chose est vraie dans les versets suivants. Mais de tels phénomènes sont courants dans le langage oriental. Ils essayèrent d'éviter la difficulté en rapportant le mot οὖτος à λόγος. Mais cette explication ne concorde pas avec les versets 20, 22, 23. Le sens du discours est cependant clair. La graine est la même partout et pour tous, mais la graine ne pousse pas sans la terre, et la terre ne donne pas naissance sans la graine ; la croissance ou la mort d'une graine est une conséquence de la commodité ou de l'inconvénient de la terre. Il convient de noter que dans toute cette explication du Christ à propos de sa parabole, le discours de la parabole précédente est répété partout avec des ajouts explicatifs. Matthieu 13 :20. Et ce qui est semé sur les lieux rocailleux signifie celui qui entend la parole et la reçoit immédiatement avec joie ; Matthieu 13 :21. mais elle n'a pas de racine en elle-même et est inconstante : quand survient la tribulation ou la persécution à cause de la parole, elle est immédiatement tentée. Matthieu 13 :22. Et ce qui a été semé parmi les épines signifie celui qui entend la parole, mais les soucis de ce monde et la tromperie des richesses étouffent la parole, et elle devient infructueuse. (Cf. Marc 4,18 ; Luc 8,14). Selon Jean Chrysostome, « Le Sauveur n’a pas dit : âge, mais : « mais le soin de ce siècle » ; n’a pas dit : richesse, mais : « la tromperie de la richesse ». Ne blâmons donc pas les choses elles-mêmes, mais la volonté corrompue. Vous pouvez avoir de la richesse sans vous laisser tromper, vivre dans ce siècle sans vous laisser submerger par les soucis. Par « les soucis de cette époque », il faut comprendre les troubles et les soucis ordinaires de l'homme dans sa lutte pour l'existence, qui diffèrent par des caractères différents et sont réalisés par des moyens différents au cours des siècles différents. Pour ἀπάτη cf. 2 Thessaloniciens 2:10 ; Hébreux 3:13. Matthieu 13 :23. Ce qui est semé dans une bonne terre signifie celui qui entend la parole et la comprend, et qui porte du fruit, de sorte que certains portent du fruit au centuple, certains soixante et certains trente. (Cf. Marc 4,20 ; Luc 8,15). Certains, y compris Augustin, comprenant le martyre par « un fruit au centuple », disaient que « le fruit au centuple » signifiait l’état de pauvreté évangélique, et « le fruit au centuple » signifiait le respect des commandements en général. La meilleure interprétation de ce passage appartient, parmi les interprètes anciens, à Euthyme Zigavin, qui comprend correctement les paroles du Christ au sens général. Par fruit au centuple, le Sauveur entendait, selon Zigavin, la parfaite fécondité de la vertu ; à soixante ans - moyen et à trente ans - faible. Le fait que cette interprétation soit la meilleure ressort clairement du fait que, dans le même sens général, l’évangéliste Luc expose l’explication de sa parabole par le Sauveur : « Et ceux qui sont tombés dans la bonne terre sont ceux qui, ayant entendu la parole, la gardent dans un cœur bon et pur et portent du fruit avec patience » (Luc 8 : 15). Matthieu 13:24. Il leur proposa une autre parabole, disant : Le royaume des cieux est semblable à un homme qui a semé du bon grain dans son champ ; Quand et à qui cette parabole a-t-elle été racontée ? Est-ce seulement pour les disciples, ou pour le peuple ? L’hypothèse la plus probable est qu’il y a eu une interruption dans l’enseignement au peuple pendant que le Sauveur parlait aux disciples, leur expliquant la parabole du semeur. Et puis il a de nouveau parlé aux gens. « Comme un homme », c'est-à-dire semblable aux circonstances qui sont décrites plus en détail ; « semblable à ce qui arrive à une personne » et ainsi de suite. Cette construction se retrouve dans Matthieu 18 :23 et dans d’autres paraboles de Matthieu. Ὡμοιώθη - une introduction courante aux paraboles dans la littérature juive ultérieure : "parabole - à quoi ça ressemble ? C'est tout." Toutes les paraboles de Matthieu, introuvables dans Marc, commencent par la formule ὡμοιώθη ou ὁμοῖα ἐστί, à l'exception de Matthieu 25 : 14-30, où la parabole commence par un simple ὥσπερ – un début également utilisé dans les paraboles juives. Matthieu 13 :25. Pendant que le peuple dormait, son ennemi vint, sema de l'ivraie parmi le blé et s'en alla ; De nombreuses opinions ont été exprimées concernant la signification de ζιζάνια (ivraie). Selon Tsang, cela semble être un mot sémitique désignant une mauvaise herbe semblable au blé. Tsang trouve une confirmation de ses paroles dans les paroles de Jean Chrysostome ὃ καὶ κατὰ τὴν ὄψιν ἔοικε πῶς τῷ σίτῳ (apparemment, cela ressemble au blé). Mais une définition botanique fiable de ce mot n’a pas encore été établie. Il s'agit probablement du lolium temutentum (coque enivrante, épicée) ou d'une sorte d'ergot (claviceps purpurea), qui apparaît non seulement sur le seigle, mais aussi sur de nombreuses autres plantes, entre autres sur le blé. Jérôme, qui a vécu en Palestine, dit que les Évangiles font référence au lolium. Le fruit de cette plante "est plus amer", dit Thomson, "et lorsqu'il est consommé seul ou même mélangé à du pain ordinaire, il provoque des vertiges et agit souvent comme un puissant émétique. Bref, c'est un puissant poison hypnotique, et doit être soigneusement vanné et séparé du blé grain par grain". Avant de mûrir, cette plante ressemble tellement au blé qu’on la laisse souvent jusqu’à maturité. Matthieu 13:26. Quand la verdure poussait et que les fruits apparaissaient, l’ivraie apparaissait aussi. Matthieu 13:27. Arrivés, les serviteurs du maître de maison lui dirent : Maître ! n'as-tu pas semé de bonnes graines dans ton champ ? d'où vient l'ivraie ? Matthieu 13:28. Il leur dit : « C'est l'ennemi qui a fait cela. » Et les esclaves lui dirent : Veux-tu que nous allions les choisir ? Matthieu 13:29. Mais il dit : non, afin que lorsque vous choisissez l'ivraie, vous n'arrachiez pas le blé avec elle, Matthieu 13:30. laissez les deux grandir ensemble jusqu'à la récolte ; et au moment de la moisson, je dirai aux moissonneurs : Ramassez d'abord l'ivraie et liez-la en gerbes pour la brûler, et mettez le blé dans mon grenier. Même les anciens interprètes discutaient de la manière d’accomplir ce commandement du Sauveur concernant l’ivraie dans la vie humaine. Jamais, dit Jérôme, vous ne devriez avoir de communion avec ceux qu'on appelle frères, mais qui sont en réalité adultères et fornicateurs. Si l’arrachage est interdit jusqu’au moment des récoltes, est-ce que certains d’entre nous devraient être arrachés ? Augustin répond en partie à cette question : si l'un des chrétiens vivant au sein de l'Église est convaincu d'un péché qui lui vaut l'anathème, alors qu'il ne soit prononcé que lorsqu'il n'y a aucun danger de schisme. Si le pécheur ne se repent pas et n'est pas corrigé par la repentance, alors lui-même quittera peut-être la communion de l'Église par sa propre volonté. Matthieu 13 :31. Il leur proposa une autre parabole, disant : Le royaume des cieux est comme une graine de moutarde qu'un homme a prise et semée dans son champ, Matthieu 13 :32. qui, bien que plus petit que toutes les graines, quand il pousse, est plus gros que tous les grains et devient un arbre, de sorte que les oiseaux du ciel volent et se réfugient dans ses branches. La moutarde noire, à la fois sauvage et cultivée, atteint souvent une hauteur de 8 à 12 pieds, et cette plante est souvent visitée par divers petits oiseaux, qui volettent le long de ses fines branches, arrachant les graines qu'ils aiment. Matthieu 13:33. Il leur raconta une autre parabole : Le royaume des cieux est comme du levain qu'une femme prit et cacha dans trois mesures de farine jusqu'à ce que tout leve. On pense généralement, et cette opinion est exacte, que les paraboles précédentes décrivent la croissance externe du Royaume des Cieux sous l'image de la semence et les obstacles à sa propagation sous l'image de l'ivraie. Dans la parabole de ce verset et des suivantes, la force et l'influence internes sur le peuple du Royaume, sa croissance interne, sont décrites. Tout d'abord, cela est représenté sous l'apparence du levain, qu'une femme, pour faire du pain, mettait dans trois mesures de farine. L’image est si courante et familière à tous qu’elle n’a pas besoin d’explication. « Trois mesures » – trois sats (σάτα τρία). Sata est une mesure juive (autrement « mer »), constituant un epha juif, égal à un modia romain et demi - environ 13 litres, selon l'ancienne définition talmudique, mesure dans laquelle 432 œufs pouvaient être placés. Matthieu 13:34. Jésus a parlé de toutes ces choses au peuple en paraboles, et sans parabole il ne leur a pas parlé, Marc l'exprime ainsi : "Et il leur prêcha la parole en plusieurs paraboles, aussi loin qu'ils pouvaient l'entendre. Il ne leur parla pas sans parabole, mais il expliqua tout à ses disciples en privé." Au lieu de « ne leur a rien dit », comme dans la traduction russe (οὐκ ἐλαλει), certains, basés principalement sur les Codes du Sinaiticus et du Vatican, lisent : « ne leur a rien dit » (οὐδὲν ἐλάλει). Même si nous acceptons cette dernière lecture, alors dans ce cas, le déni peut être considéré non pas absolu, mais relatif, et cela signifie qu'à cette époque ou habituellement, Jésus-Christ n'a rien dit sans parabole, mais pas toujours. Si quelqu'un voulait accepter cette négation dans un sens absolu, il faudrait qu'il entende par παραβολή, au sens plus large, une parole généralement mystérieuse, énigmatique. Jésus-Christ parlait toujours mystérieusement à la foule qui n'était pas réceptive aux vérités supérieures. Il n'avait jamais été complètement clair avec elle. Matthieu 13:35. afin que s'accomplisse ce qui a été annoncé par le prophète, disant : J'ouvrirai ma bouche en paraboles ; Je dirai ce qui a été caché depuis la création du monde. Dans l’inscription du 77ème Psaume, d’où est tiré ce témoignage, apparaît le nom d’Asaph. Asaph et d’autres ainsi que David étaient appelés prophètes. Dans 2 Chroniques 29 :30, Asaph en hébreu est appelé « ha-choze », et les soixante-dix traduisent ce mot par ὁ προφήτης : selon certaines lectures, dans l'original au lieu de « prophète » - « le prophète Isaïe » (erroné ?). Matthieu 13:36. Alors Jésus renvoya la foule et entra dans la maison. Et s'approchant de lui, ses disciples dirent : Expliquez-nous la parabole de l'ivraie dans les champs. Matthieu 13:37. Il leur répondit : « Celui qui sème la bonne graine est le Fils de l'homme ; Malgré toute l'apparente simplicité, le verset présente des difficultés insurmontables qui sont précisément déterminées par cette simplicité. La question se pose : si l’explication donnée aux disciples est si simple et claire, alors pourquoi n’a-t-elle pas été donnée aux gens ordinaires ? Nous n’en connaissons pas les véritables raisons. Il est fort probable que l’explication soit de nature eschatologique ; le Fils de l'homme est mentionné ici comme le futur Juge, et tout cela serait incompréhensible pour le commun des mortels. Il n’y a aucune explication des paraboles pour les gens dans les Évangiles. Comme dans d’autres cas, il existe ici de nombreuses interprétations allégoriques, appartenant principalement à des interprètes anciens. Par les gens qui dorment (verset 25), ils comprenaient les enseignants de l'Église et disaient que celui qui est placé à la tête de l'Église ne dorme pas, afin que, à cause de sa négligence, l'homme ennemi sème l'ivraie, c'est-à-dire les dogmes hérétiques. Ou bien ils pensaient qu’il s’agissait d’hérésies qui perdureraient jusqu’à la fin des temps. Mais de telles interprétations ne s’appliquent bien sûr pas au verset 37. Sous la bonne semence se voient clairement la prédication et l’enseignement qui appartiennent au Fils de l’homme. Matthieu 13:38. le champ, c'est le monde ; la bonne semence sont les fils du Royaume, et l'ivraie sont les fils du mal ; L'interprétation de mots apparemment si simples « le champ est le monde » a donné lieu, dit Trench, aux controverses les plus féroces qui n'ont jamais eu lieu à propos d'aucun autre texte, sauf peut-être lorsqu'il parle du sacrement de communion. Cette expression était souvent citée dans l’Antiquité dans les disputes donatistes. Les donatistes insistaient sur le fait que le Sauveur ne voulait pas dire ici l’Église, mais le monde, et ils disaient que les méchants peuvent être tolérés dans le monde, mais pas dans l’Église. Augustin a insisté sur le contraire, arguant que le Seigneur ne considérait pas l'état moderne de l'Église comme complètement étranger au mal. Il n'est guère possible d'en douter que le Christ ait appelé le champ le monde (le champ est le sujet et le monde le prédicat), mais il parle alors de l'Église, dans laquelle existent à la fois la bonne semence et l'ivraie. Il ne dit pas un seul mot sur le fait que l'ivraie devrait être détruite et détruite par des personnes qui se considèrent comme des saints. Les mots « laissez-les croître jusqu'à la moisson » (verset 30) montrent que l'ivraie existera jusqu'à la fin du monde et la fondation du nouveau Royaume, bien qu'elle vienne du τοῦ πονηροῦ - du malin. Ici, le genre masculin est τοῦ πονηροῦ. Matthieu 13:39. l'ennemi qui les a semés est le diable ; la moisson est la fin des temps, et les moissonneurs sont des anges. Jean Chrysostome note : « Quand il sème, il sème lui-même ; quand il punit, il punit par les autres, notamment par les Anges. » L'expression « fin des temps » se trouve dans les Évangiles seulement chez Matthieu et aussi dans l'épître aux Hébreux (Héb. 9 :26 – siècles). Mais on le retrouve dans la littérature juive, notamment apocalyptique. Les faucheurs sont différents des esclaves qui rapportaient au propriétaire du champ ce qu'un ennemi humain avait fait. Si les esclaves sont des humains, alors les faucheurs sont des anges. Matthieu 13 :40. C’est pourquoi, comme l’ivraie est ramassée et brûlée au feu, ainsi en sera-t-il à la fin de cet âge : L’idée exprimée ici est expliquée plus en détail dans les versets suivants. Les images sont tirées d’une récolte de céréales ordinaire. Matthieu 13 :41. Le Fils de l'homme enverra ses anges, et de son royaume ils rassembleront toutes les tentations et tous les ouvriers d'iniquité, L’expression « hors de son royaume » doit être interprétée dans le sens que lorsque le Fils de l’homme viendra, alors son royaume viendra aussi. Au cours de ce futur à venir, l’ivraie sera finalement retirée de Son Royaume. Les versets 41 et 43 font la distinction entre le Royaume du Fils de l'Homme et le Royaume du Père. Il n'est pas nécessaire de supposer que le Royaume du Fils de l'Homme ne viendra qu'à la fin du monde (cf. Col. 1:13), bien qu'avant cela il puisse être considéré comme incomplet (cf. Matthieu 25:34, 46). Au contraire, ici et dans 1 Cor. 15 :24, l’idée est exprimée qu’à la fin le Fils « remettra son royaume à Dieu le Père ». Alors les justes « brilleront comme le soleil ». Matthieu 13 :42. et ils seront jetés dans la fournaise ardente ; il y aura des pleurs et des grincements de dents ; L'expression « fournaise de feu » n'apparaît dans Matthieu que deux fois, ici et au verset 50 (cf. Apocalypse 1 : 15, 9 : 2). Toutes ces expressions et d’autres similaires indiquent sans aucun doute une sentence si grave que le Seigneur est descendu du ciel et a goûté tous les tourments de la mort pour sauver les hommes de la connaissance même du mystère de la souffrance, qui s’exprime dans les mots : « il y aura des pleurs et des grincements de dents ». Matthieu 13 :43. alors les justes brilleront comme le soleil dans le royaume de leur Père. Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende ! Expliquant ce passage, Théophylacte dit : « Puisque le soleil de justice est Christ, les justes seront alors éclairés comme Christ, car ils seront comme des dieux. » Certains hérétiques tiraient d’étranges conclusions des paroles du Christ et pensaient qu’à la résurrection notre corps se transformerait en boule et serait semblable au corps solaire. Cette opinion était partagée par Origène. Mais il n’est pas dit ici que les justes deviendront des soleils, mais seulement qu’ils deviendront illuminés comme le soleil. Cela fait bien sûr référence à la lumière spirituelle. La prophétie fait référence au futur et il serait donc prématuré de l’interpréter sous une forme précisément définie. Matthieu 13 :44. Encore une fois, le Royaume des Cieux est comme un trésor caché dans un champ, qu'après avoir trouvé, un homme l'a caché et, joyeux de cela, il va vendre tout ce qu'il possède et achète ce champ. La traduction est exacte, mais pas assez grammaticale, car on peut deviner davantage à partir du sens que « qui » fait référence au trésor, et non au mot « champ » le plus proche. Il en va de même pour « lui ». Ce verset décrit une personne qui, sans intention ni effort, trouve un trésor caché dans le sol dans le champ d'autrui. Cette parabole et la suivante révèlent davantage la nature de la doctrine du Royaume qu’elles n’indiquent sa propagation, comme dans les paraboles précédentes. Les messages évangéliques du Royaume sont si attrayants qu’une personne donnera tout ce qu’elle a pour les entendre. La parabole du trésor caché dans un champ ne se retrouve que chez Matthieu. Matthieu 13 :45. Le royaume des cieux est comme un marchand qui cherche de belles perles, Matthieu 13:46. qui, ayant trouvé une perle de grand prix, alla vendre tout ce qu'il possédait et l'acheta. Au verset 45 il y a un nombre pluriel (perles), au verset 46 il y a un nombre singulier (une perle). Le marchand part à la recherche de nombreuses perles et les trouve ; Parmi eux, il y en a un qui est plus cher que tous. Jérôme remarque qu'ici, en d'autres termes, ce qui a été dit dans la parabole précédente est énoncé. Les bonnes perles que recherche le marchand, selon Jérôme, sont la loi et les prophètes, et la perle la plus précieuse est la connaissance du Sauveur et les mystères de ses souffrances et de sa résurrection. Matthieu 13:47. Encore une fois, le royaume des cieux est comme un filet qu'on jette dans la mer et qui prend des poissons de toutes sortes, Matthieu 13:48. Quand ils furent pleins, ils descendirent à terre et, s'asseyant, rassemblèrent les bonnes choses dans des vases et jetèrent les mauvaises choses. Dans sa pensée et dans sa forme, la parabole est une variante de la deuxième parabole de l'ivraie (versets 30, 40-43). Les pêcheurs qui jettent un filet à la mer ne sont guère différents de ceux qui tirent le filet sur la terre ferme et séparent le bon du mauvais. « Bien » n’est en aucun cas un superlatif et n’équivaut pas à l’optimos. Seul Matthieu possède la parabole du filet. Matthieu 13:49. Il en sera ainsi à la fin des temps : les anges sortiront et sépareront les méchants du milieu des justes, Matthieu 13:50. et ils seront jetés dans la fournaise ardente : il y aura des pleurs et des grincements de dents. Grammaticalement, tant dans le texte grec que dans la traduction russe, le mot « eux » fait référence au mot « justes », mais dans sa signification, « eux » devrait, bien sûr, être classé comme mauvais. Seule la troisième parabole de la deuxième rangée est en partie expliquée. Matthieu 13 :51. Et Jésus leur demanda : Avez-vous compris tout cela ? Ils lui disent : Oui, Seigneur ! Jésus-Christ était également prêt à expliquer les paraboles restantes aux disciples. Mais ils les ont compris, sinon parfaitement, mais correctement. Matthieu 13:52. Il leur dit : C'est pourquoi tout scribe à qui on a enseigné le royaume des cieux est comme un maître qui fait sortir de son trésor du nouveau et de l'ancien. Le mot « donc » (διὰ τοῦτο) est attribué par certains à l'enseignement précédent sur les paraboles en général : « puisque je vous ai dit comment comprendre les paraboles, vous devez savoir que tout scribe », etc. D'autres relient διὰ τοῦτο à la question précédente du Sauveur : « c'est pourquoi j'ai demandé ce que chaque scribe », etc. διὰ τοῦτο se réfère uniquement à la parabole du trésor (verset 44). Mais il est tout à fait naturel, comme la plupart des interprètes, d’attribuer διὰ τοῦτο à la réponse immédiatement précédente des disciples. Le sens de tout ce discours peut être compris à partir de la paraphrase suivante : « Puisque vous dites que vous avez compris tout cela, alors je vous informerai que non seulement moi, mais toute personne qui a assimilé les vérités du Royaume des Cieux peut devenir comme son maître, c'est-à-dire Moi, et l'utiliser pour expliquer de nouvelles vérités aux anciennes et aux nouvelles. » Cette idée s'explique par l'image où le propriétaire spirituel, c'est-à-dire un enseignant spirituel, est comparé à un propriétaire ordinaire qui, si nécessaire, prend des choses anciennes et nouvelles de son réserve et les utilise selon ses besoins. Dans les paraboles du Christ, on peut distinguer le nouveau de l'ancien. Les anciennes sont ces images familières qu'il a utilisées : semeur, graine, ivraie, trésor, perles, etc. Les nouvelles lui appartenaient et n'étaient encore compréhensibles que par les disciples - c'étaient de nouvelles vérités morales, expliquées en paraboles. Par conséquent, il désigne ici simplement une nouvelle méthode de son enseignement, qui doit être apprise par chaque scribe, enseigné par le Royaume des Cieux, pour en construire une nouvelle sur la base de l'ancienne, bien comprise et connue de tous. Matthieu 13:53. Et quand Jésus eut fini ces paraboles, il s'en alla. D’après le verset suivant, il est clair que Jésus-Christ est allé dans sa patrie ; le mot « patrie » signifie généralement Nazareth. Jean Chrysostome et bien d’autres le pensent. L'histoire suivante dans Matthieu et Marc est similaire à l'histoire de Luc (Luc 4 : 16-30), mais de nombreux détails rapportés par Luc sont omis dans les deux premiers évangélistes. L'évangéliste, comme le note Augustin, ne raconte pas ici son histoire dans un ordre séquentiel. L’identité des histoires de Matthieu et Marc avec Luc (Luc 4 : 16-30) est niée par certains, reconnue par d’autres ; dans ce dernier cas, ils disent que la séquence chronologique exacte n'est observée que chez Luc. Il est extrêmement difficile de déterminer dans quel ordre les événements se sont déroulés. Au cours du discours parabolique, Marc raconte le voyage vers la rive est du lac et la guérison de la fille de Jaïrus. Mais Matthieu en a déjà parlé dans les chapitres 8 et 9, maintenant il omet le récit de ces événements et continue avec Marc 6 : 1-6. Matthieu 13:54. Et étant venu dans son propre pays, il les enseigna dans leur synagogue, de sorte qu'ils furent étonnés et dirent : D'où lui vient-il une telle sagesse et une telle puissance ? Matthieu 13:55. N'est-il pas le fils de charpentiers ? Sa mère ne s'appelle-t-elle pas Marie, et ses frères Jacob, José, Simon et Judas ? À propos des frères et sœurs du Sauveur, voir Jean 2:12 ; Matthieu 12 :46 et passages parallèles ; Matthieu 13 : 55-56 et passages parallèles ; Jean 7 : 3 et suiv. ; Actes 1:14, 12:17, 15:13, 21:18 ; Gal.1 :18-19, 2 :9, 12 ; 1 Corinthiens 9 : 5. Jacques (et non Alphée et non Zébédée) était après l'évêque de l'église de Jérusalem, et après lui son troisième frère Siméon (voir Eusèbe de Césarée. « Histoire de l'Église », III, 11). Lui, selon le témoignage d'Égésippe d'Eusèbe (III, 32), souffrit sous Trajan et le consul Attique, mettant fin à sa vie « presque de la même mort que celle que le Seigneur a subie » à l'âge de 120 ans. C'était la neuvième année du règne de Trajan, c'est-à-dire en 107 après J.-C. Si c'est le cas, alors Siméon avait 11 ans de plus que le Sauveur. Les petits-enfants du quatrième frère de Judas furent amenés à Domitien et libérés par lui. On ne sait rien du deuxième frère du Sauveur, Josias (comme dans la traduction russe), à ​​l'exception d'un nom, à moins de prendre en compte les informations générales sur les frères du Sauveur (voir les citations ci-dessus à leur sujet). Le nom Josias lui-même s'écrit différemment : Ἰωσήφ, Ἰωάννης, Ἰωσῆ (ς), enfantera. Ἰωσῆτος, comme dans Marc (Marc 6:3). La lecture la plus fiable dans Matthieu est Ἰωσήφ, et dans Marc - Ἰωσῆτος (cas génitif). L’Évangile en sait encore moins sur les sœurs du Sauveur. Ils ne sont mentionnés que dans Matthieu 13 :56 ; Marc 3 :32, 6 :3, où ils ne sont pas appelés par leur nom. Il n'y a pas beaucoup de différence entre les expressions « fils du charpentier » (Matthieu) et « charpentier » (Marc), et on peut difficilement dire que le premier titre est « plus respectueux ». L’expression « charpentier » de Marc a été reprise par des écrivains ultérieurs ; mer Celse à Origène : ἦν τέκτων τὴν τέχνην. Origène nie que Jésus-Christ soit appelé « charpentier » (τέκτων) nulle part dans les Évangiles. Justin (Dialogus cum Tryphone, 88) : ἐν ἀνθρώποις ὤν, ἄροτρα καὶ ζυγά (Le Christ « faisait des travaux de charpenterie, étant parmi les gens - charrues du joug »). Au mot « charpentier » dans certains manuscrits, « Joseph » est ajouté. La lecture correcte dans Marc semble être ὁ τἔκτων ὁ υἱὸς τῆς Μαρίας. Matthieu 13:56. et ses sœurs ne sont-elles pas toutes parmi nous ? d'où vient-il tout cela ? Selon Théophylacte, le Sauveur avait deux sœurs, qui s'appelaient Marie et Salomé, selon d'autres sources - Esther et Tamar. L’expression πρός ἡμᾶς εἰσίν signifie : « ils vivent ici avec nous ». Matthieu 13:57. Et ils furent offensés à cause de Lui. Jésus leur dit : Un prophète n'est sans honneur que dans son pays et dans sa maison. C'est un proverbe alors en usage parmi le peuple et généralement vrai, bien que pas toujours. Jean-Baptiste, Isaïe, Élisée, Daniel et d’autres étaient tenus en haute estime. Mais en général, il est courant dans la vie que nous « aimions les autres et méprisions notre prochain ». Le discours de Matthieu est similaire à celui de Marc, mais quelque peu abrégé. Matthieu 13:58. Et il n’y fit pas beaucoup de miracles à cause de leur incrédulité. Il ressort clairement de cela que peu de miracles ont été accomplis par le Sauveur à Nazareth. Jean Chrysostome demande : pourquoi peu de gens ont-ils accompli des miracles ? Pour qu'ils ne disent pas : « docteur, guérissez-vous » (Luc 4, 23) ; afin qu'ils ne disent pas : il nous est hostile et étranger et méprise les siens ; afin qu'ils ne disent pas que s'il avait fait des miracles, alors nous aurions cru en lui. À partir de ce point dans l’Évangile de Matthieu, le regroupement des éléments se rapproche de celui de Marc. Vous pourriez être intéressé par :
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