Глава 12

1–8. Зривання учнями колосків у суботу. – 9–14. Зцілення сухорукого в суботу та викриття фарисеїв. – 15–21. Виконання пророцтва про Христа Ісаю. - 22-37. Викриття фарисеїв з приводу звинувачення у зносинах з Вельзевулом. - 38-45. Відповідь на прохання про знамення. - 46-50. Мати та брати Христа. Мт.12:1. Тоді проходив Ісус у суботу засіяними полями; а учні Його закричали і почали зривати колосся і їсти. По суті розповідь у трьох євангелістів однакова, але у виразах помітна різниця. Вираз «на той час» тут слід вважати так само невизначеним, як і інші вирази такого ж роду, вже розглянуті («тоді», «в ті дні» тощо). Вони й тут служать більше для зв'язку мови, ніж для позначення часу, і немає жодної потреби припускати, що Мф.12:1–8 було саме «під час» або безпосередньо після промов Христа, викладених наприкінці 11-го розділу. На думку багатьох тлумачів, події, про які розповідає тут Матвій, відбулися або незадовго до Великодня служіння Христа (2-й рік служіння Христа, за нашим рахунком 28-й), або незабаром після неї. Якщо були жнива ячменю, то незадовго до Великодня; якщо пшениці, то незабаром після Великодня. Отже, на цьому Пасху Спаситель не був у Єрусалимі. До смерті Спасителя залишався цілий рік. На підставі свідчення Луки ( ἐν σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ ) деякі думають, що це було в першу суботу після Великодня 28-го року. Ісус Христос проходив із учнями по засіяних полях у суботу. Навряд чи ця подорож по полях була здійснена з наміром показати, що Спаситель порушує ( λύων ) батьківські закони, і щоб учні отрутою порушили закон про суботу (Феофілакт). Так само немає потреби припускати, що з Ісусом Христом, крім учнів, йшло ще й безліч народу. Зривання учнями колосся відбулося «в суботу» ( τοῖς σάββασιν ), – у грецькій множині. Але, як показує Цан, термін «субота» та «суботи» вживався байдуже, що видно з Мт.12:1, 5, 10–12, 28:1; Мк.1: 21; Лк.13: 10; Деян.17:2. Мт.12:2. Фарисеї, побачивши це, сказали Йому: Ось учні Твої роблять, чого не повинно робити в суботу. Зривання колосків як не заборонялося у законі, як крадіжка чи викрадення чужої власності, але прямо дозволялось ( Втор.23:25 ). Фарисеї таким чином звинувачували учнів не в тому, що вони зривали колосся та їли, а в тому, що це відбувалося в суботу. У Талмуді це ясно заборонено. Зривання та розтирання колосків для відокремлення зерен від лушпиння прирівнювалося до молотьби зерен, яка була однією з 39 рядових робіт, заборонених у суботу (перераховані у Переферковича. Талмуд. Т. II. Трактат Шабат, VII, 2, с. 44). Фарисеї, очевидно, спостерігали за Спасителем, хоча за тоном євангельського оповідання можна судити, що справжня зустріч відрізнялася дещо випадковим характером. Припущення, що зривання колосків було заборонено доти, доки не представлявся до храму перший сніп жнив, ні на чому не ґрунтується. Учні Христа, як видно з Його подальших слів, були голодні і почали зривати колосся. Слово "роблять" відноситься не до "є" (вірш 1), а до зривання колосків. Мт.12:3. Він же сказав їм: Хіба ви не читали, що зробив Давид, коли заплакав сам і ті, що були з ним? Мт.12:4. Як він увійшов до Божого дому і їв хліби пропозиції, яких не повинно було їсти ні йому, ні тим, що були з ним, а лише одним священикам? (Ср. Мк.2: 25-26; Лк.6: 3-4). У Марка та Луки повідомляється про це однаково з невеликою різницею у виразах, яка зовсім не змінює сенсу промови. Спаситель у своїй відповіді фарисеям ( καὶ ἀποκριθείς – Лука) посилається на викладену в 1Цар.21:2–6 відому історію про те, як Давид, рятуючись від Саула, прибув до Номви, де була тоді скинія (Шенкель) єврейському тексті, у Сімдесяти – Авімелех, а не Авіафар, як у Мк.2:26) дати йому і колишнім з ним хліба, тому що всі вони були голодні. Чудово, що священик Ахімелех, відповідаючи на прохання Давида, сумнівається у її законності, але не тому, що це було в суботу (1Цар.21:4). Втім, дехто думає, що побачення Давида з Ахімелехом відбулося в суботу і що нові спечені хліби пропозиції були щойно покладені на столі в скинії. На доказ посилаються на 1Цар.21: 6 (пор. Лев.24: 8). Як би там не було, порушення закону полягало не в тому, що хліби були дані Давидові в суботу, а в тому, що вони були священними, їх не дозволено було їсти мирянам, а лише одним священикам. Спаситель вказує на протизаконність діяння Давида ясніше, ніж Ахімелех, саме: Давиду не можна було за законом їсти хліба пропозиції тому, що їсти їх могли тільки священики, до яких ні сам Давид, ні його люди не належали. Дія Давида була порушенням не суботнього закону, а закону храму та скинії. Але Спаситель резонує тут від рівного до рівного або за принципом еквівалентів. Храм і субота були однакові або рівні за святістю. Ґрунтуючись на загальноприйнятому тлумаченні Лк.6: 1 вирази σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ , думають, що в той день, коли учні проходили засіяними полями, 21-а глава Першої книги Царств була денним зачалом. Але, каже Елфорд, не можна довести, що єврейський календар тоді почав існувати у формі, в якій ми тепер його маємо. Мт.12:5. Чи не читали ви в законі, що в суботу священики в храмі порушують суботу, але невинні? Ця промова Христа не має паралелей в інших євангелістів. Стверджують, що дії учнів у жодному сенсі були паралельні діям священиків у храмі, а факт, що священики, підкоряючись закону, працювали у храмі, було виправдати учнів у цьому, що вони порушили книжкові тлумачення закону, забороняв працювати у суботу. Але така міркування взагалі поверхова. Проти нього має значення вираз ἢ οὐκ ἀνέγνωτε ἐν τῷ νόμῳ. Спаситель, роз'яснюючи помилкову думку фарисеїв, вказує їм на суперечність у самому законі, який, з одного боку, забороняв роботи у суботи; а з іншого, їх встановлював. Посилання тут на Число 28:9–10 . Протиріччя це не було по суті таким, тому що два види діяльності – для Бога і для людей – вимагали неоднакового ставлення до себе. Але законне протиріччя було незрозумілим і нерозв'язним для тодішніх фарисеїв і книжників, і тому аргументація Ісуса Христа мала для них повну вагу, була незаперечною, хоча й збуджувала в них таємне почуття ворожнечі, як і всі незаперечні докази, коли вони не узгоджуються з чиїмось інтересом. Суперечність дозволяється тим, що Богу була присвячена субота і вона вимагала не бездіяльності, а діяльності. Виявляючи логічну помилку фарисеїв, Спаситель дотримується власного фарисейського терміна (Дії 24:6), вживаючи слово βεβηλοῦσιν – осквернюють, профанують суботу, заколюючи жертовних тварин, виймаючи нутрощі, здираючи шкіру, розсікаючи на них вогонь. Іудеї мали прислів'я: «У храмі немає суботи». Відповідь Спасителя тут докладна: Він вказує на місце (храм), осіб (священики), час (субота) та саму справу (осквернення суботи). Так вважає і Іван Златоуст. Мета цієї промови полягала в роз'ясненні, що фарисеї мають бути обережнішими у своїх звинуваченнях у порушенні та оскверненні суботи. На можливе з боку фарисеїв заперечення, що то священики, а то учні, відповіддю служить наступний вірш. Мт.12:6. Але кажу вам, що тут Той, Хто більший за храм; На думку Мейєра, якщо раніше Спаситель дотримувався Своєї аргументації від більшого до меншого (від вчинку Давида до вчинку голодних учнів), то з 5-го вірша Він аргументує від меншого до більшого – від храму, священицькими настановами якого порушувалася субота, до свого власного, що перевершує святість храму, авторитет. Але це навряд чи Спаситель має на меті подібний штучний доказ. Сенс Його слів, мабуть, просто в тому, що в храмі відбувається служіння, а тут поза храмом також служіння Богу, але набагато більше і вище. Це більше і найвище служіння полягає не в принесенні жертв і різних інших обрядових діях, заради яких скасовується субота, а в справах милосердя і любові, які повинні вважатися (і вважалися) вищими за обрядові дії. Апостоли разом із Самим Христом взяли участь у цьому служінні любові, і тому для них не обов'язково дріб'язкове дотримання суботи. Мт.12:7. якби ви знали, що означає: милості хочу, а не жертви, то не засудили б невинних, Подальший і самостійний доказ правильності поведінки Христа, який не забороняв учням зривати колосся, і помилковості думки фарисеїв, що має близький зв'язок із попередньою промовою і пояснює її вказівкою на старозавітне пророцтво. Навіть у старозавітному законі, даному відповідно до жорстокосердя євреїв, милість ставилася вище жертв. Тим більше вона має ставитися вище за них тепер, коли «більше» у порівнянні зі старозавітним законом настало. Засудження невинних з боку фарисеїв відбувалося не внаслідок незнання ними Писання (Мф.12:3,5 - οὐκ ἀνέγνωτε ), але від нестачі серцевої любові. Мт.12:8. бо Син Людський є пан та суботи. Цей вірш у Марка (Мк.2:27) передується додаванням, що (у буквальному перекладі) субота була (відбулася, встановлена) для людини, а не людина для суботи. Слова «Син Людський» пояснені вище (див. коментарі до Мт.8:20). Спаситель завжди в Євангеліях називав так тільки Самого Себе, тому неправильна думка, що цей вірш не має зв'язку з попередніми, цей зв'язок зрозумілий. Якщо і може бути питання, лише про те, чому Спаситель назвав Себе Сином Людським перед Своїми ворогами, тобто. ужив вираз, якого вони могли не розуміти. На це можна відповісти насамперед, що так Він говорив неодноразово (див. Мт.26:64; Мк.14:62; Лк.22:69). Цей вираз для ворогів Христа завжди мав прихований зміст, тому що вони не хотіли розуміти слова Ісуса Христа як Месії. Насправді Христос тут вказав на Свою месіанську гідність, і тому зміст 8-го вірша зрозумілий для нас і, звісно, ​​був зрозумілий апостолам, євангелістам і тодішнім віруючим у Христа. Але фарисеї, яким говорив тепер Христос, могли просто пов'язувати вираз «Син Людський» з τὸν ἄνθρωπον і ὁ ἄνθρωπος (Мк.2:28), про що ясно говориться у Марка. Однак і вороги Христа могли вивести з Його слів, що авторитет Месії вищий за законні встановлення про суботу. Пояснення і розповсюдження цього вчення Спасителя зустрічаються в Рим.14:5–6, 17 та Кл.2:16–17. Таким чином, сенс вірша, що розбирається, такий. Син Людський може розпоряджатися суботою, тобто. суботньою діяльністю може заповідувати її або припиняти, подібно до того, як господар дозволяє своїм працівникам відпочивати або змушує їх працювати. Як не просто все це, звичайна людина до Христа не могла додуматися природним шляхом до істин, висловлених тут Христом. Навіть і нині ці істини не завжди бувають зрозумілими і не завжди застосовуються до справи. Мт.12:9. І, відійшовши звідти, Він увійшов до їхньої синагоги. Перше враження від розповіді те, що безпосередньо після бесіди з приводу зривання учнями колосків у суботу, Спаситель відійшов з того місця, де розмовляв, і увійшов до юдейської синагоги. Це було у суботу (вірш 10). Звідси можна було б зробити висновок, що подорож по засіяних полях була «суботнім шляхом», і до того ж у синагогу. За такого припущення незрозумілим залишалося б лише одне: чому, як зазначено вище, учні в такий ранній час (богослужіння відбувалося, мабуть, вранці) були вже голодні. Але, порівнюючи цей вірш зі свідченням Лк.6:6, знаходимо, що Спаситель увійшов до синагоги в іншу суботу. У Марка також натяк на цю обставину в слові «знову» (πάλιν), хоча й мало зрозумілий. Якщо «знов», то означає, що Спаситель входив до синагоги раніше, але коли Марк не вказує. Так пояснюють справу Августин та інші тлумачі. Цього суботнього дня було здійснено нове диво. Якщо раніше вчинок учнів у відсутності явної мети змусити спокушатися юдеїв, то тут Ісус Христос, навпаки, діє з явним наміром спростувати думки фарисеїв. Слово «їх» слід відносити, як і в інших місцях (Мф.9: 35, 10:17, 11:1), взагалі до жителів тієї місцевості, де знаходився Ісус Христос (галілеянам). Думка, що оскільки далі (вірш 10) йдеться про фарисеїв, які запитували Христа, то «їх» ставиться до фарисеїв, неправильно. Галілейське місце, де сталося зцілення, не названо. На тій підставі, що тут виступають проти Христа сильні обвинувачі, що особливо видно з Мк.2:6; Лк.6:7–8 думають, що подія відбулася в якомусь із значних міст, де існувала і була в силі партія фарисеїв і книжників, і називають або Тіверіаду, або Капернаум. Але зі слів євангелістів цього не видно, і питання місця події має залишитися невирішеним. Мт.12:10. І ось, там був чоловік, який мав суху руку. І спитали Ісуса, щоб звинуватити Його: чи можна зцілювати в суботу? (Ср. Мк.3: 1-2; Лк.6: 6-7). Про характер хвороби цієї людини немає потреби міркувати. Досить сказати, що це була людина, яка не володіла правою (Лк.6:6) рукою, з якої б причини це не відбувалося, - може бути від паралічу, або так званої атрофії, або з іншої причини. Ця розповідь зустрічається у Марка та Луки, але лише зі значною варіацією у подробицях на відміну від нашого тексту. Марк і Лука згодні один з одним, ніж з Матвієм. З розповідей Матвія (вірш 14) і Марка (Мк.2:6) видно, що проти Христа виступили фарисеї, які потім з'єдналися з іродіанами (Марк), але, згідно з Лукою (Лк.6: 7), це були фарисеї та книжники. Фарисеї запитали (Матвій) Ісуса Христа, чи можна зцілювати в суботи, згідно з Марком і Лукою – спостерігали за Ним, чи не зцілить Він сухорукого в суботу. Він (знаючи їхні думки – Лк.6:8) наказав людині стати посередині і запропонував їм це євангелії питання. Подальшого питання про тварину не зустрічається у Марка, але у Луки (Лк.14: 5) те саме питання повторюється, тільки при іншому подібному випадку. Суперечності у свідченнях євангелістів, звичайно, немає, тому що в натовпі, що оточував Христа, можливо було й те й інше, причому один євангеліст повідомив про одне, інші – про інше. Так це часто буває в оповіданнях очевидців та інших письменників, які не суперечать, а доповнюють одне одного. Важливіше питання юридичної стороні справи. Питання було дано фарисеями для того, щоб уловити Христа. Якби Він зцілив сухорукого в суботу, то виявився б винним у порушенні суботи. Якби не зцілив, то – у безсиллі та нездатності творити чудеса, а може, навіть у нелюдяності. Вживання εἰ у питанні чуже класичному грецькому, але зустрічається у Сімдесяти Бут.17:17 та ін.; пор. Мт.19:3; Лк.13: 23, 22:49; Деян.1:6 и часто; така форма питання свідчить про невпевненість і вагання, а водночас і спокусливий його характер. Мт.12:11. Він же сказав їм: Хто з вас, маючи одну вівцю, якщо вона в суботу впаде до ями, не візьме її і не витягне? Мт.12:12. Скільки ж краща людина вівці! Тож можна в суботу робити добро. Мт.12:13. Тоді каже чоловікові тому: Простягни руку твою. І він простяг, і стала вона здорова, як інша. (Ср. вірш 11 і Лк.14: 5). У Луки подібна мова Христа вміщена в розповіді про зцілення хворого на водяну хворобу, а в розповіді про зцілення сухорукого вона пропущена. Взагалі ж, у Лк.6:8–9 подробиці розповіді зовсім інші, ніж у Матвія. У Луки говориться: «Але Він, знаючи їхні думки, сказав людині, що має суху руку: встань, і виступи на середину. І він устав і виступив. Тоді сказав їм Ісус: Запитаю Я вас: Що має робити в суботу? добро, чи зло? врятувати душу, чи занапастити? Вони мовчали» . Судячи з конструкції промови Матвія, у ній можна припустити два питання, буквально: «1) хто з вас є людина, яка матиме одну вівцю? 2) і якщо вона впаде в суботу в яму, чи не візьме її, і не витягне (чи)? Але деякі вважають, що тут тільки одне питання, а три останні пропозиції поставлені в залежність від ὅς (який). Сенс: хто з вас є людина, яка матиме одну вівцю і яка, якщо вона впаде в яму в суботу, не візьме її і не витягне? Останній переклад (літеральний) ближче до оригіналу. У закордонних виданнях новозавітного тексту та іноземних перекладах друга половина вірша (але Ісус, дізнавшись...) належить до наступного 15-го вірша. У слов'янській так само, як і в російській. Згідно з Марком, фарисеї мали нараду з іродіанами, і до того ж ( εὐθύς ) після події, а, згідно з Лукою, книжники і фарисеї прийшли в сказ і розмовляли між собою, що зробити Христу. Тут перша згадка про угоду фарисеїв з іродіанами (пропущеною Матвієм і Лукою) – зрадити Спасителя смерті. Покарання, визначене в законі за порушення суботи (Вих.31:14; Числ.15:32–36) - смерть через побиття камінням. Матвій не каже, куди пішов Ісус Христос. Але Марк каже, що «Він пішов до моря», і, можливо, сюди ж відноситься і свідчення Луки (Лк.6: 17; порівн. Мф.4: 25), що Він став на рівному місці і промовив Нагірну проповідь. Так як у Матвія Нагірна проповідь викладена була раніше, він пропускає тепер ці подробиці. Мт.12:15. І сталося за Ним безліч народу, і Він зцілив їх усіх. (Ср. Мк.3: 7-8; Лк.6: 17). На Христа дивилися тепер як на Великого Вчителя, і було природно, якщо за Ним всюди прямували великі натовпи народу. Мт.12:16. і заборонив їм оголошувати про Нього, (Ср. Мк.3: 12; Лк.4: 41). Тут різниця у читанні. Згідно з одними кодексами – як у російській; за іншими – «і всім, яких зцілив, заборонив їм...». В останньому читанні спостерігається неправильність граматичної побудови ( πάντας δὲ, οὓς ἐθεράπευσεν ἐπιτίμησεν αὐτοῖς ), читання менш підтверджується і тому вважається «менш вірним». Згідно з Марком (Мк.3:11–12) і Лукою (Лк.4:41), якщо тільки це останнє місце дійсно паралельне місцям у Матвія і Марка (деякі вважають його паралельним Мт.8:16–17 і Мк.1:34), справа виявляється ясніше. Христос забороняв робити Його відомим і розповідати, що Він Христос, не всьому народові, а лише нечистим духам, яких Він виганяв з людей. Якщо так, то й причини заборони зрозуміліші. Христос не бажав, щоб Його оголошували Син Божий демони, іншими словами, не бажав підтвердження Свого синівства стосовно Бога з такого джерела. Мт.12:17. нехай збудеться промовлене через пророка Ісаю, який каже: Певна вказівка, кому належить викладене далі месіанське пророцтво. Мт.12:18. Ось, Мій хлопець, Якого Я вибрав, Улюблений Мій, Якому вподобає душа Моя. Покладу дух Мій на Нього, і сповістить народам суд; Це місце взято з Іс.42:1–4. З єврейської буквально так: «Ось, Мій Отрок, Якого Я тримаю прямо, обраний Мій, до Котрого благоволить душа Моя. Я дам на Нього Духа Мого, правду Він поширюватиме серед народів; не заволає і не піднесе голосу Свого, і не дасть почути його на вулицях; тростини надломленої не переломить, і льону, що куриться, не погасить; по правді Він поширюватиме суд; не ослабне і не знеможе, доки не утвердить правди на землі, і на закон Його будуть сподіватися острови». Не вдаючись у докладний аналіз єврейського тексту, скажімо, що російський переклад приблизно схожий з ним. Щодо перекладу Сімдесяти, то в ньому деякі відступи від єврейського тексту. За буквальним перекладом: «Яку, рабе Мій, Я допомагатиму йому; Ізраїль, мій обраний, прийняла його душа Моя. Я дав на нього Духа Мого, суд народам винесе. Не закричить і не залишить ( ἀνήσει ), і не буде почутий поза голосом Його. Тростини надламаної не переломить, і льону, що куриться, не погасить, але насправді винесе суд. Він буде блищати і не буде скорботний, доки не встановить на землі суду, і на ім'я Його будуть уповати народи». Вираз «не залишить», деякі перекладають «не підвищить» (голоси). Такий переклад відповідав би єврейському оригіналу, але навряд чи можливий, тому що ἀνίημι ніколи не має такого значення. Якщо тепер порівняти переклад сімдесятників і єврейський текст з грецьким Матвієм, то виявиться, що Матвій сильно відступає і від єврейського тексту, і від перекладу сімдесятників. Думають, однак, що Матвій мав у себе переклад сімдесятників, і на це вказує вислів: «і на ім'я Його будуть сподіватися народи» (вірш 21; у сімдесятників: καὶ ἐπὶ τῷ ὀνόματι αὐτοῦ ἔ єврейському тексті - "острова"). На користування перекладом Сімдесяти вказує і зміна Матвієм єврейського «веторато» (і на закон) на грецьку τῷ ὀνόματι (у Сімдесяти: ἐπὶ τῷ ὀνόματι ), – зміна, в якій не було ніякої потреби. У сімдесятників слова пророка, очевидно, стосуються Ізраїлю. Але обставина, що Матвій відносить їх до Месії, служить корективом, як і справжні слова Ісаї. Ісая зображує майбутнього Месію, хоч і не за божеством Його, а за людством. Зі сказаного можна зробити висновок, що місце це наводиться євангелістом частково з власного перекладу, а частково з перекладу Сімдесяти. Застосування євангелістом пророцтва до Христа не становить жодних особливих труднощів. Але безсумнівно, що за допомогою пророцтва тут додана нова риса до характеристики Христа, що з'явився на землі, як історичної особистості, – риса, про яку ми мали б тільки здогадуватися, якби євангеліст не навів цієї цитати, яка цілком узгоджується з тим, що ми знаємо про Христа з Євангелій. Він був лагідний і смиренний серцем і робив багато чого саме так, щоб на Ньому цілком виповнилося старозавітне пророцтво. Це було важко, але Він пророкував. Такий погляд євангеліста. Слова: «звістить народам суд» (κρίσιν), важкі. Багато хто тлумачив слово «суд» як Євангеліє, закон, закони, те, що правильно, правильне вчення, правильне богослужіння, правильна поведінка. Але всі ці тлумачення неправильні, тому що словом κρίσις всі ці поняття не виражаються, як і єврейським «мішпатом» в Ісаї. Власне значення κρίσις, звичайно, «суд». Але в деяких місцях Нового Завіту воно має інше значення, як у Мт.23:23; Лк.11: 42; Деян.8:33 (з Іс.53:8), - тут κρίσις поставляється у зв'язок з ἔλεος (милість), πίστις (віра) та ἀγάπη (любов). Тому для розуміння слова потрібно мати на увазі, що головна мета суду полягає в тому, щоб доставити утисненим право, чому κρίνειν в деяких випадках є синонімом δικαιοῦν (виправдовувати) і паралельно σώζειν (рятувати), λυτροῦ. (Пс.139:13; Іс.1:17, 28:17, 33:5; Єр.5:28, 22:16). Приймаючи все це в міркування, можна тлумачити пророцтво, що розглядається так: «звістить народам правду» або «справедливість». Мт.12:19. не заперечить, не заволає, і ніхто не почує на вулицях голосу Його; Ні в єврейському, ні в сімдесятників немає виразу «не заперечить». Цей вірш знову тлумачиться по-різному. Одне тлумачення, що належить Єроніму, суто зовнішнє, механічне. Христос говорив про тісні ворота і вузьку дорогу (Мф.7:14), що ведуть в Царство Небесне, Сам йшов цим шляхом, і тому природно, якщо Його голосу не було чути на великих вулицях. Так як «широкі ворота і широка дорога, що ведуть у смерть, і багато хто йде ними» (Мф.7: 13), то природно, якщо ці багато хто не чують голоси Спасителя, тому що знаходяться не на вузькому шляху, а на широкому. Згідно з іншим тлумаченням, у словах пророка, застосованих до Месії, просто зображується лагідність Спасителя, Який, йдучи широкими вулицями, не кричить і не робить шуму. Всі ці висловлювання в устах євангеліста очевидно образні. Мт.12:20. тростини надламаної не переломить, і льону, що куриться, не погасить, доки не доставить суду перемоги; У цьому вірші міститься вказівка ​​на ідеальну лагідність і велелюбність Спасителя по відношенню до всіх людей, а не до лише юдеїв. Таким саме зображує майбутнього рятівника і пророк. Тростина надламана - це всяке розтрощене серце, льон, що куриться, - сліди в ньому прагнення до добра, Бога, покаянне почуття грішника, яке приймається, як би мало не було. Цілком зрозуміло, що під палицею надламаною і льоном куряться розуміються люди. Ніхто не може сказати, що тут не зображуються, так би мовити, найвищі до них відносини з боку Спасителя, не схожі на прості людські стосунки в галузі «жорстокого серця». Мт.12:21. і на ім'я Його будуть надіятися народи. Замість «народи» у єврейському тексті «острова», тобто. народи віддалені, що мешкають на островах, вони всі свої надії покладуть на Христа Спасителя. Мт.12:22. Тоді привели до Нього біснуватого сліпого та німого; і зцілив його, так що сліпий і німий став і говорити, і бачити. У Лк.11: 14 у буквальному перекладі: «І був виганяє диявола, і він був німий. І було ж, коли біс вийшов, заговорив німий». Таким чином, тут різниця у свідченнях: згідно з Матвієм, біснуватий був сліпий і німий, а згідно з Лукою – тільки німий. Це дало привід деяким тлумачам думати, що Матвій і Лука розповідають про два різні зцілення. Але така думка спростовується Августином, який каже, що коли Лука про щось мовчить, то не можна думати, що він говорить про інше, а порядок подій у нього такий самий, як у Матвія. Те, що хворий був німий і сліпий, у Матвія видно і з подальших слів, що він став після лікування говорити і бачити. Щоб показати, що зцілений був глухонімим, у деяких кодексах додано ще «чути» ( ἀκούειν ). Думка, що подія ця тотожна з розказаним у Мт.9:32 і що Матвій, бажаючи ще розповісти про неї, додає тут сліпоту, неспроможна. Марк (Мк.3:20–22) не говорить про зцілення біснуватого, але приєднує сюди особливо подальші промови. Згідно з Феофілактом, демон уклав у біснуватого шляху до віри - очі, слух і язик. Мт.12:23. І дивувався весь народ і говорив: Чи це не Христос, Давидів син? Форма питання, запропонованого в народі, вказує на його здичавіння і повільність визнати в Ісусі Христі великого Чудотворця, ця повільність хилилася до негативної відповіді на запитання. Думка, що Чудотворець був Месія, Син Давидів, нав'язувалася народному розуму, але народ ще не міг цілком її засвоїти. Яким не дивним був Чудотворець, Він – не цар. Він народився в царських чертогах. Все це виражається через негативну частинку μήτι, поставлену на початку питання, яка передбачає негативну відповідь: «Чи не Христос, син Давидів?». Передбачувана відповідь: ні, не це. Досить цікаво, що старі перекладачі намагалися згладити цю негативну відповідь і викладали питання так, що відповідь мала бути ствердною. Так у нашій російській. Ближче до оригіналу можна було б перекласти: «Невже це Христос, Син Давидів?» У слов'янському перекладі сенс питання виражений дещо краще. Але взагалі іншими мовами важко як слід висловити грецьку мову. Коли передбачається ствердну відповідь, то μή не вживається (пор. Мф.7: 16, 26: 22, 25; Мк.4: 21; Лк.6: 39 та ін.). На вищевикладених підставах можна припускати, що як сама подія, так і питання в народі введені тут з метою сильніше висловити протилежність до колишніх висловів євангеліста. Він хоче сказати як би таке. Вся діяльність Христа, Його вчення і чудеса хилилися до того, щоб усі визнали в Ньому обраного Всевишнім і коханого Отрока (Раба), про Якого пророкував Ісая. Але, незважаючи на такі очевидні докази вищої гідності Спасителя, навіть найфанатичніші, що йшли за Ним, вагалися. А фарисеї пішли ще далі і почали приписувати чудеса Ісуса Христа бісівській силі. Такий перехід євангеліста до подальшої мови. Бачачи дива Христа, народ тільки схилявся до думки, що Христос – Син Давида, але вагався прийняти її остаточно. А фарисеї були чужі навіть таких вагань. Мт.12:24. Фарисеї ж, почувши це, сказали: Він виганяє бісів не інакше, як силою веельзевула, князя бісовского. (Ср. Мк.3:22; Лк.11:15–16). Згідно з Марком, це говорили не фарисеї, а книжники, що прийшли з Єрусалиму. Оскільки багато книжників належали до суспільства фарисеїв, то розбіжностей між євангелістами тут немає. Згідно з Лукою, не всі фарисеї звинувачували Христа, а лише деякі з них. Подальша мова з перекладу: Він не виганяє бісів, а то й у Веельзевуле, князя бісівському (пор. Мф.9: 34). Отже, вираз «не через» і «не силою» (як і російському перекладі підкреслене) Веельзевула, а «у Веельзевуле», тобто. спільно з Веельзевулом. Обставина, що згадується непросто Веельзевул, але з додатком «князь бісівський», досить ясно показує, що тут мають на увазі, якщо, можливо, і найголовніший, то по крайнього заходу одне із головних демонів, в якого, за поняттями фарисеїв, були підпорядковані інші біси. Веельзевул у всякому разі вважався найлютішим і водночас найбруднішим з демонських начальників. Тому і звинувачення Христа у зв'язку з ним було брудним і, як здається, в очах фарисеїв та книжників особливо уїдливим. Воно мало на меті відвернути від Христа народ і викликати в ньому ворожнечу до Його діяльності, вчення і чудес. Мт.12:25. Але Ісус, знаючи їхні думки, сказав їм: Кожне царство, що розділилося саме в собі, спорожніє; і всяке місто чи дім, що розділився сам у собі, не встоїть. (Ср. Мк.3: 23-25; Лк.11: 17). Детальна мова про те ж у Марка, але в Луки ще коротше, ніж у Матвія, з незначною різницею у виразах. Іоанн Златоуст пояснює цю промову Христа так: «Якщо Я, маючи в Собі демона, за допомогою його виганяю інших бісів, то, значить, між демонами незгода і чвара і вони повстають один на одного; якщо ж повстають один на одного, то їхня сила загинула і зруйнувалася». Мт.12:26. І якщо сатана виганяє сатану, то він розділився сам із собою: як же встоїть царство його? (Ср. Мк.3: 26; Лк.11: 18). У Луки пропущено: «сатана сатану виганяє» і замінено: «якщо ж і сатана розділиться (розділився?) сам у собі». У Марка висловлювання зовсім не ті, які в інших євангелістів. Ім'я сатани у другий випадок вжито чи замість зворотного займенника, тобто. замість слів «сатана виганяє себе», сказано: «сатана сатану»; або цей вираз слід розуміти так: один сатана виганяє іншого сатану. Стверджують, що з іудейським поняттям сатана був один і вважався головним начальником демонів. Якщо так, то треба було б розуміти вираз у першому значенні. Проти цього заперечують, що взагалі юдейська демонологія не була «упорядкованою системою». З іншого боку, Сам Христос не називає сатаною лише поодиноку особистість (пор. Мт.4:10, 16:23), а з характеру звинувачення та захисту Христа можна вивести, що сатаною називали Його Самого, і саме за те, що Він виганяв іншого сатану. Але слово «сатана» у Святому Письмі вживається завжди тільки в однині. Таким чином, якщо ми приймемо перше тлумачення, що сатана виганяє самого себе, то великої різниці в сенсі не вийде, і аргументація відрізняється однаковою силою в тому й іншому випадку. Перше тлумачення, проте, більше згідно зі свідченнями Марка і Луки, де «сатана» (у другому випадку Матвій) замінено виразами ἑφ´ ἑαυτόν , тобто. «Сатана повстав на самого себе» (Мк.3: 26) і «розділився сам у собі» (Лк.11: 18). У цьому сенсі ми повинні тлумачити і вирази Матвія (пор. (Вих.16:8; Лев.14:15, 26) – Сімдесят і євро., де в першому випадку повторюється подібним чином особистий займенник, а в двох останніх ἱερεύς або «коген»). Мт.12:27. І якщо Я силою веельзевула виганяю бісів, то ваші сини чиєю силою виганяють? Тому вони будуть вам суддями. (Ср. Лк.11: 19 - майже буквально). Сенс цього вірша давно був предметом великих суперечок. Іларій, Золотоуст, Феофілакт і Євфимій Зігавін приймали, що під вашими синами розуміються апостоли, які, звичайно, були сини юдеїв. Золотоуст міркує про це докладно. «Дивися, з якою лагідністю і тут Він каже їм. Він не сказав: учні Мої, чи апостоли; але: сини ваші, щоб, якщо фарисеї захочуть мислити так само благородно, як Його учні, подати їм до того випадок, а якщо вони перебувають у колишній невдячності і не залишать своєї безсоромності, позбавити їх усякого виправдання. Сенс же слів Його наступний: апостоли чиєю силою виганяють бісів? Апостоли вже виганяли бісів, отримавши на те владу від Спасителя, але фарисеї не звинувачували їх. Вони озброювалися не проти справ, а проти обличчя. Тому Христос, бажаючи показати, що одна заздрість є причиною їхнього звинувачення, вказує і на апостолів». Але Ієронім вагається у своєму тлумаченні розглянутого місця. За його словами, вислів «сини юдеїв» означає або заклиначів, або апостолів, які були юдеями. Якщо Спаситель говорить про заклиначів, які, закликаючи Господнє ім'я, виганяли демонів, то викриває фарисеїв розсудливими питаннями, домагаючись визнання з їхнього боку, що це є справа Духа Святого. Якщо ж говорить про апостолів, що вірогідніше, то вони будуть суддями фарисеїв, бо сядуть на дванадцяти престолах судити дванадцять колін Ізраїлевих. У тлумаченнях пізніших екзегетів думка, висловлена ​​Златоустом та інші, зовсім залишається. Це тому, що в Євангеліях, по-перше, нічого не говориться про апостолів, а по-друге, тому, що фарисеї анітрохи не могли б приписати чудеса вигнання демонів апостолами дияволові так само, як вони приписали йому чудеса Христа. Таким чином, залишається лише одне – визнати, що тут йдеться про заклиначів. Не підлягає сумніву, що їх на той час було дуже багато. Ось що говорить про це Шюрер (III, 408 і сл.): «Магія мала велике значення у юдеїв у вік Христа і пізніше. Вигнання демонів синами фарисеїв, про що йдеться у Мт.12:27, судячи з усього, що нам відомо з інших джерел, не відбувалося без магічних формул. Відомі Симон маг (Дії 8:9) і Варіїсус (Дії 13:6). У Ефесі Павло мав справу з іудейськими заклинателями, які для своїх цілей користувалися ім'ям Ісуса (Дії 19:13 сл.)... Іустин передбачає заклинання, як щось звичайне у іудеїв (Dialogus cum Tryphone, 85). Між різними засобами, що вживалися проти подагри, Лукіан згадує про заклинання одним іудеєм, а в іншому випадку говорить про знаменитого «сирійця з Палестини», який виганяв демонів заклинаннями. Іриней також говорить про вигнання демонів через покликання божественного імені, як про справу, звичайну у юдеїв (Adversus haereses, II, 6, 2)». Ми не можемо тут входити в докладний виклад цього предмета, який дуже великий, і вважаємо, що наведеної витримки із Шюрера достатньо. Таким чином, під «синами вашими» можна розуміти іудейських заклиначів, які називаються синами фарисеїв (за контекстом) не тому, що за тілесним народженням походили від них, а в тому ж сенсі, як «пророчі сини» (3Цар.20:35). Сенс слів Спасителя, отже, такий: якщо ваші учні виганяють демонів, то цього ви не приписуєте Веельзевулу, тому вони можуть бути вашими суддями і судити вас за те, що ви, по ворожнечі, кажете це про Мене. Нам залишається ще сказати кілька слів щодо того, чи були ці заклиначі, на яких вказує Христос, дійсні чи уявні. Його аргументація, звичайно, не втрачала своєї сили ні в тому, ні в іншому випадку, тому що фарисеї ні в тому ні в іншому випадку не відносили, звичайно, діяльності своїх заклиначів до диявольської сили. Але питання про реальність заклинань цікаве саме собою. Елфорд вважає, що дослідити дійсність цих заклинань дуже важливо, тому що інакше в душі читача Євангелій залишається невигідне враження, якщо саме ми припустимо, що Господь, урочисто порівнюючи іудейські заклинання з власними чудесами, аргументував на підставі іудейських обманів, про які фарисеям було відомо. Елфорд думає, що сини фарисеїв справді виганяли демонів. Цей погляд підтверджується словами натовпу Мт.9:33. Коли німий, з якого був вигнаний демон, заговорив, то натовп вигукнув: «ніколи не бувало такого явища в Ізраїлі», даючи зрозуміти, що тут відбулося повніше зцілення, ніж було бачено до того часу. Труднощі, каже Елфорд, виникло лише внаслідок забуття факту, що чудеса як такі не служать власними силами підтвердженням істини, відбувалися в хибних релігіях і хибними вчителями, і вони пророкували про них (див. Вих.7:22, 8:7; Мф.24:24). Мт.12:28. Якщо ж Я Духом Божим виганяю бісів, то, звичайно, досягло до вас Царство Боже. Сенс вірша такий: якщо ви зобов'язані визнати, що Я силою не Веельзевула, а Божою виганяю бісів, то маємо зробити і подальший висновок, що серед вас з'явилася незвичайна Особа, яка діє силою Божою, і що, отже, Мої справи є ознакою відвідування вас Богом і настання серед вас Царства. У Луки: «Якщо Я пальцем Божим виганяю бісів» і т.д. Під «Царством Божим» Іван Златоуст розуміє тут «Моя (Христа) присутність» ( ἡ παρουσία ἡ ἐμή ). Мт.12:29. Або, як може хтось увійти в дім сильного і розкрасти речі його, якщо раніше не зв'яже сильного? і тоді розкраде його дім. (Ср. Мк.3: 27; Лк.11: 21-22). У вірші 28 було зроблено перший висновок із доказів, наданих Христом. І докази, і висновок були власними силами достатні. Але розглядаючи предмет з іншого боку, Спаситель подає ще докази. У Лк.11:21–22 мова, майже тотожна за змістом, за виразами відрізняється. Матвій ближче тут до Марка, ніж до Луки. Слово "або" перекладають по-різному: «інакше», «і», «бо», «чи»; в арабському перекладі - "і". Не можна погодитись з думкою, що артикль перед ἰσχυροῦ тут позначає особливу силу. Він просто вказує на попереднє, на сатану або на Веельзевула, тому що ясно, що саме його слід розуміти під «сильним», хоча мова має і дещо загальніший сенс. Ця образна мова, нагадує Іс.49: 24 сл. Образи взяті зі справжнього життя. Зміст промови зрозумілий. У застосуванні до діяльності Христа вона вирізняється великою переконливістю. Якщо хтось сильний, то нелегко напасти і розграбувати його майно. Так і Христос не міг би протидіяти дияволові, якби він був досить сильним, щоб завадити вигнанню підлеглих йому бісів. Мт.12:30. Хто не зі Мною, той проти Мене; і хто не збирає зі Мною, той марнує. (Ср. Лк.11: 23 - буквально). Цей вірш був предметом численних суперечок. Іоанн Златоуст, Феофілакт, Євфимій Зігавін, Ієронім та інші відносили його до диявола; інші – до іудейських заклиначів, згаданих вище. Треті розуміли слова Христа у сенсі спільного прислів'я і розуміли «кого б там не було». Нарешті деякі думали, що тут зображується повне і досконале роз'єднання двох царств - царства сатани і Бога. Ця остання думка краща за інших. Між двома царствами може бути нічого середнього (пор. Рим.8:7). У застосуванні даного Христом принципу немає винятків. До Нього неможливе нейтральне ставлення. Хто не з Ним, той проти Нього... Підстава така: у моральній сфері людина має бути або правою, або не правою. Середнього становища немає... Христос завжди абсолютно правий... Негативно ця мова Спасителя виражена у Мк.9:40: «Бо хто не проти вас, той за вас». У συνάγων є натяк на ідею про збирання жнив (див. Мт.3:12, 6:26, 13:30; Ін.4:36 та ін.). Σκορπίζει розсіює, розточує (пор. Ін.10:12, 16:32; 2Кор.9:9). Таким чином, збирання без Христа не приносить тому, хто збирає ніякої користі, воно дорівнює навіть розточенню, розкиданню і може приносити тому, хто збирає лише збиток і неспокій. Мт.12:31. Тому кажу вам: всякий гріх і хула простяться людям, а хула на Духа не проститься людям; Останнє слово «людям» не зустрічається в кращих кодексах; в деяких замість «людям» додається «їм». Вже в давнину вважалося, що зміст виразу полягає в наступному: «якщо інші вчинки і вчинки милосердно прощаються (liberali venia), то милосердя не існує, коли Бог заперечується у Христі» (Іларій). Іоанн Златоуст вважав цей вірш дуже незрозумілим, "але якщо, - сказав він, - ми заглибимося в нього, ми легко це зрозуміємо. Що означають ці слова? Що гріх проти Святого Духа переважно непростимий. Чому? Тому що вони не знали Христа, ким Він був, але вони вже отримали достатньо знань про Духа ... Отже, я прощаю тобі те, чим ти наклепив на Мене перед хрестом, навіть те, що ти хочеш розіп'яти Мене на хреста, і саме твоє невірство не буде проти тебе... Але те, що ти сказав про Духа, не проститься тобі... Чому тобі відомий Святий Дух, і ти не соромишся відкидати очевидну правду». Тут передбачається найглибше падіння людини, з якої її не може вивести сама благодать Божа, тому що вона в такому хулінні і заперечується. Людський дух, який вимовляє таку хулу, стає однією щабель з нечистим духом. «Ваш батько диявол; і ви хочете виконувати похоті вашого батька» (Ів.8:44). Ви кажете брехню, як і він, тому що «він брехун, і батько брехні» . Зближення фарисеїв з нечистими духами злості, мабуть, і дає привід для Спасителя говорити не про Бога, а про Духа Святого. Мт.12:32. якщо хтось скаже слово на Сина Людського, проститься йому; якщо ж хто скаже на Духа Святого, не проститься йому ні в цьому віці, ні в майбутньому. (Ср. Мк.3: 29-30; Лк.12: 10). Якщо тлумачення попереднього вірша може бути прийняте, то зрозуміло, чому "слово", вимовлене "на Сина Людського", може бути прощене, а слово "на Духа Святого не проститься" ні в цьому столітті, ні в майбутньому. В очах фарисеїв Син Людський не був ні Богом (пор. Мк.2: 7; Лк.5: 21), ні Син Божий. І не тільки фарисеї, а й навіть учні Христа важко і лише поступово могли засвоїти собі цю думку. Це походило від незнання, а тому й могло бути прощено. Але "слово" на Духа Святого чи Бога не буває лише помилкою, що походить від незнання, і тому не прощається. Деякі міркування різних екзегетів щодо цього висловлювання досить цікаві, хоча іноді й мало ставляться до суті справи. Так Августин думає на підставі цього вірша, що прощення гріхів можливе у цьому столітті, а й у майбутньому, бо не можна було б говорити про якихось людей, що їм не відпустяться гріхи ні в цьому столітті, ні в майбутньому, якби в майбутньому зовсім не було жодного прощення. Оріген говорить про загальне прощення, яке настане після закінчення «великого століття», про яке говорив Платон, і стверджує навіть, що колись врятуються Юда і сам Люцифер із засудженими разом із ним демонами. Католицькі богослови з вірша, що розглядається, виводять свої вчення про чистилище. На думку деяких із них, даремно і марно було б говорити: «не проститься йому ні в цьому столітті, ні в майбутньому», якби в майбутньому не відпускалося жодного гріха. «Це схоже на те, якби хтось даремно і не до діла сказав би: я не одружуся ні в цьому столітті, ні в майбутньому, коли в майбутньому зовсім не можна одружуватися». Залишаючи осторонь усі ці тлумачення, скажемо тільки, що вираз «ні в цьому столітті, ні в майбутньому» найважчий для пояснення у всій цій промові Христа. Морісон вважає цей вислів просто поширенням слова "ніколи". З цим останнім тлумаченням можна погодитись. Спаситель, очевидно, не говорить тут про те, чи буде чи не буде прощення гріхів у потойбічному світі. Він вказує лише на гріх хули на Духа Святого і стверджують, що цей гріх ніколи не буде прощено. Вираз αἰὼν μέλλων зустрічається тут у Матвія лише один раз (пор. Еф.1:21; 1Тим.4:8; Євр.2:5, 6:5 та ін.). Мт.12:33. Або визнайте дерево хорошим і плід його добрим; або визнайте дерево худим і плід його худим, бо дерево пізнається за плодом. За словами Єроніма, у промові Христа тут силогізм, який називають греками ἄφυκτον (неминучим, хитрим, з якого не можна виплутатися). Якщо, каже Спаситель, диявол злий, то не може робити доброго. Якщо ж те, що зроблено Мною, ви вважаєте добрим, то звідси випливає, що цього не робить диявол. І не може бути, щоб походило зі злого добре чи з доброго зле. Як добра людина не може робити поганого і поганого – доброго, так не може Христос робити злих, а диявол добрих діл. Подібну думку висловлює Августин, згідно з яким людина спочатку повинна змінитись, щоб справи її змінилися, тому що якщо людина залишається злою, то не може мати добрих справ, а якщо вона добра, то не може мати поганих справ. Можна помітити, що думки, висловлені Спасителем тут і в подальших віршах, мають велику подібність до того, що було сказано Ним у Нагірній проповіді (Мф.7: 16–20). Мт.12:34. Породження єхіднини! як ви можете говорити добре, будучи злими? Бо від надлишку серця кажуть уста. Зв'язок мови у цьому вірші у російському перекладі не виражена ясно. Це легко можна побачити, якщо дещо поширити мову. «Як ви можете говорити добре, будучи злими?» Ви не можете говорити нічого доброго, тому що «від надлишку серця кажуть уста». Але якщо вставити тут пропозицію: не можете говорити нічого доброго, тому що серце ваше сповнене злості, а «від надлишку серця», тобто. від того, що його переповнює, «говорять уста», то мова Спасителя стане зрозумілішою. Проте російська переклад точний; у грецькій – такий самий пропуск проміжних думок і речень, як і російській. У небагатьох рукописах, втім, виражено прагнення за допомогою виправлень дещо інакше викласти цю думку, саме через збільшення після «говорять вуста» слів або «добре» (ἀγαθά), або «гірше» (mala). Таким чином: «бо від надлишку серця кажуть уста добре» (гірше). Спаситель називає фарисеїв «породженнями єхидними», як Іван Хреститель (Мф.3: 7) і «з причин, що там вказані». Євфимій Зигавін перефразує цю промову так: не дивно, якщо ви вимовляєте на це (на Мої дії) хулу, тому що ви, будучи злими, не можете говорити доброго. Потім Христос показує фізіологічно, чому вони цього не можуть. Мт.12:35. Добра людина із доброго скарбу виносить добре, а зла людина із злого скарбу виносить зле. Тобто. коли багато в серці добра, то й виноситься добре, а коли багато зла, то зло. Мт.12:36. Кажу ж вам, що за всяке пусте слово, яке скажуть люди, дадуть вони відповіді в день суду: Зв'язок мови зрозумілий. Фарисеї говорили пусті слова, висловлюючи хулу на Духа Святого. Не тільки за такі пусті слова, а й взагалі за всяке пусте слово люди повинні будуть дати звіт у день суду. Високе та високоморальне вчення. Буквально вірш слід перекласти так: «кажу ж вам, що всяке пусте слово, яке говорять люди, віддадуть про нього відповідь у день суду». Мт.12:37. бо від слів своїх виправдаєшся, і від слів своїх осудишся. Найближчий зміст цього виразу той, що людина виправдовується чи засуджується своїми словами на звичайному людському суді. Але ця думка зводиться в принцип, і йдеться взагалі про те, що слова людини виправдовують чи звинувачують її. Під судом та виправданням тут розуміються звинувачення чи виправдання переважно на Страшному суді. Мт.12:38. Тоді деякі з книжників та фарисеїв сказали: Вчителю! хотілося б нам бачити від Тебе знамення. Слово "тоді" не можна тут приймати за точну вказівку часу. Цілком можливо, що сказане в цьому і наступних віршах було в інший час і з іншого, хоч і невідомого приводу. У всякому разі, треба припустити, що тепер говорили з Христом інші люди, а не ті, які звинувачували Його у зв'язку з дияволом (вірш 24). Це видно і з Лк.11: 16, який говорить про «інших» людей, що «спокушали» Його і просили знамення. З приводу цього прохання книжників і фарисеїв Златоуст зауважує: «Коли вони грубо ( τραχέως ) пропонували Йому запитання і поносили Його, Він відповідав їм лагідно, а коли стали лестити Йому, Він звертається до них з усією строгістю і що вимовляє проти них слова поносні, що Він показує проти них слова поносні, не могли розсердити Його, так тепер своїм лестощом не можуть пом'якшити Його». Мт.12:39. Але Він сказав їм у відповідь: рід лукавий і перелюбний шукає знамення; і ознака не дасться йому, крім ознаки Йони пророка; «Рід лукавий» краще б перекласти «злий, сповнений зла». Перелюбним називається цей рід Спасителем тому, що взагалі у Старому Завіті ухилення від істинної релігії та істинного богошанування вважалося перелюбом (Єр.3:8–9, 5:7, 13:27; Єз.16). Але, з іншого боку, цей вираз можна, здається, поставити у зв'язок і з іншими виразами Спасителя про Содом і Гомору (Мф.11:22–24) і розуміти висловлене так, що сучасне Христу покоління було розпусним. Обидва явища, ідолопоклонство і статевий розпуста, часто постачаються у зв'язок одне з одним і зрозумілі з наших відомостей про язичницьке життя. Цьому поколінню не буде дано тепер знамення. Морісон думає, що тут надзвичайно стислий вираз, до якого навмисно внесено елемент невизначеності та таємничості. Повніший зміст цієї промови Спасителя можна викласти так: «Ніякого знамення, заради задоволення цікавості, не буде дано цьому поколінню. Знак не принесе ні йому, ні будь-кому ніякої користі. Ненависть злого покоління до Мене не припиниться. Воно відкине Мене. Однак воно не зробить марною Мою місію. Коли воно зрадить Мене смерті, Я дам йому знамення набагато дивовижніше, ніж ті цікаві речі, яких воно чекає від Мене. Я дам йому знак Йони пророка». Спаситель хоче дати юдеям знамення не небесне, а земне, і знамення в серці землі. Це, однак, не означало, що Христос до здійснення цього знамення не творитиме жодних чудес і жодних знамень. Вони не здавалися знаменами юдеям, які не вірували в Нього. Вказаний знак буде дано спеціально їм і взагалі всім невіруючим. Мф.12:40. бо як Йона був у утробі кита три дні та три ночі, так і Син Людський буде в серці землі три дні та три ночі. Мова тут, вочевидь, образна. Питання може виникати тільки про те, чому Спаситель говорив образами, а не висловився просто: Син Людський буде похований і залишиться в землі три дні і три ночі. Але подібні образи вживаються й у інших місцях (див. Ин.2:19, 3:14 та інших.). Мт.12:41. Ніневитяни повстануть на суд із цим родом і засудять його, бо вони покаялися від проповіді Йониної; і ось, тут більше Йони. У Луки (Лк.11:31–32) вірші викладено у порядку порівняно з Матвієм, тобто. спочатку йдеться про південну царицю, а потім про ніневітян. Про останні розповідається в тій же книзі пророка Йони. Мовлення Христа можна назвати дуже коротким і стислим викладом усієї цієї книги. Сенс зрозумілий. Ніневітяни після проповіді Йони покаялися, книжники та фарисеї – ні, хоча і Сам Христос, і Його проповідь були вищими за Йону та його проповіді. Це останнє, як здається, дещо приховано виявляється у словах: «і ось, тут більше за Йону» . Πλεῖον цілком відповідає латинському plus quam, і так само, як останнє, вживається у середньому роді. Нинівітяни, що покаяться, «повстануть» (тут можна перекласти «воскреснуть», хоча в Новому Завіті ἀνιστάναι і не завжди вказує на воскресіння), все одно фізично чи духовно, і як би в нагороду за своє покаяння зробляться суддями сучасного Христа, який не приносив покаяння. Мт.12:42. Цариця південна повстане на суд із цим родом і засудить його, бо вона приходила від меж землі послухати мудрості Соломонової; і ось, тут більше Соломона. Замість «на суд із родом цим» – у Луки «з чоловіками цього роду» (у російській Біблії – з людьми); і далі замість "його" відповідне "їх". В іншому у Матвія мова буквально подібна до промови Луки. У словах Спасителя є очевидним посиланням на історію, розказану в 3Цар.10:1–13; 2Пар.9:1–12. Про «мудрість» Соломона згадується в тому й іншому оповіданнях. Короткість оповідання у євангелістів не дозволяє судити, чи на книгу Царств, чи Параліпоменон посилається тут Спаситель, чи на обидві ці книги. Розповідаючи про те, про що повідомляється в книгах Царств і Параліпоменон, Йосип Флавій («Іудейські давнини», VIII, 6, 5), називає цю південну царицю царицею τῆς Αἰγύπτου καὶ τῆς βασιλεύουσαν γυναῖκα , тобто. Мерое (цариці якої зазвичай називалися Кандакіями (Plinius, Historia naturalis, VI, 29). Абіссінське переказ, згідно з цим оповіданням, називає її Македа і припускає, що вона прийняла іудейську віру в Єрусалимі. У Луки цей розділ майже буквально подібний до промови Матвія, за винятком небагатьох слів. Потрібно думати, що Христос, говорячи так, образно пристосовується до понять часу, якими нечисті духи були уособленням різних зол, духовних і речових. Мт.12:46. Коли ж Він ще говорив до народу, Мати та брати Його стояли поза домом, бажаючи говорити з Ним. (Ср. Мк.3: 31; Лк.8: 19). Оскільки родичі Христа за тілом не мали можливості особисто наблизитись до Нього, то про це сповістили Йому через посланого (кого – невідомо), щоб покликати Його. Так за словами Марка та Луки. У Матвія і Марка розповідь слідує після викривальної промови з приводу хули на Духа Святого. Зв'язок цього вірша у різних євангелістів різний, але замітку Матвія ἔτι αὐτοῦ λαλοῦντος можна вважати тут за точне позначення часу, що відповідає свідченням Марка. Мт.12:47. І сказав Йому хтось: Ось Мати Твоя та брати Твої стоять поза межами, бажаючи говорити з Тобою. Мт.12:48. Він же сказав у відповідь: Хто Мати Моя? і хто брати Мої? Спаситель тут висловив думку, що духовна спорідненість з людьми, які слухають і сприймають Його вчення, в Його очах була вищою, ніж тілесне (пор. Лк.2: 49). Мт.12:49. І, вказавши рукою Своєю на учнів Своїх, сказав: Ось мати Моя та брати Мої; (Ср. Мк.3: 34; Лк.8: 21). У Марка говориться, що Ісус Христос оглянув довкола тих, хто сидів і в цей час сказав і ін. Слова Спасителя тут є деяким роз'ясненням і підтвердженням слів попереднього вірша, і зміст їх однаковий. Мф.12:50. бо, хто буде виконувати волю Мого Небесного Отця, той Мені брат, і сестра, і мати. (Ср. Мк.3:35 – майже однаково). Спаситель хоч і вводить тут у свою відповідь додатковий термін ἀδελφ , але не згадує про батька (земного), про якого Він ніде в Своїх промовах не говорить. Це згідно зі свідченнями євангелістів Матвія та Луки про Його безмужне народження. Навряд чи можна виводити звідси, що згадка про матір і поряд з нею про брата і сестру є підтвердженням думки, що брати Спасителя були рідними Його братами. Усі три терміни – "брат", "сестра" та "матір" – ужиті тут, очевидно, у духовному сенсі. Вам може бути цікаво: