Глава 12

1–8. Ученици чупају класје у суботу. – 9–14. Исцељење усахлог човека у суботу и проказивање фарисеја. – 15–21. Испуњење пророчанства о Христу Исаији. – 22–37. Денунциација фарисеја у вези са оптужбом за односе са Велзевулом. – 38–45. Одговор на захтев за знак. – 46–50. Мајка и браћа Христова. Матеј 12:1. У то време је Исус прошао кроз засејане њиве у суботу; Његови ученици су огладњели и почели да беру класове и једу. У суштини прича о тројици јеванђелиста је иста, али је приметна разлика у изразу. Израз „у то време“ овде треба сматрати неодређеним као и други изрази исте врсте о којима је већ било речи („тада“, „оних дана“ итд.). Овде опет служе више за повезивање говора него за означавање времена, и нема потребе да се претпоставља да је Матеј 12:1-8 био управо „у то време“ или непосредно после Христових говора изнетих на крају 11. поглавља. Према многим тумачима, догађаји о којима Матеј овде говори збили су се или непосредно пре друге Пасхе Христове службе (2. година Христове службе, према нашем извештају 28.), или убрзо после ње. Ако је била жетва јечма, онда мало пре Ускрса; ако пшеница, онда убрзо после Васкрса. То значи да Спаситељ није био у Јерусалиму овог Ускрса. Остала је читава година до Спаситељеве смрти. На основу сведочења Луке (εν σαββατω δευτεροπρωτω), неки мисле да је то било прве суботе после Васкрса 28. године. Исус Христос је у суботу ишао са својим ученицима кроз засејане њиве. Мало је вероватно да је ово путовање по пољима учињено са намером да се покаже да Спаситељ крши (λυων) законе отаца, а да би ученици јелом прекршили закон суботе (Теофилакт). Исто тако, не треба претпоставити да је са Исусом Христом, поред ученика, било и много људи. Ученици су чупали класове „суботом“ (τοις σαββασιν), – множина на грчком. Али, као што Тсанг показује, термин „субота“ и „суботе“ је коришћен равнодушно, као што се може видети из Матеја 12:1, 5, 10–12, 28:1; Марко 1:21; Луке 13:10; Дела 17:2. Матеј 12:2. Кад то виде фарисеји, рекоше Му: Ево, ученици твоји чине оно што се не сме чинити у суботу. Брање класова не само да није било забрањено законом, као крађа или крађа туђе имовине, већ је било директно дозвољено (5. Мојс. 23:25). Фарисеји су, дакле, оптуживали ученике не да чупају класове и једу, већ да се то догодило у суботу. То је јасно забрањено у Талмуду. Брање и млевење класова за одвајање зрна од љуске било је изједначено са вршидбом жита, што је био један од 39 обичних послова забрањених суботом (наведено у Переферковичу. Талмуд. Т. ИИ. Трактат Шабат, ВИИ, 2, стр. 44). Фарисеји су очигледно посматрали Спаситеља, иако се из тона јеванђељске приче може закључити да је стварни сусрет био донекле случајне природе. Претпоставка да је брање класова било забрањено све док први сноп летине није изнесен у храм није заснована ни на чему. Ученици Христови, као што се види из његових даљих речи, огладнели су и зато су почели да чупају класове. Реч „чинити“ се не односи на „јести“ (1. стих), већ на чупање зрна. Матеј 12:3. Он им рече: Зар нисте читали шта је Давид учинио када су он и они с њим били гладни? Матеј 12:4. како је ушао у дом Божији и јео хлебове који нису смели да једу ни он ни они који су били с њим, него само свештеници? (Упор. Марко 2:25–26; Лука 6:3–4). Марко и Лука то извештавају на исти начин са малом разликом у изразу, што нимало не мења смисао говора. Спаситељ се у свом одговору фарисејима (και αποκριθεις - Лука) позива на добро познату причу изнету у 1. Самуилова 21,2-6 о томе како је Давид, бежећи од Саула, стигао у Ноб, где је тада био шатор (Шекел, текст Ахвејев), и упитао седамдесет - Авимелех, а не Авијатар, као у Марку 2:26) да даде њему и онима са њим хлеба, јер су сви били гладни. Занимљиво је да свештеник Ахимелех, одговарајући на Давидов захтев, сумња у његову законитост, али не зато што је то било у суботу (1. Самуилова 21:4). Међутим, неки мисле да се Давидов сусрет са Ахимелехом догодио у суботу и да је нови печени хлебови тек стављени на сто у шатору. Као доказ они наводе 1. Самуилова 21:6 (уп. Лев.24:8). Било како било, кршење закона није било то што су хлебови давани Давиду у суботу, већ што су били свети, нису смели да их једу лаици, већ само свештеници. Спаситељ јасније од Ахимелеха указује на незаконитост Давидовог чина, наиме: Давиду је законом било забрањено да једе хљебове, јер су их могли јести само свештеници, којима нису припадали ни сам Давид ни његов народ. Давидов поступак није био кршење закона о суботи, већ закона храма и шатора. Али Спаситељ овде резонује од једнаког ка једнаком, или по принципу еквивалената. Храм и субота били су исти или једнаки по светости. На основу општеприхваћеног тумачења израза σαββατω δευτεροπρωτω из Луке 6:1, сматра се да је оног дана када су ученици пролазили кроз засејана поља, 21. поглавље Прве књиге о Царевима била концепција дана. Али, каже Алфорд, не може се доказати да је јеврејски календар тада почео да постоји у облику у којем га сада имамо. Матеј 12:5. Или нисте прочитали у закону да суботом свештеници у храму крше суботу, али су невини? Овај Христов говор нема паралеле код других јеванђелиста. Тврди се да поступци ученика ни у ком смислу нису били паралелни поступцима свештеника у храму, а чињеница да су свештеници, повинујући се закону, радили у храму, није могла оправдати ученике да крше књишка тумачења закона који забрањује рад суботом. Али такво резоновање је углавном површно. Израз η ουκ ανεγνωτε εν τω νομω је значајан против тога. Спаситељ, објашњавајући погрешно мишљење фарисеја, указује им на противречност у самом закону, који је, с једне стране, забрањивао рад у суботу; а с друге стране их је поставио. Овде се позива на Бројеве 28:9–10. Ова противречност суштински није била таква, јер су две врсте делатности – за Бога и за људе – захтевале другачији однос према себи. Али правна противречност је за тадашње фарисеје и књижевнике била несхватљива и нерешива, па је зато аргументација Исуса Христа за њих имала пуну тежину, била је непобитна, иако је у њима будила потајно осећање непријатељства, као и сви необориви докази када се не слажу са нечијим интересима. Контрадикција се разрешава чињеницом да је субота била посвећена Богу и захтевала је не неделовање, већ активност. Откривајући логичку грешку фарисеја, Спаситељ се придржава свог фарисејског израза (Дела ап. 24, 6), користећи реч βεβηλουσιν – скрнаве, скрнаве суботу, кољу жртвене животиње, ваде утробу, кидају их, кидају, ломе и ломе кожу. ватра. Јевреји су имали пословицу: „Нема суботе у храму. Спаситељев одговор је овде детаљан: Он указује на место (храм), личности (свештенике), време (субота) и само дело (скврнављење суботе). Тако мисли и Јован Златоусти. Сврха овог говора је била да објасни да фарисеји треба да буду опрезни у својим оптужбама за кршење и скрнављење суботе. На могући приговор фарисеја да су једни свештеници, а други ученици, одговор је следећи стих. Матеј 12:6. Али ја вам кажем да је ево Онога који је већи од храма; Према Мајеру, ако је раније Спаситељ у својој аргументацији следио од већег ка мањем (од Давидовог дела до чина гладних ученика), онда од 5. стиха расправља од мањег ка већем – од храма, чији су свештенички прописи нарушавали суботу, до своје власти, супериорне светости храма, власти. Али ово тешко да је случај; мало је вероватно да Спаситељ има такав вештачки доказ као циљ. Смисао Његових речи је, по свему судећи, једноставно да се служба врши у храму, а овде, ван храма, постоји и служба Богу, али много већа и виша. Ова све већа и виша служба не састоји се у приношењу жртава и разним другим обредним радњама, ради којих се субота укида, већ у делима милосрђа и љубави, која би требало да буду (и сматрала се) вишим од обредних радњи. Апостоли су, заједно са Самим Христом, учествовали у овој служби љубави, и зато им није било потребно ситно поштовање суботе. Матеј 12:7. да знаш шта значи: милост хоћу, а не жртву, не би осудио невине, Даљи и самостални доказ исправности Христовог понашања, који није забранио ученицима да чупају класове, и погрешно мишљење фарисеја, које има блиску везу са претходним говором и појашњава га упућивањем на старозаветно пророчанство. И у старозаветном закону, датом у складу са тврдоћом срца Јевреја, милост је стављена изнад жртве. Штавише, требало би га ставити изнад њих сада када је стигло „више“ у поређењу са старозаветним законом. До осуде невиних од стране фарисеја није дошло због њиховог непознавања Светог писма (Матеј 12:3,5 – ουκ ανεγνωτε), већ због недостатка срдачне љубави. Матеј 12:8. јер је Син Човечији Господар и суботе. Овом стиху у Марку (Марко 2:27) претходи додатак да је (буквално преведено) субота (настала, установљена) за човека, а не човек за суботу. Речи „Син човечји“ су објашњене изнад (погледајте коментаре на Матеја 8:20). Спаситељ је у Јеванђељима увек тако називао само Себе, па је погрешно мислити да овај стих нема везе са претходним – ова веза је јасна. Ако се овде може поставити питање, ради се само о томе зашто је Спаситељ Себе назвао Сином Човечијим пред својим непријатељима, односно употребио израз који они можда не разумеју. Одговор на ово може бити, пре свега, да је Он овако говорио више пута (видети Матеј 26:64; Марко 14:62; Лука 22:69). Овај израз је увек имао скривено значење за Христове непријатеље, јер нису желели да схвате речи Исуса Христа као Месије. У ствари, Христос је овде указао на Своје месијанско достојанство, и стога нам је смисао 8. стиха јасан и, наравно, био је јасан апостолима, јеванђелистима и тадашњим верницима у Христа. Али фарисеји, којима је Христос сада говорио, могли су једноставно да повежу израз „Син човечији“ са τον ανθρωπον и ο ανθρωπος (Марко 2:28), као што је јасно речено у Марку. Међутим, Христови непријатељи су такође могли да закључе из Његових речи да је Месијин ауторитет већи од законских прописа у вези са суботом. Објашњење и ширење овог Спаситељевог учења налази се у Рим. 14:5-6, 17 и Кол. 2:16-17. Дакле, значење стиха који се анализира је следеће. Син Човечији може да располаже суботом, односно суботном делатношћу, може је заповедати или зауставити, као што власник дозвољава својим радницима да се одморе или их тера да раде. Колико год све ово било једноставно, обичан човек пре Христа није могао природно доћи до истина које је Христос овде изнео. Ни данас ове истине нису увек јасне и не примењују се увек у пракси. Матеј 12:9. И отиде оданде и уђе у њихову синагогу. Први утисак из приче је да је одмах након разговора о ученицима који суботом чупали класове, Спаситељ напустио место где је говорио и ушао у јеврејску синагогу. Било је то у суботу (стих 10). Из овога би се могло закључити да је путовање кроз засејане њиве био „суботњи пут“, а штавише, до синагоге. Уз такву претпоставку, само би једно остало несхватљиво: зашто су, као што је горе напоменуто, ученици већ били гладни у тако рано време (служба је вероватно била ујутру). Али, упоређујући овај стих са сведочанством из Луке 6:6, налазимо да је Спаситељ ушао у синагогу друге суботе. Марко такође има наговештај ове околности у речи „поново“ (παλιν), иако није довољно јасан. Ако „опет“, то значи да је Спаситељ раније ушао у синагогу, али Марко не наводи када. Овако Августин и други тумачи објашњавају ствар. Овог суботњег дана извршено је ново чудо. Ако раније чин ученика није имао јасан циљ да изазове искушење Јевреја, овде Исус Христос, напротив, делује са јасном намером да побије мишљења фарисеја. Реч „они“ треба да се односи, као и на другим местима (Матеј 9:35, 10:17, 11:1), уопштено на становнике области где је био Исус Христ (Галилејци). Мишљење да се оно што следи (стих 10) односи на фарисеје који су питали Христа, онда се „они“ односи на фарисеје је погрешно. Галилејско место где је дошло до исцељења није именовано. На основу тога што јаки оптуживачи овде говоре против Христа, што је посебно јасно из Марка 2:6; Луке 6:7–8, они мисле да се догађај збио у једном од значајних градова у којем је постојала и била моћна партија фарисеја и књижевника, а називају или Тиберијада или Капернаум. Али то није јасно из речи јеванђелиста, а питање места догађаја мора остати нерешено. Матеј 12:10. И гле, био је човек који је имао осушену руку. И замолише Исуса да Га оптужи: да ли је могуће исцелити у суботу? (Упор. Марко 3:1–2; Лука 6:6–7). Нема потребе да се спекулише о природи болести ове особе. Довољно је рећи да се радило о човеку који није контролисао своју десну (Лк 6,6) руку, из било ког разлога се то догодило – можда од парализе, или такозване атрофије, или из неког другог разлога. Овај извештај се налази код Марка и Луке, али само са значајним одступањима у детаљима од нашег текста. Марко и Лука се више слажу једни са другима него са Матејем. Из прича Матеја (14. стих) и Марка (Мк. 2, 6) јасно је да су се фарисеји супротстављали Христу, који су се касније ујединили са Иродијанима (Марко), али, према Луки (Лк. 6, 7), то су били фарисеји и књижевници. Фарисеји су питали (Матеја) Исуса Христа да ли је могуће исцелити суботом, по Марку и Луки – гледали су Га да ли ће суботом исцелити суху руку. Он је (знајући њихове мисли – Лк. 6, 8) наредио човеку да стане у средину и поставио им питање дато у Јеванђељу. Нема даљег питања о животињи код Марка, али код Луке (Лк. 14, 5) се исто питање понавља, само у другом сличном случају. Наравно, у сведочењу јеванђелиста нема контрадикторности, јер је у гомили која је окруживала Христа било могуће да је и једно и друго могуће, при чему један јеванђелист извештава једно, а други друго. То је често случај у причама очевидаца и других писаца, које не противрече, већ се допуњују. Важније питање је о правној страни ствари. Питање су дали фарисеји да би ухватили Христа. Да је исцелио усахлог човека у суботу, био би крив за кршење суботе. Да није излечио, онда би био немоћан и неспособан да чини чуда, а можда и нељудски. Употреба ει у питању је страна класичном грчком, али се налази у Седамдесет Пост. 17:17 итд.; Среда по Матеју 19:3; Лука 13:23, 22:49; Дела 1:6 и често; Овакав облик питања указује на неизвесност и оклевање, а истовремено и на његову примамљиву природу. Матеј 12:11. Он им рече: Ко од вас, имајући једну овцу, ако у суботу падне у јаму, неће је узети и извући? Матеј 12:12. Колико је бољи човек од овце! Дакле, суботом можете чинити добро. Матеј 12:13. Затим каже човеку: „Пружи руку. И он је издржао, и она је постала здрава, као и сваки други. (Упореди стих 11 и Луку 14:5). Код Луке је сличан Христов говор смештен у причу о исцељењу човека од водене болести, али је у причи о исцељењу усахле руке изостављен. Генерално, у Луки 6:8–9 детаљи приче су потпуно другачији од оних у Матеју. Лука каже: „А он, знајући њихове мисли, рече човеку који је имао суху руку: Устани и закорачи у средину. А он устаде и проговори. Тада им Исус рече: Питам вас: шта да радите у суботу, добро или зло? спасите душу своју или је погубите? Они су ћутали. Судећи по конструкцији Матејевог говора, она сугерише два питања, дословно: „1) Ко је од вас мушкарац који ће имати једну овцу? 2) и ако она у суботу падне у рупу, неће ли је узети и извући? Али неки прихватају да је овде само једно питање, а последње три реченице су стављене у зависност од ος Мене, који је међу вама, који ће, и шта ће од вас. ако падне у јаму на сабат, неће га узети и извући. Најновији превод (дослован) је ближи оригиналу? Спаситељ не резонује на основу неког посебног мишљења које су тада прихватили фарисеји и књижевници, већ на основу општег обичаја. Ниједна особа која има овцу неће рећи да треба другачије да се понаша. Матеј 12:14. Фарисеји су изашли и имали савет против Њега, како да Га погубе. Али Исус се, сазнавши, повукао одатле. (Упор. Марко 2:6, 3:6–7; Лука 6:11, 17). У страним издањима новозаветног текста и страним преводима, друга половина стиха (али Исус, научивши...) односи се на следећи 15. стих. У словенском је исто као и у руском. Према Марку, фарисеји су имали конференцију са Иродијанима, и, штавише, одмах (ευθυς) после догађаја, и, по Луки, књижевници и фарисеји су се разбеснели и разговарали међу собом шта Христос треба да уради. Ево првог помена о договору фарисеја са Иродијанима (изостављен од Матеја и Луке) – да се Спаситељ убије. Казна наведена у закону за кршење суботе (Излазак 31:14; Бр. 15:32–36) је смрт каменовањем. Матеј не каже где је отишао Исус Христ. Али Марко каже да се „повукао на море“, а можда се овде примењује и Лукино сведочење (Лука 6:17; уп. Мт. 4:25) да је он изашао из ведра неба и одржао Беседу на гори. Пошто је Матеј раније изнео Беседу на гори, он сада прескаче ове детаље. Матеј 12:15. И за Њим је пошао велики народ, и Он их је све исцелио (Упор. Марко 3:7–8; Лука 6:17). На Христа се сада гледало као на Великог Учитеља, и било је природно да су га велике гомиле људи свуда пратиле. Матеј 12:16. и забранио им да Га објаве, (Упор. Марко 3:12; Лука 4:41). Овде је разлика у читању. По неким шифрама - као на руском; по другима – „и све које је исцељивао, укорио их је...”. У последњем читању постоји нетачност граматичке конструкције (παντας δε, ους εθεραπευσεν επιτιμησεν αυτοις), читање се стога сматра мање „безвероватним“. Према Марку (Марко 3:11-12) и Луки (Лука 4:41), осим ако овај последњи одломак није заиста паралелан онима у Матеју и Марку (неки га сматрају паралелним са Матејем 8:16-17 и Марком 1:34), ствар изгледа јаснија. Христос је забранио да Га обзнане и да каже да је Он Христос не свим људима, него само нечистим духовима, које изгони из људи. Ако јесте, онда су разлози забране јаснији. Христос није хтео да га демони прогласе Сином Божијим; другим речима, Он није желео потврду свог синовства у односу на Бога из таквог извора. Матеј 12:17. да се испуни оно што је речено преко пророка Исаије, који каже: Дефинитивна индикација коме припада доле наведено месијанско пророчанство. Матеј 12:18. Гле, Слуге Мојега, кога изабрах, Љубљени мој, у коме се радује душа моја. Ставићу на Њега дух свој, и он ће објавити суд народима; Овај одломак је преузет из Исаије 42:1–4. Са јеврејског буквално: „Ево слуге мога, кога држим усправним, изабраника мога, у коме се радује душа моја, ставићу на њега свој дух; он ће ширити правду међу народе; неће викати, нити ће подићи глас свој, нити ће се чује на улицама; неће сломити ни трску изломљену, нити ће раширити трску; суд неће ослабити или онесвестити све док не успостави правду на земљи, а острва ће се уздати у Његов закон." Не улазећи у детаљну анализу хебрејског текста, рећи ћемо да му је руски превод приближно сличан. Што се тиче превода Седамдесеторице, постоје нека одступања од хебрејског текста. Према буквалном преводу: „Јаков слуга мој, ја ћу му помоћи; Израел, изабраник мој, душа моја га је прихватила. Дао сам на њега свој дух; он ће донети суд над народима. Он неће викати и неће напустити (ανησει), и глас Његов се неће чути напољу. изнеће суд у истини. Он ће сијати и неће бити сломљен док не успостави суд на земљи, и народи ће се уздати у његово име.” Израз „неће отићи“ неки преводе као „нећу подићи“ (гласови). Такав превод би одговарао хебрејском оригиналу, али је тешко могућ, јер ανιημι никада нема такво значење. Ако сада упоредимо превод Седамдесеторице и хебрејски текст са грчким од Матеја, испада да Матеј увелико одступа и од јеврејског текста и од превода Седамдесеторице. Они, међутим, мисле да је Матеј имао превод Седамдесеторице, а на то указује израз: „и у име Његово народи ће се уздати“ (стих 21; у Седамдесеторице: και επι τω ονοματι αυτονπι αυτονπ ειιτον ειΑ хебрејски текст – „острва“). На употребу превода Седамдесеторице указује и Матејева промена са хебрејског „веторато” (и о закону) у грчко τω ονοματι (у Седамдесеторице: επι τω ονοματι), промена за коју није било потребе, за коју није било потребе. У Седамдесеторице речи пророка се очигледно односе на Израел. Али чињеница да их Матеј упућује на Месију овде служи као коректив, као и стварне речи Исаије. Исаија приказује будућег Месију, додуше не по Његовом божанству, већ по Његовој људскости. Из реченог можемо закључити да овај одломак даје јеванђелист делом из сопственог превода, а делом из превода Седамдесеторице. Еванђелистова примена пророчанства на Христа не представља никакве посебне потешкоће. Али нема сумње да је уз помоћ пророчанства овде додато ново обележје карактеризацији Христа који се на земљи појавио као историјска личност – особина о којој бисмо морали само да нагађамо да јеванђелист није дао овај цитат, који је потпуно у складу са оним што о Христу знамо из Јеванђеља. Био је кротка и понизна срца и учинио је многе ствари тако да се старозаветно пророчанство у Њему потпуно испуни. It was difficult, but He fulfilled the prophecy. This is the view of the evangelist. Тешке су речи: „он ће објавити суд народима“ (κρισιν). Многи су тумачили реч „пресуда“ да значи јеванђеље, закон, законе, оно што је исправно, исправну доктрину, исправно обожавање, исправно понашање. Али сва ова тумачења су нетачна, јер реч κρισις не изражава све ове појмове, баш као хебрејски „мишпат” у Исаији. Право значење речи κρισις је, наравно, „пресуда“. Али на неким местима Новог завета има другачије значење, као у Матеју 23:23; Луке 11:42; Дела 8:33 (из Ис.53:8), - овде је κρισις стављен у везу са ελεος (милост), πιστις (вера) и αγαπη (љубав). Дакле, да би се разумела реч, треба имати на уму да је главни циљ суда да потлаченима да право, због чега је κρινειν у неким случајевима синоним за δικαιουν (оправдати) и паралелно са σωζειν (спасити), λϿντρο (очистити), λυντρο Пс.139:13; Иса.1:17, 28:17, 33:5; Узимајући све ово у обзир, можемо протумачити дотично пророчанство на следећи начин: „он ће народима објавити истину“ или „правду“. Матеј 12:19. Он неће противречити, неће плакати, и нико неће чути Његов глас на улицама; Ни хебрејски ни Седамдесеторица немају израз „неће противречити“. Овај стих се опет тумачи на много начина. Једно тумачење, по Јерониму, је чисто спољашње, механичко. Христос је говорио о уским вратима и уском путу (Матеј 7,14) који води у Царство Небеско, Он је сам ишао тим путем, и стога је природно да се Његов глас није чуо на великим улицама. Пошто су „широка врата и широк пут који води у пропаст, и многи иду њима“ (Матеј 7,13), природно је да ови многи не чују глас Спаситеља, јер нису на уском путу, него на широком. Према другом тумачењу, речи пророка примењене на Месију једноставно осликавају кротост Спаситеља, који, ходајући широким улицама, не виче и не бучи. Сви ови изрази у устима јеванђелисте су очигледно фигуративни. Матеј 12:20. неће сломити трску нагњечену, нити угасити лан који се дими, док не донесе победу на двору; Овај стих садржи указивање на Спаситељеву идеалну кротост и љубав према свим људима, а не само према Јеврејима. Управо тако пророк приказује будућег Избавитеља. Сломљена трска је свако скрушено, поцепано срце, димљени лан – трагови у њој жеље за добром, Богом, покајног осећања грешника, које се прихвата, ма колико оно било мало. Сасвим је јасно да под натученом трском и димљеним ланом подразумевамо људе. Нико не може рећи да ово не осликава, да тако кажем, највише Спаситељеве односе према њима, који нису слични уобичајеним људским односима у области „тврдоће срца“. Матеј 12:21. и у име Његово народи ће се уздати. Уместо „народа” у хебрејском тексту, „острва”, односно најудаљенијих народа који живе на острвима – они ће све своје наде полагати на Христа Спаситеља. Матеј 12:22. Тада Му доведоше човека опседнутог демоном, слепог и немог; и исцели га, тако да слепи и неми проговори и прогледа. Лука 11:14 буквално је преведено: „И изгони демона, и он нем. И догоди се, кад демон изиђе, нијеми проговори.“ Дакле, постоји разлика у сведочанству: према Матеју, демон је био слеп и нем, а по Луки је био само нем. Ово је навело неке коментаторе да помисле да Матеј и Лука говоре о два различита исцељења. Али ово мишљење оповргава Августин, који каже да ако Лука о нечему ћути, онда се не може мислити да он говори о нечем другом, а његов редослед догађаја је исти као код Матеја. Да је болесник био нем и слеп, види се и из даљих Матејевих речи, да је после исцељења почео да говори и прогледа. Да би се показало да је излечена особа глува и нијема, неки кодови су додали „чути“ (ακουειν). Неодрживо је мишљење да је овај догађај идентичан ономе из Матеја 9:32 и да Матеј, желећи да о томе више говори, овде додаје слепило. Марко (Мк. 3,20–22) не говори о излечењу демона, већ овде на посебан начин додаје даљи говор. Према Теофилакту, демон је заточио демона на путу ка вери – очима, слухом и језиком. Матеј 12:23. И сав се народ зачуди и рече: није ли ово Христос, син Давидов? Форма питања коју предлаже народ указује на њихову дивљаштво и спорост да препознају великог Чудотворца у Исусу Христу; ова спорост је тежила негативном одговору на питање. Идеја да је Чудотворац Месија, син Давидов, била је наметнута људском уму, али људи још нису били у стању да је у потпуности асимилирају. Без обзира колико је Чудотворац био невероватан, Он није био краљ. He was not born in royal palaces. Све се то изражава кроз негативну честицу μητι, стављену на почетак питања, која претпоставља негативан одговор: „Није ли ово Христос син Давидов?“ Suggested answer: no, not that. Занимљиво је да су стари преводиоци покушали да изгладе овај негативан одговор и поставили питање на начин да је одговор требало да буде потврдан. Тако на нашем руском. Ближе оригиналу било би могуће превести: „да ли је ово заиста Христос, син Давидов?“ У словенском преводу значење питања је нешто боље изражено. Али уопштено говорећи, тешко је правилно изразити грчки на другим језицима. Када се очекује потврдан одговор, μη се не користи (уп. Матеј 7:16, 26:22, 25; Марко 4:21; Лука 6:39 итд.). На основу претходног, може се претпоставити да су и сам догађај и питање у народу уведени овде да би се јаче изразио контраст са претходним изразима јеванђелиста. Он жели да каже следеће. Сва Христова активност, Његово учење и чуда тежили су томе да сви у Њему препознају изабрано и љубљено Дете (Слугу), о коме је Исаија прорекао. Али, упркос тако очигледним доказима о Спаситељевом највишем достојанству, чак су и најфанатичнији οχλοι (људи) који су Га следили оклевали. А фарисеји су отишли ​​још даље и почели да приписују чуда Исуса Христа демонској сили. Ово је јеванђелистов прелазак на даљи говор. Гледајући Христова чуда, људи су само били склони да мисле да је Христос син Давидов, али су оклевали да то у потпуности прихвате. Али фарисејима су чак и таква колебања била страна. Матеј 12:24. Фарисеји, чувши ово, рекоше: Он не изгони демоне осим силом Велзевула, кнеза демона. (Упор. Марко 3:22; Лука 11:15–16). По Марку, то нису рекли фарисеји, него књижевници који су дошли из Јерусалима. Пошто су многи књижевници припадали фарисејском друштву, овде нема неслагања између јеванђелиста. Према Луки, нису сви фарисеји оптуживали Христа, већ само „неки од њих“. Даљи говор према преводу: Он не изгони демоне, осим у Велзевула, кнеза демона (уп. Мт. 9, 34). Дакле, израз „не кроз” и „не силом” (како је подвучено у руском преводу) Велзевула, већ „у Велзевулу”, односно заједно са Велзевулом. Околност да се не помиње само Велзевул, већ са додатком „кнез демона“, сасвим јасно показује да се овде мисли на, ако можда не и најважније, а оно бар на једног од главних демона, који је, према схватањима фарисеја, имао друге демоне подређене себи. Велзевул је, у сваком случају, сматран најзлим и у исто време најпрљавијим од демонских вођа. Стога је оптужба Христа у вези са њим била прљава и, како се чини, у очима фарисеја и књижевника, посебно заједљива. Имао је за циљ да одврати људе од Христа и пробуди у њима непријатељство према Његовим активностима, учењима и чудима. Матеј 12:25. Али Исус, знајући њихове мисли, рече им: Свако царство које се подели само у себи биће пусто; и сваки град или кућа подељена сама у себи не може да стоји. (Упор. Марко 3:23–25; Лука 11:17). Марко има детаљан говор о истој ствари, али Лука је чак нижи од Матеја, са малом разликом у изразу. Јован Златоусти овако објашњава овај Христов говор: „Ако Ја, имајући у себи демона, кроз њега изгоним друге демоне, онда то значи да постоји неслога и свађа међу демонима и они се буне једни против других; ако се побуне једни против других, онда је њихова снага изгубљена и уништена. Матеј 12:26. А ако сатана изгони сатану, онда је он сам са собом подељен: како ће опстати његово царство? (Упор. Марко 3:26; Лука 11:18). Лука је изоставио: „Сотона изгони Сатану“ и заменио: „ако је Сатана подељен (подељен?) у себи“. Маркови изрази су потпуно другачији од оних других јеванђелиста. У другом случају, име Сатана се користи или уместо повратне заменице, односно уместо речи „Сатана изгони себе“ каже се: „Сотона Сатана“; или овај израз треба схватити овако: један сатана тера другог сатану. Они тврде да је, према јеврејским концептима, Сатана био један и сматран је главним вођом демона. Ако је тако, онда би било неопходно разумети израз у првом смислу. Приговара се да генерално јеврејска демонологија није била „уређени систем“. С друге стране, сам Христос не назива сатаном само појединачну личност (уп. Мт. 4, 10, 16, 23), већ се из природе оптужбе и одбране Христове може закључити да је Он сам назван сатаном, и то управо зато што је истерао другог сатану. Али реч „Сатана“ у Светом писму се увек користи само у једнини. Дакле, ако прихватимо прво тумачење, да сатана изгони самог себе, онда неће бити велике разлике у значењу, а аргументација је подједнако јака у оба случаја. Прво тумачење је, међутим, у складу са сведочанством Марка и Луке, где је „Сатана“ (у другом случају код Матеја) замењен изразима εφ´ εαυτον, тј. „Сотона је устао на себе“ (Мк. 3:26) и „поделио се против себе“ (Луке). У том смислу морамо тумачити и Матејеве изразе (уп. (Изл. 16,8; Лев. 14,15, 26) – Седамдесет и Јев., где се у првом случају лична заменица понавља на сличан начин, а у последња два ιερευς или „кохен”). Матеј 12:27. И ако ја изгоним демоне силом Велзевулом, чијом их силом изгоне синови твоји? Стога ће они бити ваше судије. (Упореди Луку 11:19 – скоро дословно). Значење овог стиха је дуго било предмет велике расправе. Иларије, Златоуст, Теофилакт и Јевтимије Жигавин прихватили су да „ваши синови“ означавају апостоле, који су, наравно, били синови Јевреја. Златоуст о томе детаљно говори. „Погледајте с каквом кротошћу им и овде говори. Није рекао: Моји ученици, или апостоли, него: синови ваши, да ако фарисеји желе да мисле племенито као и ученици Његови, дајте им прилику, и ако наставе у својој пређашњој незахвалности и не напусте своје бестидност, лишите их сваког оправдања Његових речи чији је смисао као што је смисао. Апостоли су већ били изгонили демоне, добивши то од Спаситеља, али их фарисеји нису оптужили против дела, него против личности, дакле, Христос, желећи да покаже да је само завист разлог за њихову оптужбу. Али Јероним оклева у свом тумачењу дотичног одломка. Према његовим речима, израз „синови Јевреја“ означава или егзорцисте или апостоле који су били Јевреји. Ако Спаситељ говори о егзорцистима који, призивајући име Господње, изгоне демоне, онда разборитим питањима изобличава фарисеје, тражећи од њих признање да је то дело Духа Светога. Ако говори о апостолима, што је вероватније, онда ће они бити судије фарисејима, јер ће седети на дванаест престола да суде дванаест племена Израиљевих. У тумачењима каснијих егзегета потпуно је напуштена идеја коју су изразили Златоуст и други. То је зато што јеванђеља, прво, ништа не говоре о апостолима, а друго, зато што фарисејима уопште не би било тешко да припишу чуда апостола који су изгонили демоне ђаволу, као што су њему приписивали чуда Христова. Дакле, преостаје само једно - признати да је овде реч о чаролијама. Нема сумње да их је тада било много. Ево шта о томе каже Шурер (ИИИ, 408 и даље): „Магија је била од великог значаја међу Јеврејима у доба Христа и касније. Протеривање демона од стране синова фарисејских, о чему се говори у Матеју 12:27, судећи по свему што знамо из других извора, није било остварено без магијске формуле Симона и Вара98. (Дела 13:6) су добро познати У Ефесу, Павле је имао посла са јеврејским егзорцистима који су користили Исусово име у своје сврхе (Дела 19:13 и даље)... Јустин предлаже чини као нешто уобичајено међу Јеврејима (Диалогус цум Трипхоне, 85). Међу разним лековима који се користе против гихта, Лукијан помиње чини једног Јеврејина, ау другом случају говори о чувеном „Сиријцу из Палестине“ који је чаролијама изгонио демоне. Иринеј такође говори о протеривању демона кроз призивање божанског имена, као о ствари уобичајеној међу Јеврејима (Адверсус хаересес, ИИ, 6, 2).“ Овде не можемо улазити у детаљно излагање ове теме, које је веома опширно, и сматрамо да је горњи извод из Шурера довољан. Дакле, под „вашим синовима“ можемо разумети јеврејске егзорцисте, који се називају синовима фарисејима (према контексту) не зато што су од њих потекли телесним рођењем, већ у истом смислу као и „синови пророчки“ (1. Царевима 20:35). Смисао Спаситељевих речи је, дакле, следећи: ако твоји ученици изгоне демоне, онда то не приписујеш Велзевулу, па они могу да ти буду судије и да ти суде због тога што ти из непријатељства ово говориш о Мени. Остаје нам да кажемо неколико речи о питању да ли су ови чаролије, на које Христос указује, били стварни или измишљени. Његов аргумент, наравно, није изгубио на снази ни у једном ни у другом случају, јер ни у једном ни у другом случају фарисеји, наравно, нису приписивали деловање својих егзорциста моћи ђавола. Али питање ваљаности урока је само по себи занимљиво. Алфорд сматра да је од највеће важности испитати реалност ових чини, јер ће у супротном оставити неповољан утисак на душу читаоца Јеванђеља ако дозволимо да је Господ, свечано упоређујући јеврејска урока са својим чудима, аргументовао на основу јеврејских обмана, за које су фарисезе знале да су обмане. Алфорд мисли да су фарисејски синови заправо изгонили демоне. Ово гледиште поткрепљују речи гомиле у Матеју 9:33. Када је проговорио нем из којег је демон избачен, гомила је узвикнула: „Таква појава се никада није догодила у Израелу“, јасно стављајући до знања да се овде догодило потпуније излечење него што је било раније. Потешкоћа је, каже Алфорд, настала само због заборављања чињенице да чуда као таква не служе сама по себи као потврда истине, већ су вршена у лажним религијама и од лажних учитеља, и они су о њима прорицали (видети Изл. 7:22, 8:7; Мат. 24:24; Пнз 13:1-5). Матеј 12:28. Ако изгоним демоне Духом Божијим, онда вам је, наравно, дошло Царство Божије. Значење стиха је следеће: ако сте дужни да признате да Ја изгоним демоне силом не Велзевулом, већ Божијом, онда морате да донесете даљи закључак да се међу вама појавила изузетна Личност, која делује силом Божијом, и да, стога, моја дела служе као знак посете Божије вама и доласка Царства Божијег међу вама. Код Луке: „ако изгоним демоне прстом Божијим“ итд. Под „Царством Божијим“ Јован Златоусти овде разуме „моје (Христово) присуство“ (η παρουσια η εμη). Матеј 12:29. Или како неко може ући у кућу јаког човека и опљачкати његове ствари, осим ако претходно не веже снажног човека? а онда ће му опљачкати кућу. (Упор. Марко 3:27; Лука 11:21–22). У 28. стиху први закључак је извучен из доказа које је изнео Христ. И докази и закључак били су довољни сами по себи. Али посматрајући тему са друге стране, Спаситељ износи додатне доказе. У Луки 11:21–22 говор, иако је скоро идентичан по значењу, разликује се по изразу. Матеј је овде ближи Марку него Луки. Реч „или“ се преводи другачије: „иначе“, „и“, „за“, „да ли“; у арапском преводу - „и“. Не можемо се сложити са мишљењем да чланак испред ισχυρου овде означава посебну снагу. Он се једноставно позива на претходног, на Сатану или Велзевула, јер је јасно да је он тај који треба да разуме „јаки“, иако говор има нешто општије значење. Овај фигуративни говор подсећа на Ис.49:24 и даље. Слике су преузете из стварног живота. Смисао говора је јасан. Када се примени на Христову делатност, одликује се великом уверљивошћу. Ако је неко јак, није лако напасти га и опљачкати његову имовину. Исто тако, Христос се не би могао одупрети ђаволу да је био довољно јак да спречи протеривање демона који су му потчињени. Матеј 12:30. Ко није са Мном, против Мене је; а ко не сабира са Мном, расипа. (Упореди Луку 11:23 – дословно). Овај стих је такође био предмет многих дебата. Јован Златоусти, Теофилакт, Јевтимије Жигавин, Јероним и други приписивали су га ђаволу; други горе поменутим јеврејским егзорцистима. Други су пак разумели Христове речи у смислу опште пословице и значили „ко год то био“. Коначно, неки су мислили да ово осликава потпуно и потпуно раздвајање два царства – царства сатане и Божјег. Ово последње мишљење је боље од осталих. Не може бити средине између два царства (уп. Рим. 8,7). Нема изузетака у примени принципа који је дао Христос. Неутралан однос према Њему је немогућ. Ко није са Њим, против Њега је... Разлог је овај: на моралном пољу човек мора бити или у праву или у криву. Нема средњег става... Христос је увек потпуно у праву... Овај Спаситељев говор је негативно изражен у Марку 9:40: „јер ко није против вас, за вас је“. У συναγων постоји наговештај идеје о ​​сабирању жетве (видети Мат. 3:12, 6:26, 13:30; Јован 4:36, итд.). Σκορπιζει распршује, распршује (уп. Јован 10,12, 16,32; 2 Кор. 9,9). Дакле, сабрање без Христа не доноси никакву корист сакупљачу; чак представља расипање, расипање и може донети само губитак и узнемиреност сакупљачу. Матеј 12:31. Зато вам кажем: сваки грех и хула опростиће се људима, али хула на Духа неће се опростити људима; Последња реч „људима” се не налази у најбољим кодовима; у некима се уместо „људима” додаје „њих”. Већ у древним временима веровало се да је значење израза следеће: „ако су друга дела и поступци милостиво опроштени (либерали вениа), онда милосрђе не постоји када је Бог ускраћен у Христу“ (Хиларије). Јован Златоусти је овај стих сматрао веома нејасним, „али ако,“ рекао је, „удубимо се у њега, лако ћемо га разумети. Шта значе ове речи? Тај грех против Духа Светога је превасходно неопростив. Зашто? Зато што нису знали Христа, ко је Он био, али су већ добили довољно знања о Духу... Дакле, ја вам опраштам да сте крстом чак и да сте крстом клањали ту чињеницу да сте Мене клањали. Ја на крсту, и само твоје неверје неће бити против тебе... Али неће ти бити опроштено оно што си рекао о Духу... Зашто ти је Дух Свети познат, а ти се не стидиш да одбациш очигледну истину.“ Дух Свети је Бог и Бог је Дух. Фарисеји који су слушали Христов говор тешко су замишљали Духа Светога као треће Лице Свете Тројице, и за њих је израз „Дух Свети“ био еквивалентан речи „Бог“ или барем „Дух Божији“. Дакле, израз „хула на Духа Светога“ био је еквивалентан речима „хула на Бога“ у ушима фарисеја. Ако је тако, онда постаје јасно зашто ће сваки други грех и хула бити опроштена људима, али хула на Духа Светога неће бити опроштена. Зато што је ово друго дело против Самог Бога и истовремено приближавање људског духа πνεμα ακαθαρτον – злог духа, чија се кривица, према тадашњим схватањима Јевреја и по нашим, никада неће опростити. Ово је, да тако кажем, темељна хула, највећа клевета, својствена само одбаченим духовима зла, који никада нису позвани на покајање и никада не могу да се покају. У овој највећој хули негира се сам Бог као Сведобро, Свеправедно, Свемоћно Биће, са свим Својим својствима, а истовремено се негира сва религија, сваки морал у самом корену. Овде се претпоставља најдубљи пад човека из којег га сама благодат Божија не може извући, јер се она у таквој хули негира. Људски дух који изговара такву хулу постаје у истој равни са нечистим духом. „Твој отац је ђаво, а ти хоћеш да чиниш пожуде оца свога“ (Јован 8:44). Ви лажете, баш као и он, јер „он је лажов и отац лажи“. Зближавање фарисеја са нечистим духовима злобе, очигледно, даје Спаситељу разлог да говори не о Богу, већ о Духу Светом. Матеј 12:32. ако ко каже реч против Сина Човечијег, опростиће му се; ако ко говори против Духа Светога, неће му се опростити ни у овоме веку ни у будућем. (Упор. Марко 3:29–30; Лука 12:10). Ако се може прихватити тумачење претходног стиха, онда је јасно зашто се „реч“ изговорена „против Сина Човечијега“ може опростити, а реч „против Духа Светога неће бити опроштена“ ни у овом ни у следећем веку. У очима фарисеја, Син Човечији није био ни Бог (уп. Мк. 2,7; Лк. 5,21) ни Син Божији. И не само фарисеји, већ и ученици Христови су тешко и само постепено могли да схвате ову идеју. Ово је произашло из незнања и стога би му се могло опростити. Али „реч“ против Светог Духа или Бога није само грешка која произилази из незнања и стога јој се не опрашта. Неки од аргумената разних егзегета у вези са овом изреком су прилично интересантни, иако понекад немају много везе са самом суштином ствари. Дакле, Августин на основу овог стиха мисли да је опроштење грехова могуће не само у овом веку, већ и у будућности, јер би за неке људе било немогуће рећи да им греси неће бити опроштени, ни у овом веку ни у будућности, да опроштења уопште не би било у будућности. Ориген говори о универзалном опроштењу које ће доћи на крају „великог доба“ о коме је говорио Платон, па чак тврди да ће и сам Јуда и Луцифер са демонима који су заједно са њим осуђени, једног дана бити спасени. Католички теолози изводе своја учења о чистилишту из дотичног стиха. По некима од њих, било би испразно и беспослено рећи: „неће му бити опроштено ни у овоме веку ни у будућем“, да ни убудуће није опроштен грех. „Ово је као да неко узалуд и небитно каже: нећу се удати ни у овом добу ни у будућности, када је у будућности апсолутно немогуће удати се. Остављајући по страни сва ова тумачења, рећи ћемо само да је у целом овом Христовом говору најтеже објаснити израз „ни у овоме ни у будућем”. Морисон овај израз сматра само продужетком речи „никад“. Можемо се сложити са овим последњим тумачењем. Спаситељ, очигледно, овде не говори о томе да ли ће бити или неће бити опроштења грехова у загробном животу. Он указује само на грех хуле на Духа Светога и тврди да тај грех никада неће бити опроштен. Израз αιων μελλων се овде у Матеју јавља само једном (уп. Еф. 1:21; 1. Тим. 4:8; Јев. 2:5, 6:5, итд.). Матеј 12:33. Или препознајте дрво као добро и његов плод као добар; или препознајте дрво као лоше и његов плод као лоше, јер се дрво познаје по свом плоду. Према Јерониму, у Христовом говору овде постоји силогизам, који су Грци звали αφυκτον (неизбежан, лукав, из којег се не може изаћи). Ако је, каже Спаситељ, ђаво зао, онда не може чинити добро. Ако сматрате да је добро оно што сам урадио, онда следи да ђаво то не чини. И не може бити да добро долази од зла или зло од добра. Као што добар човек не може чинити зло, а лош човек не може чинити добро, тако ни Христос не може чинити зло, а ђаво не може чинити добра дела. Сличну мисао износи и Августин по којој човек прво мора да се промени да би се променила његова дела, јер ако човек остане зао, не може имати добра дела, а ако је добар, онда не може имати лоша дела. Може се приметити да су мисли које је Спаситељ изнео овде иу наредним стиховима веома сличне ономе што је рекао у Беседи на гори (Матеј 7:16-20). Матеј 12:34. Мријест змија! како можеш да кажеш добре ствари када си зао? Јер из изобиља срца уста говоре. Веза говора у овом стиху у руском преводу није јасно изражена. То се лако види ако мало проширите говор. „Како можеш говорити добре ствари када си зао?“ Не можете говорити ништа добро, јер „из обиља срца говоре уста“. Али ако овде убаците реченицу: не можете рећи ништа добро, јер вам је срце испуњено злобом, а „од преобиља срца“, односно од тога што се прелива, „уста говоре“, онда ће Спаситељев говор постати јаснији. Међутим, руски превод је тачан; у грчком постоји исто изостављање међумисли и реченица као у руском. У неколико рукописа, међутим, изражена је жеља, уз помоћ исправки, да се ова идеја изрази нешто другачије, наиме кроз додатак после „уста говоре“ речи или „добро“ (αγαθα) или „лоше“ (мала). Тако: „Јер од преобиља срца уста говоре добро“ (зло). Спаситељ назива фарисеје „змијским нараштајем“, попут Јована Крститеља (Матеј 3:7) и „из разлога који су тамо назначени“. Евфими Зигавин преформулише овај говор на следећи начин: није изненађујуће ако хулите на ово (Моја дела), јер ви, будући зао, не можете говорити добро. Христос тада „физиолошки“ показује зашто они то не могу да ураде. Матеј 12:35. Добар човек из доброг блага износи добро, а зао човек из зле ризнице доноси зло. Оне. када је у срцу много добра, онда се добро извлачи, а када је много зла, онда је зло. Матеј 12:36. Кажем вам да ће за сваку празну реч коју људи изговоре дати одговор на судњи дан: Веза говора је јасна. Фарисеји су говорили празне речи, хулећи на Духа Светога. Не само за такве празне речи, већ за сваку беспослену реч уопште, људи ће морати да полажу рачун на судњи дан. Узвишено и високо морално учење. Буквално, стих треба превести на следећи начин: „Кажем вам да ће свака празна реч коју људи изговоре дати рачун за њу на дан суда. Матеј 12:37. Јер ћеш се по речима својим оправдати, а по речима својим ћеш бити осуђен. Непосредно значење овог израза је да се особа оправдава или осуђује сопственим речима на обичном људском суду. Али ова идеја је уздигнута до принципа, и генерално се каже да је нечије речи оправдавају или оптужују. Пресуда и ослобађање овде значе оптужбу или ослобађање првенствено на Страшном суду. Матеј 12:38. Тада неки од књижевника и фарисеја рекоше: Учитељу! Желели бисмо да видимо знак од Тебе. Реч „тада“ се овде не може узети као тачан показатељ времена. Врло је могуће да је оно што је речено у овом и наредним стиховима било у неко друго време и из другог, додуше, непознатог разлога. У сваком случају, морамо признати да су сада са Христом говорили други људи, а не они који су Га оптуживали да има везу са ђаволом (стих 24). То је такође очигледно из Луке 11:16, где се говори о „другим“ људима који су Га „искушавали“ и тражили знак. Поводом овог захтева књижевника и фарисеја, Златоуст примећује: „Када су Му грубо (τραχεως) постављали питања и ругали Га, Он им је кротко одговарао, а када су почели да му се ласкају, обраћао им се са свом строгошћу и изговарао клеветне речи на њих, показујући да су тада страсти и да Он није могао да буде изнад њих. не могу Га омекшати својим ласкањем“. Матеј 12:39. Али Он одговори и рече им: Род зао ​​и прељубнички тражи знак, и неће му се дати знак осим знака Јоне пророка; „Зла генерација“ би се боље превела као „зла, пуна зла“. Спаситељ је ову расу назвао прељубничком јер се уопште у Старом завету одступање од праве религије и правог обожавања Бога сматрало прељубом (Јер. 3:8–9, 5:7, 13:27; Јез.16). Али, с друге стране, овај израз се, чини се, може повезати са другим Спаситељевим изразима о Содоми и Гомори (Мт. 11, 22–24) и разумети речено на начин да је нараштај савременик Христу био изопачен. Обе појаве, идолопоклонство и сексуални разврат, често се доводе у везу једна са другом и разумљива су из наших података о паганском животу. Овој генерацији сада неће бити дат знак. Морисон сматра да је ово крајње згуснут израз, у који се намерно уноси елемент неизвесности и мистерије. Пун садржај овог Спаситељевог говора може се рећи овако: "Никакво знамење, ради задовољења радозналости, неће бити дато овом нараштају. Знак неће донети никакву корист ни њему ни било коме другом. Мржња злог нараштаја према Мени неће престати. Одбациће Ме. Међутим, то неће учинити Моју мисију узалудном. Када Ме убије, даћу му знак много невероватнији од радозналих ствари које очекује од Мене. Даћу му знак пророка Јоне." Спаситељ жели да Јеврејима да знак не са неба, већ са земље, и, штавише, знак у срцу земље. То, међутим, није значило да Христос неће учинити никаква чуда или знамења пре него што је извршио ово знамење. Нису се чинили као знаци Јеврејима који нису веровали да им је дат свеопшти знак и да им је дат општи знак. неверници. Матеј 12:40. јер као што је Јона био у утроби кита три дана и три ноћи, тако ће и Син човечји бити у срцу земље три дана и три ноћи. Говор је овде очигледно фигуративан. Једино питање које се може поставити јесте зашто је Спаситељ овде говорио у сликама, а није то једноставно изразио: Син Човечији ће бити сахрањен и остаће у земљи три дана и три ноћи. Али сличне слике се користе на другим местима (видети Јован 2:19, 3:14, итд.). Матеј 12:41. Нинивљани ће устати на суд са овим нараштајем и осудити га, јер су се покајали због Јонине проповеди; и гле, овде је још Јона. Код Луке (Лк 11,31–32) стихови су представљени обрнутим редоследом у односу на Матеј, односно прво се говори о краљици југа, а затим о Нинивљанима. Потоњи су описани у истој књизи пророка Јоне. Христов говор се може назвати врло кратким и сажетим сажетком целе ове књиге. Значење је јасно. Нинивљани су се покајали после Јонине проповеди, али књижевници и фарисеји нису, иако су Сам Христос и Његова проповед били виши од Јоне и његове проповеди. Ово последње је, чини се, донекле прикривено изражено речима: „и гле, овде је више од Јоне. Πλειον у потпуности одговара латинском плус куам, и, као и овај други, користи се у средњем роду. Покајани Нинивљани ће „ускрснути“ (овде можемо превести „васкрснути“, иако у Новом завету ανισταναι не означава увек васкрсење), свеједно физички или духовно, и, као награду за своје покајање, постаће судије савременог нараштаја Христовог, који није донео покајање. Матеј 12:42. Краљица југа ће устати на суд са овим нараштајем и осудити га, јер је дошла са крајева земље да слуша мудрост Соломонову; и гле, овде је више Соломона. Уместо „судити са овим нараштајем“ – код Луке „са људима овог нараштаја“ (у руској Библији – са људима); а затим уместо „његовог” одговарајуће „њихово”. Иначе, Матејев говор је буквално сличан Лукином. У Спаситељевим речима постоји очигледна референца на причу испричану у 1. Краљевима 10:1-13; 2. Летописа 9:1–12. Соломонова „мудрост” се помиње у обе приче. Краткоћа приче јеванђелиста не дозвољава нам да проценимо да ли Спаситељ овде мисли на књигу Царева или Летопис, или на обе ове књиге. Говорећи о истој ствари о којој се говори у књигама Царева и Летописа, Јосиф Флавије („Јеврејске старине“, ВИИИ, 6, 5), ову јужну краљицу назива краљицом τοτε βασιλευουσαν γυναικαν γυναικα (обично се зову Цаноее. (Плиниус, Хисториа натуралис, ВИ, 29) Абисинска традиција је, према овој причи, назива Македа и сугерише да је прихватила јеврејску веру у Јерусалиму. Арапи, са своје стране, такође полажу право на њу, називајући је Валкис (Коран, сура 27 [ова сура, између осталог, говори о Соломону и краљици од Сабе, али се ова друга не зове по имену. - Ред. ]). Ово последње гледиште је вероватно ближе истини. Саба је била магистрални пут у срећној Арабији, недалеко од Црвеног мора и од садашњег Адена (в. Плиниус, Хисториа натуралис, ВИ, 23), обилује мирисима, златом и драгим камењем. Велхаузен примећује да је ово први пут да је назив Јемен (= југ = νοτος) примењен на југозападну Арабију. Матеј 12:43. Када нечисти дух напусти човека, он иде по сувим местима, тражећи починак, и не налази га; Матеј 12:44. Затим каже: Вратићу се својој кући одакле сам дошао. И, стигавши, нађе га ненасељеног, пометеног и одложеног; Матеј 12:45. затим оде и узме са собом седам других духова злијих од себе, и ушавши они тамо живе; и за ту особу последња ствар је гора од прве. Тако ће бити и са овом злом генерацијом. Код Луке, овај део је скоро буквално сличан Матејевом говору, са изузетком неколико речи. Треба мислити да се Христос, говорећи ово, фигуративно прилагођава појмовима времена, према којима су нечисти духови оличење разних зала, духовних и материјалних. Матеј 12:46. Док је још говорио народу, Његова Мајка и браћа стајали су испред куће, желећи да разговарају с Њим. (Упор. Марко 3:31; Лука 8:19). Пошто Христови сродници по телу нису имали прилику да Му лично приђу, то су Му најавили преко гласника (који је непознат) да Га позову. Тако по Марку и Луки. У Матеју и Марку, прича прати дијатрибу против хуле на Светог Духа. Веза овог стиха је различита међу различитим јеванђелистима, али се Матејева белешка ετι αυτου λαλουντος овде може сматрати тачном индикацијом времена, која одговара Марковом сведочењу. Матеј 12:47. А неко Му рече: Ево, Мајка Твоја и браћа Твоја стоје напољу и желе да говоре с Тобом. Матеј 12:48. Он одговори и рече ономе који је говорио: Ко је Моја Мајка? а ко су моја браћа? Спаситељ је овде изразио идеју да је духовно сродство са људима који слушају и опажају Његово учење било више у Његовим очима од сродства плотског (уп. Лк. 2,49). Матеј 12:49. И показавши руком на своје ученике, рече: Ево мајке моје и браће моје; (Упор. Марко 3:34; Лука 8:21). Марко каже да је Исус Христос погледао око себе на оне који су седели и у то време рекао итд. Спаситељеве речи овде служе као неко појашњење и потврда речи из претходног стиха, а њихово значење је исто. Матеј 12:50. јер ко врши вољу Оца Мога који је на небесима, мој је брат и сестра и мајка. (Упореди Марко 3:35 – скоро исто). Иако Спаситељ овде у свој одговор уводи додатни термин αδελφ, он не помиње (земаљског) оца, о коме нигде не говори у Својим говорима. Ово је у складу са сведочењем јеванђелиста Матеја и Луке о Његовом невенчаном рођењу. Из овога се тешко може закључити да помињање мајке и поред ње брата и сестре потврђује мишљење да су Спаситељева браћа била Његова рођена браћа. Сва три појма – „брат“, „сестра“ и „мајка“ – овде се користе, очигледно, у духовном смислу. Можда ће вас занимати: