Глава 12

1–8. Dishepujt duke këputur kallinj të shtunën. – 9–14. Shërimi i njeriut të tharë të shtunën dhe denoncimi i farisenjve. – 15–21. Përmbushja e profecisë për Krishtin te Isaia. – 22–37. Denoncimi i farisenjve në lidhje me akuzën për lidhje me Beelzebubin. – 38–45. Përgjigjuni një kërkese për një shenjë. – 46–50. Nëna dhe vëllezërit e Krishtit. Mateu 12:1. Në atë kohë Jezusi kaloi nëpër arat e mbjella ditën e shtunë; Dishepujt e tij ishin të uritur dhe filluan të mbledhin kallinj dhe të hanin. Në thelb historia e tre ungjilltarëve është e njëjtë, por ka një ndryshim të dukshëm në shprehje. Shprehja "në atë kohë" këtu duhet të konsiderohet po aq e paqartë sa shprehjet e tjera të të njëjtit lloj të diskutuara tashmë ("atëherë", "në ato ditë", etj.). Këtu ata shërbejnë më shumë për të lidhur fjalimin sesa për të treguar kohën, dhe nuk ka nevojë të supozohet se Mateu 12:1-8 ishte pikërisht "në atë kohë" ose menjëherë pas fjalimeve të Krishtit të paraqitura në fund të kapitullit të 11-të. Sipas shumë interpretuesve, ngjarjet për të cilat Mateu flet këtu ndodhën ose pak para Pashkës së dytë të shërbesës së Krishtit (viti i dytë i shërbesës së Krishtit, sipas tregimit tonë më 28), ose pak pas tij. Nëse do të kishte korrje elbi, atëherë pak para Pashkëve; nëse gruri, atëherë menjëherë pas Pashkëve. Kjo do të thotë se Shpëtimtari nuk ishte në Jeruzalem këtë Pashkë. Kishte mbetur një vit i tërë përpara vdekjes së Shpëtimtarit. Bazuar në dëshminë e Lukës (ἐν σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ), disa mendojnë se kjo ishte të shtunën e parë pas Pashkëve në vitin e 28-të. Jezu Krishti eci me dishepujt e tij nëpër arat e mbjella të shtunën. Nuk ka gjasa që ky udhëtim nëpër fusha të jetë bërë me qëllimin për të treguar se Shpëtimtari po shkelte (λύων) ligjet e etërve dhe se dishepujt do të shkelnin ligjin e Shabatit duke ngrënë (Teofilakt). Në të njëjtën mënyrë, nuk ka nevojë të supozohet se me Jezu Krishtin, përveç dishepujve, kishte edhe shumë njerëz. Shkëputja e kallinjve nga dishepujt u bë "të shtunën" (τοῖς σάββασιν), - shumës në greqisht. Por, siç tregon Tsang, termi "Sabat" dhe "Sabat" u përdor në mënyrë indiferente, siç mund të shihet nga Mateu 12:1, 5, 10–12, 28:1; Marku 1:21; Lluka 13:10; Veprat e Apostujve 17:2. Mateu 12:2. Farisenjtë, kur e panë këtë, i thanë: "Ja, dishepujt e tu po bëjnë atë që nuk duhet bërë ditën e shtunë". Vjelja e kallinjve jo vetëm që nuk ishte e ndaluar me ligj, si vjedhja ose vjedhja e pasurisë së dikujt tjetër, por lejohej drejtpërdrejt (Ligj. 23:25). Prandaj, farisenjtë i akuzuan dishepujt se nuk këputnin kallinj dhe hanin, por për faktin se kjo ndodhi të shtunën. Kjo është qartësisht e ndaluar në Talmud. Vjelja dhe bluarja e kallinjve për të ndarë kokrrat nga lëvozhga barazohej me shirjen e kokrrave, që ishte një nga 39 punët e zakonshme të ndaluara në Sabat (të renditura në Pereferkovich. Talmud. T. II. Tractate Shabbat, VII, 2, f. 44). Farisenjtë padyshim e vëzhguan Shpëtimtarin, megjithëse nga toni i historisë së ungjillit mund të gjykohet se takimi aktual ishte disi i rastësishëm në natyrë. Supozimi se këputja e kallinjve ishte e ndaluar derisa t'i paraqitej kishës deti i parë i të korrave nuk bazohet në asgjë. Dishepujt e Krishtit, siç mund të shihet nga fjalët e Tij të mëtejshme, ishin të uritur dhe për këtë arsye filluan të këpusin kallinj. Fjala "bëj" nuk i referohet "të hash" (vargu 1), por me shkuljen e grurit. Mateu 12:3. Ai u tha atyre: A nuk e keni lexuar se çfarë bëri Davidi kur ai dhe ata që ishin me të ishin të uritur? Mateu 12:4. si hyri në shtëpinë e Perëndisë dhe hëngri bukët e paraqitjes, të cilat nuk duhej t'i hanin as ai, as ata që ishin me të, por vetëm priftërinjtë? (Krh. Marku 2:25–26; Lluka 6:3–4). Marku dhe Luka e raportojnë këtë në të njëjtën mënyrë me një ndryshim të vogël në shprehje, i cili nuk e ndryshon aspak kuptimin e fjalimit. Shpëtimtari në përgjigjen e Tij ndaj farisenjve (καὶ ἀποκριθείς - Luka) i referohet historisë së mirënjohur të paraqitur në 1 Samuelit 21:2-6 se si Davidi, duke ikur nga Sauli, mbërriti në Nob, ku atëherë ishte një tabernakull (Shenkel), dhe e pyeti priftin Ahimelech (si në tekstin hebraik - Abimebiat, të shtatëdhjetëve). 2:26) për t'i dhënë bukë atij dhe atyre që ishin me të, sepse të gjithë ishin të uritur. Është mbresëlënëse që prifti Ahimelek, duke iu përgjigjur kërkesës së Davidit, dyshon në ligjshmërinë e saj, por jo sepse ishte në Sabat (1 Samuelit 21:4). Megjithatë, disa mendojnë se takimi i Davidit me Ahimelekun u zhvillua të shtunën dhe se buka e re e paraqitjes e pjekur sapo ishte vendosur në tryezën e tabernakullit. Si dëshmi ata citojnë 1 Samuelit 21:6 (krh. Lev.24:8). Sido që të jetë, shkelja e ligjit nuk ishte se bukët i jepeshin Davidit të shtunën, por se ato ishin të shenjta, nuk lejoheshin të haheshin nga laikët, por vetëm nga priftërinjtë. Shpëtimtari e vë në dukje paligjshmërinë e veprimit të Davidit më qartë se Ahimeleku, përkatësisht: Davidit i ndalohej me ligj të hante bukën e paraqitjes, sepse vetëm priftërinjtë mund t'i hanin ato, të cilave nuk i përkisnin as Davidi, as populli i tij. Veprimi i Davidit nuk ishte një shkelje e ligjit të Shabatit, por e ligjit të kishës dhe tabernakullit. Por Shpëtimtari rezonon këtu nga i barabartë në i barabartë, ose sipas parimit të ekuivalentëve. Kisha dhe Shabati ishin të njëjtë ose të barabartë në shenjtëri. Bazuar në interpretimin e pranuar përgjithësisht të Lukës 6:1 të shprehjes σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ, mendohet se në ditën kur dishepujt kaluan nëpër fushat e mbjella, kapitulli i 21-të i Librit të Parë të Mbretërve ishte ngjizja e ditës. Por, thotë Alford, nuk mund të vërtetohet se kalendari hebre filloi të ekzistojë atëherë në formën në të cilën e kemi tani. Mateu 12:5. Apo nuk keni lexuar në ligj që të shtunën priftërinjtë në kishë e thyejnë të shtunën, por janë të pafajshëm? Ky fjalim i Krishtit nuk ka ngjashmëri me ungjilltarët e tjerë. Argumentohet se veprimet e dishepujve nuk ishin aspak paralele me veprimet e priftërinjve në kishë dhe fakti që priftërinjtë, në bindje ndaj ligjit, punonin në kishë, nuk mund t'i justifikonte dishepujt në shkeljen e interpretimeve të librit të ligjit që ndalonte punën në Shabat. Por një arsyetim i tillë është përgjithësisht sipërfaqësor. Shprehja ἢ οὐκ ἀνέγνωτε ἐν τῷ νόμῳ është domethënëse kundër saj. Shpëtimtari, duke shpjeguar mendimin e gabuar të farisenjve, u vë në dukje kontradiktën e vetë ligjit, i cili, nga njëra anë, ndalonte punën në Sabat; dhe nga ana tjetër i instaloi. Referenca këtu është te Numrat 28:9–10. Kjo kontradiktë nuk ishte në thelb e tillë, sepse dy lloje veprimtarish - për Zotin dhe për njerëzit - kërkonin një qëndrim të ndryshëm ndaj vetvetes. Por kontradikta juridike ishte e pakuptueshme dhe e pazgjidhshme për farisenjtë dhe skribët e asaj kohe, dhe për këtë arsye argumentimi i Jezu Krishtit kishte peshë të plotë për ta, ishte i pakundërshtueshëm, megjithëse u ngjallte një ndjenjë të fshehtë armiqësie, si të gjitha provat e pakundërshtueshme kur nuk pajtohet me interesat e dikujt. Kontradikta zgjidhet nga fakti se Shabati i kushtohej Zotit dhe kërkonte jo mosveprim, por aktivitet. Duke zbuluar gabimin logjik të farisenjve, Shpëtimtari i përmbahet termit të tij fariseik (Veprat e Apostujve 24:6), duke përdorur fjalën βεβηλοῦσιν - ata ndotin, përdhosin të shtunën, therin kafshë flijime, nxjerrin të brendshmet, shqyejnë lëkurën dhe i presin në copa. Judenjtë kishin një fjalë të urtë: "Nuk ka të shtunë në kishë". Përgjigja e Shpëtimtarit këtu është e detajuar: Ai tregon vendin (kishën), personat (priftërinjtë), kohën (të shtunën) dhe vetë veprën (përdhosjen e së shtunës). Kështu mendon edhe Gjon Gojarti. Qëllimi i këtij fjalimi ishte të shpjegonte se farisenjtë duhet të ishin të kujdesshëm në akuzat e tyre për thyerjen dhe përdhosjen e Shabatit. Për kundërshtimin e mundshëm nga ana e farisenjve se njëri janë priftërinjtë dhe tjetri janë dishepujt, përgjigja është vargu i mëposhtëm. Mateu 12:6. Por unë ju them se këtu është Ai që është më i madh se kisha; Sipas Meyer-it, nëse më parë Shpëtimtari ndoqi në argumentimin e Tij nga më i madhi tek më i vogli (nga akti i Davidit te akti i dishepujve të uritur), atëherë nga vargu 5 Ai argumenton nga më i vogli në më i madhi - nga kisha, rregulloret priftërore të të cilit shkelnin të shtunën, deri te të Vet, më të lartë se shenjtëria e kishës, autoriteti. Por kjo vështirë se është rasti; nuk ka gjasa që Shpëtimtari të ketë një provë të tillë artificiale si qëllimi. Kuptimi i fjalëve të Tij, me sa duket, është thjesht se shërbimi kryhet në kishë, dhe këtu, jashtë kishës, ka edhe shërbim ndaj Perëndisë, por shumë më i madh dhe më i lartë. Ky shërbim më i madh dhe më i lartë nuk konsiston në bërjen e sakrificave dhe veprimeve të tjera rituale të ndryshme, për hir të të cilave shfuqizohet Shabati, por në veprat e mëshirës dhe dashurisë, të cilat duhet të ishin (dhe konsideroheshin) më të larta se veprimet rituale. Apostujt, së bashku me Vetë Krishtin, morën pjesë në këtë shërbesë dashurie, dhe për këtë arsye respektimi i vogël i Shabatit nuk ishte i nevojshëm për ta. Mateu 12:7. po ta dinit se çfarë do të thotë: dua mëshirë, jo sakrificë, nuk do ta dënonit të pafajshmin, Dëshmi e mëtejshme dhe e pavarur e korrektësisë së sjelljes së Krishtit, i cili nuk i ndaloi dishepujt të këpusnin kallinj, dhe mendimi i gabuar i farisenjve, i cili ka një lidhje të ngushtë me fjalimin e mëparshëm dhe e sqaron atë duke treguar profecinë e Dhiatës së Vjetër. Edhe në ligjin e Dhiatës së Vjetër, i dhënë në përputhje me ngurtësinë e zemrave të hebrenjve, mëshira vihej mbi sakrificën. Për më tepër, duhet vendosur mbi to tani që ka mbërritur "më shumë" në krahasim me ligjin e Dhiatës së Vjetër. Dënimi i të pafajshmit nga farisenjtë nuk ndodhi për shkak të injorancës së tyre ndaj Shkrimeve (Mateu 12:3,5 – οὐκ ἀνέγνωτε), por nga mungesa e dashurisë së përzemërt. Mateu 12:8. sepse Biri i njeriut është Zot edhe i së shtunës. Ky varg te Marku (Marku 2:27) paraprihet nga shtimi se (përkthyer fjalë për fjalë) Shabati u (ndodhi, vendosi) për njeriun dhe jo njeriu për Shabatin. Fjalët "Biri i Njeriut" janë shpjeguar më sipër (shih komentet për Mateu 8:20). Shpëtimtari gjithmonë e quajti veten vetëm kështu në Ungjij, kështu që është e gabuar të mendosh se ky varg nuk ka asnjë lidhje me ato të mëparshmet - kjo lidhje është e qartë. Nëse mund të ketë një pyetje këtu, ka të bëjë vetëm me atë se përse Shpëtimtari e quajti veten Biri i Njeriut përpara armiqve të Tij, d.m.th. përdori një shprehje që ata mund të mos e kuptonin. Përgjigja për këtë mund të jetë, para së gjithash, se Ai foli në këtë mënyrë më shumë se një herë (shih Mateu 26:64; Marku 14:62; Lluka 22:69). Kjo shprehje kishte gjithmonë një kuptim të fshehur për armiqtë e Krishtit, sepse ata nuk donin t'i kuptonin fjalët e Jezu Krishtit si Mesia. Në fakt, Krishti këtu tregoi dinjitetin e Tij mesianik, dhe për këtë arsye kuptimi i vargut 8 është i qartë për ne dhe, natyrisht, ishte i qartë për apostujt, ungjilltarët dhe besimtarët e atëhershëm në Krishtin. Por farisenjtë, të cilëve Krishti u foli tani, thjesht mund ta lidhin shprehjen "Biri i njeriut" me τὸν ἄνθρωπον dhe ὁ ἄνθρωπος (Marku 2:28), siç thuhet qartë te Marku. Megjithatë, armiqtë e Krishtit mund të nxirrnin gjithashtu nga fjalët e Tij se autoriteti i Mesisë është më i lartë se rregullat ligjore në lidhje me Shabatin. Një shpjegim dhe përhapje e këtij mësimi të Shpëtimtarit gjendet në Rom. 14:5-6, 17 dhe Kol. 2:16-17. Kështu, kuptimi i ajetit që analizohet është si vijon. Biri i Njeriut mund të disponojë të shtunën, d.m.th. aktivitetin e Shabatit, mund ta urdhërojë ose ta ndalojë atë, ashtu si pronari i lejon punëtorët e tij të pushojnë ose i detyron ata të punojnë. Sado e thjeshtë të jetë e gjithë kjo, një person i zakonshëm para Krishtit nuk mund të kishte dalë natyrshëm me të vërtetat e shprehura këtu nga Krishti. Edhe sot, këto të vërteta nuk janë gjithmonë të qarta dhe nuk zbatohen gjithmonë në praktikë. Mateu 12:9. Dhe ai u largua që andej dhe hyri në sinagogën e tyre. Përshtypja e parë nga tregimi është se menjëherë pas bisedës rreth dishepujve që këputnin kallinj të shtunë, Shpëtimtari u largua nga vendi ku po fliste dhe hyri në sinagogën judaike. Ishte në Sabat (vargu 10). Nga kjo mund të konkludohej se udhëtimi nëpër arat e mbjella ishte "rruga e së shtunës" dhe, për më tepër, në sinagogë. Me një supozim të tillë, vetëm një gjë do të mbetej e pakuptueshme: pse, siç u përmend më lart, dishepujt ishin tashmë të uritur në një kohë kaq të hershme (shërbimi ndoshta bëhej në mëngjes). Por, duke e krahasuar këtë varg me dëshminë e Lukës 6:6, zbulojmë se Shpëtimtari hyri në sinagogë një të shtunë tjetër. Marku gjithashtu ka një aluzion të kësaj rrethane në fjalën "përsëri" (πάλιν), megjithëse nuk është mjaft e qartë. Nëse "përsëri", do të thotë që Shpëtimtari hyri në sinagogë më herët, por Marku nuk tregon se kur. Kështu e shpjegojnë Agustini dhe interpretuesit e tjerë. Në këtë ditë të shtunë u krye një mrekulli e re. Nëse më parë akti i dishepujve nuk kishte një qëllim të qartë për t'i bërë judenjtë të tundoheshin, këtu Jezu Krishti, përkundrazi, vepron me qëllimin e qartë për të hedhur poshtë mendimet e farisenjve. Fjala "ata" duhet t'u referohet, si në vende të tjera (Mateu 9:35, 10:17, 11:1), në përgjithësi për banorët e zonës ku ishte Jezu Krishti (galileasit). Mendimi se meqenëse ajo që vijon (vargu 10) u referohet farisenjve që kërkuan Krishtin, atëherë "ata" u referohen farisenjve është i pasaktë. Vendi Galileas ku ndodhi shërimi nuk është emëruar. Me arsyetimin se këtu akuzues të fortë po flasin kundër Krishtit, gjë që është veçanërisht e qartë nga Marku 2:6; Lluka 6:7–8, ata mendojnë se ngjarja ndodhi në një nga qytetet e rëndësishme ku partia e farisenjve dhe skribëve ekzistonte dhe ishte e fuqishme, dhe ata e quajnë Tiberia ose Kapernaum. Por kjo nuk është e qartë nga fjalët e ungjilltarëve dhe çështja e vendit të ngjarjes duhet të mbetet e pazgjidhur. Mateu 12:10. Dhe ja, ishte një njeri që kishte një dorë të tharë. Dhe ata i kërkuan Jezusit ta akuzonte Atë: a është e mundur të shërohet të shtunën? (Krh. Marku 3:1–2; Lluka 6:6–7). Nuk ka nevojë të spekulohet për natyrën e sëmundjes së këtij personi. Mjafton të thuhet se ky ishte një njeri që nuk e kontrollonte dorën e tij të djathtë (Luka 6:6), për çfarëdo arsye që ndodhi - ndoshta nga paraliza, ose e ashtuquajtura atrofi, ose për një arsye tjetër. Ky tregim gjendet te Marku dhe Luka, por vetëm me ndryshime të konsiderueshme në detaje nga teksti ynë. Marku dhe Luka pajtohen më shumë me njëri-tjetrin sesa me Mateun. Nga tregimet e Mateut (vargu 14) dhe Markut (Marku 2:6) është e qartë se farisenjtë kundërshtuan Krishtin, i cili më vonë u bashkua me Herodianët (Marku), por, sipas Lukës (Luka 6:7), këta ishin farisenj dhe skribë. Farisenjtë e pyetën (Mateun) Jezu Krishtin nëse ishte e mundur të shërohej të shtunën, sipas Markut dhe Lukës - ata e shikuan Atë për të parë nëse Ai do të shëronte një dorë të tharë në Sabat. Ai (duke i ditur mendimet e tyre - Luka 6:8) e urdhëroi burrin të qëndronte në mes dhe u bëri pyetjen e dhënë në Ungjill. Nuk ka pyetje të mëtejshme për kafshën te Marku, por te Luka (Luka 14:5) përsëritet e njëjta pyetje, vetëm në një rast tjetër të ngjashëm. Natyrisht, nuk ka asnjë kontradiktë në dëshminë e ungjilltarëve, sepse në turmën që rrethonte Krishtin, ishte e mundur që të dyja të ishin të mundshme, ku njëri ungjilltar raportonte një gjë dhe të tjerët raportonin një gjë tjetër. Kështu ndodh shpesh në tregimet e dëshmitarëve okularë dhe të shkrimtarëve të tjerë, të cilët nuk kundërshtojnë, por plotësojnë njëra-tjetrën. Pyetja më e rëndësishme ka të bëjë me anën ligjore të çështjes. Pyetja u bë nga farisenjtë për të kapur Krishtin. Nëse Ai do ta kishte shëruar njeriun e tharë të shtunën, do të kishte qenë fajtor për thyerjen e së shtunës. Nëse nuk do të ishte shëruar, atëherë do të ishte i pafuqishëm dhe i paaftë për të bërë mrekulli, e ndoshta edhe çnjerëzor. Përdorimi i εἰ në një pyetje është i huaj për greqishten klasike, por gjendet në Zanafilla 17:17 etj.; mr. Mateu 19:3; Lluka 13:23, 22:49; Veprat e Apostujve 1:6 dhe shpesh; Kjo formë e pyetjes tregon pasiguri dhe hezitim, dhe në të njëjtën kohë natyrën e saj joshëse. Mateu 12:11. Ai u tha atyre: Kush nga ju, që ka një dele, nëse ajo bie në një gropë të shtunën, nuk do ta marrë dhe ta nxjerrë jashtë? Mateu 12:12. Sa më i mirë është një njeri se një dele! Kështu që ju mund të bëni mirë të shtunave. Mateu 12:13. Pastaj i thotë burrit: "Shtrije dorën". Dhe ai u mbajt dhe ajo u bë e shëndetshme, si kushdo tjetër. (Krh. vargun 11 dhe Lluka 14:5). Tek Luka, një fjalim i ngjashëm i Krishtit vendoset në historinë e shërimit të një njeriu me sëmundje ujore, por në tregimin e shërimit të një krahu të tharë është lënë jashtë. Në përgjithësi, te Lluka 6:8–9 detajet e historisë janë krejtësisht të ndryshme nga ato te Mateu. Luka thotë: "Por Ai, duke ditur mendimet e tyre, i tha njeriut që e kishte dorën e tharë: Çohu dhe hy në mes. Dhe ai u ngrit dhe foli. Atëherë Jezusi u tha atyre: Unë po ju pyes: çfarë duhet të bëni ditën e shtunë, të mirë apo të keqe, të shpëtoni shpirtin tuaj apo ta shkatërroni? Ata heshtën." Duke gjykuar nga konstruksioni i fjalimit të Mateut, ai sugjeron dy pyetje, fjalë për fjalë: “1) Cili prej jush është një burrë që do të ketë një dele? 2) dhe nëse ajo bie në një vrimë të shtunën, a nuk do ta marrë dhe ta nxjerrë jashtë? Por disa e pranojnë se këtu ka vetëm një pyetje dhe tre fjalitë e fundit varen nga ὅς (cili prej jush, kush do të ketë, kush ka, kush është ajo). bie në një gropë të shtunën, nuk do ta marrë dhe ta nxjerrë jashtë Përkthimi i fundit (fjalë për fjalë) është më afër origjinalit? Shpëtimtari rezonon jo në bazë të ndonjë mendimi të veçantë të pranuar nga farisenjtë dhe skribët, por në bazë të zakonit universal. Asnjë person i vetëm që ka një dele nuk do të thotë se duhet të sillen ndryshe. Mateu 12:14. Farisenjtë dolën dhe patën një këshill kundër tij, se si ta shkatërronin. Por Jezusi, pasi mësoi, u tërhoq që andej. (Krh. Marku 2:6, 3:6–7; Lluka 6:11, 17). Në botimet e huaja të tekstit të Dhiatës së Re dhe përkthimet e huaja, gjysma e dytë e vargut (por Jezusi, pasi mësoi...) i referohet vargut të 15-të të ardhshëm. Në sllavisht është njësoj si në rusisht. Sipas Markut, farisenjtë patën një konferencë me herodianët dhe, për më tepër, menjëherë (εὐθύς) pas ngjarjes, dhe, sipas Lukës, skribët dhe farisenjtë u tërbuan dhe biseduan mes tyre për atë që duhet të bënte Krishti. Këtu është përmendja e parë e marrëveshjes së farisenjve me herodianët (të hequr nga Mateu dhe Luka) - për të vrarë Shpëtimtarin. Dënimi i përcaktuar në ligj për shkeljen e së shtunës (Eksod. 31:14; Num. 15:32–36) është vdekja me gurë. Mateu nuk thotë se ku shkoi Jezu Krishti. Por Marku thotë se “Ai u tërhoq në det” dhe ndoshta dëshmia e Lukës vlen edhe këtu (Luka 6:17; krh. Matt. 4:25) se Ai qëndroi jashtë mase dhe mbajti Predikimin në Mal. Meqenëse Mateu prezantoi Predikimin në Mal më herët, ai tani i anashkalon këto detaje. Mateu 12:15. Dhe një turmë e madhe e ndoqi dhe ai i shëroi të gjithë (Krh. Marku 3:7–8; Lluka 6:17). Krishti shikohej tani si Mësuesi i Madh dhe ishte e natyrshme që turma të mëdha njerëzish e ndiqnin Atë kudo. Mateu 12:16. dhe i ndaloi që ta shpallin Atë, (Krh. Marku 3:12; Lluka 4:41). Këtu ndryshimi qëndron te leximi. Sipas disa kodeve - si në rusisht; sipas të tjerëve - “dhe të gjithë ata që i shëroi, i qortoi...”. Në leximin e fundit vërehet një pasaktësi e ndërtimit gramatikor (πάντας δὲ, οὓς ἐθεράπευσεν ἐπιτίμησεν αὐτοῖς), leximi është më pak i konfirmuar dhe prandaj konsiderohet “më pak i mundshëm”. Sipas Markut (Marku 3:11-12) dhe Lukës (Luka 4:41), nëse ky pasazh i fundit nuk është vërtet paralel me ato te Mateu dhe Marku (disa e konsiderojnë atë paralel me Mateu 8:16-17 dhe Marku 1:34), çështja duket më e qartë. Krishti e ndaloi ta bënte të njohur dhe të thoshte se Ai është Krishti, jo për të gjithë njerëzit, por vetëm për shpirtrat e ndyrë, që Ai i dëboi nga njerëzit. Nëse po, atëherë arsyet e ndalimit janë më të qarta. Krishti nuk donte të shpallej Biri i Perëndisë nga demonët; me fjalë të tjera, Ai nuk donte konfirmimin e birësisë së Tij në lidhje me Zotin nga një burim i tillë. Mateu 12:17. që të përmbushej ajo që u tha nëpërmjet profetit Isaia, duke thënë: Një tregues i qartë se kujt i përket profecia mesianike e përmendur më poshtë. Mateu 12:18. Ja, shërbëtori im, të cilin e kam zgjedhur, i dashuri im, në të cilin shpirti im kënaqet. Unë do të vë mbi të frymën time dhe ai do t'u shpallë drejtësinë kombeve; Ky pasazh është marrë nga Isaia 42:1–4. Nga hebraishtja fjalë për fjalë: "Ja, shërbëtori im, të cilin unë e mbaj të drejtë, i zgjedhuri im, në të cilin shpirti im kënaqet. Unë do të vë mbi të Frymën time; ai do të përhapë drejtësinë midis kombeve; ai nuk do të bërtasë, nuk do të ngrejë zërin e tij, nuk do të lërë të dëgjohet në rrugë; nuk do të thyejë një të vërtetë të mavijosur dhe nuk do të përhapet në të vërtetën. Ai nuk do të dobësohet ose do të ligështohet derisa të vendosë drejtësinë në tokë dhe ishujt do t'i besojnë ligjit të Tij.” Pa hyrë në një analizë të hollësishme të tekstit hebraik, do të themi se përkthimi rusisht është afërsisht i ngjashëm me të. Sa i përket përkthimit të të Shtatëdhjetëve, ka disa devijime nga teksti hebraik. Sipas përkthimit fjalë për fjalë: "Jakobi, shërbëtori im, unë do ta ndihmoj; Izraeli, i zgjedhuri im, shpirti im e ka pranuar. Unë kam dhënë Frymën time mbi të; ai do të sjellë gjykimin mbi kombet. Ai nuk do të bërtasë dhe nuk do të braktisë (ἀνήσει), dhe zëri i tij nuk do të dëgjohet jashtë. Ai nuk do të thyejë një kallam të plagosur që nuk do të shuajë vullnetin, por do të nxjerrë lirin, gjykim në të vërtetën. Ai do të shkëlqejë dhe nuk do të shtypet derisa të vendosë gjykimin mbi tokë dhe kombet do të kenë besim në emrin e tij". Shprehja "nuk do të largohet" përkthehet nga disa si "nuk do të ngrejë" (zëra). Një përkthim i tillë do të korrespondonte me origjinalin hebraik, por vështirë se është i mundur, sepse ἀνίημι nuk ka kurrë një kuptim të tillë. Nëse tani krahasojmë përkthimin e të Shtatëdhjetëve dhe tekstit hebraik me greqishten e Mateut, rezulton se Mateu devijon shumë si nga teksti hebraik ashtu edhe nga përkthimi i të shtatëdhjetëve. Megjithatë, ata mendojnë se Mateu kishte një përkthim të Të Shtatëdhjetëve, dhe kjo tregohet nga shprehja: "dhe kombet do të kenë besim në emrin e tij" (vargu 21; te Të Shtatëdhjetët: καὶ ἐπὶ τῷ ὀνόματι αὐτοῦ ἔθνη ἐλπιοῦσιν, në tekstin hebraik - "ishuj"). Përdorimi i përkthimit të Të Shtatëdhjetëve tregohet gjithashtu nga ndryshimi i Mateut nga hebraishtja "vetorato" (dhe mbi ligjin) në greqishten τῷ ὀνόματι (në të Shtatëdhjetët: ἐπὶ τῷ ὀνόματι), një ndryshim për të cilin nuk kishte nevojë dhe nuk kishte asnjë bazë. Tek Të Shtatëdhjetët, fjalët e profetit i referohen qartë Izraelit. Por fakti që Mateu i referon ata te Mesia shërben si një korrigjim këtu, ashtu si edhe fjalët aktuale të Isaias. Isaia përshkruan Mesian e ardhshëm, edhe pse jo sipas hyjnisë së Tij, por sipas njerëzimit të Tij. Nga sa u tha, mund të konkludojmë se ky fragment është dhënë nga ungjilltari pjesërisht nga përkthimi i tij, dhe pjesërisht nga përkthimi i të Shtatëdhjetëve. Zbatimi i profecisë nga ungjilltari ndaj Krishtit nuk paraqet ndonjë vështirësi të veçantë. Por nuk ka dyshim se me ndihmën e profecisë, një veçori e re i është shtuar këtu karakterizimit të Krishtit që u shfaq në tokë si figurë historike - një veçori që do të na duhej ta hamendësonim vetëm nëse ungjilltari nuk do të kishte dhënë këtë citim, i cili është plotësisht në përputhje me atë që dimë për Krishtin nga Ungjijtë. Ai ishte zemërbutë dhe i përulur në zemër dhe bëri shumë gjëra në atë mënyrë që profecia e Dhiatës së Vjetër të përmbushej plotësisht në Të. Ishte e vështirë, por Ai e përmbushi profecinë. Ky është mendimi i ungjilltarit. Fjalët: "ai do t'u shpallë gjykimin kombeve" (κρίσιν) janë të vështira. Shumë e kanë interpretuar fjalën "gjykim" për të nënkuptuar ungjillin, ligjin, ligjet, atë që është e drejtë, doktrinën e duhur, adhurimin e drejtë, sjelljen e duhur. Por të gjitha këto interpretime janë të pasakta, sepse fjala κρίσις nuk i shpreh të gjitha këto koncepte, ashtu si hebraishtja "mishpat" te Isaia. Kuptimi i duhur i κρίσις është, natyrisht, "gjykim". Por në disa vende të Dhiatës së Re ka një kuptim tjetër, si në Mateu 23:23; Lluka 11:42; Veprat e Apostujve 8:33 (nga Is.53:8), - këtu κρίσις vihet në lidhje me ἔλεος (mëshirë), πίστις (besimi) dhe ἀγάπη (dashuria). Prandaj, për të kuptuar fjalën, duhet mbajtur parasysh se qëllimi kryesor i gjykatës është t'i japë të drejtë të shtypurit, prandaj κρίνειν në disa raste është sinonim i δικαιοῦν (të justifikosh) dhe paralelisht me σώζειν (të shpëtosh), λυτροῦν (të pastrosh, të zbardhësh) etj. Jer.5:28, 22:16). Duke marrë parasysh të gjitha këto, ne mund ta interpretojmë profecinë në fjalë si më poshtë: "ai do t'u shpallë të vërtetën popujve" ose "drejtësinë". Mateu 12:19. Ai nuk do të kundërshtojë, nuk do të qajë dhe askush nuk do ta dëgjojë zërin e tij në rrugë; As hebraishtja dhe as të shtatëdhjetët nuk kanë shprehjen "nuk do të kundërshtojnë". Ky varg përsëri interpretohet në shumë mënyra. Një interpretim, për shkak të Jeronimit, është thjesht i jashtëm, mekanik. Krishti foli për portat e ngushta dhe shtegun e ngushtë (Mateu 7:14) që të çon në Mbretërinë e Qiellit, Ai Vetë eci përgjatë kësaj shtegu dhe prandaj është e natyrshme që zëri i Tij të mos dëgjohej në rrugët e mëdha. Duke qenë se “e gjerë është porta dhe e gjerë është udha që të çon në shkatërrim dhe shumë shkojnë aty” (Mateu 7:13), është e natyrshme nëse këta të shumtë nuk e dëgjojnë zërin e Shpëtimtarit, sepse nuk janë në shtegun e ngushtë, por në atë të gjerë. Sipas një interpretimi tjetër, fjalët e profetit të zbatuara për Mesian thjesht përshkruajnë butësinë e Shpëtimtarit, i cili, duke ecur përgjatë rrugëve të gjera, nuk bërtet dhe nuk bën zhurmë. Të gjitha këto shprehje në gojën e ungjilltarit janë padyshim figurative. Mateu 12:20. ai nuk do të thyejë një kallam të plagosur dhe nuk do të shuajë lirin e tymosur, derisa të sjellë fitoren në oborr; Ky varg përmban një tregues të butësisë dhe dashurisë ideale të Shpëtimtarit ndaj të gjithë njerëzve, dhe jo vetëm ndaj hebrenjve. Pikërisht kështu e portretizon profeti Shpëtimtarin e ardhshëm. Kallam i thyer është çdo zemër e penduar, e shqyer, liri që tymos - gjurmë në të e dëshirës për të mirën, Zot, ndjenjën e pendimit të një mëkatari, sado e vogël të jetë e pranuar. Është fare e qartë se me kallamishte të mavijosura dhe liri të tymosur nënkuptojmë njerëzit. Askush nuk mund të thotë se kjo nuk përshkruan, si të thuash, marrëdhëniet më të larta ndaj tyre nga ana e Shpëtimtarit, të cilat nuk janë të ngjashme me marrëdhëniet e zakonshme njerëzore në fushën e "ngurtësisë së zemrës". Mateu 12:21. dhe kombet do të kenë besim në emrin e tij. Në vend të "kombeve" në tekstin hebraik, "ishuj", domethënë popujt më të largët që jetojnë në ishuj - ata do t'i vendosin të gjitha shpresat e tyre te Krishti, Shpëtimtari. Mateu 12:22. Pastaj i sollën një njeri të pushtuar nga një demon, i verbër dhe memec; dhe ai e shëroi, kështu që i verbëri dhe memeci filloi të flasë dhe të shikojë. Luka 11:14 përkthehet fjalë për fjalë: "Dhe ai dëboi një demon dhe ai mbeti memec. Dhe ndodhi që, kur demoni doli, memeci foli." Kështu, ka një ndryshim në dëshmi: sipas Mateut, demoniaku ishte i verbër dhe memec, por sipas Lukës, ai ishte vetëm memec. Kjo ka bërë që disa komentues të mendojnë se Mateu dhe Luka po flasin për dy shërime të ndryshme. Por këtë mendim e hedh poshtë Agustini, i cili thotë se nëse Luka hesht për diçka, atëherë nuk mund të mendohet se ai po flet për diçka tjetër dhe rendi i tij i ngjarjeve është i njëjtë me atë të Mateut. Fakti që i sëmuri ishte memec dhe i verbër, duket edhe nga fjalët e mëtejshme të Mateut, se pas shërimit ai filloi të fliste dhe të shihte. Për të treguar se personi i shëruar ishte shurdh-memec, disa kode shtuan "për të dëgjuar" (ἀκούειν). Mendimi se kjo ngjarje është identike me atë që tregohet te Mateu 9:32 dhe se Mateu, duke dashur të flasë më shumë për të, shton verbërinë këtu, është i paqëndrueshëm. Marku (Marku 3:20–22) nuk flet për shërimin e një të demonizuari, por shton fjalimin e mëtejshëm këtu në një mënyrë të veçantë. Sipas Teofilaktit, demoni e burgosi ​​demonikun në rrugën e besimit - sytë, dëgjimin dhe gjuhën. Mateu 12:23. Dhe gjithë populli u mrekullua dhe tha: ''A nuk është ky Krishti, i biri i Davidit?''. Forma e pyetjes së propozuar nga njerëzit tregon egërsinë dhe ngadalësinë e tyre për të njohur mrekullibërësin e madh në Jezu Krishtin; kjo ngadalësi priret drejt një përgjigjeje negative të pyetjes. Ideja se mrekullibërësi ishte Mesia, Biri i Davidit, u imponua në mendjen e njerëzve, por njerëzit nuk ishin ende në gjendje ta asimilonin plotësisht atë. Pavarësisht se sa i mahnitshëm ishte Wonderworker, Ai nuk ishte një mbret. Ai nuk ka lindur në pallatet mbretërore. E gjithë kjo shprehet përmes grimcës negative μήτι, e vendosur në fillim të pyetjes, e cila presupozon një përgjigje negative: "A nuk është ky Krishti, biri i Davidit?" Përgjigja e sugjeruar: jo, jo kaq. Është mjaft kurioze që përkthyesit e vjetër u përpoqën ta zbusin këtë përgjigje negative dhe e parashtruan pyetjen në atë mënyrë që përgjigja duhet të ishte pohuese. Pra, në rusishten tonë. Më afër origjinalit do të ishte e mundur të përkthehej: "a është vërtet ky Krishti, Biri i Davidit?" Në përkthimin sllav kuptimi i pyetjes është shprehur disi më mirë. Por në përgjithësi është e vështirë të shprehet greqishtja siç duhet në gjuhë të tjera. Kur pritet një përgjigje pohuese, μή nuk përdoret (krh. Mateu 7:16, 26:22, 25; Marku 4:21; Lluka 6:39, etj.). Nga arsyet e mësipërme, mund të supozohet se si vetë ngjarja ashtu edhe pyetja midis njerëzve u prezantuan këtu për të shprehur më fort kontrastin me shprehjet e mëparshme të ungjilltarit. Ai dëshiron të thotë sa vijon. E gjithë veprimtaria e Krishtit, mësimet dhe mrekullitë e Tij synonin të siguronin që të gjithë të njihnin tek Ai Fëmijën (Shërbëtorin) e zgjedhur dhe të dashur, për të cilin profetizoi Isaia. Por, pavarësisht nga dëshmitë e tilla të dukshme të dinjitetit suprem të Shpëtimtarit, edhe ὄχλοι (njerëzit) më fanatikë që e ndiqnin Atë hezituan. Dhe farisenjtë shkuan edhe më tej dhe filluan t'i atribuojnë mrekullitë e Jezu Krishtit fuqisë demonike. Ky është kalimi i ungjilltarit në fjalimin e mëtejshëm. Duke parë mrekullitë e Krishtit, njerëzit ishin të prirur vetëm të mendonin se Krishti ishte Biri i Davidit, por ata hezituan ta pranonin plotësisht. Por farisenjtë ishin të huaj edhe ndaj hezitimeve të tilla. Mateu 12:24. Farisenjtë, kur e dëgjuan këtë, thanë: Ai nuk i dëbon demonët veçse me fuqinë e Beelzebubit, princit të demonëve. (Krh. Marku 3:22; Lluka 11:15–16). Sipas Markut, këtë nuk e thanë farisenjtë, por skribët e ardhur nga Jeruzalemi. Meqenëse shumë skribë i përkisnin shoqërisë së farisenjve, këtu nuk ka mosmarrëveshje midis ungjilltarëve. Sipas Lukës, jo të gjithë farisenjtë e akuzuan Krishtin, por vetëm «disa prej tyre». Fjala e mëtejshme sipas përkthimit: Ai nuk i dëbon demonët, përveç Beelzebubit, princit të demonëve (krh. Mat. 9:34). Kështu, shprehja "jo përmes" dhe "jo me forcë" (siç nënvizohet në përkthimin rusisht) e Beelzebub, por "në Beelzebub", d.m.th. së bashku me Beelzebub. Rrethana që përmendet jo vetëm Beelzebub, por me shtimin "princi i demonëve", tregon fare qartë se ajo që nënkuptohet këtu është, nëse jo më e rëndësishmja, atëherë të paktën një nga demonët kryesorë, i cili, sipas koncepteve të farisenjve, kishte demonë të tjerë në varësi të tij. Beelzebub, në çdo rast, konsiderohej si më i ligu dhe në të njëjtën kohë më i ndyrë nga udhëheqësit demonikë. Prandaj, akuza e Krishtit në lidhje me të ishte e ndyrë dhe, siç duket, në sytë e farisenjve dhe skribëve, veçanërisht kaustike. Ai synonte të largonte njerëzit nga Krishti dhe të ngjallte tek ata armiqësi ndaj veprimtarive, mësimeve dhe mrekullive të Tij. Mateu 12:25. Por Jezusi, duke ditur mendimet e tyre, u tha atyre: Çdo mbretëri e përçarë në vetvete do të shkretohet; dhe çdo qytet ose shtëpi e ndarë në vetvete nuk mund të qëndrojë. (Krh. Marku 3:23–25; Lluka 11:17). Marku ka një fjalim të detajuar për të njëjtën gjë, por Luka është edhe më i shkurtër se Mateu, me një ndryshim të vogël në shprehje. Gjon Gojarti e shpjegon këtë fjalim të Krishtit si më poshtë: "Nëse unë, duke pasur një demon në mua, dëboj demonët e tjerë nëpërmjet tij, atëherë kjo do të thotë se ka mosmarrëveshje dhe grindje midis demonëve dhe ata rebelohen kundër njëri-tjetrit; nëse rebelohen kundër njëri-tjetrit, atëherë forca e tyre humbet dhe shkatërrohet". Mateu 12:26. Dhe nëse Satani e dëbon Satanin, atëherë ai ndahet me veten e tij: si mund të qëndrojë mbretëria e tij? (Krh. Marku 3:26; Lluka 11:18). Luka hoqi: "Satani dëbon Satanin" dhe zëvendësoi: "Nëse Satani është i ndarë (i ndarë?) në vetvete." Shprehjet e Markut janë krejtësisht të ndryshme nga ato të ungjilltarëve të tjerë. Në rastin e dytë, emri i shejtanit përdoret ose në vend të përemrit refleksiv, d.m.th. në vend të fjalëve "Satani e dëbon veten", thuhet: "Satan Satan"; ose kjo shprehje duhet kuptuar kështu: një shejtan e dëbon një shejtan tjetër. Ata pretendojnë se sipas koncepteve hebraike, Satanai ishte një dhe konsiderohej udhëheqësi kryesor i demonëve. Nëse po, atëherë do të ishte e nevojshme të kuptohet shprehja në kuptimin e parë. Kundërshtohet se në përgjithësi demonologjia hebraike nuk ishte një "sistem i rregulluar". Nga ana tjetër, Vetë Krishti nuk e quan vetëm një person individual Satan (krh. Mat. 4:10, 16:23), por nga natyra e akuzës dhe mbrojtjes së Krishtit mund të konkludohet se Ai vetë u quajt Satan dhe pikërisht sepse dëboi një Satana tjetër. Por fjala "Satan" në Shkrimet e Shenjta përdoret gjithmonë vetëm në njëjës. Kështu, nëse pranojmë interpretimin e parë, se shejtani e nxjerr veten jashtë, atëherë nuk do të ketë shumë dallime në kuptim dhe argumentimi është po aq i fortë në të dyja rastet. Interpretimi i parë, megjithatë, përputhet më shumë me dëshminë e Markut dhe Lukës, ku "Satani" (në rastin e dytë te Mateu) zëvendësohet me shprehjet ἑφ´ ἑαυτόν, d.m.th. "Satani u ngrit kundër vetvetes" (Marku 3:26) dhe "i përçarë kundër vetvetes" (Luka 11:18). Në këtë kuptim, duhet të interpretojmë shprehjet e Mateut (krh. (Eks. 16:8; Lev. 14:15, 26) - Shtatëdhjetë dhe Hebr., ku në rastin e parë përemri vetor përsëritet në mënyrë të ngjashme dhe në dy të fundit ἱερεύς ose “kohen”). Mateu 12:27. Dhe nëse unë i dëboj demonët me fuqinë e Beelzebubit, me fuqinë e kujt i dëbojnë bijtë tuaj? Prandaj ata do të jenë gjykatësit tuaj. (Krahaso Luka 11:19 – pothuajse fjalë për fjalë). Kuptimi i këtij ajeti ka qenë prej kohësh objekt i debatit të madh. Hilary, Chrysostom, Theophylact dhe Euthymius Zigavinus pranuan se "bijtë tuaj" nënkuptonin apostujt, të cilët, natyrisht, ishin bijtë e hebrenjve. Krizostomi e diskuton këtë në detaje. “Shikoni me çfarë butësie u flet edhe këtu. Ai nuk tha: dishepujt e mi, apo apostujt, por: bijtë tuaj, që, nëse farisenjtë duan të mendojnë po aq fisnik sa dishepujt e Tij, jepuni atyre një mundësi dhe nëse vazhdojnë në mosmirënjohjen e tyre të mëparshme dhe nuk e braktisin paturpësinë e tyre, privojini apostujt nga kuptimi i fjalëve të tij, si të bëjnë të gjitha fuqitë e tij. Apostujt i kishin dëbuar tashmë demonët, pasi kishin marrë autoritet për ta bërë këtë nga Shpëtimtari, por farisenjtë nuk i akuzuan ata kundër veprave, por kundër personave, prandaj, duke dashur të tregojë se smira është vetëm arsyeja e akuzës së tyre. Por Jeronimi heziton në interpretimin e fragmentit në fjalë. Sipas tij, shprehja "bijtë e hebrenjve" nënkupton ose ekzorcistët ose apostujt që ishin hebrenj. Nëse Shpëtimtari flet për ekzorcistët që, duke thirrur emrin e Zotit, dëbojnë demonët, atëherë ai i denoncon farisenjtë me pyetje të matura, duke kërkuar njohjen nga ana e tyre se kjo është vepra e Frymës së Shenjtë. Nëse ai flet për apostujt, gjë që ka më shumë gjasa, atëherë ata do të jenë gjykatës të farisenjve, sepse ata do të ulen në dymbëdhjetë frone për të gjykuar dymbëdhjetë fiset e Izraelit. Në interpretimet e ekzegetëve të mëvonshëm, ideja e shprehur nga Krizostomi dhe të tjerët braktiset plotësisht. Kjo sepse ungjijtë, së pari, nuk thonë asgjë për apostujt dhe së dyti, sepse farisenjtë nuk do ta kishin aspak të vështirë t'i atribuonin mrekullitë e apostujve që dëbonin demonët djallit, ashtu siç ia atribuonin atij mrekullitë e Krishtit. Kështu, mbetet vetëm një gjë për të bërë - pranoni se këtu po flasim për magjistarë. Nuk ka dyshim se në atë kohë kishte shumë. Ja çfarë thotë Schürer për këtë (III, 408 e në vazhdim): "Magjia kishte një rëndësi të madhe midis judenjve në epokën e Krishtit dhe më vonë. Dëbimi i demonëve nga bijtë e farisenjve, siç diskutohet te Mateu 12:27, duke gjykuar nga gjithçka që dimë nga burime të tjera, nuk u krye pa formulën e magjisë. Barijesus (Veprat e Apostujve 13:6) janë të mirënjohur Në Efes, Pali u mor me ekzorcistët hebrenj që përdorën emrin e Jezusit për qëllimet e tyre (Veprat e Apostujve 19:13 e më pas)... Justini sugjeron magjitë si diçka të zakonshme midis judenjve (Dialogus cum Tryphone, 85). Ndër mjetet e ndryshme të përdorura kundër përdhes, Lucian përmend një magji nga një çifut, dhe në një rast tjetër flet për "Sirianin nga Palestina" i famshëm që dëbonte demonët me magji. Ireneu flet gjithashtu për dëbimin e demonëve nëpërmjet thirrjes së emrit hyjnor, si një çështje e zakonshme midis judenjve (Adversus haereses, II, 6, 2). Këtu nuk mund të hyjmë në një përshkrim të hollësishëm të kësaj teme, e cila është shumë e gjerë, dhe besojmë se fragmenti i mësipërm nga Schürer është i mjaftueshëm. Kështu, me "bijtë tuaj" ne mund të kuptojmë ekzorcistët hebrenj, të cilët quhen bijtë e farisenjve (sipas kontekstit) jo sepse kanë rrjedhur prej tyre nga lindja trupore, por në të njëjtin kuptim si "bijtë e profetëve" (1 Mbretërve 20:35). Pra, kuptimi i fjalëve të Shpëtimtarit është ky: nëse dishepujt tuaj i dëbojnë demonët, atëherë ju nuk ia atribuoni këtë Beelzebubit, prandaj ata mund të jenë gjykatësit tuaj dhe t'ju gjykojnë për faktin se ju, nga armiqësia, e thoni këtë për Mua. Na mbetet të themi disa fjalë për pyetjen nëse këta magjistarë, të cilëve u tregon Krishti, ishin real apo imagjinarë. Argumenti i tij, natyrisht, nuk e humbi fuqinë e tij në asnjërin rast, sepse në asnjë rast farisenjtë, natyrisht, nuk ia atribuan veprimtarinë e ekzorcistëve të tyre fuqisë së djallit. Por çështja e vlefshmërisë së magjive është interesante në vetvete. Alford beson se është e një rëndësie më të madhe të shqyrtohet realiteti i këtyre magjive, sepse përndryshe një përshtypje e pafavorshme do të lihet në shpirtin e lexuesit të ungjijve nëse lejojmë që Zoti, duke krahasuar në mënyrë solemne magjitë judaike me mrekullitë e tij, të argumentojë në bazë të mashtrimeve judaike, të cilat farisenjtë e dinin se ishin mashtrime. Alford mendon se bijtë e farisenjve në të vërtetë i dëbuan demonët. Kjo pikëpamje mbështetet nga fjalët e turmës tek Mateu 9:33. Kur foli memeci nga i cili ishte dëbuar demoni, turma bërtiti: «Në Izrael nuk ka ndodhur kurrë një fenomen i tillë», duke e bërë të qartë se këtu kishte ndodhur një shërim më i plotë se sa ishte parë më parë. Vështirësia, thotë Alford, lindi vetëm nga harrimi i faktit se mrekullitë si të tilla nuk shërbejnë në vetvete si konfirmim i së vërtetës, por kryheshin në fetë e rreme dhe nga mësues të rremë, dhe ata profetizuan për to (shih Ek. 7:22, 8:7; Mat. 24:24; Ligji i Përtërirë 13:1-5). Mateu 12:28. Nëse unë i dëboj demonët me anë të Frymës së Perëndisë, atëherë sigurisht që Mbretëria e Perëndisë ka ardhur te ju. Kuptimi i vargut është ky: nëse jeni të detyruar të pranoni se unë i dëbova demonët me fuqinë jo të Beelzebubit, por të Zotit, atëherë duhet të bëni përfundimin e mëtejshëm se në mesin tuaj është shfaqur një Person i jashtëzakonshëm, i cili vepron me fuqinë e Zotit, dhe se, për rrjedhojë, veprat e Mia shërbejnë si shenjë e vizitës së Zotit tek ju dhe e ardhjes së Zotit midis jush. Tek Luka: "nëse i dëboj demonët me gishtin e Perëndisë", etj. Me "Mbretërinë e Perëndisë" Gjon Chrysostom këtu kupton "Praninë Time (Christ's)" (ἡ παρουσία ἡ ἐμή). Mateu 12:29. Ose si mund të hyjë dikush në shtëpinë e një të forti dhe t'i grabisë gjërat e tij, nëse nuk e lidh më parë të fortin? pastaj do t'ia plaçkisë shtëpinë. (Krh. Marku 3:27; Lluka 11:21–22). Në vargun 28 përfundimi i parë u nxor nga provat e paraqitura nga Krishti. Si provat ashtu edhe përfundimi ishin të mjaftueshëm në vetvete. Por duke e konsideruar temën nga ana tjetër, Shpëtimtari paraqet prova të mëtejshme. Tek Lluka 11:21–22 fjalimi, megjithëse është pothuajse identik në kuptim, ndryshon në shprehje. Mateu është më afër me Markun këtu sesa me Lukën. Fjala “ose” përkthehet ndryshe: “përndryshe”, “dhe”, “për”, “nëse”; në përkthim arabisht - "dhe". Nuk mund të pajtohemi me mendimin se artikulli para ἰσχυροῦ këtu tregon një forcë të veçantë. Ai thjesht i referohet atij të mëparshmit, Satanait ose Beelzebubit, sepse është e qartë se është ai që duhet kuptuar nga "i forti", megjithëse fjalimi ka një kuptim disi më të përgjithshëm. Ky fjalim figurativ të kujton Is.49:24 ff. Imazhet janë marrë nga jeta reale. Kuptimi i fjalimit është i qartë. Kur zbatohet për veprimtarinë e Krishtit, dallohet nga një bindje e madhe. Nëse dikush është i fortë, nuk është e lehtë ta sulmosh dhe t'i grabisësh pronën. Po kështu, Krishti nuk mund t'i rezistonte djallit nëse do të kishte qenë mjaft i fortë për të parandaluar dëbimin e demonëve të varur prej tij. Mateu 12:30. Ai që nuk është me mua është kundër meje; dhe kush nuk mbledh me mua, shpërndan. (Krahaso Luka 11:23 – fjalë për fjalë). Edhe ky ajet ka qenë objekt i shumë debateve. Gjon Chrysostom, Theophylact, Euthymius Zigavin, Jerome dhe të tjerë ia atribuan atë djallit; të tjerët te ekzorcistët hebrenj të përmendur më sipër. Të tjerë ende i kuptuan fjalët e Krishtit në kuptimin e një proverb të përgjithshëm dhe do të thoshte "kushdo që të jetë". Më në fund, disa menduan se kjo përshkruan një ndarje të plotë dhe të plotë të dy mbretërive - mbretërisë së Satanit dhe Zotit. Ky mendim i fundit është më i mirë se të tjerët. Nuk mund të ketë rrugë të mesme midis dy mbretërive (krh. Rom. 8:7). Nuk ka përjashtime nga zbatimi i parimit të dhënë nga Krishti. Një qëndrim neutral ndaj Tij është i pamundur. Ai që nuk është me Të është kundër Tij... Arsyeja është kjo: në fushën morale njeriu duhet të jetë ose i drejtë ose i gabuar. Nuk ka pozicion të mesëm... Krishti ka gjithmonë absolutisht të drejtë... Ky fjalim i Shpëtimtarit shprehet negativisht te Marku 9:40: “sepse kush nuk është kundër jush, është me ju”. Në συνάγων ka një aluzion të idesë së mbledhjes së të korrave (shih Mat. 3:12, 6:26, 13:30; Gjoni 4:36, etj.). Σκορπίζει shpërndan, shpërndan (krh. Gjoni 10:12, 16:32; 2 Kor.9:9). Kështu, mbledhja pa Krishtin nuk i sjell asnjë dobi mbledhësit; madje përbën humbje, shpërndarje dhe mund t'i sjellë vetëm humbje dhe ankth grumbulluesit. Mateu 12:31. Prandaj unë po ju them: çdo mëkat dhe blasfemi do t'u falet njerëzve, por blasfemia kundër Frymës nuk do t'u falet njerëzve; Fjala e fundit "për njerëzit" nuk gjendet në kodet më të mira; në disa, në vend të "njerëzve", shtohet "për ata". Tashmë në kohët e lashta, besohej se kuptimi i shprehjes është si vijon: "nëse veprat dhe veprimet e tjera falen me mëshirë (liberali venia), atëherë mëshira nuk ekziston kur Zoti mohohet në Krishtin" (Hilary). Gjon Chrysostom e konsideroi këtë varg shumë të paqartë, "por nëse," tha ai, "ne thellojmë në të, do ta kuptojmë lehtësisht. Çfarë kuptimi kanë këto fjalë? Mëkati kundër Frymës së Shenjtë është kryesisht i pafalshëm. Pse? Sepse ata nuk e njihnin Krishtin, kush ishte Ai, por ata tashmë kishin marrë njohuri të mjaftueshme për Frymën... Kështu, unë të fala me atë fakt kryqin, që edhe më parë të të fal. Më kryqëzo në kryq dhe mosbesimi yt nuk do të jetë kundër teje... Por ajo që ke thënë për Frymën nuk do të të falet... Pse, sepse Fryma e Shenjtë është e njohur për ty dhe nuk ke turp të hedhësh poshtë të vërtetën e dukshme? Fryma e Shenjtë është Perëndi dhe Zoti është Frymë. Farisenjtë që dëgjuan fjalimin e Krishtit vështirë se e imagjinonin Frymën e Shenjtë si Personin e tretë të Trinisë së Shenjtë dhe për ta shprehja "Fryma e Shenjtë" ishte ekuivalente me fjalën "Perëndi" ose të paktën "Fryma e Perëndisë". Kështu, shprehja "blasfemi kundër Frymës së Shenjtë" ishte e barabartë me fjalët "blasfemi kundër Perëndisë" në veshët e farisenjve. Nëse po, atëherë bëhet e qartë pse çdo mëkat dhe blasfemi tjetër do t'u falet njerëzve, por blasfemia kundër Frymës së Shenjtë nuk do të falet. Sepse kjo e fundit është një akt kundër vetë Zotit dhe njëkohësisht afrimi i shpirtit njerëzor ndaj πνεμα ἀκάθαρτον - ndaj një shpirti të lig, faji i të cilit, sipas koncepteve të çifutëve të asaj kohe dhe sipas tonëve, nuk do të falet kurrë. Kjo, si të thuash, është blasfemi themelore, shpifja më e madhe, karakteristikë vetëm e shpirtrave të këqij të refuzuar, të cilët kurrë nuk janë ftuar në pendim dhe nuk mund të pendohen kurrë. Në këtë blasfemi më të madhe, Vetë Zoti mohohet si një Qenie e Gjithëmirë, e Gjithëdrejtë, e Plotfuqishme, me të gjitha pronat e Tij, dhe në të njëjtën kohë, e gjithë feja, i gjithë morali mohohet në rrënjë. Këtu supozohet rënia më e thellë e njeriut, nga e cila vetë hiri i Zotit nuk mund ta nxjerrë atë, sepse mohohet në një blasfemi të tillë. Shpirti njerëzor që shqipton një blasfemi të tillë bëhet në të njëjtin nivel me një frymë të papastër. “Ati juaj është djalli dhe ju dëshironi të bëni dëshirat e atit tuaj” (Gjoni 8:44). Ju thoni gënjeshtra, ashtu si ai, sepse "ai është gënjeshtar dhe babai i gënjeshtrës". Afrimi i farisenjve me shpirtrat e papastër të ligësisë, me sa duket, i jep Shpëtimtarit një arsye për të folur jo për Perëndinë, por për Frymën e Shenjtë. Mateu 12:32. nëse dikush flet një fjalë kundër Birit të njeriut, do t'i falet; nëse dikush flet kundër Frymës së Shenjtë, nuk do t'i falet as në këtë epokë as në të ardhmen. (Krh. Marku 3:29–30; Lluka 12:10). Nëse interpretimi i vargut të mëparshëm mund të pranohet, atëherë është e qartë pse një "fjalë" e thënë "kundër Birit të njeriut" mund të falet, por një fjalë "kundër Frymës së Shenjtë nuk do të falet" as në këtë epokë as në epokën tjetër. Në sytë e farisenjve, Biri i njeriut nuk ishte as Perëndi (krh. Marku 2:7; Lluka 5:21) dhe as Biri i Perëndisë. Dhe jo vetëm farisenjtë, por edhe dishepujt e Krishtit mundën ta kuptonin këtë ide me vështirësi dhe vetëm gradualisht. Kjo erdhi nga injoranca, prandaj mund të falej. Por "fjala" kundër Frymës së Shenjtë ose Zotit nuk është vetëm një gabim që rrjedh nga injoranca, dhe për këtë arsye nuk falet. Disa nga argumentet e interpretuesve të ndryshëm në lidhje me këtë thënie janë mjaft interesante, edhe pse ndonjëherë ato kanë pak të bëjnë me vetë thelbin e çështjes. Pra, Agustini mendon, në bazë të këtij ajeti, se falja e mëkateve është e mundur jo vetëm në këtë epokë, por edhe në të ardhmen, sepse do të ishte e pamundur të thuhej për disa njerëz se mëkatet e tyre nuk do t'u falen, as në këtë epokë, as në të ardhmen, nëse nuk do të kishte falje fare në të ardhmen. Origeni flet për faljen universale që do të vijë në fund të "epokës së madhe" për të cilën foli Platoni, madje pretendon se Juda dhe Luciferi vetë me demonët e dënuar së bashku me të një ditë do të shpëtohen. Teologët katolikë i nxjerrin mësimet e tyre për purgatorin nga vargu në fjalë. Sipas disa prej tyre, do të ishte e kotë dhe e kotë të thuash: “nuk do t'i falet as në këtë epokë as në të ardhmen”, nëse në të ardhmen nuk falet asnjë mëkat. "Kjo është sikur dikush do të thoshte kot dhe pa lidhje: Unë nuk do të martohem as në këtë moshë dhe as në të ardhmen, kur në të ardhmen është absolutisht e pamundur të martohem." Duke lënë mënjanë të gjitha këto interpretime, do të themi vetëm se shprehja "as në këtë epokë, as në tjetrën" është më e vështira për t'u shpjeguar në të gjithë këtë fjalim të Krishtit. Morison e konsideron këtë shprehje thjesht një zgjatim të fjalës "kurrë". Ne mund të pajtohemi me këtë interpretim të fundit. Shpëtimtari, padyshim, nuk flet këtu nëse do të ketë apo nuk do të ketë falje të mëkateve në jetën e përtejme. Ai tregon vetëm për mëkatin e blasfemisë kundër Frymës së Shenjtë dhe argumenton se ky mëkat nuk do të falet kurrë. Shprehja αἰὼν μέλλων shfaqet këtu te Mateu vetëm një herë (krh. Efes. 1:21; 1 Tim. 4:8; Hebr. 2:5, 6:5, etj.). Mateu 12:33. Ose e njohin pemën si të mirë dhe frutin e saj si të mirë; ose ta njohin pemën si të keqe dhe frutin e saj si të keq, sepse pema njihet nga fryti i saj. Sipas Jeronimit, në fjalimin e Krishtit ekziston këtu një silogizëm, i quajtur nga grekët ἄφυκτον (i pashmangshëm, dinakë, nga i cili nuk mund të dalësh). Nëse, thotë Shpëtimtari, djalli është i keq, atëherë ai nuk mund të bëjë mirë. Nëse e konsideroni të mirë atë që bëra, atëherë rrjedh se djalli nuk e bën këtë. Dhe nuk mund të jetë që e mira të vijë nga e keqja ose e keqja nga e mira. Ashtu si një njeri i mirë nuk mund të bëjë të keqen dhe një i keq nuk mund të bëjë të mirën, ashtu edhe Krishti nuk mund të bëjë të keqen dhe djalli nuk mund të bëjë vepra të mira. Një mendim i ngjashëm shpreh edhe Agustini, sipas të cilit njeriu fillimisht duhet të ndryshojë që të ndryshojnë veprat e tij, sepse nëse njeriu mbetet i keq, nuk mund të ketë vepra të mira, e nëse është i mirë, atëherë nuk mund të ketë vepra të këqija. Mund të vërehet se mendimet e shprehura nga Shpëtimtari këtu dhe në vargjet pasuese janë shumë të ngjashme me atë që Ai tha në Predikimin në Mal (Mateu 7:16-20). Mateu 12:34. Pjellë nepërkash! si mund të thuash të mira kur je i keq? Sepse goja flet nga bollëku i zemrës. Lidhja e fjalës në këtë varg në përkthimin rusisht nuk është shprehur qartë. Kjo mund të shihet lehtësisht nëse e zgjeroni pak fjalimin. "Si mund të thuash gjëra të mira kur je i keq?" Nuk mund të thuash asgjë të mirë, sepse "nga bollëku i zemrës flet goja". Por nëse futni një fjali këtu: nuk mund të thoni asgjë të mirë, sepse zemra juaj është e mbushur me keqdashje, dhe "nga bollëku i zemrës", d.m.th. nga fakti që ajo vërshon, "goja flet", atëherë fjalimi i Shpëtimtarit do të bëhet më i qartë. Megjithatë, përkthimi rusisht është i saktë; në greqisht ka të njëjtën mungesë mendimesh dhe fjalish të ndërmjetme si në rusisht. Mirëpo, në pak dorëshkrime shprehet dëshira, me ndihmën e korrigjimeve, për ta shprehur këtë ide disi ndryshe, përkatësisht me shtimin pas “goja flet” të fjalëve ose “mirë” (ἀγαθά) ose “keq” (mala). Kështu: “Sepse nga bollëku i zemrës goja flet mirë” (të keqen). Shpëtimtari i quan farisenjtë "një brez nepërkash", si Gjon Pagëzori (Mateu 3:7) dhe "për arsyet e treguara atje". Evfimy Zigavin e riformulon këtë fjalim si më poshtë: nuk është për t'u habitur nëse blasfemon këtë (veprimet e mia), sepse ti, duke qenë i keq, nuk mund të flasësh mirë. Krishti më pas tregon "fiziologjikisht" pse ata nuk mund ta bëjnë këtë. Mateu 12:35. Njeriu i mirë nxjerr gjëra të mira nga një thesar i mirë dhe njeriu i keq nxjerr të këqija nga një thesar i keq. Ato. kur ka shumë të mira në zemër, atëherë del e mira, e kur ka shumë të këqija, atëherë e keqja. Mateu 12:36. Unë ju them se për çdo fjalë të kotë që thonë njerëzit, ata do të përgjigjen në ditën e gjykimit: Lidhja e të folurit është e qartë. Farisenjtë folën fjalë të kota, duke blasfemuar Frymën e Shenjtë. Jo vetëm për fjalë të tilla boshe, por për çdo fjalë boshe në përgjithësi, njerëzit do të duhet të japin llogari ditën e gjykimit. Mësim sublim dhe shumë moral. Fjalë për fjalë, vargu duhet të përkthehet si vijon: "Unë ju them se çdo fjalë e kotë që thonë njerëzit do të japë llogari për të në ditën e gjykimit." Mateu 12:37. Sepse me fjalët e tua do të justifikohesh dhe me fjalët e tua do të dënoheni. Kuptimi i menjëhershëm i kësaj shprehjeje është se një person justifikohet ose dënohet me fjalët e tij në një gjykatë të zakonshme njerëzore. Por kjo ide është ngritur në një parim dhe përgjithësisht thuhet se fjalët e një personi e justifikojnë ose e akuzojnë atë. Aktgjykimi dhe shfajësimi këtu do të thotë akuzë ose shfajësim kryesisht në Aktgjykimin e Fundit. Mateu 12:38. Atëherë disa skribë dhe farisenj thanë: Mësues! Ne dëshirojmë të shohim një shenjë nga Ju. Fjala "atëherë" nuk mund të merret këtu si një tregues i saktë i kohës. Ka shumë mundësi që ajo që u tha në këtë dhe në vargjet vijuese të ishte në një kohë tjetër dhe për një arsye tjetër, ndonëse të panjohur. Në çdo rast, duhet të pranojmë se tani njerëzit e tjerë i folën Krishtit, dhe jo ata që e akuzuan Atë se kishte një marrëdhënie me djallin (vargu 24). Kjo është e dukshme edhe nga Luka 11:16, e cila flet për njerëz "të tjerë" që "e tunduan" Atë dhe kërkuan një shenjë. Lidhur me këtë kërkesë të skribëve dhe farisenjve, Krizostomi vëren: “Kur ata (τραχέως) i bënin pyetje dhe e shanin, Ai u përgjigjej me përulësi dhe kur ata filluan t’i bëjnë lajka, Ai u drejtohet me gjithë ashpërsi dhe shqipton fjalë shpifëse kundër tyre, duke treguar se Ai nuk mund të ishte mbi të dyja pasionet, aq të butë, sa nuk mund t’i bënte tani. me lajkat e tyre. Mateu 12:39. Por ai u përgjigj dhe u tha atyre: ''Një brez i mbrapshtë dhe kurorëshkelës kërkon një shenjë dhe nuk do t'i jepet asnjë shenjë përveç shenjës së profetit Jona; "Brezi i keq" do të përkthehej më mirë "e keqe, plot të keqe". Kjo racë quhet kurorëshkelëse nga Shpëtimtari sepse në përgjithësi në Dhiatën e Vjetër, devijimi nga feja e vërtetë dhe adhurimi i vërtetë i Perëndisë konsiderohej tradhti bashkëshortore (Jer. 3:8–9, 5:7, 13:27; Ezek.16). Por, nga ana tjetër, kjo shprehje, me sa duket, mund të lidhet me shprehje të tjera të Shpëtimtarit për Sodomën dhe Gomorrën (Mateu 11:22–24) dhe të kuptojë atë që u tha në një mënyrë të tillë që brezi bashkëkohës i Krishtit u shthur. Të dy fenomenet, idhujtaria dhe shthurja seksuale, shpesh vihen në lidhje me njëra-tjetrën dhe janë të kuptueshme nga informacioni ynë për jetën pagane. Asnjë shenjë nuk do t'i jepet këtij brezi tani. Morison mendon se kjo është një shprehje jashtëzakonisht e ngjeshur, në të cilën futet qëllimisht një element i pasigurisë dhe misterit. Përmbajtja e plotë e këtij fjalimi të Shpëtimtarit mund të shprehet si më poshtë: "Ky brez nuk do t'i jepet asnjë shenjë, për hir të kureshtjes, shenja nuk do t'i sjellë asnjë përfitim as atij dhe askujt tjetër. Urrejtja e brezit të mbrapshtë ndaj meje nuk do të pushojë, do të më refuzojë. Megjithatë, nuk do ta bëjë të kotë misionin Tim. Kur të më vrasë, unë do t'i jap një shenjë shumë më të mahnitshme se gjërat kurioze që pret nga Unë. Unë do t'i jap shenjën e profetit Jona". jobesimtarët. Mateu 12:40. sepse ashtu si Jonai ishte në barkun e balenës tri ditë e tri net, kështu edhe Biri i njeriut do të jetë në zemër të tokës tri ditë e tri net. Fjalimi këtu është padyshim figurativ. Pyetja e vetme që mund të lindë është pse Shpëtimtari këtu foli me imazhe dhe nuk e shprehu thjesht: Biri i Njeriut do të varroset dhe do të qëndrojë në tokë për tre ditë e tre netë. Por imazhe të ngjashme përdoren në vende të tjera (shih Gjoni 2:19, 3:14, etj.). Mateu 12:41. Ninevitët do të ngrihen në gjyq bashkë me këtë brez dhe do ta dënojnë, sepse u penduan nga predikimi i Jonait; dhe ja, ka më shumë Jona këtu. Tek Luka (Luka 11:31–32), vargjet janë paraqitur në rend të kundërt në krahasim me Mateun, pra fillimisht flet për mbretëreshën e jugut dhe më pas për ninevitët. Këto të fundit përshkruhen në të njëjtin libër të profetit Jona. Fjalimi i Krishtit mund të quhet një përmbledhje shumë e shkurtër dhe e përmbledhur e të gjithë këtij libri. Kuptimi është i qartë. Ninevitët u penduan pas predikimit të Jonait, por skribët dhe farisenjtë jo, megjithëse Vetë Krishti dhe predikimi i Tij ishin më të larta se Jonai dhe predikimi i tij. Kjo e fundit, duket se është shprehur disi e fshehtë me fjalët: "dhe ja, këtu është më shumë se Jona". Πλεῖον korrespondon plotësisht me latinishten plus quam dhe, si kjo e fundit, përdoret në gjininë asnjanëse. Ninevitët e penduar do të "ringjallen" (këtu mund të përkthejmë "ringjallje", megjithëse në Dhiatën e Re, ἀνιστάναι nuk tregon gjithmonë ringjalljen), të gjithë njësoj fizikisht ose shpirtërisht dhe, sikur si një shpërblim për pendimin e tyre, ata do të bëhen gjyqtarë të brezit bashkëkohor të Krishtit, i cili nuk solli pendimin. Mateu 12:42. Mbretëresha e jugut do të ngrihet në gjyq me këtë brez dhe do ta dënojë, sepse ajo erdhi nga skajet e tokës për të dëgjuar diturinë e Salomonit; dhe ja, këtu ka më shumë Solomon. Në vend të "të gjykojmë me këtë brez" - në Lluka "me njerëzit e këtij brezi" (në Biblën ruse - me njerëzit); dhe pastaj në vend të "të tij" "e tyre" përkatëse. Përndryshe, fjalimi i Mateut është fjalë për fjalë i ngjashëm me atë të Lukës. Në fjalët e Shpëtimtarit ka një referencë të qartë për historinë e treguar në 1 Mbretërve 10:1-13; 2 Kronikave 9:1–12. "Dituria" e Solomonit përmendet në të dy tregimet. Shkurtësia e historisë së ungjilltarëve nuk na lejon të gjykojmë nëse Shpëtimtari i referohet këtu librit të Mbretërve ose Kronikave, apo të dy këtyre librave. Duke folur për të njëjtën gjë të raportuar në librat e Mbretërve dhe Kronikave, Josephus ("Antikët e Judenjve", VIII, 6, 5), e quan këtë mbretëreshë jugore mbretëreshë τότε βασιλεύουσαν γυναῖκα, d.m.th. Makeda e saj dhe sugjeron që ajo e pranoi besimin hebre në Jerusalem. Arabët, nga ana e tyre, gjithashtu bëjnë pretendime ndaj saj, duke e quajtur Valkis (Kurani, surja 27 [kjo sure, ndër të tjera, flet për Solomonin dhe Mbretëreshën e Shebës, por kjo e fundit nuk quhet me emër. - Ed. ]). Kjo pikëpamje e fundit është ndoshta më afër së vërtetës. Saba ishte një autostradë në Arabinë e lumtur, jo shumë larg Detit të Kuq dhe nga Adeni i sotëm (shih Plinius, Historia naturalis, VI, 23), me aroma, ar dhe gurë të çmuar. Wellhausen vëren se kjo është hera e parë që emri Jemen (= jug = νότος) është aplikuar në Arabinë jugperëndimore. Mateu 12:43. Kur fryma e ndyrë largohet nga një person, ecën nëpër vende të thata, duke kërkuar pushim dhe nuk e gjen; Mateu 12:44. Pastaj thotë: Do të kthehem në shtëpinë time prej nga kam ardhur. Dhe, pasi mbërriti, e gjen të pabanuar, të fshirë dhe të hequr; Mateu 12:45. pastaj shkon dhe merr me vete shtatë shpirtra të tjerë më të këqij se ai, dhe duke hyrë ata jetojnë atje; dhe për atë person gjëja e fundit është më e keqe se e para. Kështu do të jetë me këtë brez të mbrapshtë. Tek Luka, ky seksion është pothuajse fjalë për fjalë i ngjashëm me fjalimin e Mateut, me përjashtim të disa fjalëve. Duhet menduar se Krishti, duke thënë këtë, në mënyrë figurative i përshtatet koncepteve të kohës, sipas të cilave shpirtrat e papastër ishin personifikimi i të këqijave të ndryshme, shpirtërore dhe materiale. Mateu 12:46. Ndërsa ai ende po fliste me njerëzit, nëna dhe vëllezërit e tij qëndruan jashtë shtëpisë, duke dashur të flisnin me Të. (Krh. Marku 3:31; Lluka 8:19). Meqenëse të afërmit e Krishtit sipas mishit nuk patën mundësinë t'i afroheshin personalisht Atij, ata ia njoftuan këtë nëpërmjet një të dërguari (i cili nuk dihet) për ta thirrur Atë. Kështu sipas Markut dhe Lukës. Te Mateu dhe Marku, historia ndjek një diatribe kundër blasfemisë së Frymës së Shenjtë. Lidhja e këtij vargu është e ndryshme midis ungjilltarëve të ndryshëm, por shënimi i Mateut ἔτι αὐτοῦ λαλοῦντος mund të konsiderohet këtu si një tregues i saktë i kohës, që korrespondon me dëshminë e Markut. Mateu 12:47. Dhe dikush i tha: Ja, nëna jote dhe vëllezërit e tu janë duke qëndruar jashtë dhe duan të flasin me ty. Mateu 12:48. Ai u përgjigj dhe i tha atij që foli: Kush është nëna ime? dhe kush janë vëllezërit e mi? Shpëtimtari këtu shprehu idenë se farefisnia shpirtërore me njerëzit që dëgjonin dhe perceptonin mësimet e Tij ishte më e lartë në sytë e Tij sesa farefisnia trupore (krh. Lluka 2:49). Mateu 12:49. Dhe duke drejtuar dorën nga dishepujt e Tij, tha: Ja nëna ime dhe vëllezërit e mi; (Krh. Marku 3:34; Lluka 8:21). Marku thotë se Jezu Krishti shikoi përreth ata që ishin ulur dhe në atë kohë tha, etj. Fjalët e Shpëtimtarit këtu shërbejnë si njëfarë sqarimi dhe konfirmimi i fjalëve të vargut të mëparshëm dhe kuptimi i tyre është i njëjtë. Mateu 12:50. sepse kushdo që bën vullnetin e Atit tim në qiej është vëllai im, motra dhe nëna ime. (Krahaso Marku 3:35 – pothuajse e njëjta gjë). Ndonëse Shpëtimtari këtu fut termin shtesë ἀδελφ në përgjigjen e Tij, ai nuk e përmend babanë (tokësor), për të cilin Ai nuk flet askund në fjalimet e Tij. Kjo është në përputhje me dëshminë e ungjilltarëve Mate dhe Lukë për lindjen e Tij të pamartuar. Vështirë se mund të konkludohet nga kjo se përmendja e një nëne dhe pranë saj një vëllai dhe motre konfirmon mendimin se vëllezërit e Shpëtimtarit ishin vëllezërit e Tij. Të tre termat - "vëlla", "motër" dhe "nënë" - përdoren këtu, natyrisht, në një kuptim shpirtëror. Ju mund të jeni të interesuar në: