Глава 12

1–8. Učeníci trhajú v sobotu klasy obilia. – 9.–14. Uzdravenie vyschnutého muža v sobotu a odsúdenie farizejov. – 15.–21. Splnenie proroctva o Kristovi Izaiášovi. – 22.–37. Odsúdenie farizejov v súvislosti s obvinením zo stykov s Belzebubom. – 38–45. Odpoveď na žiadosť o znamenie. – 46–50. Matka a bratia Kristovi. Matúš 12:1. V tom čase Ježiš prechádzal cez zasiate polia v sobotu; Jeho učeníci boli hladní a začali zbierať klasy a jesť. Príbeh troch evanjelistov je v podstate rovnaký, ale je tu badateľný rozdiel vo vyjadrení. Výraz „v tom čase“ by sa mal považovať za rovnako vágny ako iné výrazy rovnakého druhu, o ktorých sa už hovorilo („vtedy“, „v tých dňoch“ atď.). Tu opäť slúžia viac na spojenie reči než na označenie času a nie je potrebné predpokladať, že Matúš 12:1-8 bol len „v tom čase“ alebo bezprostredne po Kristových rečiach uvedených na konci 11. kapitoly. Podľa mnohých tlmočníkov sa udalosti, o ktorých tu Matúš hovorí, odohrali buď krátko pred druhou Veľkou nocou Kristovej služby (2. rok Kristovej služby, podľa našej správy 28.), alebo krátko po nej. Ak bola úroda jačmeňa, tak krátko pred Veľkou nocou; ak pšenicu, tak skoro po Veľkej noci. To znamená, že Spasiteľ nebol túto Veľkú noc v Jeruzaleme. Do Spasiteľovej smrti zostával celý rok. Na základe svedectva Lukáša (ἐν σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ) si niektorí myslia, že to bolo v prvú sobotu po Veľkej noci v 28. roku. Ježiš Kristus kráčal v sobotu so svojimi učeníkmi po osiatych poliach. Je nepravdepodobné, že táto cesta cez polia bola vykonaná s úmyslom ukázať, že Spasiteľ porušuje (λύων) zákony otcov a že učeníci by jedením porušili zákon soboty (Teofylakt). Rovnako nie je potrebné predpokladať, že s Ježišom Kristom bolo okrem učeníkov aj veľa ľudí. Trhanie klasov učeníkmi sa dialo „v sobotu“ (τοῖς σάββασιν), množné číslo v gréčtine. Ale ako ukazuje Tsang, výrazy „sabat“ a „sabaty“ sa používali ľahostajne, ako vidno z Matúša 12:1, 5, 10–12, 28:1; Marek 1:21; Lukáš 13:10; Skutky 17:2. Matúš 12:2. Keď to videli farizeji, povedali mu: Hľa, tvoji učeníci robia, čo sa v sobotu nemá robiť. Zbieranie klasov nielenže nebolo zákonom zakázané, ako krádež alebo krádež cudzieho majetku, ale bolo priamo povolené (Dt 23:25). Farizeji preto neobviňovali učeníkov z toho, že trhali klasy a jedli, ale z toho, že sa to stalo v sobotu. To je v Talmude jednoznačne zakázané. Zber a mletie klasov obilia na oddelenie zŕn od pliev sa rovnalo mláteniu zŕn, čo bolo jedno z 39 bežných prác zakázaných v sobotu (uvedené v Pereferkovich. Talmud. T. II. Traktát Šabat, VII, 2, s. 44). Farizeji očividne sledovali Spasiteľa, hoci podľa tónu evanjeliového príbehu možno usúdiť, že skutočné stretnutie malo akýsi náhodný charakter. Predpoklad, že trhanie klasov bolo zakázané až do predloženia prvého snopu úrody do chrámu, sa nezakladá na ničom. Kristovi učeníci, ako vidno z jeho ďalších slov, boli hladní, a preto začali trhať klasy. Slovo „robiť“ sa nevzťahuje na „jesť“ (verš 1), ale na trhanie obilia. Matúš 12:3. Povedal im: Nečítali ste, čo urobil Dávid, keď bol hladný on i tí, čo boli s ním? Matúš 12:4. ako vošiel do Božieho domu a jedol predvedený chlieb, ktorý nemal jesť on ani tí, čo boli s ním, ale iba kňazi? (Mk 2:25–26; Lk 6:3–4). Mark a Luke to hlásia rovnako s miernym rozdielom vo vyjadrovaní, čo vôbec nemení význam reči. Spasiteľ vo svojej odpovedi farizejom (καὶ ἀποκριθείς - Lukáš) sa odvoláva na známy príbeh uvedený v 1. Samuelova 21:2-6 o tom, ako Dávid na úteku pred Saulom prišiel do Nóbu, kde bol vtedy svätostánok (Shenkel, Hebrejský text) a opýtal sa ho Achimecha, kňaz Achime. nie Abiatar, ako v Markovi 2:26), aby jemu a tým, ktorí boli s ním, dával chlieb, pretože všetci boli hladní. Je pozoruhodné, že kňaz Achimelech v odpovedi na Dávidovu žiadosť pochybuje o jej zákonnosti, ale nie preto, že to bolo v sobotu (1. Samuelova 21:4). Niektorí si však myslia, že stretnutie Dávida s Achimelechom sa odohralo v sobotu a že nový upečený chlieb bol práve položený na stôl vo svätostánku. Ako dôkaz citujú 1. Samuelova 21:6 (3M 24:8). Nech je to akokoľvek, porušenie zákona nebolo v tom, že chleby sa dávali Dávidovi v sobotu, ale v tom, že boli posvätné, nesmeli ich jesť laici, ale iba kňazi. Spasiteľ poukazuje na nezákonnosť Dávidovho činu jasnejšie ako Achimelech, a to: Dávidovi bolo zákonom zakázané jesť predvedený chlieb, pretože ho mohli jesť iba kňazi, ku ktorým nepatril ani Dávid, ani jeho ľud. Dávidovo konanie nebolo porušením zákona o sabate, ale zákona o chráme a svätostánku. Ale Spasiteľ tu rezonuje rovný rovnému, alebo podľa princípu ekvivalentov. Chrám a sabat boli vo svätosti rovnaké alebo rovnaké. Na základe všeobecne akceptovaného výkladu Lukáša 6:1 výrazu σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ sa predpokladá, že v deň, keď učeníci prechádzali posiatymi poliami, bola počatím dňa 21. kapitola Prvej knihy Kráľov. Ale, hovorí Alford, nemožno dokázať, že židovský kalendár vtedy začal existovať v podobe, v akej ho máme teraz. Matúš 12:5. Alebo ste nečítali v zákone, že v sobotu kňazi v chráme porušujú sobotu, ale sú nevinní? Táto Kristova reč nemá obdobu u iných evanjelistov. Tvrdí sa, že činy učeníkov neboli v žiadnom prípade paralelné s činmi kňazov v chráme a skutočnosť, že kňazi v poslušnosti zákonu pracovali v chráme, nemohla ospravedlňovať učeníkov v porušovaní knižných výkladov zákona zakazujúceho prácu v sobotu. Ale takéto uvažovanie je vo všeobecnosti povrchné. Výraz ἢ οὐκ ἀνέγνωτε ἐν τῷ νόμῳ je proti nej významný. Spasiteľ, vysvetľujúc mylnú mienku farizejov, ich upozorňuje na rozpor v samotnom zákone, ktorý na jednej strane zakazoval prácu v sobotu; a na druhej strane ich nainštaloval. Odkaz je tu na Numeri 28:9–10. Tento rozpor nebol v podstate taký, pretože dva druhy činnosti – pre Boha a pre ľudí – si vyžadovali odlišný postoj k sebe samým. No právny rozpor bol pre vtedajších farizejov a zákonníkov nepochopiteľný a neriešiteľný, a preto argumentácia Ježiša Krista mala pre nich plnú váhu, bola nevyvrátiteľná, hoci v nich vzbudzovala tajný pocit nepriateľstva, ako všetky nevyvrátiteľné dôkazy, keď sa nezhodujú s niečími záujmami. Rozpor je vyriešený skutočnosťou, že sobota bola zasvätená Bohu a vyžadovala si nie nečinnosť, ale aktivitu. Spasiteľ odhaľujúc logickú chybu farizejov, pridŕža sa svojho vlastného farizejského výrazu (Sk 24:6), pričom používa slovo βεβηλοῦσιν - poškvrňujú, zneucťujú sobotu, zabíjajú obetné kusy, zapaľujú vnútornosti, omývajú ich, strhávajú z nich oheň a z kože. Židia mali príslovie: „V chráme nie je sabat. Spasiteľova odpoveď je tu podrobná: Ukazuje na miesto (chrám), osoby (kňazi), čas (šabat) a samotný skutok (znesvätenie soboty). Myslí si to aj Ján Zlatoústy. Účelom tohto prejavu bolo vysvetliť, že farizeji by mali byť opatrní pri obviňovaní z porušovania a znesväcovania sabatu. Na možnú námietku zo strany farizejov, že jedným sú kňazi a druhým učeníci, je odpoveď nasledujúci verš. Matúš 12:6. Ale ja vám hovorím, že tu je Ten, ktorý je väčší ako chrám; Podľa Meyera, ak Spasiteľ skôr nasledoval vo svojej argumentácii od väčšej k menšej (od činu Dávida k činu hladných učeníkov), potom od verša 5 argumentuje od menšieho k väčšiemu - od chrámu, ktorého kňazské predpisy porušovali sobotu, po svoju vlastnú, nad svätosť chrámu, autoritu. Ale to sotva platí; je nepravdepodobné, že Spasiteľ má taký umelý dôkaz ako cieľ. Význam Jeho slov je zjavne jednoducho taký, že služba sa vykonáva v chráme a tu, mimo chrámu, je tiež služba Bohu, ale oveľa väčšia a vyššia. Táto väčšia a vyššia služba nespočíva v prinášaní obetí a rôznych iných rituálnych úkonoch, kvôli ktorým sa ruší sabat, ale v skutkoch milosrdenstva a lásky, ktoré by mali byť (a boli považované) vyššie ako rituálne úkony. Apoštoli sa spolu so samotným Kristom zúčastnili na tejto službe lásky, a preto pre nich nebolo potrebné malicherné zachovávanie soboty. Matúš 12:7. keby ste vedeli, čo to znamená: Milosrdenstvo chcem, nie obetu, neodsúdili by ste nevinných, Ďalší a nezávislý dôkaz o správnosti Kristovho správania, ktorý učeníkom nezakázal trhať klasy, a mylný názor farizejov, ktorý má úzku súvislosť s predchádzajúcou rečou a objasňuje ju poukazom na starozákonné proroctvo. Dokonca aj v starozákonnom zákone, danom v súlade s tvrdosťou sŕdc Židov, bolo milosrdenstvo nadradené obete. Navyše by to malo byť umiestnené nad nimi teraz, keď prišlo „viac“ v porovnaní so zákonom Starého zákona. K odsúdeniu nevinných farizejmi nedošlo pre ich neznalosť Písma (Matúš 12:3,5 – οὐκ ἀνέγνωτε), ale z nedostatku úprimnej lásky. Matúš 12:8. lebo Syn človeka je pánom aj nad sobotou. Pred týmto veršom v Markovi (Marek 2:27) je dodatok, že (v doslovnom preklade) sabat bol (nastal, ustanovený) pre človeka, a nie človek pre sobotu. Slová „Syn človeka“ sú vysvetlené vyššie (pozri komentáre k Matúšovi 8:20). Spasiteľ sa takto v evanjeliách vždy nazýval iba sám seba, preto je nesprávne myslieť si, že tento verš nemá žiadnu súvislosť s predchádzajúcimi – táto súvislosť je jasná. Ak tu môže byť otázka, je to len o tom, prečo sa Spasiteľ pred svojimi nepriateľmi nazýval Synom človeka, t. j. použil výraz, ktorému možno nerozumejú. Odpoveďou na to môže byť predovšetkým to, že takto hovoril viac ako raz (pozri Matúš 26:64; Marek 14:62; Lukáš 22:69). Tento výraz mal pre Kristových nepriateľov vždy skrytý význam, pretože nechceli chápať slová Ježiša Krista ako Mesiáša. V skutočnosti tu Kristus naznačil svoju mesiášsku dôstojnosť, a preto je nám význam 8. verša jasný a, samozrejme, bol jasný aj apoštolom, evanjelistom a vtedajším veriacim v Krista. Ale farizeji, ku ktorým teraz hovoril Kristus, mohli jednoducho spojiť výraz „Syn človeka“ s τὸν ἄνθρωπον a ὁ ἄνθρωπος (Mk 2:28), ako je to jasne uvedené v Markovi. Kristovi nepriatelia však mohli z Jeho slov tiež vyvodiť, že autorita Mesiáša je vyššia ako právne predpisy týkajúce sa sabatu. Vysvetlenie a šírenie tohto Spasiteľovho učenia sa nachádza v Rim. 14:5-6, 17 a Kol. 2:16-17. Význam analyzovaného verša je teda nasledujúci. Syn človeka môže disponovať sobotou, t. j. činnosťou soboty, môže ju prikázať alebo ju zastaviť, rovnako ako majiteľ dovoľuje svojim robotníkom odpočívať alebo ich núti pracovať. Bez ohľadu na to, aké je to všetko jednoduché, obyčajný človek pred Kristom nemohol prirodzene prísť na pravdy, ktoré tu Kristus vyjadril. Ani dnes nie sú tieto pravdy vždy jasné a nie vždy sa uplatňujú v praxi. Matúš 12:9. A odišiel odtiaľ a vošiel do ich synagógy. Prvý dojem z príbehu je, že hneď po rozhovore o učeníkoch, ktorí v sobotu trhali klasy, Spasiteľ odišiel z miesta, kde hovoril, a vošiel do židovskej synagógy. Bolo to v sobotu (verš 10). Z toho sa dalo usúdiť, že cesta cez zasiate polia bola „sabatnou cestou“ a navyše do synagógy. Pri takomto predpoklade by zostala nepochopiteľná len jedna vec: prečo, ako už bolo uvedené vyššie, boli učeníci hladní už v tak skorom čase (služba sa pravdepodobne konala ráno). Ale pri porovnaní tohto verša so svedectvom Lukáša 6:6 zistíme, že Spasiteľ vstúpil do synagógy v inú sobotu. Mark má tiež náznak tejto okolnosti v slove „znova“ (πάλιν), hoci to nie je dostatočne jasné. Ak „znova“, znamená to, že Spasiteľ vstúpil do synagógy skôr, ale Marek neuvádza kedy. Takto vec vysvetľuje Augustín a iní vykladači. V tento sabatný deň sa stal nový zázrak. Ak skôr čin učeníkov nemal jasný cieľ vyvolať u Židov pokušenie, tu naopak Ježiš Kristus koná s jasným úmyslom vyvrátiť názory farizejov. Slovo „oni“ by sa malo, ako na iných miestach (Matúš 9:35, 10:17, 11:1), vo všeobecnosti vzťahovať na obyvateľov oblasti, kde bol Ježiš Kristus (Galilejčania). Názor, že keďže to, čo nasleduje (verš 10) odkazuje na farizejov, ktorí sa pýtali Krista, potom „oni“ odkazuje na farizejov, je nesprávny. Galilejské miesto, kde došlo k uzdraveniu, nie je pomenované. Na základe toho, že tu vystupujú silní žalobcovia proti Kristovi, čo je obzvlášť jasné z Marka 2:6; Lk 6:7–8, myslia si, že udalosť sa odohrala v jednom z významných miest, kde existovala a bola mocná skupina farizejov a zákonníkov, a nazývajú ich buď Tiberias alebo Kafarnaum. Ale zo slov evanjelistov to nie je jasné a otázka miesta udalosti musí zostať nevyriešená. Matúš 12:10. A hľa, bol tam muž, ktorý mal vyschnutú ruku. A žiadali Ježiša, aby Ho obvinil: Je možné uzdravovať v sobotu? (Mk 3:1–2; Lk 6:6–7). O povahe choroby tejto osoby nie je potrebné špekulovať. Stačí povedať, že to bol muž, ktorý neovládal svoju pravú (Lukáš 6:6) ruku, nech sa to stalo z akéhokoľvek dôvodu - možno z ochrnutia, takzvanej atrofie, alebo z iného dôvodu. Táto správa sa nachádza u Marka a Lukáša, ale len so značnými podrobnými odchýlkami od nášho textu. Marek a Lukáš súhlasia viac medzi sebou ako s Matúšom. Z príbehov Matúša (14. verš) a Marka (Mk 2:6) je zrejmé, že farizeji sa postavili Kristovi, ktorý sa neskôr zjednotil s herodiánmi (Marek), ale podľa Lukáša (Lk 6:7) to boli farizeji a zákonníci. Farizeji sa pýtali (Matúša) Ježiša Krista, či je možné podľa Marka a Lukáša v sobotu uzdraviť – sledovali Ho, či v sobotu uzdraví vyschnutú ruku. On (poznal ich myšlienky - Lukáš 6:8) prikázal mužovi, aby sa postavil do stredu a položil im otázku uvedenú v evanjeliu. U Marka už nie je žiadna ďalšia otázka o zvierati, ale v Lukášovi (Lk 14:5) sa tá istá otázka opakuje, len v inom podobnom prípade. Samozrejme, vo svedectve evanjelistov nie je žiadny rozpor, pretože v dave obklopujúcom Krista bolo možné, že oboje bolo možné, pričom jeden evanjelista hlásil jednu vec a ostatní iní. Často je to tak v príbehoch očitých svedkov a iných spisovateľov, ktoré si neprotirečia, ale dopĺňajú sa. Dôležitejšia otázka sa týka právnej stránky veci. Túto otázku dali farizeji, aby chytili Krista. Ak by bol uzdravil vyschnutého muža v sobotu, bol by vinný z porušenia sabatu. Ak by sa neuzdravil, bol by bezmocný a neschopný robiť zázraky a možno aj neľudský. Použitie εἰ v otázke je cudzie klasickej gréčtine, ale nachádza sa v sedemdesiatke 1M 17:17 atď.; St. Matúš 19:3; Lukáš 13:23, 22:49; Skutky 1:6 a často; Táto forma otázky naznačuje neistotu a váhavosť a zároveň jej lákavú povahu. Matúš 12:11. Povedal im: Kto z vás má jednu ovcu a keď spadne v sobotu do jamy, nevezme ju a nevytiahne? Matúš 12:12. O koľko lepší je človek ako ovca! Takže v sobotu môžete robiť dobro. Matúš 12:13. Potom povie mužovi: Vystri ruku. A vydržal a ona bola zdravá, ako ktokoľvek iný. (Porov. verš 11 a Lk 14:5). U Lukáša je podobná Kristova reč umiestnená v príbehu o uzdravení človeka s vodnatou chorobou, ale v príbehu o uzdravení uschnutej ruky je vynechaná. Vo všeobecnosti sú v Lukášovi 6:8–9 detaily príbehu úplne odlišné od tých v Matúšovi. Lukáš hovorí: "Ale On, ktorý poznal ich myšlienky, povedal mužovi, ktorý mal vyschnutú ruku: Vstaň a vstúp doprostred. A on vstal a prehovoril. Potom im Ježiš povedal: Pýtam sa vás: Čo máte robiť v sobotu? dobro alebo zlo? zachrániť si dušu alebo ju zničiť? Oni mlčali." Súdiac podľa konštrukcie Matúšovho prejavu, ponúka dve otázky, doslova: „1) Kto z vás je muž, ktorý bude mať jednu ovcu? 2) a ak spadne v sobotu do diery, nezoberie ju a nevytiahne? Niektorí však akceptujú, že je tu len jedna otázka a posledné tri vety sú závislé na ὅς (ktorá). Sabbath, nevezmeš to a nevytiahneš to najnovší preklad (doslovný) je bližší originálu. Spasiteľ rezonuje nie na základe nejakých zvláštnych názorov, ktoré vtedy prijali farizeji a zákonníci, ale na základe univerzálneho zvyku. Nejeden človek, ktorý má ovečku, povie, že sa treba správať inak. Matúš 12:14. Farizeji vyšli a mali radu proti Nemu, ako Ho zničiť. Ale Ježiš, keď sa to dozvedel, odišiel odtiaľ. (Mk 2:6, 3:6–7; Lukáš 6:11, 17). V zahraničných vydaniach textu Nového zákona a zahraničných prekladoch druhá polovica verša (ale Ježiš, keď sa naučil...) odkazuje na nasledujúci 15. verš. V slovančine je to rovnaké ako v ruštine. Podľa Marka mali farizeji poradu s herodiánmi a navyše hneď (εὐθύς) po udalosti a podľa Lukáša sa zákonníci a farizeji rozzúrili a hovorili medzi sebou o tom, čo má Kristus urobiť. Tu je prvá zmienka o dohode farizejov s herodiánmi (vynechali ju Matúš a Lukáš) – usmrtiť Spasiteľa. Trest špecifikovaný v zákone za porušenie sabatu (2M 31:14; 4Mo 15:32–36) je smrť ukameňovaním. Matúš nehovorí, kam šiel Ježiš Kristus. Ale Marek hovorí, že „stiahol sa k moru“ a možno tu platí aj Lukášovo svedectvo (Lukáš 6:17; porov. Mt 4:25), že sa z ničoho nič postavil a predniesol kázeň na vrchu. Keďže Matúš predniesol Kázeň na vrchu už skôr, tieto podrobnosti teraz preskakuje. Matúš 12:15. A nasledoval Ho veľký zástup a On ich všetkých uzdravil (Mk 3:7–8; Lk 6:17). Na Krista sa teraz hľadelo ako na Veľkého Učiteľa a bolo prirodzené, že Ho všade nasledovali veľké zástupy ľudí. Matúš 12:16. a zakázal im Ho zvestovať, (Mk 3:12; Lk 4:41). Tu je rozdiel v čítaní. Podľa niektorých kódov - ako v ruštine; podľa iných - „a všetkých, ktorých uzdravil, pokarhal...“. V poslednom čítaní je nesprávna gramatická konštrukcia (πάντας δὲ, οὓς ἐθεράπευσεν ἐπιτίμησεν αὐτοῖς), čítanie je menej pravdepodobné, a preto je považované za „nepravdepodobné“. Podľa Marka (Marek 3:11-12) a Lukáša (Luk 4:41), pokiaľ táto posledná pasáž nie je skutočne paralelná s pasážami v Matúšovi a Markovi (niektorí to považujú za paralelné s Matúšom 8:16-17 a Marekom 1:34), zdá sa, že vec je jasnejšia. Kristus zakázal dávať Ho poznať a hovoriť, že On je Kristus, nie všetkým ľuďom, ale iba nečistým duchom, ktorých vyháňal z ľudí. Ak áno, potom sú dôvody zákazu jasnejšie. Kristus nechcel, aby ho démoni vyhlásili za Božieho Syna; inými slovami, nechcel potvrdenie svojho synovstva vo vzťahu k Bohu z takéhoto zdroja. Matúš 12:17. aby sa splnilo, čo bolo povedané skrze proroka Izaiáša, ktorý povedal: Jednoznačný náznak toho, komu patrí mesiášske proroctvo uvedené nižšie. Matúš 12:18. Hľa, môj služobník, ktorého som si vyvolil, môj milovaný, v ktorom sa teší moja duša. Položím na Neho svojho ducha a On vyhlási súd národom; Táto pasáž je prevzatá z Izaiáša 42:1–4. Z hebrejčiny doslovne: "Hľa, môj služobník, ktorého vzpriamujem, môj vyvolený, v ktorom má záľubu moja duša. Vložím na Neho svojho Ducha, bude šíriť spravodlivosť medzi národmi, nebude kričať, ani nepozdvihne svoj hlas, ani to nebude počuť na uliciach, nezlomí nalomenú trstinu a neuhasí súd, kým neuhasí fajčenie ľanu; spravodlivosť na zemi a ostrovy budú dôverovať Jeho zákonu.“ Bez toho, aby sme podrobne analyzovali hebrejský text, povieme, že ruský preklad je približne podobný. Čo sa týka prekladu Sedemdesiatky, existujú určité odchýlky od hebrejského textu. Podľa doslovného prekladu: "Jacob, môj služobník, pomôžem mu; Izrael, môj vyvolený, moja duša ho prijala. Svojho Ducha som naňho dal, vynesie súd na národy. Nebude kričať a neopustí (ἀνήσει) a Jeho hlas nebude počuť zvonku. Neláme nalomenú trstinu, ale vyženie ľan a nevytne súd. Bude žiariť a nebude rozdrvený, kým neustanoví súd na zemi a národy budú dôverovať Jeho menu.“ Výraz „neodíde“ niektorí prekladajú ako „nezdvihne“ (hlasy). Takýto preklad by zodpovedal hebrejskému originálu, ale je sotva možný, pretože ἀνίημι nikdy nemá taký význam. Ak teraz porovnáme preklad Sedemdesiatky a hebrejský text s gréčtinou Matúša, ukáže sa, že Matúš sa značne odchyľuje od hebrejského textu aj od prekladu Sedemdesiatky. Myslia si však, že Matúš mal preklad Sedemdesiatky, a to naznačuje výraz: „a v Jeho meno budú dúfať národy“ (verš 21; v Sedemdesiatke: καὶ ἐπὶ τῷ ὀνόματι αὐτοῦνι Ḩဃτοῦνιηἔθνονιηἔθνονιηἔθνονιηἔθνονινιηὶ hebrejský text – „ostrovy“). Použitie prekladu Sedemdesiatky naznačuje aj Matúšova zmena z hebrejského „vetorato“ (a na zákone) na grécke τῷ ὀνόματι (v sedemdesiatke: ἐπὶ τῷ ὀνόματι), zmena, ktorá nebola potrebná a nemala žiadny základ. V sedemdesiatych sa slová proroka zjavne vzťahujú na Izrael. Ale skutočnosť, že Matúš ich odkazuje na Mesiáša, tu slúži ako opravný prostriedok, rovnako ako skutočné slová Izaiáša. Izaiáš zobrazuje budúceho Mesiáša, hoci nie podľa Jeho božstva, ale podľa Jeho človečenstva. Z toho, čo bolo povedané, môžeme usúdiť, že tento úryvok podáva evanjelista sčasti z vlastného prekladu a sčasti z prekladu Sedemdesiatky. Aplikácia proroctva evanjelistu na Krista nepredstavuje žiadne zvláštne ťažkosti. Niet však pochýb o tom, že s pomocou proroctva tu bola pridaná nová črta k charakterizácii Krista, ktorý sa objavil na zemi ako historická postava – črta, o ktorej by sme museli len hádať, keby evanjelista neuviedol tento citát, ktorý je úplne v súlade s tým, čo o Kristovi vieme z evanjelií. Bol tichý a pokorný srdcom a robil veľa vecí tak, aby sa v Ňom úplne naplnilo starozákonné proroctvo. Bolo to ťažké, ale splnil proroctvo. Toto je pohľad evanjelistu. Slová: „bude ohlasovať súd národom“ (κρίσιν) sú ťažké. Mnohí interpretovali slovo „súd“ tak, že znamená evanjelium, zákon, zákony, čo je správne, správne učenie, správne uctievanie, správne správanie. Všetky tieto interpretácie sú však nesprávne, pretože slovo κρίσις nevyjadruje všetky tieto pojmy, rovnako ako hebrejské „mišpat“ v Izaiášovi. Správny význam slova κρίσις je, samozrejme, „súd“. Ale na niektorých miestach Nového zákona má iný význam, ako v Matúšovi 23:23; Lukáš 11:42; Sk 8:33 (z Iz.53:8), - tu sa κρίσις dáva do súvisu s ἔλεος (milosrdenstvo), πίστις (viera) a ἀγάπη (láska). Preto, aby sme porozumeli slovu, treba mať na pamäti, že hlavným cieľom súdu je dať utláčaným právo, a preto je κρίνειν v niektorých prípadoch synonymom δικαιοῦν (ospravedlniť) a paralelne s σώζειν (zachrániť), λυτροῦ.ν Ža 139:13; Iz. 1:17, 28:17, 33:5; Keď to všetko vezmeme do úvahy, môžeme predmetné proroctvo interpretovať takto: „bude hlásať pravdu ľuďom“ alebo „spravodlivosť“. Matúš 12:19. Nebude protirečiť, nebude plakať a nikto nebude počuť jeho hlas na uliciach; Ani Hebrejci, ani Sedemdesiatnici nemajú výraz „nebude protirečiť“. Tento verš je opäť interpretovaný mnohými spôsobmi. Jedna interpretácia, vďaka Jeromovi, je čisto vonkajšia, mechanická. Kristus hovoril o úzkych bránach a úzkej ceste (Matúš 7:14) vedúcej do Kráľovstva nebeského, sám kráčal po tejto ceste, a preto je prirodzené, ak Jeho hlas nebolo počuť na veľkých uliciach. Keďže „široká je brána a široká cesta, ktorá vedie do záhuby, a mnohí ňou idú“ (Matúš 7:13), je prirodzené, že títo mnohí nepočujú hlas Spasiteľa, pretože nie sú na úzkej, ale na širokej ceste. Podľa iného výkladu slová proroka aplikované na Mesiáša jednoducho zobrazujú miernosť Spasiteľa, ktorý kráčajúc po širokých uliciach nekričí ani nerobí hluk. Všetky tieto výrazy v ústach evanjelistu sú zjavne obrazné. Matúš 12:20. nezlomí nalomenú trstinu, ani neuhasí dymiaci ľan, kým neprinesie súdu víťazstvo; Tento verš obsahuje náznak Spasiteľovej ideálnej miernosti a lásky ku všetkým ľuďom, nielen k Židom. Presne takto zobrazuje prorok budúceho Vysloboditeľa. Zlomená trstina je každé skrúšené, roztrhané srdce, dymiaci ľan – stopy v ňom túžby po dobre, Bohu, kajúci cit hriešnika, ktorý sa prijíma, nech je akokoľvek malý. Je úplne jasné, že pod pomliaždeným prútom a fajčením ľanu myslíme ľudí. Nikto nemôže povedať, že to takpovediac nevystihuje najvyššie vzťahy k nim zo strany Spasiteľa, ktoré nie sú podobné bežným ľudským vzťahom v oblasti „tvrdosti srdca“. Matúš 12:21. a v Jeho meno budú dôverovať národy. Namiesto „národov“ v hebrejskom texte „ostrovy“, t. j. najvzdialenejšie národy žijúce na ostrovoch – budú vkladať všetky svoje nádeje do Krista Spasiteľa. Matúš 12:22. Potom k Nemu priviedli muža posadnutého démonom, slepého a nemého; a uzdravil ho, takže slepý a nemý začal hovoriť a vidieť. Lukáš 11:14 doslovne preložený: "A vyhnal démona a bol nemý. A stalo sa, keď démon vyšiel, že nemý prehovoril." Vo svedectve je teda rozdiel: podľa Matúša bol démon slepý a nemý, ale podľa Lukáša bol iba nemý. To viedlo niektorých komentátorov k myšlienke, že Matúš a Lukáš hovoria o dvoch rôznych uzdraveniach. Tento názor ale vyvracia Augustín, ktorý hovorí, že ak Lukáš o niečom mlčí, potom si nemožno myslieť, že hovorí o niečom inom a jeho poradie udalostí je rovnaké ako u Matúša. To, že chorý bol nemý a slepý, je zrejmé aj z ďalších Matúšových slov, že po uzdravení začal rozprávať a vidieť. Aby sa ukázalo, že uzdravená osoba bola hluchonemá, niektoré kódy pridali „počuť“ (ἀκούειν). Názor, že táto udalosť je totožná s tou, o ktorej hovorí Matúš 9:32, a že Matúš chce o nej hovoriť viac, pridáva tu slepotu, je neudržateľný. Marek (Marek 3:20–22) nehovorí o uzdravení démona, ale pridáva tu osobitým spôsobom ďalšiu reč. Podľa Theofylakta démon uväznil démona na ceste k viere – oči, sluch a jazyk. Matúš 12:23. A všetok ľud sa čudoval a hovoril: Či to nie je Kristus, syn Dávidov? Forma otázky, ktorú navrhli ľudia, naznačuje ich divokosť a pomalosť rozpoznať veľkého Divotvorcu v Ježišovi Kristovi; táto pomalosť smerovala k negatívnej odpovedi na otázku. Myšlienka, že Divotvorca je Mesiáš, Syn Dávidov, bola vnútená do mysle ľudí, ale ľudia si ju ešte nedokázali plne osvojiť. Bez ohľadu na to, aký úžasný bol Divotvorca, nebol kráľom. Nenarodil sa v kráľovských palácoch. Toto všetko vyjadruje záporná častica μήτι, umiestnená na začiatku otázky, ktorá predpokladá zápornú odpoveď: „Nie je to Kristus, syn Dávidov? Navrhovaná odpoveď: nie, to nie. Je celkom zvláštne, že starí prekladatelia sa snažili túto negatívnu odpoveď vyhladiť a otázku predložili tak, že odpoveď mala byť kladná. Takže v našej ruštine. Bližšie k originálu by bolo možné preložiť: „je toto naozaj Kristus, Syn Dávidov? V slovanskom preklade je význam otázky vyjadrený o niečo lepšie. Ale vo všeobecnosti je ťažké správne vyjadriť gréčtinu v iných jazykoch. Keď sa očakáva kladná odpoveď, μή sa nepoužíva (porov. Matúš 7:16, 26:22, 25; Marek 4:21; Lukáš 6:39 atď.). Na základe uvedeného sa dá predpokladať, že tak samotná udalosť, ako aj otázka medzi ľuďmi tu boli zavedené preto, aby výraznejšie vyjadrili kontrast s predchádzajúcimi vyjadreniami evanjelistu. Chce povedať nasledovné. Celá Kristova činnosť, Jeho učenie a zázraky smerovali k tomu, aby každý v Ňom spoznal vyvolené a milované Dieťa (Sluha), o ktorom Izaiáš prorokoval. No napriek takýmto zjavným dôkazom Spasiteľovej najvyššej dôstojnosti váhali aj tí najfanatickejší ὄχλοι (ľudia), ktorí Ho nasledovali. A farizeji zašli ešte ďalej a zázraky Ježiša Krista začali pripisovať démonickej moci. Toto je prechod evanjelistu k ďalšej reči. Keď ľudia videli Kristove zázraky, mali sklon myslieť si, že Kristus je Syn Dávidov, ale váhali to úplne prijať. Ale farizeji boli cudzie aj takýmto váhaniam. Matúš 12:24. Keď to farizeji počuli, povedali: On nevyháňa démonov, iba ak mocou Belzebuba, kniežaťa démonov. (Mk 3:22; Lk 11:15–16). Podľa Marka to nepovedali farizeji, ale zákonníci, ktorí prišli z Jeruzalema. Keďže mnohí zákonníci patrili do spoločnosti farizejov, medzi evanjelistami tu nie sú žiadne nezhody. Podľa Lukáša neobviňovali Krista všetci farizeji, ale iba „niektorí z nich“. Ďalšia reč podľa prekladu: Nevyháňa démonov okrem Belzebuba, kniežaťa démonov (porov. Mt 9:34). Teda výraz „nie cez“ a „nie násilím“ (ako je podčiarknuté v ruskom preklade) Belzebuba, ale „v Belzebubu“, t. j. spolu s Belzebubom. Okolnosť, že sa spomína nielen Belzebub, ale s dodatkom „knieža démonov“, celkom jasne ukazuje, že to, čo sa tu myslí, je, ak možno nie najdôležitejší, tak aspoň jeden z hlavných démonov, ktorému podľa predstáv farizejov boli podriadení ďalší démoni. Belzebub bol v každom prípade považovaný za najzlejšieho a zároveň najšpinavšieho z démonických vodcov. Preto bolo Kristovo obvinenie v súvislosti s ním špinavé a ako sa zdá, v očiach farizejov a zákonníkov najmä žieravé. Jeho cieľom bolo odvrátiť pozornosť ľudí od Krista a vzbudiť v nich nepriateľstvo voči Jeho činnosti, učeniu a zázrakom. Matúš 12:25. Ale Ježiš poznal ich myšlienky a povedal im: Každé kráľovstvo rozdelené proti sebe bude spustošené; a každé mesto alebo dom rozdelený proti sebe nemôže obstáť. (Mk 3:23–25; Lk 11:17). Mark má podrobnú reč o tom istom, ale Luke je ešte kratší ako Matthew, s miernym rozdielom vo výraze. Ján Zlatoústy vysvetľuje túto Kristovu reč takto: „Ak ja, majúc v sebe démona, cez neho vyháňam iných démonov, potom to znamená, že medzi démonmi sú nezhody a spory a vzbúria sa jeden proti druhému; ak sa vzbúria jeden proti druhému, ich sila sa stratí a zničí. Matúš 12:26. A ak Satan vyháňa Satana, potom je rozdelený sám so sebou: ako môže obstáť jeho kráľovstvo? (Mk 3:26; Lk 11:18). Lukáš vynechal: „Satan vyháňa Satana“ a nahradil: „ak je Satan rozdelený (rozdelený?) sám v sebe“. Markove vyjadrenia sú úplne odlišné od vyjadrení ostatných evanjelistov. V druhom prípade sa meno Satan používa buď namiesto zvratného zámena, teda namiesto slov „Satan vyháňa sám seba“, sa hovorí: „Satan Satan“; alebo tento výraz treba chápať takto: jeden Satan vyháňa druhého Satana. Tvrdia, že podľa židovských predstáv bol Satan jedným a bol považovaný za hlavného vodcu démonov. Ak áno, potom by bolo potrebné chápať výraz v prvom zmysle. Je namietané, že vo všeobecnosti židovská démonológia nebola „usporiadaným systémom“. Na druhej strane sám Kristus nenazýva Satanom iba jednotlivú osobu (porov. Mt 4:10, 16:23), ale z povahy obžaloby a obhajoby Krista možno usúdiť, že On sám bol nazývaný Satanom, a to práve preto, že vyhnal iného Satana. Ale slovo „Satan“ vo Svätom písme sa vždy používa iba v jednotnom čísle. Ak teda prijmeme prvý výklad, že satan vyháňa sám seba, významový rozdiel nebude veľký a argumentácia je v oboch prípadoch rovnako silná. Prvý výklad sa však viac zhoduje so svedectvom Marka a Lukáša, kde „satan“ (v druhom prípade u Matúša) je nahradený výrazmi ἑφ´ ἑαυτόν, t. j. „satan povstal proti sebe“ (Mk 3,26) a „rozdelil sa proti sebe“ (Lk 11). V tomto zmysle musíme interpretovať výrazy podľa Matúša (porov. (2M 16,8; 3M 14,15.26) - Sedemdesiatnik a Hebr., kde sa v prvom prípade podobne opakuje osobné zámeno a v posledných dvoch ἱερεύς alebo „kohen“). Matúš 12:27. A ak ja vyháňam démonov mocou Belzebuba, čiou mocou ich vyháňajú vaši synovia? Preto budú vašimi sudcami. (Porovnaj Lukáša 11:19 – takmer doslovne). Význam tohto verša je už dlho predmetom veľkých diskusií. Hilarius, Chryzostom, Teofylakt a Euthymius Zigavinus akceptovali, že „vaši synovia“ znamenali apoštolov, ktorí, samozrejme, boli synmi Židov. Chrysostom to podrobne rozoberá. "Pozrite sa, s akou miernosťou k nim hovorí aj tu. Nepovedal: Moji učeníci alebo apoštoli, ale: Vaši synovia, aby, ak chcú farizeji zmýšľať tak vznešene ako Jeho učeníci, dajte im príležitosť, a ak zostanú vo svojej bývalej nevďačnosti a neopustia svoju nehanebnosť, zbavte ich všetkého ospravedlnenia. Význam jeho slov je vyháňaný démonmi? už vyháňali démonov, keď na to dostali právomoc od Spasiteľa, ale farizeji ich neobvinili, neozbrojili sa proti skutkom, ale proti osobám, a preto Kristus, ktorý chce ukázať, že dôvodom ich obvinenia je iba závisť. Ale Hieronym váha vo výklade predmetnej pasáže. Podľa neho výraz „synovia Židov“ znamená buď exorcistov, alebo apoštolov, ktorí boli Židmi. Ak Spasiteľ hovorí o exorcistoch, ktorí vzývajúc Pánovo meno vyháňajú démonov, potom odsudzuje farizejov obozretnými otázkami, hľadajúc z ich strany uznanie, že toto je dielo Ducha Svätého. Ak hovorí o apoštoloch, čo je pravdepodobnejšie, potom budú sudcami farizejov, pretože budú sedieť na dvanástich trónoch, aby súdili dvanásť kmeňov Izraela. Vo výkladoch neskorších exegétov sa úplne upúšťa od myšlienky vyjadrenej Chryzostomom a inými. Je to preto, že evanjeliá po prvé nehovoria nič o apoštoloch a po druhé preto, že farizeji by vôbec nebolo ťažké pripísať zázraky apoštolov vyháňajúcich démonov diablovi, tak ako jemu pripisovali Kristove zázraky. Zostáva teda už len jediné – priznať, že tu hovoríme o zaklínadlách. O tom, že ich v tom čase bolo veľa, niet pochýb. Tu je to, čo o tom hovorí Schürer (III, 408 a nasl.): "Mágia mala veľký význam medzi Židmi v Kristovom veku a neskôr. Vyháňanie démonov synmi farizejov, ako sa hovorí v Matúšovi 12:27, súdiac podľa všetkého, čo vieme z iných zdrojov, sa nezaobišlo bez magických formuliek. 13:6) sú dobre známe V Efeze sa Pavol zaoberal židovskými exorcistami, ktorí používali meno Ježiš pre svoje vlastné účely (Skutky 19:13 a nasl.)... Justin navrhuje kúzla ako niečo bežné medzi Židmi (Dialogus cum Tryphone, 85). Medzi rôznymi liekmi používanými proti dne Lucián spomína kúzlo jedného Žida a v inom prípade hovorí o slávnom „Sýrčanovi z Palestíny“, ktorý kúzlami vyháňal démonov. Irenej hovorí aj o vyháňaní démonov vzývaním Božieho mena, ako o bežnej veci medzi Židmi (Adversus haereses, II, 6, 2).“ Nemôžeme tu vstúpiť do podrobného výkladu tejto problematiky, ktorý je veľmi rozsiahly, a domnievame sa, že uvedený úryvok od Schürera je dostatočný. Pod „vašimi synmi“ teda môžeme chápať židovských exorcistov, ktorí sa nazývajú synmi farizejov (podľa kontextu) nie preto, že by z nich pochádzali telesným narodením, ale v rovnakom zmysle ako „synovia prorokov“ (1 Kráľ 20:35). Význam Spasiteľových slov je teda tento: ak tvoji učeníci vyháňajú démonov, potom to nepripisuješ Belzebubovi, preto môžu byť tvojimi sudcami a súdiť ťa za to, že to o Mne hovoríš z nepriateľstva. Zostáva nám povedať pár slov na otázku, či títo zaklínači, na ktorých Kristus poukazuje, boli skutoční alebo vymyslení. Jeho argument samozrejme ani v jednom prípade nestratil na sile, pretože ani v jednom prípade farizeji samozrejme nepripisovali činnosť svojich exorcistov moci diabla. Ale otázka platnosti kúziel je zaujímavá sama o sebe. Alford sa domnieva, že je nanajvýš dôležité preskúmať realitu týchto kúziel, pretože inak zanechá v duši čitateľa evanjelií nepriaznivý dojem, ak pripustíme, aby Pán pri slávnostnom porovnávaní židovských kúziel so svojimi vlastnými zázrakmi argumentoval na základe židovských podvodov, o ktorých farizeji vedeli, že ide o podvody. Alford si myslí, že synovia farizejov v skutočnosti vyháňajú démonov. Tento názor podporujú slová zástupu v Matúšovi 9:33. Keď nemý, z ktorého bol démon vyhnaný, prehovoril, dav zvolal: „Takýto jav sa v Izraeli nikdy nestal,“ čím bolo jasné, že tu došlo k úplnejšiemu uzdraveniu, než aké bolo predtým vidieť. Ťažkosti, hovorí Alford, vyplynuli len zo zabudnutia na skutočnosť, že zázraky ako také neslúžia samy osebe ako potvrdenie pravdy, ale boli vykonané vo falošných náboženstvách a falošnými učiteľmi a prorokovali o nich (pozri 2M 7:22, 8:7; Mt 24:24; Dt 13:1-5). Matúš 12:28. Ak Duchom Božím vyháňam démonov, potom k vám, samozrejme, prišlo Kráľovstvo Božie. Význam tohto verša je tento: ak si povinný pripustiť, že vyháňam démonov nie mocou Belzebuba, ale Božou, potom musíš urobiť ďalší záver, že sa medzi vami objavila mimoriadna Osoba, ktorá koná mocou Božou, a preto moje skutky slúžia ako znamenie Božej návštevy u vás a príchodu Kráľovstva Božieho medzi vami. V Lukášovi: „ak vyháňam démonov prstom Božím“ atď. Pod „Kráľovstvom Božím“ tu Ján Zlatoústy chápe „moju (Kristovu) prítomnosť“ (ἡ παρουσία ἡ ἐμή). Matúš 12:29. Alebo ako môže niekto vojsť do domu silného muža a ulúpiť jeho veci, ak toho siláka najprv nezviaže? a potom vyplieni jeho dom. (Mk 3:27; Lk 11:21–22). Vo verši 28 bol prvý záver vyvodený z dôkazov, ktoré predložil Kristus. Dôkaz aj záver boli samy osebe dostatočné. Ale vzhľadom na tému z druhej strany Spasiteľ predkladá ďalšie dôkazy. V Lukášovi 11:21–22 má reč takmer rovnaký význam, ale líši sa vo vyjadrení. Matúš je tu bližšie k Markovi ako k Lukášovi. Slovo „alebo“ sa prekladá inak: „inak“, „a“, „pre“, „či“; v arabskom preklade - „a“. Nemôžeme súhlasiť s názorom, že článok pred ἰσχυροῦ tu označuje špeciálnu silu. Jednoducho sa odvoláva na predošlého, na Satana alebo Belzebuba, pretože je jasné, že je to on, koho majú chápať „silní“, hoci reč má o niečo všeobecnejší význam. Táto obrazná reč pripomína Iz 49:24 a nasl. Obrázky sú prevzaté zo skutočného života. Význam prejavu je jasný. Keď sa aplikuje na Kristovu činnosť, vyznačuje sa veľkou presvedčivosťou. Ak je niekto silný, nie je ľahké ho napadnúť a drancovať jeho majetok. Podobne ani Kristus by nemohol odolať diablovi, keby bol dosť silný, aby zabránil vyhnaniu démonov, ktorí sú mu podriadení. Matúš 12:30. Kto nie je so mnou, je proti mne; a kto nezhromažďuje so mnou, rozhadzuje. (Porovnaj Lukáša 11:23 – doslova). Tento verš bol tiež predmetom mnohých diskusií. Ján Zlatoústy, Teofylakt, Euthymius Zigavin, Hieronym a ďalší ho pripisovali diablovi; iní k vyššie uvedeným židovským exorcistom. Iní zase chápali Kristove slová v zmysle všeobecného príslovia a znamenali „ktokoľvek to môže byť“. Nakoniec si niektorí mysleli, že to zobrazuje úplné a úplné oddelenie dvoch kráľovstiev – kráľovstva Satana a kráľovstva Boha. Tento posledný názor je lepší ako ostatné. Medzi týmito dvoma kráľovstvami nemôže byť stred (R 8:7). Neexistujú žiadne výnimky z aplikácie princípu daného Kristom. Neutrálny postoj k Nemu je nemožný. Kto nie je s Ním, je proti Nemu... Dôvod je tento: v morálnom poli musí mať človek buď pravdu, alebo nie. Neexistuje žiadna stredná pozícia... Kristus má vždy úplnú pravdu... Táto reč Spasiteľa je vyjadrená negatívne v Markovi 9:40: „lebo kto nie je proti vám, je za vás.“ V συνάγων je náznak myšlienky zbierať úrodu (pozri Mt 3:12, 6:26, 13:30; Ján 4:36 atď.). Σκορπίζει rozptyľuje, rozptyľuje (Jn 10:12, 16:32; 2 Kor 9:9). Zhromažďovanie bez Krista teda neprináša zberateľovi žiaden úžitok; dokonca sa rovná plytvaniu, rozhadzovaniu a zberateľovi môže priniesť len stratu a úzkosť. Matúš 12:31. Preto vám hovorím: Ľuďom sa odpustí každý hriech a rúhanie, ale ľuďom sa neodpustí rúhanie proti Duchu; Posledné slovo „ľudom“ sa nenachádza v najlepších kódoch; v niektorých sa namiesto „k ľuďom“ pridáva „k nim“. Už v staroveku sa verilo, že význam tohto výrazu je nasledovný: „ak sú iné skutky a činy milosrdne odpustené (liberali venia), potom milosrdenstvo neexistuje, keď je Boh zapretý v Kristovi“ (Hilary). Ján Zlatoústy považoval tento verš za veľmi nejasný, "ale ak," povedal, "zahĺbime sa do toho, ľahko to pochopíme. Čo znamenajú tieto slová? Ten hriech proti Duchu Svätému je prevažne neodpustiteľný. Prečo? Pretože nepoznali Krista, kto On bol, ale už dostali dostatočné poznanie o Duchu... Takže, odpúšťam ti to, čím si ma chcel ukrižovať a ohovárať ma predtým, ukrižovať samotná tvoja nevera nebude obviňovaná... Ale to, čo si povedal o Duchu, ti nebude odpustené... Prečo je ti známy Duch Svätý a nehanbíš sa odmietnuť zjavnú pravdu.“ Duch Svätý je Boh a Boh je Duch. Farizeji, ktorí počúvali Kristovu reč, si sotva predstavovali Ducha Svätého ako tretiu osobu Najsvätejšej Trojice a výraz „Duch Svätý“ bol pre nich ekvivalentom slova „Boh“ alebo aspoň „Duch Boží“. Preto výraz „rúhanie sa Duchu Svätému“ bol v ušiach farizejov ekvivalentom slov „rúhanie sa Bohu“. Ak áno, potom je jasné, prečo každý iný hriech a rúhanie bude ľuďom odpustené, ale rúhanie sa Duchu Svätému sa neodpustí. Pretože to posledné je činom proti samotnému Bohu a zároveň približovaním sa ľudského ducha k πνεμα ἀκάθαρτον - k zlému duchu, ktorého vina podľa predstáv vtedajších Židov a podľa našich nikdy nebude odpustená. Toto je, takpovediac, základné rúhanie, najväčšia ohováranie, ktoré je charakteristické len pre zavrhnutých duchov zla, ktorí nikdy neboli pozvaní k pokániu a nikdy sa nemôžu kajať. V tomto najväčšom rúhaní je sám Boh popieraný ako všemocná, všespravedlivá, všemohúca bytosť so všetkými svojimi vlastnosťami, a zároveň, celé náboženstvo, všetka morálka je popieraná v samom koreni. Tu sa predpokladá najhlbší pád človeka, z ktorého ho samotná Božia milosť nemôže vyviesť, pretože sa v takomto rúhaní popiera. Ľudský duch, ktorý vyslovuje takéto rúhanie, sa stáva na rovnakej úrovni ako duch nečistý. „Vaším otcom je diabol a chcete plniť žiadosti svojho otca“ (Ján 8:44). Hovoríte klamstvá, rovnako ako on, pretože „je klamár a otec klamstiev“. Zblíženie farizejov s nečistými duchmi zloby zjavne dáva Spasiteľovi dôvod hovoriť nie o Bohu, ale o Duchu Svätom. Matúš 12:32. ak niekto povie slovo proti Synovi človeka, bude mu odpustené; ak niekto hovorí proti Duchu Svätému, nebude mu odpustené ani v tomto veku, ani v budúcnosti. (Mk 3:29–30; Lk 12:10). Ak možno prijať výklad predchádzajúceho verša, potom je jasné, prečo „slovo“ vyslovené „proti Synovi človeka“ môže byť odpustené, ale slovo „proti Duchu Svätému nebude odpustené“ ani v tomto, ani v nasledujúcom veku. V očiach farizejov nebol Syn človeka ani Bohom (Mk 2:7; Lk 5:21), ani Božím Synom. A nielen farizeji, ale dokonca aj Kristovi učeníci dokázali túto myšlienku uchopiť s ťažkosťami a len postupne. Toto pochádzalo z nevedomosti, a preto sa to dalo odpustiť. Ale „slovo“ proti Duchu Svätému alebo Bohu nie je len chybou vyplývajúcou z nevedomosti, a preto sa neodpúšťa. Niektoré argumenty rôznych exegétov ohľadom tohto príslovia sú celkom zaujímavé, hoci niekedy so samotnou podstatou veci nemajú veľa spoločného. Augustín si teda na základe tohto verša myslí, že odpustenie hriechov je možné nielen v tomto veku, ale aj v budúcnosti, pretože o niektorých ľuďoch by nebolo možné povedať, že im nebudú odpustené hriechy ani v tomto veku, ani v budúcnosti, ak by v budúcnosti žiadne odpustenie nebolo. Origenes hovorí o všeobecnom odpustení, ktoré príde na konci „veľkého veku“, o ktorom hovoril Platón, a dokonca tvrdí, že Judáš a samotný Lucifer s démonmi odsúdenými spolu s ním budú jedného dňa spasení. Katolícki teológovia odvodzujú svoje učenie o očistci z príslušného verša. Podľa niektorých z nich by bolo márne a zbytočné hovoriť: „nebude mu odpustené ani v tomto veku, ani v budúcnosti“, ak by v budúcnosti nebol odpustený žiadny hriech. "Je to, ako keby niekto nadarmo a nepodstatne povedal: Nebudem sa ženiť ani v tomto veku, ani v budúcnosti, keď v budúcnosti je absolútne nemožné vydať sa." Ak ponecháme bokom všetky tieto interpretácie, povieme len, že výraz „ani v tomto veku, ani v budúcom“ je najťažšie vysvetliť v celej tejto Kristovej reči. Morison považuje tento výraz jednoducho za rozšírenie slova „nikdy“. S týmto posledným výkladom môžeme súhlasiť. Spasiteľ tu zjavne nehovorí o tom, či v posmrtnom živote bude alebo nebude odpustenie hriechov. Poukazuje len na hriech rúhania sa Duchu Svätému a tvrdí, že tento hriech nebude nikdy odpustený. Výraz αἰὼν μέλλων sa tu u Matúša vyskytuje iba raz (porov. Ef 1:21; 1 Tim 4:8; Hebr 2:5, 6:5 atď.). Matúš 12:33. Alebo uznajte strom ako dobrý a jeho ovocie ako dobré; alebo poznaj strom ako zlý a jeho ovocie ako zlé, lebo strom sa pozná po ovocí. Podľa Hieronyma sa tu v Kristovej reči vyskytuje sylogizmus, ktorý Gréci nazývajú ἄφυκτον (nevyhnutný, prefíkaný, z ktorého sa nedá dostať). Ak je, hovorí Spasiteľ, diabol zlý, potom nemôže konať dobro. Ak považujete to, čo som urobil, za dobré, potom z toho vyplýva, že diabol to nerobí. A nemôže sa stať, že dobro pochádza zo zla alebo zlo z dobra. Tak ako dobrý človek nemôže robiť zlo a zlý človek nemôže robiť dobro, tak Kristus nemôže robiť zlo a diabol nemôže robiť dobré skutky. Podobnú myšlienku vyjadruje aj Augustín, podľa ktorého sa človek musí najprv zmeniť, aby sa zmenili jeho skutky, pretože ak človek zostáva zlým, nemôže mať dobré skutky a ak je dobrý, nemôže mať zlé skutky. Možno si všimnúť, že myšlienky, ktoré tu a v nasledujúcich veršoch vyjadril Spasiteľ, sú veľmi podobné tým, ktoré povedal v Kázni na vrchu (Matúš 7:16-20). Matúš 12:34. Poter zmijí! ako môžeš hovoriť dobré veci, keď si zlý? Lebo z plnosti srdca hovoria ústa. Spojenie reči v tomto verši v ruskom preklade nie je jasne vyjadrené. To sa dá ľahko zistiť, ak trochu rozšírite reč. "Ako môžeš hovoriť dobré veci, keď si zlý?" Nemôžete hovoriť nič dobré, pretože „z plnosti srdca hovoria ústa“. Ale ak sem vložíte vetu: nemôžete povedať nič dobré, pretože vaše srdce je naplnené zlobou, a „z hojnosti srdca“, t. j. z toho, že prekypuje, „hovoria ústa“, potom sa Spasiteľova reč stane jasnejšou. Ruský preklad je však presný; v gréčtine je rovnaké vynechávanie prechodných myšlienok a viet ako v ruštine. V niekoľkých rukopisoch je však pomocou opráv vyjadrená túžba vyjadriť túto myšlienku trochu inak, a to doplnením slov za „ústa hovoria“ buď „dobrý“ (ἀγαθά) alebo „zlý“ (mala). Teda: „Lebo ústa hovoria dobre z plnosti srdca“ (zlo). Spasiteľ nazýva farizejov „pokolením vreteníc“, ako je Ján Krstiteľ (Matúš 3:7) a „z dôvodov, ktoré sú tam uvedené“. Evfimy Zigavin preformuluje túto reč takto: nie je prekvapujúce, ak sa tým rúhate (Moje činy), pretože vy, keďže ste zlý, nemôžete hovoriť dobre. Kristus potom „fyziologicky“ ukazuje, prečo to nemôžu urobiť. Matúš 12:35. Dobrý človek vynáša dobré veci z dobrého pokladu a zlý človek vynáša zlé veci zo zlého pokladu. Tie. keď je v srdci veľa dobra, vtedy vychádza dobro, a keď je veľa zla, potom zlo. Matúš 12:36. Hovorím vám, že na každé prázdne slovo, ktoré ľudia vyslovia, odpovedia v deň súdu: Spojenie reči je jasné. Farizeji hovorili plané slová a rúhali sa Duchu Svätému. Nielen za takéto nečinné slová, ale všeobecne za akékoľvek nečinné slovo budú musieť ľudia v deň súdu skladať účty. Vznešené a vysoko morálne učenie. Doslova by sa mal tento verš preložiť takto: „Hovorím vám, že každé plané slovo, ktoré ľudia vyslovia, bude zodpovedať v deň súdu.“ Matúš 12:37. Lebo podľa svojich slov budeš ospravedlnený a podľa svojich slov budeš odsúdený. Bezprostredný význam tohto výrazu je, že človek je ospravedlnený alebo odsúdený svojimi vlastnými slovami na bežnom ľudskom súde. Ale táto myšlienka je povýšená na princíp a všeobecne sa hovorí, že slová človeka ho ospravedlňujú alebo obviňujú. Rozsudok a oslobodenie tu znamená obvinenie alebo oslobodenie predovšetkým pri poslednom súde. Matúš 12:38. Potom niektorí zákonníci a farizeji povedali: Učiteľ! Radi by sme od Teba videli znamenie. Slovo „potom“ tu nemožno chápať ako presné označenie času. Je veľmi možné, že to, čo bolo povedané v tomto a nasledujúcich veršoch, bolo v inom čase a z iného, ​​aj keď neznámeho dôvodu. V každom prípade musíme priznať, že teraz ku Kristovi hovorili iní ľudia, a nie tí, ktorí Ho obviňovali zo vzťahu s diablom (verš 24). Je to zrejmé aj z Lukáša 11:16, ktorý hovorí o „iných“ ľuďoch, ktorí Ho „pokúšali“ a žiadali o znamenie. K tejto prosbe zákonníkov a farizejov Chryzostom poznamenáva: „Keď sa Ho hrubo (τραχέως) pýtali a hanobili Ho, odpovedal na ne pokorne, a keď Mu začali lichotiť, obracia sa na nich so všetkou prísnosťou a vyslovuje proti nim ohováračské slová, ukazujúc, že On je nad oboma vášňami, ktoré ho nedokázali obmäkčiť, a že teraz nie sú tak hanliví. On." Matúš 12:39. Ale On odpovedal a riekol im: Zlé a cudzoložné pokolenie hľadá znamenie a nebude mu dané žiadne znamenie, iba znamenie proroka Jonáša; „Zlé pokolenie“ by bolo lepšie preložiť ako „zlé, plné zla“. Túto rasu nazýva Spasiteľ cudzoložnou, pretože v Starom zákone sa odklon od pravého náboženstva a pravého uctievania Boha vo všeobecnosti považoval za cudzoložstvo (Jer. 3:8–9, 5:7, 13:27; Ezech. 16). Ale na druhej strane sa tento výraz môže, zdá sa, spájať s inými vyjadreniami Spasiteľa o Sodome a Gomore (Matúš 11:22–24) a rozumieť tomu, čo bolo povedané, tak, že generácia súčasníkov s Kristom bola skazená. Oba fenomény, modlárstvo a sexuálna zhýralosť, sa často spájajú a sú pochopiteľné z našich informácií o pohanskom živote. Tejto generácii teraz nebude dané žiadne znamenie. Morison si myslí, že ide o extrémne zhustený výraz, v ktorom je zámerne vnesený prvok neistoty a tajomna. Celý obsah tejto Spasiteľovej reči možno zhrnúť takto: "Tomuto pokoleniu nebude dané žiadne znamenie, kvôli ukojeniu zvedavosti. Znamenie neprinesie jemu ani nikomu inému úžitok. Nenávisť zlého pokolenia ku Mne neprestane. Odmietne Ma." Moje poslanie však nebude zbytočné. Keď ma to usmrtí, dám tomu znamenie oveľa úžasnejšie ako tie zvedavé veci, ktoré odo mňa očakáva. Dám mu znamenie proroka Jonáša." Spasiteľ chce dať Židom znamenie nie z neba, ale zo zeme, a navyše znamenie v srdci zeme. To však neznamenalo, že by Kristus pred vykonaním tohto znamenia neurobil žiadne zázraky alebo znamenia. Židom, ktorí v Neho neverili, sa nezdali ako znamenia. Označené znamenie dostanú všetci konkrétne neveriaci a vo všeobecnosti. Matúš 12:40. lebo ako bol Jonáš v bruchu veľryby tri dni a tri noci, tak Syn človeka bude v srdci zeme tri dni a tri noci. Reč je tu zjavne obrazná. Jediná otázka, ktorá môže vyvstať, je, prečo tu Spasiteľ hovoril v obrazoch a nevyjadril to jednoducho: Syn človeka bude pochovaný a zostane na zemi tri dni a tri noci. Ale podobné obrazy sa používajú aj na iných miestach (pozri Ján 2:19, 3:14 atď.). Matúš 12:41. Ninivčania povstanú na súde s týmto pokolením a odsúdia ho, pretože činili pokánie z kázania Jonáša; a hľa, je tu viac Jonáša. V Lukášovi (Lukáš 11:31–32) sú verše uvedené v opačnom poradí v porovnaní s Matúšom, t. j. najprv hovorí o kráľovnej juhu a potom o Ninivčanoch. Tie posledné sú opísané v tej istej knihe proroka Jonáša. Kristovu reč možno nazvať veľmi stručným a zhusteným zhrnutím celej tejto knihy. Význam je jasný. Ninivčania sa po Jonášovom kázaní kajali, ale zákonníci a farizeji nie, hoci sám Kristus a jeho kázanie boli vyššie ako Jonáš a jeho kázanie. Zdá sa, že toto posledné je trochu skryto vyjadrené slovami: „a hľa, tu je viac ako Jonáš“. Πλεῖον plne zodpovedá latinskému plus quam a podobne ako druhé sa používa v strednom rode. Kajúcni Ninivčania „povstanú“ (tu môžeme preložiť „vzkriesenie“, hoci v Novom zákone ἀνιστάναι neznamená vždy vzkriesenie), rovnako fyzicky alebo duchovne, a ako odmena za svoje pokánie sa stanú sudcami súčasnej generácie Krista, ktorá nepriniesla pokánie. Matúš 12:42. Kráľovná juhu povstane na súde s týmto pokolením a odsúdi ho, lebo prišla z končín zeme počúvať Šalamúnovu múdrosť; a hľa, tu je viac Šalamúna. Namiesto „súdiť s touto generáciou“ - v Lukášovi „s mužmi tejto generácie“ (v ruskej Biblii - s ľuďmi); a potom namiesto „jeho“ zodpovedajúce „ich“. Inak je Matúšova reč doslova podobná tej Lukášovej. V Spasiteľových slovách je zjavný odkaz na príbeh rozprávaný v 1. Kráľov 10:1-13; 2. Paralipomenon 9:1–12. V oboch príbehoch sa spomína Šalamúnova „múdrosť“. Krátke rozprávanie evanjelistov nám neumožňuje posúdiť, či sa tu Spasiteľ odvoláva na knihu Kráľov alebo Letopisy, alebo na obe tieto knihy. Keď hovoríme o tom istom, o čom sa píše v knihách Kráľov a kroník, Josephus ("Starožitnosti Židov", VIII, 6, 5), nazýva túto južnú kráľovnú kráľovnou τότε βασιλεύουσαν γυναῖκα (t.j. Canues, Meroe, Hisdtoriawhose, obyčajne sa nazývali prirodzení VI, 29) Habešská tradícia ju podľa tohto príbehu nazýva Makeda a naznačuje, že v Jeruzaleme prijala židovskú vieru. Nároky si na ňu robia aj Arabi, ktorí ju nazývajú Valkis (Korán, súra 27 [táto súra okrem iného hovorí o Šalamúnovi a kráľovnej zo Sáby, ale tá sa nevolá menom. - Ed. ]). Tento druhý pohľad je pravdepodobne bližšie k pravde. Saba bola diaľnica v šťastnej Arábii, neďaleko od Červeného mora a od súčasného Adena (pozri Plinius, Historia naturalis, VI, 23), oplývajúca vôňami, zlatom a drahými kameňmi. Wellhausen poznamenáva, že toto je prvýkrát, čo sa názov Jemen (= juh = νότος) použil pre juhozápadnú Arábiu. Matúš 12:43. Keď nečistý duch opúšťa človeka, chodí po suchých miestach, hľadá odpočinok a nenachádza; Matúš 12:44. Potom hovorí: Vrátim sa do svojho domu, odkiaľ som prišiel. A keď prišiel, našiel ho neobsadený, pozametaný a odložený; Matúš 12:45. potom ide a vezme so sebou sedem iných duchov, horších ako je on sám, a vojdúc tam bývajú; a pre toho človeka je posledná vec horšia ako prvá. Tak to bude aj s touto zlou generáciou. U Lukáša je táto časť takmer doslova podobná Matúšovej reči, s výnimkou niekoľkých slov. Treba si myslieť, že Kristus sa tým, čo hovorí, obrazne prispôsobuje pojmom času, podľa ktorých boli nečistí duchovia zosobnením rôznych duchovných a hmotných zla. Matúš 12:46. Kým ešte hovoril k ľuďom, Jeho Matka a bratia stáli vonku pred domom a chceli sa s Ním rozprávať. (Mk 3:31; Lk 8:19). Keďže Kristovi príbuzní podľa tela nemali možnosť osobne sa k nemu priblížiť, oznámili Mu to prostredníctvom posla (ktorý je neznámy), aby Ho zavolali. Teda podľa Marka a Luka. V Matúšovi a Markovi tento príbeh sleduje hanobenie proti rúhaniu sa Duchu Svätému. Spojenie tohto verša je medzi rôznymi evanjelistami rôzne, ale Matúšovu poznámku ἔτι αὐτοῦ λαλοῦντος tu možno považovať za presný údaj o čase, ktorý zodpovedá svedectvu Marka. Matúš 12:47. A ktosi mu povedal: Hľa, tvoja matka a tvoji bratia stoja vonku a chcú sa s tebou rozprávať. Matúš 12:48. Odpovedal a povedal tomu, kto hovoril: Kto je moja matka? a kto sú moji bratia? Spasiteľ tu vyjadril myšlienku, že duchovné príbuzenstvo s ľuďmi, ktorí počúvajú a vnímajú Jeho učenie, je v Jeho očiach vyššie ako telesné príbuzenstvo (Lk 2:49). Matúš 12:49. A ukázal rukou na svojich učeníkov a povedal: Tu je moja matka a moji bratia; (Mk 3:34; Lk 8:21). Marek hovorí, že Ježiš Kristus sa rozhliadol na tých, ktorí sedeli okolo a v tom čase povedal, atď. Spasiteľove slová tu slúžia ako nejaké objasnenie a potvrdenie slov predchádzajúceho verša a ich význam je rovnaký. Matúš 12:50. lebo každý, kto plní vôľu môjho Otca v nebesiach, je môj brat, sestra i matka. (Porovnaj Mareka 3:35 – takmer to isté). Spasiteľ tu síce do svojej odpovede zavádza dodatočný výraz ἀδελφ, ale nespomína (pozemského) otca, o ktorom vo svojich rečiach nikde nehovorí. To je v súlade so svedectvom evanjelistov Matúša a Lukáša o Jeho slobodnom narodení. Z toho možno ťažko usúdiť, že zmienka o matke a vedľa nej o bratovi a sestre potvrdzuje názor, že Spasiteľovi bratia boli Jeho vlastní bratia. Všetky tri výrazy – „brat“, „sestra“ a „matka“ – sa tu samozrejme používajú v duchovnom zmysle. Mohlo by vás zaujímať: