Глава 12

1–8. Ucenicii smulg spice sâmbătă. – 9–14. Vindecarea omului ofilit sâmbătă și denunțarea fariseilor. – 15–21. împlinirea profeției despre Hristos către Isaia. – 22–37. Denunțarea fariseilor cu privire la acuzația de a avea relații cu Belzebul. – 38–45. Răspuns la o cerere de semn. – 46–50. Mama și frații lui Hristos. Matei 12:1. În vremea aceea, Isus a trecut prin câmpurile semănate în ziua de Sabat; Ucenicilor lui le-a fost foame și au început să culeagă spicele și să mănânce. În esență, povestea celor trei evangheliști este aceeași, dar există o diferență notabilă în exprimare. Expresia „în acel moment” ar trebui considerată aici la fel de vagă ca și alte expresii de același fel deja discutate („atunci”, „în acele zile”, etc.). Din nou, ele servesc mai mult pentru a lega vorbirea decât pentru a indica timpul și nu este nevoie să presupunem că Matei 12:1-8 a fost doar „la vremea” sau imediat după discursurile lui Hristos prezentate la sfârșitul capitolului al 11-lea. Potrivit multor interpreți, evenimentele despre care vorbește Matei aici au avut loc fie cu puțin timp înainte de cel de-al doilea Paște al slujirii lui Hristos (al 2-lea an al slujirii lui Hristos, conform relatării noastre al 28-lea), fie la scurt timp după acesta. Dacă a fost o recoltă de orz, atunci cu puțin timp înainte de Paște; dacă grâu, atunci la scurt timp după Paști. Aceasta înseamnă că Mântuitorul nu a fost în Ierusalim în acest Paște. A mai rămas un an întreg înainte de moartea Mântuitorului. Pe baza mărturiei lui Luca (ἐν σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ), unii cred că aceasta a fost în prima sâmbătă după Paști în anul 28. Iisus Hristos a umblat cu ucenicii Săi prin câmpurile semănate sâmbătă. Este puțin probabil ca această călătorie prin câmpuri să fi fost făcută cu intenția de a arăta că Mântuitorul încălca (λύων) legile părinților și că ucenicii ar încălca legea Sabatului mâncând (Teofilact). La fel, nu este cazul să presupunem că la Iisus Hristos, pe lângă ucenici, au fost și mulți oameni. Smulgerea spicelor de către ucenici avea loc „în Sabat” (τοῖς σάββασιν), – plural în greacă. Dar, după cum arată Tsang, termenul „Sabat” și „Sabat” a fost folosit indiferent, așa cum se poate vedea din Matei 12:1, 5, 10–12, 28:1; Marcu 1:21; Luca 13:10; Fapte 17:2. Matei 12:2. Fariseii, văzând aceasta, I-au zis: Iată, ucenicii Tăi fac ceea ce nu trebuie făcut în Sabat. Culegerea spicelor de porumb nu numai că nu era interzisă de lege, precum furtul sau furtul proprietății altcuiva, dar era direct permisă (Deut. 23:25). Prin urmare, fariseii i-au acuzat pe ucenici nu că smulgeau spice și mănâncă, ci că acest lucru se întâmpla în Sabat. Acest lucru este clar interzis în Talmud. Culegerea și măcinarea spicelor pentru a separa boabele de coajă a fost echivalată cu treieratul boabelor, care era una dintre cele 39 de lucrări obișnuite interzise în Sabat (enumerate în Pereferkovich. Talmud. T. II. Tractate Shabbat, VII, 2, p. 44). Fariseii îl priveau în mod evident pe Salvator, deși după tonul povestirii Evangheliei se poate aprecia că întâlnirea propriu-zisă a fost oarecum întâmplătoare în natură. Presupunerea că smulgerea spicelor de porumb a fost interzisă până când primul snop al recoltei a fost prezentat la biserică nu se bazează pe nimic. Ucenicii lui Hristos, după cum se poate vedea din cuvintele Sale ulterioare, erau flămând și de aceea au început să smulgă spice. Cuvântul „a face” nu se referă la „a mânca” (versetul 1), ci la smulgerea bobului. Matei 12:3. El le-a zis: Nu ați citit ce a făcut David când i-a fost foame el și cei cu el? Matei 12:4. cum a intrat el în casa lui Dumnezeu și a mâncat pâinea arătătoare, pe care nici el, nici cei care erau cu el nu trebuiau să le mănânce, ci numai preoții? (Cf. Marcu 2:25–26; Luca 6:3–4). Marcu și Luca raportează acest lucru în același mod, cu o ușoară diferență de exprimare, care nu schimbă deloc sensul discursului. Mântuitorul, în răspunsul Său la farisei (καὶ ἀποκριθείς - Luca) se referă la povestea binecunoscută expusă în 1 Samuel 21:2-6 despre cum David, fugind de Saul, a ajuns la Nob, unde era atunci un cort (Șenkel), și l-a întrebat pe preotul Ahitheleh Hebreu, textul din Abii Thebrech, nu Abiatar, ca în Marcu 2:26) să-i dea lui și celor cu el pâine, pentru că toți erau flămânzi. Este remarcabil că preotul Ahimelec, răspunzând cererii lui David, se îndoiește de legalitatea acesteia, dar nu pentru că a fost în Sabat (1 Samuel 21:4). Cu toate acestea, unii cred că întâlnirea lui David cu Ahimelec a avut loc în Sabat și că noile pâini de prezentare coapte tocmai fuseseră puse pe masă în tabernacol. Ca dovadă, ei citează 1 Samuel 21:6 (cf. Lev.24:8). Oricum ar fi, încălcarea legii nu a fost că pâinile i-au fost date lui David în ziua de Sabat, ci că erau sfinte, nu aveau voie să fie mâncate de laici, ci doar de preoți. Mântuitorul evidențiază ilegalitatea faptei lui David mai clar decât Ahimelec, și anume: lui David i s-a interzis prin lege să mănânce pâinea de prezentare, deoarece numai preoții le puteau mânca, cărora nici David însuși, nici poporul său nu aparțineau. Acțiunea lui David nu a fost o încălcare a legii Sabatului, ci a legii bisericii și a cortului. Dar Mântuitorul rezonează aici de la egal la egal, sau după principiul echivalentelor. Biserica și Sabatul erau la fel sau egale în sfințenie. Pe baza interpretării general acceptate din Luca 6:1 a expresiei σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ, se crede că în ziua în care ucenicii au trecut prin câmpurile semănate, capitolul 21 din Prima Carte a Regilor a fost concepția zilei. Dar, spune Alford, nu se poate dovedi că calendarul evreiesc a început să existe atunci în forma în care îl avem acum. Matei 12:5. Sau nu ați citit în lege că în Sabat preoții din biserică încalcă Sabatul, dar sunt nevinovați? Acest discurs al lui Hristos nu are paralele cu alți evangheliști. Se susține că acțiunile ucenicilor nu au fost în niciun fel paralele cu acțiunile preoților din biserică, iar faptul că preoții, în supunerea legii, lucrau în biserică nu i-a putut justifica pe ucenici să încalce interpretările livrești ale legii care interzice munca în ziua de Sabat. Dar un astfel de raționament este în general superficial. Expresia ἢ οὐκ ἀνέγνωτε ἐν τῷ νόμῳ este semnificativă împotriva ei. Mântuitorul, explicând părerea eronată a fariseilor, le subliniază contradicția din legea însăși, care, pe de o parte, interzicea munca în ziua de Sabat; iar pe de altă parte, le-a instalat. Referirea aici este la Numeri 28:9–10. Această contradicție nu a fost în esență așa, deoarece două tipuri de activitate - pentru Dumnezeu și pentru oameni - necesitau o atitudine diferită față de ei înșiși. Dar contradicția juridică era de neînțeles și de nesolubil pentru fariseii și cărturarii de atunci și, prin urmare, argumentarea lui Iisus Hristos avea toată greutatea pentru ei, era de necontestat, deși le trezea un sentiment secret de vrăjmășie, ca toate dovezile de necontestat atunci când nu sunt de acord cu interesele cuiva. Contradicția se rezolvă prin faptul că Sabatul a fost dedicat lui Dumnezeu și a necesitat nu inacțiune, ci activitate. Dezvăluind eroarea logică a fariseilor, Mântuitorul aderă la propriul său termen fariseic (Fapte 24:6), folosind cuvântul βεβηλοῦσιν - pângăresc, profanează Sabatul, junghiind animalele de jertfă, scoțând măruntaiele, smulgând pielea, tăiându-le, adăugând lemne de foc, aprinzându-le. Evreii aveau un proverb: „Nu este Sabbat în biserică”. Răspunsul Mântuitorului aici este detaliat: El indică locul (biserica), persoanele (preoții), timpul (Sabatul) și fapta în sine (profanarea Sabatului). Așa crede și Ioan Gură de Aur. Scopul acestui discurs a fost de a explica că fariseii ar trebui să fie atenți în acuzațiile lor de încălcare și profanare a Sabatului. La posibila obiecție din partea fariseilor că unul sunt preoții, iar celălalt sunt ucenicii, răspunsul este următorul verset. Matei 12:6. Dar vă spun că aici este Cel ce este mai mare decât biserica; Potrivit lui Meyer, dacă mai devreme Mântuitorul a urmat în argumentația Sa de la mai mare la mai mic (de la actul lui David până la actul ucenicilor flămânzi), atunci din versetul 5 El argumentează de la mai mic la mai mare - de la biserică, ale cărui reglementări preoțești încălcau Sabatul, până la a Lui, superioară sfințeniei bisericii, autoritatea. Dar acesta nu este cazul; este puțin probabil ca Mântuitorul să aibă o astfel de dovadă artificială ca scopul. Înțelesul cuvintelor Sale, se pare, este pur și simplu că slujba se face în biserică, iar aici, în afara bisericii, există și slujirea lui Dumnezeu, dar mult mai mare și mai înaltă. Acest serviciu mai mare și mai înalt nu constă în a face sacrificii și a diverse alte acțiuni rituale, de dragul cărora Sabatul este desființat, ci în fapte de milă și iubire, care ar trebui să fie (și au fost considerate) mai înalte decât acțiunile rituale. Apostolii, împreună cu Hristos Însuși, au luat parte la această slujire a iubirii și, prin urmare, respectarea mărunte a Sabatului nu a fost necesară pentru ei. Matei 12:7. dacă ai ști ce înseamnă: eu vreau milă, nu jertfă, nu ai condamna pe cei nevinovați, O dovadă ulterioară și independentă a corectitudinii comportamentului lui Hristos, care nu a interzis ucenicilor să smulgă spice, și opinia eronată a fariseilor, care are o legătură strânsă cu discursul precedent și o clarifică arătând spre profeția Vechiului Testament. Chiar și în legea Vechiului Testament, dată în conformitate cu împietrirea inimii evreilor, mila era pusă mai presus de jertfă. Mai mult, ar trebui să fie pus deasupra lor acum că „mai mult” a ajuns în comparație cu legea Vechiului Testament. Condamnarea celor nevinovați de către farisei nu s-a produs din cauza necunoașterii lor față de Scripturi (Matei 12:3,5 – οὐκ ἀνέγνωτε), ci din lipsă de iubire sinceră. Matei 12:8. căci Fiul Omului este Domnul chiar şi al Sabatului. Acest verset din Marcu (Marcu 2:27) este prefațat de adăugarea că (tradus literal) Sabatul a fost (a avut loc, a fost stabilit) pentru om și nu omul pentru Sabat. Cuvintele „Fiul omului” sunt explicate mai sus (vezi comentariile la Matei 8:20). Mântuitorul s-a numit întotdeauna numai pe Sine în Evanghelii, așa că este greșit să credem că acest verset nu are nicio legătură cu cele precedente - această legătură este clară. Dacă poate exista o întrebare aici, este vorba doar de motivul pentru care Mântuitorul S-a numit pe Sine Fiul Omului înaintea dușmanilor Săi, adică a folosit o expresie pe care s-ar putea să nu o înțeleagă. Răspunsul la aceasta poate fi, în primul rând, că El a vorbit astfel de mai multe ori (vezi Matei 26:64; Marcu 14:62; Luca 22:69). Această expresie a avut întotdeauna un sens ascuns pentru vrăjmașii lui Hristos, pentru că ei nu voiau să înțeleagă cuvintele lui Isus Hristos ca Mesia. De fapt, Hristos a indicat aici demnitatea Sa mesianică și, prin urmare, sensul versetului 8 este clar pentru noi și, desigur, a fost clar pentru apostoli, evangheliști și credincioșii de atunci în Hristos. Dar fariseii, cărora le-a vorbit Hristos acum, puteau pur și simplu să leagă expresia „Fiul omului” cu τὸν ἄνθρωπον și ὁ ἄνθρωπος (Marcu 2:28), așa cum este clar spus în Marcu. Totuși, vrăjmașii lui Hristos ar putea deduce și din cuvintele Sale că autoritatea lui Mesia este mai mare decât reglementările legale referitoare la Sabat. O explicație și diseminare a acestei învățături a Mântuitorului se găsește în Rom. 14:5-6, 17 și Col. 2:16-17. Astfel, sensul versetului analizat este următorul. Fiul Omului poate dispune de Sabat, adică de activitatea Sabatului, poate să o poruncească sau să o oprească, la fel cum un proprietar permite lucrătorilor săi să se odihnească sau îi obligă să lucreze. Oricât de simple ar fi toate acestea, o persoană obișnuită înaintea lui Hristos nu ar fi putut în mod natural să vină cu adevărurile exprimate aici de Hristos. Nici astăzi, aceste adevăruri nu sunt întotdeauna clare și nu sunt întotdeauna aplicate în practică. Matei 12:9. Și a plecat de acolo și a intrat în sinagoga lor. Prima impresie din poveste este că imediat după conversația despre ucenicii care smulgeau spice în ziua de Sabat, Mântuitorul a părăsit locul în care vorbea și a intrat în sinagoga evreiască. Era în Sabat (versetul 10). De aici s-ar putea concluziona că călătoria prin câmpurile semănate a fost „calea Sabatului”, și, mai mult, până la sinagogă. Cu o astfel de presupunere, un singur lucru ar rămâne de neînțeles: de ce, așa cum am menționat mai sus, ucenicilor le era deja foame la un moment atât de devreme (slujba a avut loc probabil dimineața). Dar, comparând acest verset cu mărturia din Luca 6:6, aflăm că Mântuitorul a intrat în sinagogă într-o altă sâmbătă. Marcu are și un indiciu al acestei circumstanțe în cuvântul „din nou” (πάλιν), deși nu este suficient de clar. Dacă „din nou”, înseamnă că Mântuitorul a intrat mai devreme în sinagogă, dar Marcu nu indică când. Așa explică Augustin și alți interpreți problema. În această zi de Sabat a fost săvârșită o nouă minune. Dacă mai devreme actul ucenicilor nu avea un scop clar de a-i determina pe iudei să fie ispitit, aici Iisus Hristos, dimpotrivă, acţionează cu intenţia clară de a respinge opiniile fariseilor. Cuvântul „ei” ar trebui să se refere, ca în alte locuri (Matei 9:35, 10:17, 11:1), în general la locuitorii zonei în care a fost Isus Hristos (galileeni). Părerea că, din moment ce cele ce urmează (versetul 10) se referă la farisei care l-au întrebat pe Hristos, atunci „ei” se referă la farisei este incorectă. Locul galilean unde a avut loc vindecarea nu este numit. Pe motiv că aici acuzatorii puternici vorbesc împotriva lui Hristos, ceea ce este deosebit de clar din Marcu 2:6; Luca 6:7–8, ei cred că evenimentul a avut loc într-unul dintre orașele semnificative în care partidul fariseilor și cărturarilor exista și era puternic și ei numesc fie Tiberiade, fie Capernaum. Dar acest lucru nu reiese din cuvintele evangheliștilor, iar problema locului evenimentului trebuie să rămână nerezolvată. Matei 12:10. Și iată, era un om care avea o mână uscată. Și l-au rugat pe Isus să-L acuze: este posibil să vindeci în Sabat? (Cf. Marcu 3:1–2; Luca 6:6–7). Nu este nevoie să speculăm cu privire la natura bolii acestei persoane. Este suficient să spunem că acesta a fost un om care nu și-a controlat mâna dreaptă (Luca 6:6), indiferent de motivul care s-a întâmplat - poate din cauza paraliziei, sau așa-zisa atrofie, sau dintr-un alt motiv. Această relatare se găsește în Marcu și Luca, dar numai cu variații considerabile în detaliu față de textul nostru. Marcu și Luca sunt mai de acord unul cu celălalt decât cu Matei. Din poveștile lui Matei (versetul 14) și Marcu (Marcu 2:6) reiese clar că fariseii s-au opus lui Hristos, care s-a unit mai târziu cu irodienii (Marcu), dar, conform lui Luca (Luca 6:7), aceștia erau farisei și cărturari. Fariseii L-au întrebat pe (Matei) pe Iisus Hristos dacă este posibil să se vindece în Sabat, conform lui Marcu și Luca - L-au urmărit pentru a vedea dacă El va vindeca o mână uscată în Sabat. El (cunoscându-le gândurile – Luca 6:8) i-a poruncit bărbatului să stea în mijloc și le-a pus întrebarea dată în Evanghelie. Nu mai există nicio întrebare despre animal în Marcu, dar în Luca (Luca 14:5) se repetă aceeași întrebare, doar într-un alt caz similar. Desigur, nu există nicio contradicție în mărturia evangheliștilor, pentru că în mulțimea din jurul lui Hristos, era posibil ca amândouă să fie posibile, un evanghelist raportând un lucru, iar ceilalți raportând altul. Acesta este adesea cazul în poveștile martorilor oculari și ale altor scriitori, care nu se contrazic, ci se completează reciproc. Întrebarea mai importantă este despre partea juridică a problemei. Întrebarea a fost pusă de farisei pentru a-L prinde pe Hristos. Dacă l-ar fi vindecat pe om ofilit în Sabat, El ar fi fost vinovat de încălcarea Sabatului. Dacă nu s-ar fi vindecat, atunci ar fi fost neputincios și incapabil să facă minuni, și poate chiar inumane. Folosirea lui εἰ într-o întrebare este străină de greaca clasică, dar se găsește în cele Șaptezeci Gen. 17:17 etc.; Miercuri Matei 19:3; Luca 13:23, 22:49; Fapte 1:6 și adesea; Această formă a întrebării indică incertitudinea și ezitarea și, în același timp, natura sa ispititoare. Matei 12:11. El le-a zis: „Cine dintre voi, având o singură oaie, dacă cade în groapă în ziua Sabatului, nu o va lua și nu o va smulge? Matei 12:12. Cu cât este mai bun un om decât o oaie! Așa că poți face bine sâmbăta. Matei 12:13. Apoi îi spune bărbatului: „Întinde-ți mâna”. Și el a rezistat, iar ea a devenit sănătoasă, ca oricine altcineva. (Cf. versetul 11 ​​și Luca 14:5). În Luca, un discurs similar al lui Hristos este plasat în povestea vindecării unui om cu boală de apă, dar în povestea vindecării unui braț ofilit este omis. În general, în Luca 6:8–9 detaliile poveștii sunt complet diferite de cele din Matei. Luca spune: „Dar El, cunoscând gândurile lor, a zis omului care avea mâna uscată: Scoală-te și pășește în mijloc. Și s-a ridicat și a vorbit. Atunci Isus le-a zis: Eu vă întreb: ce să faceți în Sabat? bine sau rău? Salvați-vă sufletul sau distrugeți-l? Au tăcut." Judecând după construirea discursului lui Matei, sugerează două întrebări, la propriu: „1) Care dintre voi este un bărbat care va avea o oaie? 2) și dacă ea cade într-o groapă sâmbătă, nu o va lua și o va scoate afară? Dar unii acceptă că există o singură întrebare aici, iar ultimele trei propoziții sunt făcute dependente de ὅς (care va avea unul dintre voi, cine va avea unul, cine va avea unul dintre voi, cine va avea o singură oaie). cade într-o groapă în ziua de Sabat, nu îl va lua și îl va scoate Cea mai recentă traducere (literală) este mai aproape de original. Mântuitorul rezonează nu pe baza oricăror opinii speciale acceptate atunci de farisei și cărturari, ci pe baza obiceiului universal. Nicio persoană care are o oaie nu va spune că trebuie să se comporte diferit. Matei 12:14. Fariseii au ieșit și au avut un sobor împotriva Lui, cum să-L distrugă. Dar Isus, după ce a învăţat, s-a retras de acolo. (Cf. Marcu 2:6, 3:6–7; Luca 6:11, 17). În edițiile străine ale textului Noului Testament și traducerile străine, a doua jumătate a versetului (dar Isus, după ce a învățat...) se referă la următorul verset al 15-lea. În slavă este la fel ca în rusă. Potrivit lui Marcu, fariseii au avut o întâlnire cu erodienii și, mai mult, imediat (εὐθύς) după eveniment și, potrivit lui Luca, cărturarii și fariseii s-au înfuriat și au vorbit între ei despre ce trebuia să facă Hristos. Iată prima mențiune despre înțelegerea fariseilor cu erodienii (omise de Matei și Luca) - de a-l pune pe Mântuitor la moarte. Pedeapsa specificată în lege pentru încălcarea Sabatului (Exod. 31:14; Numeri 15:32–36) este moartea prin lapidare. Matei nu spune unde a mers Isus Hristos. Dar Marcu spune că „S-a retras la mare” și poate că mărturia lui Luca se aplică și aici (Luca 6:17; cf. Mat. 4:25) că El a stat din senin și a rostit Predica de pe Munte. Deoarece Matei a prezentat Predica de pe Munte mai devreme, acum omite aceste detalii. Matei 12:15. Și o mare mulțime L-a urmat și El i-a vindecat pe toți (Cf. Marcu 3:7–8; Luca 6:17). Hristos era acum privit ca Marele Învățător și era firesc ca mulțimi mari de oameni să-L urmeze peste tot. Matei 12:16. și le-a interzis să-L vestească, (Cf. Marcu 3,12; Luca 4,41). Aici diferența este în lectură. Conform unor coduri - ca în rusă; după alții – „și pe toți pe cei pe care i-a vindecat, i-a mustrat...”. În ultima lectură, există o incorectitudine a construcției gramaticale (πάντας δὲ, οὓς ἐθεράπευσεν ἐπιτίμησεν αὐτοῖς), lectura este mai puțin confirmată și, prin urmare, este considerată „mai puțin probabilă”. Potrivit lui Marcu (Marcu 3:11-12) și Luca (Luca 4:41), dacă acest ultim pasaj nu este într-adevăr paralel cu cele din Matei și Marcu (unii îl consideră paralel cu Matei 8:16-17 și Marcu 1:34), problema pare mai clară. Hristos a interzis să-L facă cunoscut și să spună că El este Hristosul, nu întregului popor, ci numai duhurilor necurate, pe care le alunga dintre oameni. Dacă da, atunci motivele interzicerii sunt mai clare. Hristos nu a vrut să fie declarat Fiul lui Dumnezeu de către demoni; cu alte cuvinte, El nu dorea confirmarea calității de fiu în raport cu Dumnezeu dintr-o astfel de sursă. Matei 12:17. ca să se împlinească ceea ce s-a spus prin profetul Isaia, zicând: O indicație clară a cui îi aparține profeția mesianică menționată mai jos. Matei 12:18. Iată, Slujitorul Meu, pe care l-am ales, Preaiubitul Meu, în care sufletul Meu se bucură. Îmi voi pune duhul peste El și El va vesti neamurilor judecata; Acest pasaj este preluat din Isaia 42:1–4. Din ebraic literal: „Iată, Slujitorul Meu, pe care îl țin drept, alesul Meu, în care sufletul Meu se bucură. Îmi voi pune Duhul Meu peste El; El va răspândi dreptatea printre neamuri; El nu va striga, nici nu-și va ridica glasul, nici nu va face să se audă pe străzi; El nu va sfărâma nici un zgomot, nu se va stinge; judecata; El nu va slăbi sau leșina până nu va stabili dreptatea pe pământ, iar insulele se vor încrede în Legea Lui.” Fără a intra într-o analiză detaliată a textului ebraic, vom spune că traducerea rusă este aproximativ asemănătoare cu acesta. În ceea ce privește traducerea celor Șaptezeci, există unele abateri de la textul ebraic. Potrivit traducerii literale: „Iacob, robul Meu, îl voi ajuta; Israel, alesul Meu, sufletul Meu l-a primit. Eu am dat Duhul Meu peste el; el va aduce judecată asupra neamurilor. El nu va striga și nu va părăsi (ἀνήσει) și glasul Lui nu se va auzi afară. El nu va sparge un vîntat, nu va stinge, nu va stinge, nu va stinge judecată în adevăr. El va străluci și nu va fi zdrobit până nu va stabili judecata pe pământ și neamurile se vor încrede în Numele Lui.” Expresia „nu va pleca” este tradusă de unii ca „nu va ridica” (voci). O astfel de traducere ar corespunde originalului ebraic, dar este cu greu posibilă, deoarece ἀνίημι nu are niciodată un asemenea sens. Dacă comparăm acum traducerea celor Șaptezeci și a textului ebraic cu cea greacă a lui Matei, se dovedește că Matei se abate foarte mult atât de la textul ebraic, cât și de la traducerea celor Șaptezeci. Ei cred, totuși, că Matei a avut o traducere a celor șaptezeci, iar acest lucru este indicat de expresia: „și în Numele Lui se vor încrede națiunile” (versetul 21; în cei șaptezeci: καὶ ἐπὶ τῷ ὀνόματι αὐτοῦ ἔξοῦ ἔθνιοῦ ἔἐῦ ἔἐῦ ἔἐῦ ἔἔῦ ἔθνηἀ text - „insule”). Utilizarea traducerii celor Șaptezeci este indicată și de schimbarea lui Matei de la ebraicul „vetorato” (și despre lege) la grecescul τῷ ὀνόματι (în cei Șaptezeci: ἐπὶ τῷ ὀνόματι), schimbare pentru care nu era nevoie și nu avea nicio bază. În cei Șaptezeci, cuvintele profetului se referă în mod evident la Israel. Dar faptul că Matei îi face referire la Mesia servește ca un corector aici, la fel ca și cuvintele reale ale lui Isaia. Isaia îl înfățișează pe viitorul Mesia, deși nu după dumnezeirea Sa, ci după umanitatea Sa. Din cele spuse, putem concluziona că acest pasaj este dat de evanghelist parțial din propria sa traducere și parțial din traducerea celor șaptezeci. Aplicarea profeției de către evanghelist la Hristos nu prezintă dificultăți deosebite. Dar nu există nicio îndoială că, cu ajutorul profeției, aici a fost adăugată o nouă trăsătură caracterizării lui Hristos care a apărut pe pământ ca personaj istoric - o trăsătură despre care n-ar trebui decât să ghicim dacă evanghelistul nu ar fi dat acest citat, care este complet în concordanță cu ceea ce știm despre Hristos din Evanghelii. El era blând și smerit cu inima și a făcut multe lucruri în așa fel încât profeția Vechiului Testament să se împlinească pe deplin în El. A fost greu, dar El a împlinit profeția. Aceasta este punctul de vedere al evanghelistului. Cuvintele: „El va vesti neamurilor judecata” (κρίσιν) sunt dificile. Mulți au interpretat cuvântul „judecata” ca însemnând Evanghelia, legea, legile, ceea ce este drept, doctrină dreaptă, închinare corectă, comportament corect. Dar toate aceste interpretări sunt incorecte, deoarece cuvântul κρίσις nu exprimă toate aceste concepte, la fel ca în ebraică „mishpat” din Isaia. Sensul propriu al lui κρίσις este, desigur, „judecata”. Dar în unele locuri ale Noului Testament are un înțeles diferit, ca în Matei 23:23; Luca 11:42; Fapte 8:33 (din Is.53:8), - aici κρίσις este pus în legătură cu ἔλεος (mila), πίστις (credință) și ἀγάπη (dragoste). Prin urmare, pentru a înțelege cuvântul, trebuie să se țină seama de faptul că scopul principal al instanței este de a da dreptul celui asuprit, motiv pentru care κρίνειν în unele cazuri este sinonim cu δικαιοῦν (a justifica) și în paralel cu σώζειν (a mântui), λυτροῦν (a curăța), etc.9, 13.1. Isaia 1:17, 28:17, 33:5 Ier. 5:28, 22:16). Luând în considerare toate acestea, putem interpreta profeția în cauză astfel: „el va vesti popoarelor adevărul” sau „dreptatea”. Matei 12:19. El nu va contrazice, nu va plânge și nimeni nu va auzi glasul Lui pe străzi; Nici ebraica, nici cei Șaptezeci nu au expresia „nu va contrazice”. Acest verset este din nou interpretat în multe feluri. O interpretare, datorată lui Ieronim, este pur externă, mecanică. Hristos a vorbit despre porțile înguste și despre cărarea îngustă (Matei 7:14) care duce la Împărăția Cerurilor, El Însuși a umblat pe această cale și, prin urmare, este firesc dacă vocea Lui nu a fost auzită pe străzile mari. Întrucât „lată este poarta și largă este calea care duce la nimicire și mulți merg pe ea” (Matei 7:13), este firesc dacă acești mulți nu aud glasul Mântuitorului, pentru că nu sunt pe calea cea strâmtă, ci pe cea largă. Potrivit unei alte interpretări, cuvintele profetului aplicate lui Mesia înfățișează pur și simplu blândețea Mântuitorului, care, mergând pe străzile largi, nu strigă și nu face zgomot. Toate aceste expresii din gura evanghelistului sunt evident figurative. Matei 12:20. nu va sparge trestia învinețită, nici nu va stinge inul fumegător, până nu va aduce biruința la curte; Acest verset conține o indicație a blândeței și iubirii ideale a Mântuitorului față de toți oamenii, și nu doar față de evrei. Exact așa îl înfățișează profetul pe viitorul Eliberator. O trestie spartă este fiecare inimă zdrobită, sfâșiată, in fumegător - urme în ea ale dorinței de bine, Dumnezeu, sentimentul de pocăință al unui păcătos, care este acceptat, oricât de mic ar fi. Este destul de clar că prin stuf învinețit și in afumat ne referim la oameni. Nimeni nu poate spune că aceasta nu descrie, ca să spunem așa, cele mai înalte relații față de ei din partea Mântuitorului, care nu sunt asemănătoare relațiilor umane obișnuite în domeniul „împietririi inimii”. Matei 12:21. și în Numele Lui se vor încrede națiunile. În loc de „națiuni” în textul ebraic, „insule”, adică cele mai îndepărtate popoare care trăiesc pe insule - ei își vor pune toate speranțele în Hristos Mântuitorul. Matei 12:22. Atunci au adus la El un om stăpânit de un demon, orb și mut; și l-a vindecat, încât orbul și mutul a început să vorbească și să vadă. Luca 11:14 s-a tradus literal: "Și a scos un demon și a rămas mut. Și s-a întâmplat, când demonul a ieșit, mut a vorbit." Astfel, există o diferență în mărturie: după Matei, demoniacul era orb și mut, dar după Luca era doar mut. Acest lucru i-a determinat pe unii comentatori să creadă că Matei și Luca vorbesc despre două vindecări diferite. Dar această opinie este infirmată de Augustin, care spune că dacă Luca tăce despre ceva, atunci nu se poate crede că vorbește despre altceva, iar ordinea lui evenimentelor este aceeași ca la Matei. Faptul că bolnavul era mut și orb este evident și din cuvintele ulterioare ale lui Matei, că după vindecare a început să vorbească și să vadă. Pentru a arăta că persoana vindecată era surd și mut, unele coduri au adăugat „a auzi” (ἀκούειν). Părerea că acest eveniment este identic cu cel spus în Matei 9:32 și că Matei, dorind să vorbească mai mult despre el, adaugă aici orbire, este de nesuportat. Marcu (Marcu 3:20–22) nu vorbește despre vindecarea unui demonic, dar adaugă aici un discurs suplimentar într-un mod special. Potrivit lui Theophylact, demonul l-a închis pe demonic pe calea credinței - ochi, auz și limbă. Matei 12:23. Și tot poporul s-a mirat și a zis: Nu este acesta Hristosul, fiul lui David? Forma întrebării propusă de oameni indică sălbăticia și încetineala lor de a-l recunoaște pe marele Făcător de Minuni în Iisus Hristos; această lentoare tinde spre un răspuns negativ la întrebare. Ideea că Făcătorul de Minuni era Mesia, Fiul lui David, a fost impusă în mintea oamenilor, dar oamenii nu au fost încă capabili să o asimileze pe deplin. Oricât de uimitor a fost Făcătorul de Minuni, El nu era un rege. Nu s-a născut în palatele regale. Toate acestea se exprimă prin particula negativă μήτι, plasată la începutul întrebării, care presupune un răspuns negativ: „Nu este acesta Hristos fiul lui David?” Răspuns sugerat: nu, nu asta. Este destul de curios că vechii traducători au încercat să netezească acest răspuns negativ și au prezentat întrebarea în așa fel încât răspunsul ar fi trebuit să fie afirmativ. Deci în limba noastră rusă. Mai aproape de original ar fi posibil să se traducă: „Este acesta cu adevărat Hristos, Fiul lui David?” În traducerea slavă, sensul întrebării este exprimat oarecum mai bine. Dar, în general, este dificil să exprime greaca corect în alte limbi. Când se așteaptă un răspuns afirmativ, μή nu este folosit (cf. Matei 7:16, 26:22, 25; Marcu 4:21; Luca 6:39 etc.). Din motivele de mai sus, se poate presupune că atât evenimentul în sine, cât și întrebarea dintre oameni au fost introduse aici pentru a exprima mai puternic contrastul cu expresiile anterioare ale evanghelistului. Vrea să spună următoarele. Toată activitatea lui Hristos, învățătura și minunile Sale au avut tendința de a se asigura că toată lumea va recunoaște în El pe Copilul (Slujitorul) ales și iubit, despre care Isaia a proorocit. Dar, în ciuda dovezilor atât de evidente ale demnității supreme a Salvatorului, chiar și cei mai fanatici ὄχλοι (oameni) care L-au urmat au ezitat. Iar fariseii au mers și mai departe și au început să atribuie minunile lui Isus Hristos puterii demonice. Aceasta este tranziția evanghelistului către un discurs suplimentar. Văzând minunile lui Hristos, oamenii au fost doar înclinați să creadă că Hristos este Fiul lui David, dar au ezitat să accepte complet. Dar fariseii erau străini chiar și de asemenea ezitări. Matei 12:24. Fariseii, auzind acestea, au zis: El nu scoate demonii decât prin puterea lui Beelzebub, prințul demonilor. (Cf. Marcu 3:22; Luca 11:15–16). După Marcu, acest lucru nu a fost spus de farisei, ci de cărturarii veniți din Ierusalim. Întrucât mulți cărturari aparțineau societății fariseilor, nu există nicio dezacord între evangheliști de aici. Potrivit lui Luca, nu toți fariseii L-au acuzat pe Hristos, ci doar „unii dintre ei”. Vorbire ulterioară conform traducerii: El nu scoate demoni, decât în ​​Beelzebub, prințul demonilor (cf. Matei 9:34). Astfel, expresia „nu prin” și „nu prin forță” (așa cum este subliniat în traducerea rusă) a lui Belzebub, dar „în Belzebub”, adică împreună cu Belzebub. Împrejurarea că este menționat nu doar Beelzebul, ci cu adaosul „prinț al demonilor”, arată destul de clar că ceea ce se înțelege aici este, dacă nu cel mai important, atunci cel puțin unul dintre demonii principali, care, conform concepțiilor fariseilor, avea în subordine alți demoni. Beelzebub, în ​​orice caz, era considerat cel mai rău și, în același timp, cel mai murdar dintre liderii demonici. Prin urmare, acuzația lui Hristos în legătură cu el a fost murdară și, după cum se pare, în ochii fariseilor și ai cărturarilor, mai ales caustică. Era menită să distragă atenția oamenilor de la Hristos și să trezească în ei ostilitate față de activitățile, învățăturile și minunile Sale. Matei 12:25. Dar Isus, cunoscându-le gândurile, le-a zis: Orice împărăție împărțită împotriva ei înșiși va fi pustiită; și orice oraș sau casă împărțită împotriva ei înșiși nu poate rezista. (Cf. Marcu 3:23–25; Luca 11:17). Mark are un discurs detaliat despre același lucru, dar Luca este chiar mai scurt decât Matei, cu o ușoară diferență de expresie. Ioan Gură de Aur explică acest discurs al lui Hristos astfel: „Dacă Eu, având un demon în Mine, scot prin el alți demoni, atunci înseamnă că există dezacord și ceartă între demoni și se răzvrătesc unii împotriva altora; dacă se răzvrătesc unii împotriva altora, atunci puterea lor este pierdută și distrusă”. Matei 12:26. Și dacă Satana îl alungă pe Satana, atunci el este împărțit cu el însuși: cum poate rezista împărăția lui? (Cf. Marcu 3,26; Luca 11,18). Luca a omis: „Satana îl alungă pe Satana” și a înlocuit: „dacă Satana este divizat (divizat?) în sine”. Expresiile lui Marcu sunt complet diferite de cele ale celorlalți evangheliști. În al doilea caz, numele lui Satan este folosit fie în locul unui pronume reflexiv, adică în loc de cuvintele „Satana se alungă pe sine însuși”, se spune: „Satana Satana”; sau această expresie ar trebui înțeleasă după cum urmează: un Satan îl alungă pe altul. Ei susțin că, conform concepțiilor evreiești, Satana era unul și era considerat principalul lider al demonilor. Dacă da, atunci ar fi necesar să înțelegem expresia în primul sens. Se obiectează că, în general, demonologia evreiască nu a fost un „sistem ordonat”. Pe de altă parte, Hristos Însuși nu numește Satan doar o persoană individuală (cf. Matei 4:10, 16:23), dar din natura acuzației și apărării lui Hristos se poate concluziona că El Însuși a fost numit Satan și tocmai pentru că El a alungat un alt Satan. Dar cuvântul „Satana” din Sfintele Scripturi este întotdeauna folosit doar la singular. Astfel, dacă acceptăm prima interpretare, că Satana se alungă pe sine, atunci nu va fi prea multă diferență de înțeles, iar argumentarea este la fel de puternică în ambele cazuri. Prima interpretare, totuși, este mai în concordanță cu mărturia lui Marcu și Luca, unde „Satana” (în al doilea caz în Matei) este înlocuit cu expresiile ἑφ´ ἑαυτόν, adică „Satana s-a ridicat împotriva lui însuși” (Marcu 3:26) și „s-a împărțit împotriva lui însuși” (Luca 11:18). În acest sens, trebuie să interpretăm expresiile lui Matei (cf. (Ex. 16:8; Lev. 14:15, 26) - Șaptezeci și Evr., unde în primul caz pronumele personal se repetă în mod similar, iar în ultimele două ἱερεύς sau „kohen”). Matei 12:27. Și dacă eu izgonesc demonii prin puterea lui Beelzebub, prin puterea cui îi scot fiii tăi afară? Prin urmare, ei vor fi judecătorii tăi. (Compară cu Luca 11:19 – aproape literal). Semnificația acestui verset a fost mult timp subiectul unei mari dezbateri. Ilar, Hrisostom, Teofilact și Euthymius Zigavin au acceptat că „fiii tăi” se refereau la apostoli, care, desigur, erau fiii evreilor. Hrisostom discută acest lucru în detaliu. „Uitați-vă cu ce blândețe le vorbește și aici. El nu a spus: Ucenicii Mei, sau apostoli, ci: fiii voștri, pentru ca, dacă fariseii vor să gândească la fel de nobil ca ucenicii Săi, să le dea o ocazie și dacă continuă în nerecunoștința lor de odinioară și nu abandonează nerușinarea lor, lipsiți-i de orice îndreptățire prin puterea Lui. demonii? Apostolii scoseseră deja demonii, după ce primiseră autoritatea de a face acest lucru de la Mântuitorul, dar fariseii nu i-au acuzat pe ei înșiși nu împotriva faptelor, ci împotriva persoanelor. Dar Ieronim ezită în interpretarea pasajului în cauză. Potrivit lui, expresia „fii ai iudeilor” înseamnă fie exorciști, fie apostoli care erau evrei. Dacă Mântuitorul vorbește despre exorciști care, chemând numele Domnului, scot demoni, atunci îi denunță pe farisei cu întrebări prudente, căutând recunoașterea din partea lor că aceasta este lucrarea Duhului Sfânt. Dacă vorbește despre apostoli, ceea ce este mai probabil, atunci ei vor fi judecători ai fariseilor, pentru că vor sta pe douăsprezece tronuri pentru a judeca cele douăsprezece seminții ale lui Israel. În interpretările exegeților de mai târziu, ideea exprimată de Hrisostom și alții este complet abandonată. Aceasta pentru că Evangheliile, în primul rând, nu spun nimic despre apostoli, iar în al doilea rând, pentru că fariseilor nu le-ar fi fost deloc greu să atribuie diavolului minunile apostolilor care scot demoni, la fel cum i-au atribuit lui Hristos minunile lui Hristos. Astfel, mai rămâne un singur lucru de făcut - recunoaștem că aici vorbim despre vrăjitori. Nu există nicio îndoială că erau foarte mulți în acea perioadă. Iată ce spune Schürer despre aceasta (III, 408 și urm.): „Magia a avut o mare importanță printre evrei în epoca lui Hristos și mai târziu. Alungarea demonilor de către fiii fariseilor, așa cum se discută în Matei 12:27, judecând după tot ce știm din alte surse, nu s-a realizat fără formulele magice (Ac. Barts: Simoni Magus) și 13:6) sunt bine cunoscute În Efes, Pavel s-a ocupat de exorciștii evrei care foloseau numele lui Isus în propriile lor scopuri (Fapte 19:13 și urm.)... Iustin sugerează vrăji ca fiind ceva obișnuit printre evrei (Dialogus cum Tryphone, 85). Printre diferitele remedii folosite împotriva gutei, Lucian menționează o vrajă a unui evreu, iar într-un alt caz vorbește despre faimosul „sirian din Palestina” care alunga demonii cu vrăji. Irineu vorbește și despre izgonirea demonilor prin invocarea numelui divin, ca o chestiune comună la evrei (Adversus haereses, II, 6, 2).” Nu putem intra aici într-o expunere detaliată a acestui subiect, care este foarte extins, și credem că este suficient fragmentul de mai sus din Schürer. Astfel, prin „fiii tăi” îi putem înțelege pe exorciștii evrei, care sunt numiți fii ai fariseilor (după context) nu pentru că s-au descins din ei prin naștere trupească, ci în același sens cu „fiii profeților” (1 Regi 20:35). Înțelesul cuvintelor Mântuitorului este, așadar, acesta: dacă ucenicii tăi scot demoni, atunci nu-i atribui asta lui Beelzebul, de aceea ei pot fi judecători ai tăi și te pot judeca pentru faptul că tu, din vrăjmășie, spui asta despre Mine. Rămâne să spunem câteva cuvinte cu privire la întrebarea dacă acești vrăjitori, pe care Hristos îi indică, au fost reali sau imaginari. Argumentul său, desigur, nu și-a pierdut forța în niciunul dintre cazuri, pentru că în niciunul dintre cazuri fariseii, desigur, nu au atribuit activitățile exorciștilor lor puterii diavolului. Dar chestiunea validității vrăjilor este interesantă în sine. Alford consideră că este de cea mai mare importanță să examinăm realitatea acestor vrăji, pentru că altfel se va lăsa o impresie nefavorabilă asupra sufletului cititorului Evangheliilor dacă admitem că Domnul, comparând solemn vrăjile evreiești cu propriile sale minuni, a argumentat pe baza înșelăciunilor evreiești, despre care fariseii le știau că sunt înșelăciunile. Alford crede că fiii fariseilor scot de fapt demonii. Acest punct de vedere este susținut de cuvintele mulțimii din Matei 9:33. Când mutul din care fusese izgonit demonul a vorbit, mulțimea a exclamat: „Nu s-a întâmplat niciodată un astfel de fenomen în Israel”, arătând clar că aici avusese loc o vindecare mai completă decât s-a văzut înainte. Dificultatea, spune Alford, a apărut doar din uitarea faptului că miracolele ca atare nu servesc în sine ca confirmare a adevărului, ci au fost săvârșite în religii false și de către profesori mincinoși și ei au profețit despre ele (vezi Ex. 7:22, 8:7; Mat. 24:24; Deut. 13:1-5). Matei 12:28. Dacă scot demonii prin Duhul lui Dumnezeu, atunci desigur că Împărăția lui Dumnezeu a venit la voi. Sensul versetului este următorul: dacă ești obligat să recunoști că eu izgonesc demonii nu prin puterea lui Beelzebub, ci a lui Dumnezeu, atunci trebuie să trageți concluzia ulterioară că o Persoană extraordinară a apărut printre voi, care acționează prin puterea lui Dumnezeu și că, prin urmare, faptele Mele servesc ca semn al vizitei lui Dumnezeu la voi și al apariției Împărăției lui Dumnezeu printre voi. În Luca: „dacă scot demonii cu degetul lui Dumnezeu” etc. Prin „Împărăția lui Dumnezeu” Ioan Gură de Aur înțelege aici „prezența Mea (a lui Hristos)” (ἡ παρουσία ἡ ἐμή). Matei 12:29. Sau cum poate cineva să intre în casa unui puternic și să-i pradă lucrurile, dacă nu leagă mai întâi pe omul puternic? și atunci își va jefui casa. (Cf. Marcu 3,27; Luca 11,21–22). În versetul 28 prima concluzie a fost trasă din dovezile prezentate de Hristos. Atât probele, cât și concluzia erau suficiente în sine. Dar luând în considerare subiectul din cealaltă parte, Mântuitorul prezintă alte dovezi. În Luca 11:21–22, vorbirea, deși aproape identică în sens, diferă în exprimare. Matei este mai aproape de Marc aici decât de Luca. Cuvântul „sau” este tradus diferit: „altfel”, „și”, „pentru”, „dacă”; în traducere arabă - „și”. Nu putem fi de acord cu opinia că articolul de dinaintea lui ἰσχυροῦ aici denotă o forță specială. El se referă pur și simplu la cel precedent, la Satana sau Belzebul, pentru că este clar că el este cel care trebuie înțeles de „cei puternici”, deși discursul are un sens ceva mai general. Acest discurs figurat amintește de Isaia 49:24 și urm. Imaginile sunt preluate din viața reală. Sensul discursului este clar. Când este aplicată la activitatea lui Hristos, se distinge printr-o mare persuasivitate. Dacă cineva este puternic, nu este ușor să-l ataci și să-i jefuiești proprietatea. La fel, Hristos nu i-ar fi putut rezista diavolului dacă ar fi fost suficient de puternic pentru a împiedica izgonirea demonilor subordonați lui. Matei 12:30. Cine nu este cu Mine este împotriva Mea; iar cine nu adună cu Mine împrăștie. (Compară cu Luca 11:23 – literal). Acest verset a fost, de asemenea, subiectul multor dezbateri. Ioan Gură de Aur, Teofilact, Euthymius Zigavin, Ieronim și alții l-au atribuit diavolului; altele exorciștilor evrei menționați mai sus. Alții au înțeles cuvintele lui Hristos în sensul unui proverb general și au înțeles „oricine ar fi”. În cele din urmă, unii au crezut că aceasta înfățișează o separare completă și completă a celor două împărății - împărăția lui Satan și a lui Dumnezeu. Această ultimă părere este mai bună decât celelalte. Nu poate exista cale de mijloc între cele două împărății (cf. Rom. 8:7). Nu există excepții de la aplicarea principiului dat de Hristos. O atitudine neutră față de El este imposibilă. Cel care nu este cu El este împotriva Lui... Motivul este acesta: în domeniul moral, o persoană trebuie să aibă dreptate sau greșite. Nu există poziție de mijloc... Hristos are întotdeauna absolut dreptate... Acest discurs al Mântuitorului este exprimat negativ în Marcu 9:40: „căci cine nu este împotriva ta, este pentru tine”. În συνάγων există un indiciu al ideii de a strânge secerișul (vezi Mat. 3:12, 6:26, 13:30; Ioan 4:36 etc.). Σκορπίζει împrăștie, împrăștie (cf. Ioan 10:12, 16:32; 2 Cor. 9:9). Astfel, adunarea fără Hristos nu aduce nici un folos culegătorului; ea chiar echivalează cu risipă, împrăștiere și poate aduce doar pierdere și anxietate culegătorului. Matei 12:31. De aceea vă spun că orice păcat și hulă va fi iertată oamenilor, dar hula împotriva Duhului nu va fi iertată oamenilor; Ultimul cuvânt „către oameni” nu se găsește în cele mai bune coduri; în unele, în loc de „către oameni”, se adaugă „la ei”. Deja în cele mai vechi timpuri, se credea că sensul expresiei este următorul: „dacă alte fapte și fapte sunt iertate cu milă (liberali venia), atunci mila nu există atunci când Dumnezeu este tăgăduit în Hristos” (Hilary). Ioan Gură de Aur a considerat acest verset foarte neclar, "dar dacă", a spus el, "ne adâncim în el, îl vom înțelege cu ușurință. Ce înseamnă aceste cuvinte? Acel păcat împotriva Duhului Sfânt este în mod predominant de neiertat. De ce? Pentru că ei nu L-au cunoscut pe Hristos, cine era El, dar au primit deja suficientă cunoștință despre Duhul... Așa că, eu vă iert ceea ce, înainte de a Mă zdrobi pe Cruce, chiar și voi să Mă zdrobiți pe Mine. cruce, și însăși necredința voastră nu vă va fi reținută... Dar ceea ce ați spus despre Duhul nu vă va fi iertat... Pentru că Duhul Sfânt vă este cunoscut și nu vă este rușine să respingeți adevărul evident? Duhul Sfânt este Dumnezeu și Dumnezeu este Duh. Fariseii care ascultau discursul lui Hristos cu greu și-au imaginat Duhul Sfânt ca a treia Persoană a Sfintei Treimi, iar pentru ei expresia „Duh Sfânt” era echivalentă cu cuvântul „Dumnezeu” sau cel puțin „Duhul lui Dumnezeu”. Astfel, expresia „hulă împotriva Duhului Sfânt” era echivalentă cu cuvintele „hulă împotriva lui Dumnezeu” în urechile fariseilor. Dacă da, atunci devine clar de ce orice alt păcat și blasfemie vor fi iertate oamenilor, dar hula împotriva Duhului Sfânt nu va fi iertată. Pentru că acesta din urmă este un act împotriva lui Dumnezeu Însuși și, în același timp, apropierea spiritului omenesc de πνεμα ἀκάθαρτον - de un duh rău, a cărui vină, după concepțiile evreilor de atunci și după ale noastre, nu va fi niciodată iertată. Aceasta, ca să spunem așa, este o blasfemie fundamentală, cea mai mare calomnie, caracteristică doar spiritelor răului respinse, care nu au fost niciodată invitate la pocăință și nu se pot pocăi niciodată. În această cea mai mare blasfemie, Dumnezeu Însuși este negat ca o Ființă Atot-Bună, Atotdreaptă, Atotputernică, cu toate proprietățile Sale și, în același timp, toată religia, toată moralitatea sunt negate de la rădăcină. Aici este asumată cea mai profundă cădere a omului, din care harul lui Dumnezeu însuși nu-l poate scoate afară, pentru că este tăgăduit într-o asemenea blasfemie. Spiritul uman care rostește o asemenea blasfemie devine la același nivel cu un spirit necurat. „Tatăl tău este diavolul și tu vrei să faci poftele tatălui tău” (Ioan 8:44). Spui minciuni, la fel ca el, pentru că „este un mincinos și tatăl minciunii”. Apropierea fariseilor de duhurile necurate de răutate, aparent, îi dă Mântuitorului un motiv să vorbească nu despre Dumnezeu, ci despre Duhul Sfânt. Matei 12:32. dacă va rosti cineva vreun cuvânt împotriva Fiului Omului, i se va ierta; dacă cineva vorbește împotriva Duhului Sfânt, nu i se va ierta nici în veacul acesta, nici în viitor. (Cf. Marcu 3:29–30; Luca 12:10). Dacă interpretarea versetului precedent poate fi acceptată, atunci este clar de ce un „cuvânt” rostit „împotriva Fiului Omului” poate fi iertat, dar un cuvânt „împotriva Duhului Sfânt nu va fi iertat” nici în această epocă, nici în cea următoare. În ochii fariseilor, Fiul Omului nu era nici Dumnezeu (cf. Marcu 2:7; Luca 5:21) nici Fiul lui Dumnezeu. Și nu numai fariseii, ci chiar și ucenicii lui Hristos au putut să înțeleagă această idee cu greu și numai treptat. Acest lucru a venit din ignoranță și, prin urmare, putea fi iertat. Dar „cuvântul” împotriva Duhului Sfânt sau a lui Dumnezeu nu este doar o greșeală care vine din ignoranță și, prin urmare, nu este iertat. Unele dintre argumentele diverșilor exegeți cu privire la această zicală sunt destul de interesante, deși uneori au puțin de-a face cu însăși esența problemei. Așa că Augustin crede, pe baza acestui verset, că iertarea păcatelor este posibilă nu numai în această epocă, ci și în viitor, pentru că ar fi imposibil de spus despre unii oameni că păcatele lor nu vor fi iertate, nici în această epocă, nici în viitor, dacă nu ar exista deloc iertare în viitor. Origen vorbește despre iertarea universală care va veni la sfârșitul „epocii mari” despre care a vorbit Platon și chiar susține că Iuda și Lucifer însuși cu demonii condamnați împreună cu el vor fi mântuiți într-o zi. Teologii catolici își derivă învățăturile despre purgatoriu din versetul în cauză. Potrivit unora dintre ei, ar fi zadarnic și leneș să spunem: „nu i se va ierta nici în veacul acesta, nici în viitor”, dacă niciun păcat nu ar fi iertat în viitor. „Este ca și cum cineva ar spune în zadar și irelevant: nu mă voi căsători nici în această epocă, nici în viitor, când în viitor este absolut imposibil să mă căsătoresc.” Lăsând deoparte toate aceste interpretări, vom spune doar că expresia „nici în veacul acesta, nici în veacul următor” este cea mai greu de explicat în toată această vorbire a lui Hristos. Morison consideră această expresie pur și simplu o extensie a cuvântului „niciodată”. Putem fi de acord cu această ultimă interpretare. Mântuitorul, evident, nu vorbește aici despre dacă va fi sau nu iertarea păcatelor în viața de apoi. El arată doar păcatul blasfemiei împotriva Duhului Sfânt și susține că acest păcat nu va fi niciodată iertat. Expresia αἰὼν μέλλων apare aici în Matei o singură dată (cf. Ef. 1:21; 1 Tim. 4:8; Evr. 2:5, 6:5 etc.). Matei 12:33. Sau recunoașteți pomul ca bun și rodul lui ca bun; sau recunoașteți pomul ca fiind rău și rodul lui ca fiind rău, căci un pom este cunoscut după rodul său. Potrivit lui Ieronim, în vorbirea lui Hristos există aici un silogism, numit de greci ἄφυκτον (inevitabil, viclean, din care nu se poate ieși). Dacă, spune Mântuitorul, diavolul este rău, atunci nu poate face bine. Dacă consideri că ceea ce am făcut este bine, atunci rezultă că diavolul nu face asta. Și nu se poate ca binele să vină din rău sau răul din bine. Așa cum un om bun nu poate face rău și un rău nu poate face bine, tot așa și Hristos nu poate face rău, iar diavolul nu poate face fapte bune. Un gând asemănător este exprimat de Augustin, conform căruia o persoană trebuie mai întâi să se schimbe pentru ca faptele sale să se schimbe, deoarece dacă o persoană rămâne rău, nu poate avea fapte bune, iar dacă este bună, atunci nu poate avea fapte rele. Se poate observa că gândurile exprimate de Mântuitorul aici și în versetele ulterioare sunt foarte asemănătoare cu ceea ce a spus El în Predica de pe Munte (Matei 7:16-20). Matei 12:34. Icre de vipere! cum poți spune lucruri bune când ești rău? Căci din belșugul inimii vorbește gura. Legătura vorbirii din acest verset în traducerea rusă nu este exprimată clar. Acest lucru poate fi văzut cu ușurință dacă extindeți puțin discursul. „Cum poți spune lucruri bune când ești rău?” Nu poți vorbi nimic bun, pentru că „din belșugul inimii vorbește gura”. Dar dacă introduci aici o propoziție: nu poți spune nimic bun, pentru că inima ta este plină de răutate, iar „din belșug a inimii”, adică din faptul că se revarsă, „gura vorbește”, atunci cuvântul Mântuitorului va deveni mai clar. Cu toate acestea, traducerea în limba rusă este exactă; în greacă există aceeași omisiune de gânduri și propoziții intermediare ca și în rusă. În câteva manuscrise, însă, se exprimă, cu ajutorul corecțiilor, dorința de a exprima oarecum diferit această idee, și anume prin adăugarea după „gura vorbește” a cuvintelor fie „bun” (ἀγαθά) fie „rău” (mala). Astfel: „Căci din belșugul inimii gura vorbește bine” (răul). Mântuitorul îi numește pe farisei „o generație de vipere”, precum Ioan Botezătorul (Matei 3:7) și „din motivele indicate acolo”. Evfimy Zigavin reformula acest discurs astfel: nu este surprinzător dacă blasfemi acest lucru (acțiunile mele), pentru că tu, fiind rău, nu poți vorbi bine. Atunci Hristos arată „fiziologic” de ce nu pot face acest lucru. Matei 12:35. Un om bun scoate lucruri bune dintr-o comoară bună, iar un om rău scoate lucruri rele dintr-o comoară rea. Aceste. când este mult bine în inimă, atunci binele este scos la iveală, iar când este mult rău, atunci răul. Matei 12:36. Vă spun că, pentru fiecare cuvânt degeaba rostit de oameni, ei vor da un răspuns în ziua judecății: Legătura vorbirii este clară. Fariseii au rostit cuvinte degeaba, hulitând Duhul Sfânt. Nu numai pentru astfel de cuvinte degeaba, ci și pentru orice cuvânt inutil în general, oamenii vor trebui să dea socoteală în ziua judecății. Învățătură sublimă și extrem de morală. Literal, versetul ar trebui tradus după cum urmează: „Vă spun că orice cuvânt deșert pe care îl vor rosti oamenii va da socoteală pentru el în ziua judecății”. Matei 12:37. Căci prin cuvintele tale vei fi îndreptățit și prin cuvintele tale vei fi osândit. Sensul imediat al acestei expresii este că o persoană este justificată sau condamnată prin propriile sale cuvinte într-o instanță umană obișnuită. Dar această idee este ridicată la un principiu și, în general, se spune că cuvintele unei persoane o justifică sau o acuză. Judecata și achitarea aici înseamnă acuzație sau achitare în primul rând la Judecata de Apoi. Matei 12:38. Atunci unii dintre cărturari și farisei au zis: Învățătorule! Am dori să vedem un semn de la Tine. Cuvântul „atunci” nu poate fi luat aici ca o indicație exactă a timpului. Este foarte posibil ca ceea ce s-a spus în acest verset și în următoarele versuri să fi fost altă dată și dintr-un alt motiv, deși necunoscut. În orice caz, trebuie să recunoaștem că acum alți oameni au vorbit cu Hristos, și nu cei care L-au acuzat că are o relație cu diavolul (versetul 24). Acest lucru este evident și din Luca 11:16, care vorbește despre „alți” oameni care L-au „ispitit” și au cerut un semn. Referitor la această cerere a cărturarilor și fariseilor, Hrisostom notează: „Când ei Îl întrebau cu nepoliticos (τραχέως) și Îl jignesc, El le-a răspuns cu blândețe, iar când au început să-L lingușească, li se adresează cu toată severitatea și rostește cuvinte defăimătoare împotriva lor, arătând că El nu se poate mânia mai presus de ei și ei acum, așa cum ei și ei nu-l pot mânia, înmoaie-L cu linguşile lor.” Matei 12:39. Dar El le-a răspuns și le-a zis: „Un neam rău și adulter caută un semn și nu i se va da niciun semn decât semnul profetului Iona; „Generația rea” ar fi tradus mai bine „rău, plin de rău”. Această rasă este numită adulteră de către Salvator pentru că, în general, în Vechiul Testament, abaterea de la adevărata religie și adevărata închinare a lui Dumnezeu era considerată adulter (Ier. 3:8–9, 5:7, 13:27; Ezechiel 16). Dar, pe de altă parte, această expresie poate fi, se pare, conectată cu alte expresii ale Mântuitorului despre Sodoma și Gomora (Matei 11:22–24) și să înțeleagă ceea ce s-a spus în așa fel încât generația contemporană cu Hristos a fost depravată. Ambele fenomene, idolatrie și desfrânare sexuală, sunt adesea puse în legătură unul cu celălalt și sunt de înțeles din informațiile noastre despre viața păgână. Nu se va da niciun semn acestei generații acum. Morison crede că aceasta este o expresie extrem de condensată, în care este introdus în mod deliberat un element de incertitudine și mister. Conținutul integral al acestui discurs al Mântuitorului poate fi afirmat astfel: „Nici un semn, de dragul curiozității mulțumitoare, nu va fi dat acestei generații. Semnul nu-i va aduce nici unui folos lui sau altcuiva. Ura generației rele față de Mine nu va înceta. Mă va respinge. Cu toate acestea, nu va face misiunea Mea în zadar. Când Mă va omorî, îi voi da un semn mult mai uimitor decât lucrurile curioase pe care le așteaptă de la Mine. Îi voi da semnul profetului Iona." Mântuitorul vrea să le dea evreilor un semn nu din cer, ci de pe pământ și, în plus, un semn în inima pământului. Acest lucru, însă, nu însemna că Hristos nu va face nicio minune sau semn înainte de a face acest semn. Ele nu li s-au părut semne pentru iudeii care nu credeau în El și nu le-ar fi dat în mod specific tuturor necredinților. Matei 12:40. căci precum Iona a fost în pântecele balenei trei zile și trei nopți, tot așa Fiul Omului va fi în inima pământului trei zile și trei nopți. Discursul de aici este evident figurat. Singura întrebare care poate apărea este de ce Mântuitorul a vorbit aici în imagini și nu a exprimat-o pur și simplu: Fiul Omului va fi îngropat și va rămâne în pământ trei zile și trei nopți. Dar imagini similare sunt folosite în alte locuri (vezi Ioan 2:19, 3:14 etc.). Matei 12:41. Ninivienii se vor ridica la judecată cu această generație și o vor condamna, pentru că s-au pocăit de propovăduirea lui Iona; și iată, mai este Iona aici. În Luca (Luca 11:31–32), versetele sunt prezentate în ordine inversă față de Matei, adică mai întâi vorbește despre regina de la sud și apoi despre Ninivieni. Acestea din urmă sunt descrise în aceeași carte a profetului Iona. Discursul lui Hristos poate fi numit un rezumat foarte scurt și condensat al întregii cărți. Sensul este clar. Ninivienii s-au pocăit după propovăduirea lui Iona, dar cărturarii și fariseii nu, deși Hristos Însuși și propovăduirea Sa erau mai înalte decât Iona și predica Sa. Aceasta din urmă, se pare, este exprimată oarecum pe ascuns în cuvintele: „și iată, aici este mai mult decât Iona”. Πλεῖον corespunde pe deplin latinului plus quam și, ca și acesta din urmă, este folosit în genul neutru. Ninivienii pocăiți se vor „învia” (aici putem traduce „învie”, deși în Noul Testament ἀνιστάναι nu indică întotdeauna înviere), totuși fizic sau spiritual și, ca o răsplată pentru pocăința lor, vor deveni judecători ai generației contemporane a lui Hristos, care nu a adus pocăință. Matei 12:42. Regina de la miazăzi se va ridica la judecată cu această generație și o va osândi, căci ea a venit de la marginile pământului ca să asculte de înțelepciunea lui Solomon; și iată, mai este Solomon aici. În loc de „a judeca cu această generație” - în Luca „cu oamenii acestei generații” (în Biblia rusă - cu oamenii); iar apoi în loc de „lui” corespunzator „lor”. Altfel, discursul lui Matei este literalmente asemănător cu cel al lui Luca. În cuvintele Mântuitorului există o referire evidentă la povestea spusă în 1 Regi 10:1-13; 2 Cronici 9:1–12. „Înțelepciunea” lui Solomon este menționată în ambele povești. Concisitatea poveștii evangheliștilor nu ne permite să judecăm dacă Mântuitorul se referă aici la cartea Regilor sau Cronicile sau la ambele cărți. Vorbind despre același lucru relatat în cărțile Regilor și Cronicilor, Josephus („Antichitățile evreilor”, VIII, 6, 5), numește această regină sudică regina τότε βασιλεύουσαν γυναῖκα, adică Meroe (ale cărei regine erau numite de obicei Candacee , Thebyn Plinius, Historias naturalisian (VII) . tradiția, conform acestei povești, o numește Makeda și sugerează că a acceptat credința evreiască din Ierusalim. Arabii, la rândul lor, fac și pretenții asupra ei, numind-o Valkis (Coran, sura 27 [această sură, printre altele, vorbește despre Solomon și regina din Saba, dar aceasta din urmă nu este numită pe nume. - Ed. ]). Acest ultim punct de vedere este probabil mai aproape de adevăr. Saba era o autostradă în fericita Arabia, nu departe de Marea Roșie și de actuala Aden (vezi Plinius, Historia naturalis, VI, 23), abundentă în arome, aur și pietre prețioase. Wellhausen notează că aceasta este prima dată când numele Yemen (= sud = νότος) a fost aplicat sud-vestului Arabiei. Matei 12:43. Când duhul necurat părăsește o persoană, aceasta umblă prin locuri uscate, căutând odihnă și nu o găsește; Matei 12:44. Apoi spune: Mă voi întoarce la casa mea de unde am venit. Și, ajungând, o găsește neocupată, măturată și pusă deoparte; Matei 12:45. apoi se duce și ia cu el alte șapte duhuri mai rele decât el și, intrând, locuiesc acolo; iar pentru acea persoană ultimul lucru este mai rău decât primul. Așa va fi cu această generație rea. În Luca, această secțiune este aproape literalmente similară cu discursul lui Matei, cu excepția câtorva cuvinte. Trebuie să ne gândim că Hristos, spunând aceasta, se adaptează în mod figurat la conceptele de timp, potrivit cărora spiritele necurate erau personificarea diferitelor rele, spirituale și materiale. Matei 12:46. În timp ce El încă vorbea oamenilor, Mama și frații Lui au stat în afara casei, dorind să vorbească cu El. (Cf. Marcu 3,31; Luca 8,19). Întrucât rudele lui Hristos după trup nu au avut ocazia să se apropie de El personal, ei L-au anunțat prin intermediul unui mesager (pe care nu este cunoscut) să-L cheme. Deci, conform lui Marcu și Luca. În Matei și Marcu, povestea urmărește o diatribă împotriva blasfemiei Duhului Sfânt. Legătura acestui verset este diferită între diferiți evangheliști, dar nota lui Matei ἔτι αὐτοῦ λαλοῦντος poate fi considerată aici ca o indicație exactă a timpului, corespunzătoare mărturiei lui Marcu. Matei 12:47. Iar cineva I-a zis: Iată, Mama Ta și frații Tăi stau afară și vor să vorbească cu Tine. Matei 12:48. El a răspuns și a zis celui care vorbea: Cine este Mama Mea? si cine sunt fratii mei? Mântuitorul a exprimat aici ideea că rudenia spirituală cu oamenii care ascultau și percepeau învățătura Lui era mai mare în ochii Săi decât rudenia trupească (cf. Luca 2:49). Matei 12:49. Și arătând mâna către ucenicii Săi, a zis: Iată mama Mea și frații Mei; (Cf. Marcu 3,34; Luca 8,21). Marcu spune că Isus Hristos s-a uitat în jur la cei care stăteau în jur și în acel moment a spus, etc. Cuvintele Mântuitorului de aici servesc ca o clarificare și confirmare a cuvintelor din versetul anterior, iar semnificația lor este aceeași. Matei 12:50. căci oricine face voia Tatălui Meu din ceruri este fratele Meu, sora și mama Mea. (Compară cu Marcu 3:35 – aproape la fel). Deși Mântuitorul introduce aici termenul suplimentar ἀδελφ în răspunsul Său, el nu menționează tatăl (pământesc), despre care El nu vorbește nicăieri în discursurile Sale. Aceasta este în conformitate cu mărturia evangheliștilor Matei și Luca despre nașterea Lui necăsătorită. Cu greu se poate concluziona din aceasta că menționarea unei mame și alături de ea a unui frate și a unei surori confirmă părerea că frații Mântuitorului erau propriii Lui frați. Toți cei trei termeni – „frate”, „sora” și „mamă” – sunt folosiți aici, evident, în sens spiritual. Ați putea fi interesat de: